易學啟蒙通釋 (四庫全書本)/全覽

易學啟蒙通釋　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　易學啟蒙通釋　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案易學啟蒙通釋二卷宋胡方平撰方平字師魯號玉齋婺源人據董真卿周易㑹通載是書有方平至元己丑自序則入元已十四年矣然考熊禾䟦稱己丑春讀書武夷山中有新安胡君庭芳來訪出其父書一編曰易學啟蒙通釋又劉涇跋亦稱一日約退齋熊君訪雲谷遺蹟適新安胡君庭芳來訪出易學啟蒙通釋一編謂其父玉齋平生精力盡在此書輒為刻置書室云云則己丑乃禾與涇刋書作跋之年非方平自序之年真卿誤也方平之學出於董夢程夢程之學出於黃幹幹朱子壻也故方平及其子一桂皆篤守朱子之説此書即發明朱子易學啟蒙之旨案朱子易學啟蒙序曰近世學者類喜談易其專於爻義者既支離散漫而無所根著其涉於象數者又皆牽合附㑹而或以為出於聖人心思智慮之所為也若是者余竊病焉因與同志頗輯舊聞為書四篇以示初學使毋疑於其説云云蓋易之為道理數並存不可滯於一説朱子因程𫝊専主明理故兼取邵子之數以補其偏非脫畧易理惟著此書以言數也後人置本義不道惟假藉此書以轉相推衍至於支離轇轕而不已是豈朱子之本旨乎方平此書雖亦専闡數學而根據朱子之書反覆詮釋所採諸書凡黃幹董銖劉爚陳埴蔡淵蔡沈六家皆朱子門人又蔡模徐幾翁詠三家模蔡淵子幾詠皆淵之門人故所衍説尚不至如他家之竟離其宗是亦讀啟蒙者所當考矣董真卿所稱
　　方平自序今本佚之惟存後序一篇朱彛尊經義考乃竟以朱子原序為方平之序可謂千慮之一失徐氏通志堂刻本於此序之末題淳熈丙午暮春既望雲臺真逸手記是顯著朱子之別號矣而其標目乃稱易學啟蒙通釋序淳熙丙午下距至元己丑凡一百一十三年朱子安知有通釋乎今刋正之俾無滋後來之疑焉乾隆四十六年十一月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉陸　費　墀





　　易學啟蒙原序
　　聖人觀象以畫卦揲蓍以命爻使天下後世之人皆有以決嫌疑定猶豫而不迷於吉凶悔吝之塗其功可謂盛矣然其為卦也自本而榦自榦而支其勢若有所迫而自不能己其為蓍也分合進退従橫逆順亦無往而不相值焉是豈聖人心思智慮之所得為也哉特氣數之自然形於法象見於圖畫者有以啟於其心而假手焉耳近世學者類喜談易而不察乎此其專於文義者既支離散漫而無所根著其涉於象數者又皆牽合傅㑹而或以為出於聖人心思智慮之所為也若是乎予竊病焉因與同志頗輯舊聞為書四篇以示初學使毋疑於其說雲淳熈丙午莫春既望雲臺真逸手記




　　啟蒙所引姓氏
　　孔氏〈安國〉
　　劉氏〈歆字子駿〉
　　闗氏〈朗字子明〉
　　周子
　　程子
　　邵子
　　歐陽子
　　程氏〈逈字可久號沙隨〉
　　蔡氏〈元定字季通號西山　文公門人〉






　　通釋所引姓氏
　　黃氏〈榦字直卿號勉齋　文公門人有語録〉董氏〈銖字叔重號盤澗　文公門人有語録〉劉氏〈爚字晦伯號雲莊　文公門人有經說〉陳氏〈植字器之號潛室　文公門人有木鍾集及語録〉蔡氏〈淵字伯靜號節齋　文公門人有易訓解及象數餘論等書〉蔡氏〈沉字仲黙號九峯　文公門人有皇極內篇〉蔡氏〈模號覺軒節齋子有河洛探賾〉
　　徐氏〈㡬字子與號進齋節齋門人有輯講環中意〉翁氏〈泳字永叔號思齋節齋門人有口義〉



　　欽定四庫全書
　　易學啟蒙通釋圖
　　宋　胡方平　學





　　橫圖者卦畫之成圓圖者卦氣之運以卦配數離震艮坤同而乾兊㢲坎異者以隂之老少主靜而守其常陽之老少主動而通其變故也





　　書洪範天乃錫禹洪範九
　　疇彛倫攸敘初一曰五行
　　次二曰敬用五事次三曰
　　農用八政次四曰協用五
　　紀次五曰建用皇極次六
　　曰乂用三徳次七曰明用
　　稽疑次八曰念用庶證次
　　九曰嚮用五福威用六極
　　洪範九疇配九宮之數朱子之論備矣詳見本圖畫篇上同






　　先天八卦乾兊生於
　　老陽之四九離震生
　　於少隂之三八㢲坎
　　生於少陽之二七艮
　　坤生於老隂之一六其卦
　　未嘗不與洛書之位數合
　　詳見原卦畫篇末下同

　　後天八卦坎一六水離
　　二七火震㢲三八木乾
　　兊四九金坤艮五十土
　　其卦未嘗不與河圖之
　　位數合此圖書所以相
　　為經緯而先後天亦有
　　相為表裏之妙也

　　朱子曰先天圖一邉本都是陽一邉本都是隂陽中有隂隂中有陽便是陽往交易隂隂求交易陽兩邉各各相對其實非此往彼來只其象如此又曰如乾夬大有大壯小畜需大畜泰內體皆乾是一貞外體八卦是八悔餘放此



















　　嘗因邵子冬至子半之說推之則六十四卦分配節氣二至二分四立總為八節每節各兩卦外十六氣每氣各三卦合之為六十四卦也詳見原卦畫篇





　　伏羲六十四卦方圖
　　朱子嘗欲取出圓圖中方圈在外庶圓圖虛中以象太極今考方圖乾坤艮兊坎離震㢲八卦之正也泰





















　　否咸損既未濟恆益即乾坤艮兊坎離震㢲之交不交也圓圖乾居南今轉而居西北〈內乾八卦居北外乾八卦居西〉坤居北今轉而居東南〈內坤八卦居南外坤八卦居東〉而艮兊坎離震㢲皆易其位於以見方圖不特有一定之位而有變動交易之義也詳見原卦畫篇末
　　此圖圓布者乾盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生於子中極於午中隂生於午中極於子中其陽在南其隂在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圓於外者為陽方於中者為隂圓者動而為天方者靜而為地者也














　　邵子天地四象圖
　　邵子經世演易圖以太陽
　　為乾太隂為兊少陽為離
　　少隂為震此四卦自陽儀
　　中來故為天四象少剛為
　　㢲少柔為坎太剛為艮太
　　柔為坤此四卦自隂儀中
　　來故為地四象詳見原卦
　　畫篇下同

　　朱子釋邵子說以乾兊
　　艮坤生於二太故為天
　　四象離震㢲坎生於二
　　少故為地四象但以太陽
　　為陽太隂為隂少陽為
　　剛少隂為柔不復就八
　　卦上分隂陽剛柔與邵子
　　本意不同自為一說也
<經部,易類,易學啟蒙通釋,圖>
　　數除初掛一外粲然可見矣詳見明蓍䇿篇此條近世之法前一變獨掛後二變不掛故老陽少隂變數皆二十七少陽變數九者隂變數一無復自然之法象也詳見明蓍䇿篇案第一變獨掛後二變不掛非特為六扐而後掛三營而成易於再扐四營之義不恊三後二變不掛其數雖亦不四則八而所以為四八者實有不同葢掛則所謂四者左手餘一則右手餘二左手餘二則右手餘一不掛則左手餘一右手餘三左手餘二右手餘二左手餘三右手餘一此四之所以不同也三變之後隂陽變動皆參差不齊無復自然之法象矣其可哉因為圖以明之






<經部,易類,易學啟蒙通釋,圖>



　　欽定四庫全書
　　易學啟蒙通釋卷上
　　宋　胡方平　通釋
　　本圖書第一












　　易大𫝊曰河出圖洛出書聖人則之
　　孔安國雲河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九類
　　〈龍馬周禮夏官馬八尺以上為龍言馬之特異如龍也漢武帝元狩三年得神馬於渥窪水中亦此之類神龜大戴禮曰甲蠱三百六十而神龜為之長　朱子曰河圖與易之天一地十者合而載天地五十有五之數則固易之所自生也洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數則固範之所自出也繫辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯察逺求近取安知河圖非其中一事耶大抵聖人製作所由初非一端然其法象之規模必有最親切處如　　之世天地之間隂陽之氣雖各有象然初未嘗有數也至於河圖之岀然後五十有五之數竒偶生成燦然可見此其所以深𤼵聖人之獨智又非泛然氣象之所可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此而後兩儀四象八卦之隂陽竒偶可得而言雖繫辭所稱聖人作易之由者非一而不害其得此其後決之也〉
　　劉歆雲伏羲氏繼天而王受河圖而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏
　　〈潛室陳氏曰經緯之說非是以上下為經左右為緯大抵經言其正緯言其變而二圖互為正變主河圖而言則河圖為正洛書為變主洛書而言則洛書為正而河圖又為變要之天地間不過一隂一陽以兩其五行而太極常居其中二圖縱橫雖變動要只是參互成見此所以為之相為經緯也表裏之說亦然葢河圖不但可以畫卦亦可以明疇洛書不特可以明疇亦可以畫卦但當時聖人各因一事以垂後世伏羲但據河圖而畫卦大禹但據洛書而明疇要之伏羲之畫卦其表為八卦而其裏固可以為疇大禹之敘疇其表為九疇而其裏固可以為卦此所以為之相為表裏也〉
　　闗子明雲河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右〈朱子曰讀大戴禮書又得一證具明其明堂篇有二九四七五三六一八之語而鄭氏注云法龜文也然則漢人固以九數者為洛書矣〉
　　邵子曰圓者星也厯紀之數其肇於此乎厯法合二始以定剛柔二中以定律厯二終以紀閏餘是所謂厯紀也方者土也畫州井地之法其放於此乎州有九井九百畝是所謂畫州井地也葢圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作範也
　　〈唐律厯志僧一行作厯本義曰天數始於一地數始於二合二始以定剛柔天數中於五地數中於六合二中以定律厯天數終於九地數終於十合二終以紀閏餘天有五音所以司曰也地有六律所以司辰也朱子曰二始者一二也一竒故為剛二偶故為柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二終者九與十也閏餘之法以一十九嵗為一章姑借其說以明十數之為河圖耳乂曰圓者星也圓者河圖之數言無那四角底其形便圖又曰河圖既無那四隅則比之洛書固亦為圓矣方者土也方者洛書之文言畫州井地之所依故而作者也書禹貢禹別九州冀北揚南青東梁西兗東北雍西北徐東南荊西南豫中也孟子言周家井地之制井九百畝其中為公田八家各私百畝同飬公田是皆法洛書之九數也〉
　　蔡元定曰古人𫝊記自孔安國劉向父子班固皆所為河圖授羲洛書錫禹闗子明邵康節皆以十為河圖九為洛書葢大𫝊既陳天地五十有五之數洪範又明言天乃錫禹洪範九疇而九宮之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足龜背負之象也案劉牧意見以九為河圖以十為洛書託言出於希夷既與諸儒舊說不合又引大𫝊以為二者皆出於伏羲之世其易置圖書並無明驗但為伏羲兼以圖書則易範之數誠相表裏為可疑耳其實天地之理一而已矣雖時有古今先後之不同而其理則不容於有二也故伏羲但據河圖以作易則不必預見洛書而已逆與之合矣大禹但據洛書以作範則亦不必追考河圖而已暗與之符矣其所以然者何哉誠以此理之外無復他理故也然不特此耳律呂有五聲十二律而其相䇿之數究於六十日各有十榦十二支而其相乗之數亦究於六十二者皆出於易之後其起數又各不同然與易之隂陽䇿數多少自相配合皆為六十者無不若合符契也下至運氣參同太一之屬雖不足道然亦無不相通葢自然之理也假令今世復有圖書者出其數亦必相符可謂伏羲有取於今日而作易乎大𫝊所謂河出圖洛出書聖人則之者亦汎言聖人作易作範其原皆出於天之意如言以卜筮者尚其占與莫大乎蓍龜之類易之書豈有龜與卜之法乎亦言其理無二而已爾
　　〈前漢律厯志曰天之中數五五為聲地之中數六六為律聲者宮商角徴羽也律有二陽律為律隂律為呂律以通氣類物曰黃鍾太簇姑洗蕤賔夷則無射是也其制截竹為筒隂陽各六以節五聲之上下每律呂以五聲加之則以五乗十二以十二乗五是為六十十干自甲至癸十二支自子至亥支幹相乘亦為六十隂陽老少䇿數配合為六十者老陽䇿數三十六老隂䇿數三十四合為六十少陽䇿數二十八少隂䇿數三十二亦合為六十也運氣見黃帝素問五運者甲巳化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火是也六氣者子午少隂君火司天為主氣寅申少陽相火司天為主氣丑未太隂濕土司天為主氣夘酉陽明燥金司天為主氣辰戌太陽寒水司天為主氣己亥厥隂風木司天為主氣是也以運氣相乗言之甲丙戊庚壬為陽加於子午寅申辰戌計三十日乙丁巳辛癸為隂加於丑未夘酉己亥計三十日總隂陽支幹是為六十也參同乃修飬之書後漢魏伯陽所作以乾坤為爐鼎坎離為金刀大藥所用以為火候者六十卦也太乙日家有太乙統紀之書其說葢亦主於六十也〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　此一節夫子所以𤼵明河圖之數也天地之間一氣而已分而為二則為隂陽而五行造化萬物始終無不管於是焉故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中葢其所以為數者不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天數地數各以類而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積五竒而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十有五此河圖之全數皆夫子之意而諸儒之說也
　　〈一隂一陽以生成言也一竒一偶一三五七九為竒二四六八十為偶也隂陽竒偶之合則一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土故其在十干則木有甲乙火有丙丁土有戊己金有庚辛水有壬癸所謂兩其五行也五位相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒偶為類而相得各有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合也朱子曰相得如兄弟有合如夫婦葢以相得則取其竒偶之相為次第辨其類而不容紊也有合則取其竒偶之相為生成合其類而不容間也相得有合四字該盡河圖之數又曰相得有合在十干甲乙木丙丁火戊巳土庚辛金壬癸水便是相得甲與已合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合便是各有合也　朱子曰五行有以質而語其生之序者則曰水火木金土有以氣而語其行之序者則曰木火土金水水隂根陽火陽根隂錯綜而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得運行處便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循環相生又曰陽變隂合初生水火水火氣也流動明爍其體尚虛其成形猶未定次生木金則確然有定形矣又曰大抵天地生物先其輕清以及重濁天一生水地二生火二物在五行中最輕清金木復重於水火土又重於金木或曰土寄旺於四季各十八日何獨火生土而土生金也曰夏季十八日土氣為最旺故能生秋金也勉齋黃氏曰自一至十特言竒偶之多寡爾初非以次序而言天得竒而為水故曰一生水一之極而為三故曰三生木地得偶而為火故曰二生火二之極而為四故曰四生金何也一極為三以一運之圓而成三故二而三也二極為四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言則一生水而未成水必至五行俱足猶待第六而後成水二生火而未成火必待五行俱足然後第七而成火耶如此則全不成造化亦不成義理矣六之成水也猶坎之為卦也一陽居中天一生水也地六包於外陽少隂多而水始盛成七之成火也猶離之為卦也一隂居中地二生火也天七包於外隂少陽多而火始盛成坎屬陽而離屬隂以其內者為主而外者成之也乂曰只以造化本原及人物之初生驗之便是可合天一生水水便有形人生精血湊合成體亦若造化之有水也地二生火火便有氣人有此體便能為聲聲者氣之所為亦若造化之有火也水隂而火陽貌亦屬隂而言亦屬陽也水火雖有形質然乃造化之初故水但能潤火但能炎其形質終是輕清至若天三生木地四生金則形質已全具矣亦如人身耳目既具則人之形成矣木陽而金隂亦猶視陽而聴隂也又曰洪範五行五事皆以造化之初及人物始生言之也造化之初天一生水而三生木地二生火而四生金葢以隂陽之氣一濕一燥而為水火濕極燥極而為木與金也人物始生精與氣耳大𫝊曰精氣為物子産曰物生始化曰魄既生魄陽曰魂此皆精妙之語精濕而氣燥精實而氣虛精沉而氣浮故精為貌而氣為言精之盛者濕之極故為木為肝為視氣之盛者燥之極故為金為肺為聴大抵貌與視屬精故精衰而目暗言與聴屬氣故氣塞而耳聾此曉然易見者也又曰耳屬金是誠可疑醫家以耳屬腎以肺屬金然配與屬不同屬者管屬之謂配者比並之謂論其管屬則耳屬於腎取其比並則聴比於金也又曰水火木金有兩項看如作行之序看則木火是陽金水是隂行於春夏為陽行於秋冬為隂如作生之序㸔則水木是陽火金是隂生於天一天三為陽生於地二地四為隂因雲太極圖解有一處可疑圖以水隂盛故居右火陽盛故居左金隂穉故次水木陽穉故次火此是說生之序下文卻說水木陽也火金隂也卻以水為陽火為隂論來物之初生自是㓜嫩如陽始生為水尚柔弱到生木已強盛隂始生為火尚微到生金已成質如此則水為陽穉木為陽盛火為隂穉金為隂盛也雲荘劉氏曰水隂也生於天一火陽也生於地二是其方生之始隂陽互根故其運行水居於位極隂之方而陽已生於子火居於位極陽之方而隂已生於於午若木生於天三専屬陽故其行於春亦屬陽金生於地四専屬隂故其行於秋亦屬隂不可以隂陽互言矣葢水火未離乎氣隂陽交合之初其氣自有互根之妙木則陽之𤼵達金則隂之収斂而有定質矣此其所以與水火不同也思齋翁氏曰水火木金不得土不能各成一器何以見之且天一生水一得五便為水之成地二生火二得五便為火之成天三生木三得五便為木之成地四生金四得五便為金之成皆本於中五之土也又曰河圖隂陽之位生數為主而成數配之東北陽方則主之以竒而與合者偶西南隂方則主之以偶而與合者竒也〉
　　至於洛書則雖夫子之所未言然其象其說已具於前有以通之則劉歆所謂經緯表裏者可見矣或曰河圖洛書之位與數其所以不同何也曰河圖以五生數統五成數而同處其方葢掲其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四偶數而各居其所葢主於陽以統隂而肇其變數之用也
　　〈河圖以生成分隂陽以五生數之陽統五成數之隂而同處其方陽內隂外生成相合交泰之義也洛書以竒偶分隂陽以五竒數之陽統四偶數之隂而各居其所陽正隂偏竒偶既分尊卑之位也河圖數十十者對待以立其體故為常洛書數九九者流行以致其用故為變也常變之說朱子特各舉所重者為言非謂河圖専於常有體而無用洛書専於變有用而無體也自河圖四象之合者觀之象之列於四方者各當其所處之位此其體之常象之處於西南者不葉夫所生之卦又為用之變矣伏羲則其變者以作易即橫圖卦畫之成而究圓圖卦氣之運則知四象分為八卦隂之老少不動而陽之老少迭遷此主變也豈拘於常者乎自洛書四象之分者觀之象之居於西南者不當其所處之位此其用之變象之列於四方者悉恊夫所生之卦又為體之常矣大禹則其常者以作範因武王彛倫攸敘之問以究箕子天錫禹疇之對則知四象分為九疇陽居四正則配四陽之卦以為隂之宰隂居四隅則配四隂之卦以為陽之輔此主常也豈撓於變者乎　節齋蔡氏曰河圖數偶偶者靜靜以動為用故河圖之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故合之吉凶生乎動葢靜者必動而後生也洛書數竒竒者動動以靜為用故洛書之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故範之吉凶見乎靜葢動者必靜而後成也九峯蔡氏曰河圖體圓而用方聖人以之而畫卦洛書體方而用圓聖人以之而敘疇卦者隂陽之象也疇者五行之數也象非偶不立數非竒不行竒偶之分象數之始也隂陽五行固非二體八卦九疇亦非二致理一分殊非深於造化者安能識之又曰河圖非無竒也而用則存乎偶洛書非無偶也而用則存乎竒偶者隂陽之對待乎竒者五行之迭運乎對待者不能孤迭運者不可窮天地之形四時之行人物之生萬化之凝其妙矣乎潛室陳氏曰河圖以生數統成數洛書以奇數統偶數若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十圖書未嘗不相似河圖之生成同方洛書之竒偶異位若不相似也然同方者有內外之分是河圖猶洛書也異位者猶化育之義是洛書亦猶河圖也雲莊劉氏曰河圖者隂陽生成之合洛書者隂陽竒偶之分以質而論則分而各居其所是對待之定體也以氣而論則合而同處其方是流行之妙用也然氣質二者初不相離有分則必有合有合則必有分所謂推之於前不見其始之合引之於後不見其終之離又不可以拘泥而觀之也〉
　　曰其皆以五居中者何也曰凡數之始一隂一陽而已矣陽之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二是所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圖之數所以皆以五為中也
　　〈陽之數竒而屬乎天其象為圓圓者取其動也凡物之圓者其直徑則一而橫圍則三若陽則其數以一為一而用其全擬之於象實圍三而三各一竒皆在所用故曰參天隂之數偶而屬乎地其象為方方者取其靜也凡物之方者其直徑則一而橫圍則四若隂則其數以二為一而其用半擬之方象實圍四而四合二偶半在所用故曰兩地夫數始於隂陽倚於叄兩叄兩之合則為五此圍書之數所以皆以五居中也陽大隂小陽饒隂乏故陽得用全而隂惟用半其尊陽之義實放於此矣或問叄天兩地舊說以為五生數中天叄地兩不知其說如何朱子曰如此卻是三天二地不見叄兩之意㕘天者㕘之以三兩地者兩之以二也又曰一箇天參之而為三一箇地兩之而為二三三為九三二為六兩其三一其二為八兩其二一其三為七此又七八九六之數所由起也　節齋蔡氏曰天數竒以一為一故三地數偶以二為一故兩卦畫亦然陽竒為一而隂偶為二也〉
　　然河圖以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象焉其下一㸃天一之象也其上一㸃地二之象也其左一㸃天三之象也其右一㸃地四之象也其中一㸃天五之象也洛書以竒數為主故其中之所以為五者亦具五竒數之象焉其下一㸃亦天一之象也其左一㸃亦天三之象也其中一㸃亦天五之象也其右一㸃則天七之象也其上一㸃則天九之象也
　　〈圖之五具五生數之象書之五具五竒數之象葢皆以其所主者言之有主必有賓而圖之成數與書之偶數亦各具於中央之五數矣圖之中五下一㸃既具天一之象則一與六合而地六之成數自不能離乎天之一矣以至二三四五皆然如是則河圖由一與六以至五與十生成相合而五十五之全數盡具於中央五數之中書之中五下一㸃既具天一之象以至上一㸃既具天五之象則一與三三與四七與六九與八竒偶亦相為脗合而四十五之全數亦盡具於中央之五數矣豈可惟以五數拘之哉〉
　　其數與位皆三同而二異葢陽不可易而隂可易成數雖陽固亦生之隂也
　　〈數則河圖自一至十洛書自一至九之數位則東西南北中央之位皆三同而二異者圖書之一六皆在北三八皆在東五皆在中三者之位數皆同也圖之二七在南而書則二七在西圖之四九在西而書則四九在南二者之位數皆異也陽不可易専指一三五隂可易統指二七四九成數雖陽指七九固亦生之隂指七為二生數之隂九為四生數之隂也二四以生數言雖屬陽然以偶數言則屬隂不得為之陽矣故可易七九以竒數言雖屬陽然以成數言只可謂之隂矣故可易其曰成數雖陽固亦生之隂不曰生數雖隂故亦成之陽者葢但主隂可易而言也　雲莊劉氏曰圖之一三五七九皆竒數陽也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之問陽動主變故也然陽於北東則不動於西南則互遷者葢北東陽始生之方西南陽極盛之方陽主進數必又進於極而後變也〉
　　曰中央之五既為五數之象矣然其為數也奈何曰以數言之通乎一圖由內及外固各有積實可紀之數矣然河圖之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數以附於其生數之外洛書之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其類以附於竒數之側葢中者為主而外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不紊也
　　〈在圖者陽生隂成在書者陽竒隂偶而皆以陽為尊也圖之數十積之為五十有五書之數九積之為四十有五皆可以紀其實也然以中五計之圖之一二三四者生數之陽也各居其中五本來方位之外六七八九十者成數之隂也又各因五而得數以附於五生數之外中者為主則外者為客矣書之一三七九者四竒數之陽也各居其中五本來方位之外而二四六八者四偶數之隂也又各従其類以附於四竒數之側正者為君則側者為臣矣造化貴陽而賤隂假圖書以顯其理出於自然之妙非可容一毫智力抑揚於其間也　盤澗先生問河圖之數不過一竒一偶相錯而已故太陽之位即太隂之數太隂之位即太陽之數見其迭隂迭陽隂陽相錯所以為生成也天五地十居中地十亦天五之成數葢一二三四已含六七八九者以五乗之故也葢數不過五也洛書之用一二三四以對九八七六其數亦不過十葢太陽占第一位已含太陽之數少隂占第二位已含少隂之數少陽占第三位已含少陽之數太隂占第四位已含太隂之數雖其隂陽各自為數然五數居中太陽居一得五而成六少隂居二得五而成七少陽居三得五而成八太隂居四得五而成九則與河圖一隂一陽相錯而為生成之數者亦無以異也不知可如此㸔否朱子答曰所論甚當河圖相錯之說尤佳覺軒蔡氏曰一二三四為四象之位六七八九為四象之數河圖位與數常相錯然五數居中一得五而為六二得五而為七三得五而為八四得五而為九各居其方雖相錯而未嘗不相對也洛書位與數嘗相對然五數居中一得五而為後右之六二得五而為右之七三得五而為後左之八四得五而為前之九縱橫交綜雖相對而未嘗不相錯也〉
　　曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極於十而竒偶之位均論其積實然後見其偶贏而竒乏也洛書主變故極於九而其位與實皆竒贏而偶乏也必皆虛其中也然後隂陽之數均於二十而無偏耳〈河圖偶贏而竒乏者地三十天二十五也洛書竒贏而偶乏者天干十五地二十也河圖虛其中之十五洛書虛其中之五則隂陽之數均於二十矣〉
　　曰其序之不同何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復於中而又始於下也以運行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始於東也其生數之在內者則陽居下左而隂居上右也洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其隂數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究於南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是亦各有說矣〈河圖生出生成之序與洛書竒偶次序皆錯雜取義唯運行次序河圖則左旋相生洛書則右轉相剋一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土河圖則水生木木生火火生土土生金左旋一周而金復生水也洛書則水克火火克金金克木木克土右轉一周而土復克水也思齋翁氏曰河圖運行之序自北而東左旋相生固也然對待之位則北方一六水克南方二七火西方四九金克東方三八木而相剋者已寓於相生之中洛書運行之序自北而西右轉相剋固也然對待之位則東南方四九金生西北方一六水東北方三八木生西南方二七火其相生者已寓於相剋之中葢造化之運生而不克則生者無従而裁製克而不生則克者亦有時而間繼此圖書生成之妙未嘗不各自全備也〉
　　曰其七八九六之數不同何也曰河圖六七八九既附於生數之外矣此隂陽老少進退饒乏之正也其九者生數一三五之積也故自北而東自東而西以成於四之外其六者生數二四之積也故自南而西自西而北以成於一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又隂陽老少互藏其宅之變也洛書之縦橫十五而七八九六迭為消長虛五分十而一含九二含八三含七四含六則㕘伍錯綜無適而不遇其合焉此變化無窮之所以為妙也〈此一節専言圖書七八九六之數以分隂陽之老少也七九為陽陽主進由少陽七而進七之上為八故踰八而進於九九則進之極更無去處了此九為老陽六八為隂隂主退由少隂入而退八之下為七故踰七而退於六六則退之極更無轉處了故六為老隂進則饒故老陽饒於八少陽饒於六退則乏故老隂乏於七少隂乏於九進而饒者陽之常退而乏者隂之常此所謂正也以言其變老陽數九由一三五積而成於四之外四老隂之位也老隂數六由二四積而成於一之外一者陽之位也此二老互藏其宅之變也七八則非由積數而成七與九皆陽故少陽七自九來而居於二之上三少隂之位也八與六皆隂故少隂八自六來而居於三之生三少陽之位也此二少互藏其宅之變也其在洛書雖縦橫有十五之數實皆七八九六之迭為進長一得五為六而與南方之九迭為消長四得五為九而與西北之六迭為消長三得五為八而與西方之七迭為消長二得五為七而與東北之八迭為消長大抵數之進者為長退者為消長者退則又消消者進則又長六進為九則九長而六消九退為六則九反消而六又長矣七進為八則八長而七消八退為七則八反消而七又長矣虛五分十者虛中五之外則縦橫皆十以其十者分之則九者十分一之餘八者十分二之餘七者十分三之餘六者十分四之餘也㕘伍錯綜無適而不遇七八九六之合焉此所謂變化無窮之妙也又因是推之圖書之文七與八九與六每相連屬河圖則二少位東南二老位西北二居南內含東外之八三居東內含南外之七一居北內含西外之九四居西內含北外之六洛書則一得五成六而合九四得五成九而合六二得五成七而合八三得五成八而合七又加二四成六而九居中一八成九而六在旁二六成八而七處內三四成七而八在下是亦九六七八無適而不遇其合也〉
　　曰然則聖人之則之也奈何曰則河圖者虛其中則洛書者總其實也河圖之虛五與十者太極也竒數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為天六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兊震巽艮者八卦也洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀其五為皇極其六為三徳其七為稽疑其八為庶證其九為福極其位與數尤曉然矣
　　〈伏羲則河圖以作易也偶之數十積之為五十有五虛其中十與五者象太極也而其散在於外者凡四十以一三七九為陽儀者二十以二四六八為隂儀者二十此則之以生兩儀也以一二三四之位而為六七八九之象此則之以生四象也析二七之合則七居南為乾而二補東南隅之空以為兊析三八之合則八居東為離而三補東北隅之空以為震析四九之合則九居西為坎而四補西南隅之空以為巽析一六之合則六居北為坤而一補西北隅之空以為艮者此則之以成八卦也然聖人之則河圖也亦因橫圖卦畫之成以𤼵圓圖卦氣之運耳本河圖以為先天橫圖則卦畫之成者老陽居一分之為乾兊少隂居二分之為離震少陽居三分之為巽坎老隂居四分之為艮坤本河圖以為先天圓圖則卦氣之運者老隂居北少隂居東所以分而為艮坤離震者此四卦固無以異於橫圖也少陽居南宜為巽坎而乃為乾兊老陽居西宜為乾兊而乃為巽坎此四卦實有異於橫圖矣其故何哉葢河圖二象之居於東北老隂之老少也隂主靜而守其常故水木各一其象不能他有所兼一六居北為水其於卦也為艮坤不得為離震矣二八居東為木其於卦也為離震不得為艮坤矣隂所以小也所以居窮冬相錯而為冬與春之卦也河圖二象之居於四南者陽之老少也陽主動而通其變故金火互通其象實能兩看所兼乾居南方火位說卦曰乾為金坎居四方金位而說卦曰坎為赤故四九居西為金其於卦也本為乾兊而亦得為巽坎矣三七居南為火其於卦也本為巽坎而亦得為乾兊矣陽所以為大也所以居大夏相錯而為夏與秋之卦也體河圖以為先天圓圖其卦氣之運分隂分陽有如此者聖人所以作易者寧不可見也哉大禹之則洛書以作範也未必拘拘於書之位次以定疇之先後然自一至九之故實有以黙啟聖人作範之心故自初一之五行包天地自然之數餘八法則是大禹㕘酌天時人事而類之不必盡葉於火木金土之位也朱子曰洛書本文只有四十五㸃班固雲六十五字皆洛書本文古字畫少恐或有模様但今無所考漢儒此說未是恐只是以義起之不是數如此葢皆以天道人事參互言之五行最急故第一五事又參之故第二身既修可推之於政故八政次之政既成又驗之於天道故五紀次之又繼之以皇極居五葢能推五行正五事用八政修五紀乃可以建極也六三徳乃是權衡此皇極者也徳既修矣稽疑庶證繼之者著其驗也又繼之以福極則善惡之效至是不可加矣皇極非大中也皇乃天子極乃極至言皇建此極也九峯蔡氏曰五行不言用無適而非用也皇極不言數非可以數明也茍明乎此則大禹敘疇之㫖得矣〉
　　曰洛書而虛其中則亦太極也竒偶各居二十則亦兩儀也一二三四而含九八七六縱橫十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兊震巽艮則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪範之五行而五十有五者又九疇之子目也是則洛書固可以為易而河圖亦可以為範矣且又安知圖之不為書書之不為圖也耶
　　〈四方為乾坤離坎四隅為兊震巽艮者葢一六老隂之數而畫卦為艮坤艮居六坤居一也三八少隂之數而畫卦為離震離居三震居八也四五老陽之數而畫卦為乾兊乾居九兊居四也三八少陽之數而畫卦為巽坎巽居二坎居七也此洛書亦可以為八卦也九疇子目者五行五五事五八政八五紀五皇極一三徳三稽疑七庶證十福極十一總五十五也〉
　　曰是其時雖有先後數雖有多寡然其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初無所待於書範則大禹之所獨得乎書而未必追考於圖耳且以河圖而虛十則洛書四十有五之數也虛五則大衍五十之數也積五與十則洛書縦橫十五之數也以五乗十以十乗五則又皆大衍之數也洛書之五又自含五而得十而通為大衍之數矣積五與十則得十五而通為河圖之數矣茍明乎此則橫斜曲直無所不通而河圖洛書又豈有先後彼此之閒哉
　　〈洛書之五又自含五而得十者下一㸃含天一之象上一㸃含地二之象左一㸃含天三之象右一㸃含地四之象中一㸃含天五之象所謂五自含五而得十通在外四十為大衍之數積五與十而得十五者以其所含之五積之則合五與十而得十五通在外四十而為河圖五十五也〉
　　原卦畫第二
　　古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　大𫝊又言包犧畫卦所取如此則易非獨以河圖而作也蓋盈天地之間莫非太極隂陽之妙聖人於此仰觀俯察逺求近取固有以超然而黙契於其心矣故自兩儀之未分也渾然太極而兩儀四象六十四卦之理已粲然於其中自太極而分兩儀則太極固太極也兩儀固兩儀也自兩儀而分四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至於百千萬億之無窮雖其見於摹畫者若有先後而出於人為然其已定之形已成之勢則固已具於渾然之中而不容毫髪思慮作為於其間也程子所謂加一倍法者可謂一言以蔽之而邵子所謂畫前有易者又可見其真不妄矣世儒於此或不之察往往以為聖人作易蓋極其心思探索之巧而得之甚者至謂凡卦之畫必由蓍而後得其誤益以甚矣
　　〈仰則觀象於天即所謂仰以觀於天文日月星辰皆是也俯則觀法於地即所謂俯以察於地理山林川澤皆是也鳥獸之文羽毛之屬地之宜草木之屬神明之徳如徤順動止之性萬物之情如雷風山澤之象也朱子曰畫卦只是一分為二節節如此以至於無窮蓋以凡一為極凡兩為儀所為一者非専指生兩儀之太極所謂兩者非専指太極所生之兩儀兩儀分為四象則兩儀為一而四象為兩矣四象分為八卦則四象為一而八卦又為兩矣自是推之以至於不窮皆此一之分為兩爾　節齋蔡氏曰聖人之卦精可以通神明之徳粗可以類萬物之情神明之徳不可見者也故曰通萬物之情可見者也故曰類雲莊劉氏曰易畫生於太極故其理為天下之至精易畫原於圖書故其數為天下之至變太極理也形而上者也必有所依而後立故雖不雜乎圖書之數而亦不離乎圖書之數則圖書之數以作易而太極之理行乎其中矣繫辭論聖人作易之由又有及於觀察求取則雖非獨以圖書而作其實因圖書之數而後決之耳太極為理之原圖書為數之祖理之與數本非有二致也合而觀之斯可矣〉







　　易有太極
　　太極者象數未形而其理已具
　　之稱形氣已具而其理無眹之
　　目在河圖洛書皆虛中之象也
　　周子曰無極而太極邵子曰道
　　為太極又曰心為太極此之謂
　　也
　　〈畫前之易一太極耳橫圖所該儀象卦以至六十四者皆自〉
　　〈此而生也象數未形者言圖書未出卦畫未立而其理已具者言所以為是兩儀四象八卦之理已渾然備具所謂不雜乎隂陽之太極也形器已具者言圖書既出卦畫既立而其理無朕者言雖有是儀卦象之畫而其所以然之理又初無聲臭之可求所謂不離乎隂陽之太極也圖書虛中見前篇〉













<經部,易類,易學啟蒙通釋,卷上>








　　〈一象又生一畫隂二謂之太隂一象朱子曰一隂一陽有各生一隂一陽之象或問其義曰一物上是各有隂陽如人之男女隂陽已具逐人身上又各冇這血是隂氣是陽如晝夜之間晝為陽夜為隂而晝是午後又為隂夜自子後又屬陽此便是隂陽有各生隂陽之象隂陽各生隂陽則是四象也自此之謂矣四象既立太陽居一含九少隂居二含八少陽居三含七太隂居四含六朱子曰因一二三四便見九八七六最妙葢數不過十無如此恰好這皆是造化自然都遏他不住推此義先儒未曽𤼵圖書六七八九之象見前篇太極圖以水隂盛為太隂火陽盛為太陽木陽穉為少陽金隂穉為少隂其分太少隂陽雖與此不盡合姑借其說以明水火木金為四象耳　朱子答或問雲所謂兩儀為乾坤初爻四象為乾坤初二相錯而成則恐立言有未瑩者蓋方其兩儀則未有四象也方其為四象則未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉兩儀只可謂之隂陽四象方有太少之別其序以太陽少隂少陽太隂為次此序既定遞升而倍之適得乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也〉














<經部,易類,易學啟蒙通釋,卷上>
　　〈圖書分八卦詳見前篇周禮太卜掌三易之法夏曰連山商曰歸藏周曰周易其經卦皆八也　又離朱子曰太隂太陽交而生艮兊少隂少陽交而生震巽坎離不交各得本畫此離之交在第二畫兩儀生四象時交了老陽過去交離老隂過來交陽便是兊艮上第三畫少隂少陽交便是震巽上第三畫所以知其如此者他這位次相陽傍葢以太挨過來交太隂則生艮上爻之陽太隂過來交太陽則生兊上爻之隂乾坤不言交而主者以上爻陽生於太陽隂上於太隂於交之義無取也少隂交少陽則生震上爻之隂少陽交少隂則生巽上爻之陽坎離不交各得木畫者離之上得陽儀之陽坎之上得隂儀之隂亦非交而生也坎離之交在第二畫生四象時交者陽儀交隂儀而生坎中爻之陽隂儀交陽儀而生離中爻之隂也此所以四象生八卦獨兊艮震巽交而乾坤坎離不交也位次相挨傍者兊乾艮坤震巽六卦位次皆相挨也又盤澗先生曰自兩儀生四象則太陽太隂不動而少隂少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而兊離坎艮則交葢二老不動者陽儀還生陽之象隂儀還生隂之象二少則交者陽儀乃生隂之象隂儀乃生隂之象也乾坤震巽不動者陽象還生陽爻隂象還生隂爻兊離艮坎則交者陽象乃生隂爻隂象乃成陽爻也此與朱子前說不同參互求之其義益備要之此皆就四象八卦已成者推其相交之妙若論其初畫時一齊俱定本非有俟於交而生也〉



　　□　　　　　八卦之上各生一竒一偶而為
　　□　　　　　四畫者十六於經無見邵子所
　　□　　　　　謂八分為十六者是也又為兩
　　□　　　　　儀之上各加八卦又為八卦之
　　□　　　　　上各加兩儀也
　　□　　　　　　〈兩儀之上各加八卦者以八陽八隂為兩儀是第一畫為〉
　　□　　　　　　〈兩儀也兩儀之上各有八卦陽儀八卦隂儀八卦二八一〉
　　□　　　　　　〈十有六是為上三畫皆八卦也八卦之上各加兩儀者乾〉
　　□　　　　　　〈兊離震巽坎艮坤各二卦每二卦之上各有一竒一偶為〉
　　□　　　　　　〈兩儀是自第三畫為八卦八卦之上各有兩儀亦自八分〉
　　□　　　　　　〈為七六第四畫皆兩儀也〉
　　□
　　□
　　□
　　□
　　□
　　□　　　　　四畫之上各生一竒一偶而為
　　□　　　　　五畫者三十二邵子所謂十六
　　□　　　　　分為三十二者是也又為四象
　　□　　　　　之上各加八卦又為八卦之各
　　□　　　　　加四象也
　　□　　　　　　〈四象之上各加八卦者第一畫十六陽十六隂為兩儀第〉
　　□　　　　　　〈二畫名八陽八隂為四象四象之上各有八卦上三畫皆〉
　　□　　　　　　〈八卦也八卦之上各加四象者下三畫乾兊離震巽坎艮〉
　　□　　　　　　〈坤各四卦上各有兩竒兩偶為兩儀第四畫也每兩儀之〉
　　□　　　　　　〈上各有一竒一偶為四象第五畫也〉
　　□
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　　乾　　䷀　　　　　五畫之上各生一奇一偶而為
　　夬　　䷪　　　　　六畫者六十四則兼三才而兩
　　大有　䷍　　　　　之而八卦之乗八卦亦周於是
　　大壯　䷡　　　　　六十四卦之名立而易道大成
　　小畜　䷈　　　　　矣周禮所謂三易之別皆六十
　　需　　䷄　　　　　有四大𫝊所謂因而重之爻在
　　大畜　䷙　　　　　其中矣邵子所謂三十二分為
　　泰　　䷊　　　　　六十四者是也若於其上各卦
　　履　　䷉　　　　　又各生一竒一偶則為七畫者
　　兊　　䷵　　　　　百二十八矣七畫之上又各生
　　睽　　䷥　　　　　一竒一偶則為八畫者二百五
　　歸妹　䷵　　　　　十六矣八畫之上又各生一竒
　　中孚　䷼　　　　　一偶則為九畫者五百十二矣
　　節　　䷻　　　　　九畫之上又各生一竒一偶則
　　損　　䷨　　　　　為十畫者千二十四矣十畫之
　　臨　　䷒　　　　　上又各生一竒一偶則為十一
　　同人䷌　　　　　畫者二千四十八矣十一畫之
　　革　䷰　　　　　上又各生一竒一偶則為十二
　　離　䷝　　　　　畫者四千九十六矣此焦貢易
　　豐　䷶　　　　　林變卦之數葢以六十四乗六
　　家人䷤　　　　　十四矣今不復為圖於此而畧
　　既濟䷾　　　　　見第四篇中若自十二畫上又
　　賁　䷕　　　　　各生一竒一偶累至二十四畫
　　明夷䷣　　　　　則成千六百七十七萬七千二
　　無妄䷘　　　　　百一十六變以四千九十六自
　　隨　䷐　　　　　相乗其數亦與此合引而伸之
　　噬嗑䷔　　　　　蓋未知其所終極也雖未見其
　　震　䷲　　　　　用處然亦足以見易道之無窮
　　益　䷩　　　　　矣
　　屯　䷂　　　　　　〈朱子答袁機仲曰第六畫者八卦之八卦也又曰聖人當〉
　　頥　䷚　　　　　　〈初亦不恁地思量只是畫一個陽一箇隂只管恁地去自〉
　　復　䷗　　　　　　〈一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二〉
　　姤　䷫　　　　　　〈而六十四既成箇物事自然如此齊整皆是天地本然之〉
　　大過䷛　　　　　　〈妙元如此但畧假聖人手畫出來至誠言也〉
　　鼎　䷱
　　恆　䷟
　　巽　䷸
　　井　䷯
　　蠱　䷑
　　升　䷭
　　訟　䷅
　　困　䷮
　　未濟䷿
　　解　䷧
　　渙　䷺
　　坎　䷜
　　䝉　䷃
　　師　䷆
　　遯　䷠
　　咸　䷞
　　旅　䷷
　　小過䷽
　　漸　䷴
　　蹇　䷦
　　艮　䷳
　　謙　䷎
　　否　䷋
　　萃　䷬
　　晉　䷢
　　豫　䷏
　　觀　䷓
　　比　䷇
　　剝　䷖
　　坤　䷁
<經部,易類,易學啟蒙通釋,卷上>
<經部,易類,易學啟蒙通釋,卷上>
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之
　　邵子曰此一節明伏羲八卦也八卦相錯者明其相錯而成六十四也數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也以橫圖觀之冇乾一而後有兊二冇兊二而後有離三有離三而後有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至離兊之中為春分以至於乾之末而交夏至焉皆進而得其已生之卦猶自今日而退數昨日也故曰數往者順其右方自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交冬至焉皆進而得其未生之卦猶自今日而逆計來日也故曰知來者逆然本易之所以成則其先後始終如橫圖及圓圖右方之序而已故曰易逆數也
　　〈邵子曰易之數由逆而成若逆知四時之謂也此論橫圖之序自乾至坤皆未生之卦也所謂未生者自卦之未畫者推之葢太陽未交以前乾未生也自竒上生一竒則為乾而兊猶未生也然其生之勢不容已不必太陽上生一偶方知其為兊已可即乾而逆推兊於未生之前知其必為兊矣少隂未交已前離猶未生也自其上生一竒則為離而震猶未生也然其生之勢亦不容已不必少隂上生一偶方知其為震已可即離而逆推震於未生之前知其必為震矣自巽五至坤八其所推者亦然如是春而推夏知春之後必為夏自夏而推秋知夏之後必為秋自秋而推冬知秋之後必為冬所謂若逆知四時之謂者也邵子據經文解釋則先圓圖而後及於橫圖朱子釋邵子之說則先自橫圗而論者誠以橫圖可以見卦畫之立圓圖可以見卦氣之行所謂圓圖者其實即橫圖規而圓之耳朱子嘗答葉水卿曰先天圖須先將六十四卦畫作一橫圖則震巽復姤生其中間先自震復而卻行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔望晝夜皆旦皆有次第此作圖之大㫖也數往知來之說太抵以卦畫之已生者為往未生者為來亦當先以橫圖觀之而後其義可見橫圖之前一截列於圓圖之左方者乾一兊二離三震四而運行之序則始於震既有震矣則乾兊離之已生者可見由是自震之初為冬至離兊之中為春分以至乾之末而交夏至焉是皆進而得其已生之卦也天道左旋此四卦旋於方之左若順天而行所以數之者豈不如今日追數昨日之順而易乎橫圖之後一截列於圓圖之右方者巽五坎六艮七坤八而運行之序則始於巽方其有巽則坎艮坤之未生亦可見由是自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至坤之末而交冬至焉是皆進而得其未生之卦也天道非右行此四卦行於方之右若逆天而行所以知之者豈不如今日逆計來日之難乎要之數往知來之說以隂陽之節候次第觀之皆自微而至著以人之推測言之亦因微而識著何則震巽本同居橫圖之中今以橫圖中分而成圓圖則震乃居圓圖之北為陽之始巽乃居圓圖之南為隂之始各相對望而不復同處其中此隂陽之逆順自復姤而始其勢已於微而到矣況曰數曰知皆是就人而言亦皆是各處震巽地頭而論以此求之則往來逆順之㫖居然可見矣若論其初則易畫之所以成其先後始終不過如橫圖之始乾終坤及圓圖右方自巽至坤之序而已是皆以逆而成也故曰此一節直解圖意若逆知四時之謂也　嘗因邵子子半之說推之以卦分配節後復為冬至子之半順屯益為小寒丑之初震噬嗑隨為大寒丑之半無妄明夷為立春寅之初賁既濟家人為雨水寅之中豐離革為驚蟄夘之初同人臨為春分夘之半損節中孚為清明辰之初歸妹睽兊為穀雨辰之半履泰為立夏巳之初大畜需小畜為小滿巳之半大壯大有夬為芒種午之初至乾之末交夏至午之半焉此三十二卦皆進而得夫震離兊乾已生之卦也姤為夏至午之半大過鼎恆為小暑未之初巽井蠱為大暑未之半升訟為立秋申之初困未濟解為處暑申之半渙坎蒙為白露酉之初師遯為秋分酉之半咸旅小過為寒露戊之初蹇漸艮為霜降戌之半謙否為立冬亥之初萃晉豫為小雪亥之半觀比剝為大雪子之初至坤之末交冬至子之半焉此三十二卦皆進而得夫巽坎艮坤未生之卦也二分二至四立總為八節毎節各計兩卦如坤復為冬至無妄明夷為立春同人臨為春分之類是也如十六氣每氣各計三卦如頥屯益為小寒至觀比剝為大雪之類是也八節計十六卦十六氣計四十八卦合之為六十四卦此以卦配氣者然也　又案周謨問先天卦氣相接皆是左旋葢乾接以巽初姤卦便是一隂生坤接以㢲初復卦便是一陽生自復卦一陽生十一月盡震四離三一十六卦然後得臨卦十二月又盡兊二凡八卦然後得泰卦正月又臨四卦得大壯二月又隔大有一卦得夬三月夬接乾乾接姤自姤卦一隂生五月盛巽五坎六一十六卦然後得遯卦六月又盛艮七凡八卦然後得否卦七月又隔四卦得觀八月又隔比一卦得剝五月剝接坤十月坤復接周而復始循環無端卦氣左旋而一嵗十二月之卦皆得其序但隂陽初生冬厯十六卦而後一月又厯八卦再得一月至隂陽將極處只厯四卦為一月又厯一卦遂一併三卦相接其初如此之踈其末如此之密此隂陽盈縮當然之理歟然此圖於復卦之下書曰冬至子中於姤卦之下書曰夏至午中此固無可疑者獨於臨卦之下書曰春分夘中則臨卦本為十二月之卦而春分合在泰卦之下於遯卦之下書曰秋分酉中則遯卦本為六月之卦而秋分合在否卦之下是固有不可曉者朱子答曰伏羲易自是伏羲說話文王易自是文王說話固不可交互求合所看先天卦氣盈縮極子細某亦嘗如此理會來而未得其說隂陽初生其氣中固緩然不應如此之踈其後又卻如此之宻大抵此圖位置皆出乎自然不應尤說當更思之愚謂前誠以復為冬至子半推之凡二十四氣在諸卦皆各有所屬此朱子所謂伏羲說話也周謨所問十二月卦氣不同朱子所謂自是文王說話不可交互求合也乂甞曰先天圖八卦各自為一節不論月氣先後斯言盡之矣尚何疑之有但朱子謂卦氣盈縮不應無說愚嘗反覆思之竊謂先即內八卦以應十二月之卦獨坎離各八卦無預於月分者坎第三畫隂在陽上離第三畫陽在隂上非隂陽之以次而生者故不可當月分若夫震巽隂陽之初生者也一陽一隂在下故名八卦當十一月與五月艮兊隂陽之侵長者也二陽二隂在下故各八卦當十二月與六月乾坤隂陽之極盛者也三陽三隂之全故乾八卦當正月至四月坤八卦當七月至十月隂陽之初生者宜緩矣又以坎離間之故不期踈而愈踈其浸長者宜稍速矣又踰於坎離之間故視震巽為稍密至於三陽之乾陽氣方出地上溫厚之氣浸浸用事故四陽盛之月皆聚於乾三隂之坤隂氣方入秋初嚴凝之氣浸浸用事故四隂盛之月皆聚於坤雖欲其踈亦不可得也此或可以見卦氣盈縮之由矣〉
　　又曰太極既分兩儀立矣陽上交於隂隂下交於陽而四象生矣陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象八卦相錯而後萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有幹幹之有枝愈大則愈小愈細則愈繁
　　〈此一節申明八卦相錯而為六十四卦有此圓圖也邵子經山演易圖以一動一靜之間為太極以動靜分兩儀以陽隂剛柔分四象以太陽太隂少陽少隂分乾兊離震為天四象以少剛少柔太剛太柔分㢲坎艮坤為地四象所謂八卦也動而陽靜而隂太極生兩儀也一竒為陽儀居圖左方一偶為隂儀居圖右方左為下故自下而上交於隂而生隂陽二象右為上故自上而下交於陽而生剛柔二象兩儀生四象也隂交於陽而生乾一為太陽兊二為太隂陽交於隂而生離三為少陽震四為少隂此四卦者皆自陽儀中來故為天之四象柔交於剛而生㢲五為少剛坎六為少柔剛交於柔而生艮七為太剛坤八為太柔此四卦者皆自隂儀中來故為地之四象四象生八卦也八卦相錯而後萬物生焉一卦之上各加八卦以相間錯則六十四卦成矣朱子曰隂陽是陽中之隂陽剛柔是隂中之剛柔剛柔以質言是有箇物了見得剛底柔底隂陽以氣言　朱子又釋此以答袁機仲曰此下四節通論伏羲六十四卦圓圖太極既分兩儀立矣此一節以第一爻而言左一竒為陽右一隅為隂所謂兩儀者也今此一竒為左三十二卦之初爻一偶為右三十二爻之初爻乃以累變而分非本即有此六十四叚也後放此陽上交於隂隂下交於陽而四象生矣此一節以第一爻生第二爻而言也陽下之半上交於隂上之半則生隂中第二爻之一竒一偶而為少陽太隂矣隂上之半下交於陽下之半則生陽中第二爻之一竒一偶而為太陽少隂矣所謂兩儀生四象也太陽一竒今分為左上十六卦之第二爻少隂一偶今分為左下十六卦之第二爻少陽太隂其分放此而初爻之二亦分為四矣陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象此一節以第二爻生第三爻言也陽為太陽隂為太隂剛為少陽柔為少隂太陽之下半交於太隂上半則生太隂中第三爻之一竒一偶而為艮為坤矣太隂之上半交於太陽之下半則生太陽中第三爻之一竒一偶而為乾為兊矣少陽之上半交於少隂之下半則生少隂中第三爻之一竒一偶而為離為震矣少隂之下半交於少陽之上半則生少陽中第三爻之一竒一偶而為㢲為坎矣此所謂四象生八卦也乾一竒今分為八卦之第三爻坤一偶今分為八卦之第三爻餘皆放此而初爻二爻之四今又分為八矣乾兊艮坤生於二太故為天之四象離震㢲坎生於二少故為地之四象八卦相錯而後萬物生焉一卦之上各加八爻以相間錯則六十四卦成矣然第三爻之相交則生第四爻之一竒一偶於是一竒一偶各為四卦之第四爻而下三爻亦分為十六矣第四爻又相交則生第五爻之一竒一偶於是一竒一偶各為二卦之第五爻而下四爻亦分為三十二矣第五爻乂相交則生第六爻之一竒一偶於是一竒一偶各為二卦之第六爻而下五爻亦分為六十四矣葢八卦相乗為六十四而自三畫以上三加一倍以至六畫則三畫者亦加一倍而卦體橫分亦為六十四矣二數殊途不約而㑹如合符節不差毫釐正是易之妙處又曰此段雖通論圓圖實先以橫圖自兩儀至六十四者明之所謂二數者指橫圖所生與圓圖所分而言二數相參皆不約而合也嘗合邵子朱子之說考之邵子以太陽為陽少隂為隂少陽為剛太隂為柔此四象也朱子釋之乃曰陽為太陽隂為太隂剛為少陽柔為少隂其言陽與剛同而言隂與柔異何也邵子以太陽為乾太隂為兊少陽為離少隂為震四卦天四象少剛為㢲少柔為坎太剛為艮太柔為坤四卦地四象天地各四象此八卦也朱子釋之乃曰乾兊艮坤生於二太故為天四象離震㢲坎生於二少故為地四象其言乾兊㢲坎同而言離震艮坤異何也葢四象八卦之位邵子以隂陽剛柔四字分之朱子乃以隂陽二字名之其論四象既殊則論八卦亦異邵子以乾兊離震為天四象者以此四卦自隂儀中來以㢲坎艮坤為地四象者以此四卦自隂儀中來朱子則以乾兊艮坤生於太陽太隂故屬其象於天離震㢲坎生於少隂少陽故屬其象於地二者各有不同也但詳玩邵子本意謂隂陽相交者指陽儀中之隂陽剛柔相交者指隂儀中之剛柔是以老交少少交老而生天地四象其機混然而無間朱子易陽為太陽隂為太隂剛為少陽柔為少隂二太相交而生天四象二少相交而生地四象其分粲然而有別朱子之說雖非邵子本意然因是可以知圖之分隂分陽者以交易而成象之或老或少初不易其分也朱子嘗言文王後天八卦震東兊西為長少相合於正方㢲東南艮東北為長少相合於偏方以長少之合為非其偶必若伏羲先天八卦震以長男而合隂長之㢲為雷風不相悖艮以少男而合隂少之兊為山澤通氣以長合長少合少為得其偶又言無伏羲底做文王底不成其歸卻在伏羲上今邵子說四象之交即文王之說也朱子說四象之變即伏羲之說也觀朱子說實廣邵子未盡之意而觀邵子說者亦庶乎有折𮕵矣下文朱子復與邵子說曰震兊在天之隂㢲艮在地之陽則於彼處只據邵說而不以己意混之者又可見也〉
　　是故乾以分之坤以翕之震以長之㢲以消之長則分分則消消則翕也乾坤定位也震㢲一交也兊離坎艮再交也故震陽少而隂尚多也㢲隂少而陽尚多也兊離陽浸多也坎艮隂浸多也
　　〈震者長之始雷以動之也厯離兊而乾則長之極而為隂陽之分限矣乾以君之也㢲者消之始風以散之也厯坎艮而坤則消之極而為純隂之翕聚矣坤以藏之也此所以長則分分則消消則翕翕則復為長而循環無端也乾至陽也居上而臨下故曰君以震離兊之陽得乾而有所君宰坤至隂也居下而括終故曰藏以㢲坎艮之隂得坤則冇所歸宿然謂乾以分之則動而陽者乾也靜而隂者亦乾也乾實分隂陽而無不君宰也朱子嘗言天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但為之乾而無所不包以動靜分之然後有隂陽剛柔之別正此意也夫如是則諸卦皆乾之所君宰聖人特以君言之造化貴陽之大義聖人扶陽之至意昭昭矣乾坤以隂陽之純定上下之位震一交兊離再交由一陽之交以至二陽之交也㢲一交坎艮再交由一隂之交以至二隂之交也故初爻為震則陽尚少再交為離兊則陽浸多矣初交為㢲則隂尚少再交為坎艮則隂浸多矣〉
　　又曰無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復而隂起於姤也
　　〈或問無極如何說前朱子曰邵子就圖上說循環之意自姤至坤是隂含陽自復至乾是陽分隂坤復之間乃無極自坤反姤乃無極之前朱子言就圖上說循環之意者葢以右一邉屬隂而隂中有陽故自一隂之姤至六隂之坤皆是以隂而含陽隂主闔其翕聚者所以含蓄此陽也左一邉屬陽而陽中有隂故自一陽之復至六陽之乾皆是以陽而分隂陽主闢其𤼵散者所以分布此隂也坤復之間乃為無極葢以一動一靜之間一無聲無臭之理而已自坤而反觀則推之於前以至於姤故為無極之前自復而順數則引之於後以至於乾故為有象之後四卦之循環葢未見其終窮也隂為陽之母謂坤為復之母故生復也陽為隂之父謂乾為姤之父故生姤也圖分隂陽復姤為隂陽之起處故曰乾坤為大父母復姤為小父母也進齋徐氏曰無極之前隂含陽也言自㢲消而至坤翕靜之妙也四象之後陽分隂也言自震長而至乾分動之妙也隂含陽故曰母孕陽分隂故曰父生朱子曰坤復之間為無極其論宻矣又詩曰忽然夜半一聲雷萬戶千門次第開若識無中含有象許君親見伏羲來無中含有象即坤復之間無極而太極也〉
　　又曰震始交隂而陽生㢲始消陽而隂生兊陽長也艮隂長也震兊在天之隂也㢲艮在地之陽也故震兌上隂而下陽㢲艮上陽而下隂天以始生言之故隂上而陽下交泰之義也地以既成言之故陽上而隂下尊卑之位也乾坤定上下之位坎離立左右之門天地之所闔闢日月之所出入春夏秋冬晦朔望晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣
　　〈此一節先論震㢲艮兊四維之卦而後及於乾坤坎離四正之位震始交隂而陽生以震接坤言也至兊二陽則為陽之長㢲始消陽而隂生以㢲接乾言也至艮二隂則為隂之長震兌在天之隂者邵子以震為天之少隂兊為天之太隂推其為隂故隂爻皆在上而陽爻皆在下天以生物為主始生之初非交泰不能故隂上陽下而取交泰之義㢲艮在地之陽者邵子以㢲為地之少剛艮為地之太剛推其為剛故陽爻皆在上而隂爻皆在下地以成物為主既成之後則尊卑定故隂下陽上而取尊卑之位乾坤定上下之位天地之所闔闢也坎離立左右之門日月之所出入也嵗而春夏秋冬月而晦朔望日而晝夜行度莫不胥此焉岀豈拘拘爻畫隂陽之間哉　進齋徐氏曰一元循環自復至乾為陽生物之始也故震兊隂上而陽下為交泰之義葢主動而言太極之用所以行自姤至坤為隂成物之終也故㢲艮陽上而隂下為尊卑之位葢主靜而言太極之體所以立也思齋翁氏曰夘為日門太陽所生酉為月門太隂所生不但日月出入於此大而天地之開物雖始於寅至夘而門彌闢閉物雖始於戌至酉而門已闔一嵗而春夏秋冬一月而晦朔望一日而晝夜行度莫不由乎左右之門所以極賛坎離功用之大也〉
　　又曰乾四十八而四分之一分為隂所尅也坤四十八而四分之一分為所尅之陽也故乾得三十六而坤得十二也兊離以下更始之　今案兊離二十八陽二十隂震二十陽二十八隂艮坎二十八隂二十陽巽二十隂二十八陽
　　〈乾四十八者內卦為乾自乾至泰八卦隂陽爻共四十八畫也四分之者以四十八分為四分每分計十二畫也乾至泰計三十六畫陽十二畫隂是陽占四分之三內一分為隂所克也坤四十八者內卦為坤自否至坤八卦隂陽爻共四十八畫也四分之者以四十八分為四分每分計十二畫也否至坤計三十六畫隂十二畫陽是隂占四分之三內一分為所克之陽也故乾得三十六陽而坤得十二陽者葢乾固以陽為主而坤亦以陽為主也可見天道貴陽賤隂聖人扶陽抑隂之義邵子得之耳程子論復之陽長而曰隂亦然聖人不言者正與此合兊八卦自履至臨離八卦自同人至明夷各計二十八陽共五十六陽各計二十隂共四十隂則其四十者為隂所克也震八卦自無妄至復計二十陽二十八隂則二十八為隂所克也艮八卦自遯至謙坎八卦自訟至師各計二十八隂共五十六隂各計二十陽共四十陽則其四十者為所克之陽也㢲八卦自姤至升計二十隂二十八陽則二十八者為所克之陽也是兌離震得七十六陽㢲坎艮得四十八陽也〉
　　又曰乾坤縱而六子橫易之本也
　　〈圓圖南北為縦東西東南西北西南東北為橫八卦對待以立其體易之本也〉
　　又曰陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中則皆順行此真至之理案圖可見之矣〈朱子曰圓圖左屬陽右屬隂坤無陽艮坎一陽㢲二陽為陽左隂中逆行乾無隂兊離一隂震二隂為隂在陽中逆行震一陽離兊二陽乾三陽為陽在陽中順行㢲一隂坎艮二隂坤三隂為隂在隂中順行此皆以內八卦三畫隂陽言也若以外八卦推之隂陽逆順行亦然右方外卦四節皆首乾終坤四坤無陽自四艮各一陽逆行而至於乾之三陽其陽皆自下而上亦陽在隂中陽逆行也左方外卦四節亦首乾終坤四乾無隂自四兊各一隂逆行而至於坤之三隂其隂皆自上而下亦隂在陽中隂逆行也左方外卦四坤無陽自四艮各一陽順行而至於乾之三陽其陽皆自下而上亦陽在陽中陽順行也右方外卦四乾無隂自四兊各一隂順行而至於坤之三隂皆自上而下亦隂在隂中隂順行也以逆順之說推之隂陽各居本方則陽自下而上隂自上而下皆為順若隂陽互居其方則陽自上而下隂自下而上皆為順逆自然之勢固自有真至之理也思齋翁氏曰先天圓圖左陽右隂左三十二卦陽始於復之初九厯十六變而二陽臨又八變而三陽泰又三變而四陽大壯又一變而五陽夬而乾以君之陽之進也始緩而終速其進也以漸所謂陽在陽中順也陽主升自下而升亦順也復至無妄二十陽明夷至同人二十八陽臨至履亦二十八陽乾至泰三十六陽二十者陽之微二十八陽之著三十六陽之盛陽在北則微在東則著在南則盛亦順也陽順而隂逆不言可知矣陽在右方三十二卦則反是故曰真至之理案圖可見也〉
　　又曰復至乾凡百二十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡一百二十有二隂復至乾凡八十隂〈圖之隂陽在兩邉正相等自復至乾居圖之左陽方也故陽多而隂少自姤至坤居圖之右隂方也故隂多而陽少左邉一畫陽便對右邉一畫隂左邉一畫隂便對右邉一畫陽對待以立體而隂陽各居其半也由此觀之天地間隂陽各居其半本無截然為陽截然為隂之理但造化貴陽賤隂聖人扶陽抑隂故於消長之際淑慝之分又不能不致其區別爾豈容以概論哉〉
　　又曰坎離者隂陽之限也故離當寅坎當申而數常踰之者隂陽之溢也然用數不過乎中也此更宜思離當夘坎當酉但以坤為子半可見矣
　　〈坎離隂陽之限者就寅申而言也以四時論之春為陽而始於寅是離當寅而為陽之限秋為隂而始於申是坎當申而為隂之限也數常踰之者離雖當寅而盡於夘中坎雖當申而盡於酉中是踰寅申之限而為隂陽之溢矣然用數不過乎中者葢邵子以夘酉為隂陽之溢則其所謂中者是取寅申而不取夘酉也陽之用始於寅隂之用始於申葢子位陽雖生而未出乎地至寅則溫厚之氣始用事己位隂雖生而未害於陽至申則嚴凝之氣始用事是所謂用數仍不過乎寅申之中也夫以離當寅坎當申推之則乾當已坤當亥兊當夘辰震當子丑㢲當午未艮當酉戌皆數之不及而邵子以為中者也又以離當夘坎當酉坤為子半推之則乾當午坤當子兊當辰巳震當丑寅㢲當未申艮當戌亥皆四方之中四隅之㑹處而邵子以為數當踰之者也此即邵子怕處其盛之意〉
　　又曰先天學心法也故圖皆自中起萬化萬事生於心也
　　〈此明圖之所謂太極也圖従中起者心法也心為太極而萬化萬事生於心圖之中亦為太極而儀象卦生於中也林學履問圖皆従中起萬化萬事生於心何也朱子曰其中間白處便是太極三十二陽三十二隂便是兩儀十六隂十六陽便是四象八隂八陽便是八卦又曰太極中間處處便是他自說圖従中起今不合被方圖在中間塞卻待取出放外他兩邉生者即是隂根陽陽根隂這箇有對従中出則無對〉
　　又曰圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是葢天地萬物之理盡在其中矣
　　〈或問圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是何也朱子曰一日有一日之運一月有一月之運一嵗有一嵗之運大而天地之始終小而人物之生死逺而古今之世變皆不外乎此只是一箇盈虛消息之理本是箇小底變成大底到那大處又變成小底如納甲法乾納甲壬坤納乙癸艮納丙兊納丁震納庚㢲納辛坎納戌離納已亦是這箇又如道家以坎離為真水火為六卦之主而六卦為坎離之用自月初三為震上為兊望日為乾望後為㢲下為艮晦日為坤亦不外此又曰乾之一爻屬戌坤之一爻屬已留戊就己方成坎離葢乾坤是大父母坎離是小父母又如火珠林占得一屯卦則初九是庚子六二是庚寅六三是庚辰六四是戊申九五是戊戌上六是戊子亦都是只箇又曰先天圖今所寫者是以一嵗之運言之推而至於元㑹運世十二萬九千六百嵗亦只是恁地道理小而一日一時亦這是這圏子都従復上推起去朱子之意葢謂自有先天圖以後如納甲法道家修養法下至火珠林占筮等書莫不自先天圖出此所謂天地萬物之理盡在其中也邵子嘗自賛曰弄環餘睱時往時來乂曰自從㑹得環中意閒氣胸中一㸃無其有得於圖者如此朱子賛之曰天挺人豪英邁葢世駕風鞭霆厯覽無際手探月窟足躡天根閒中今古靜裏乾坤可謂形容盡之矣今厯引其言而終之以圖為心法圖皆従中起且以為天地萬物之理盡在其中則其學之得於心心之根於理者又豈徒象數云乎哉〉
　　〈案易本義曰伏羲四圖三畫六畫橫圖圓圖其說皆出邵氏蓋邵氏得之李之才之才得之穆修修得之希夷先生陳搏所謂先天之學也朱子答黃勉齋書曰先天乃伏羲本圖非康節所自作雖無言語而所該甚廣今易中一字一義無不自其中流出以上總說四圖　又曰易是互相搏易之義觀先天圖便可見東邊一畫隂便對西邉一畫陽葢東一邉本皆是陽西一邉本皆是隂東邉隂畫都自西邉來西邉陽畫都自東邉來姤在西是東邉五畫陽過復在東是西邉五畫隂過五相搏易而成易之變雖多般然此是第一變又曰左邉百九十二爻本皆陽右邉百九十二爻本皆隂陽中有隂隂中有陽便是陽往交易隂隂來交易陽兩邉各各相對其實非此往彼來只其象如此邵子詩曰耳目聰明男子身洪鈞賦予不為貧因探月窟方知物未躡天根豈識人乾遇巽時觀月窟地逢雷處見天根天根月窟閒來往三十六宮都是春朱子賛之亦曰手探月窟足躡天根池陽何巨源問詩並賛雲莫是說隂陽否朱子答曰先天圖自復至乾陽也自姤至坤隂也陽主人隂主物手探足躡亦無其意義但復在下姤在上上故言手探下故言足躡天根月窟指復姤二卦乃是說他圖之所從起處三十六宮之說邵子嘗曰八卦之象不易者四乾坤坎離反易者二震反為艮巽反為兊本是四卦以反易為六卦以六變而成八也重卦之象不易者八乾坤坎離頥中孚大小過反易者二十八如屯反為蒙之類本五十六卦反易只二十八卦以二十八變為六十四也張行成曰天地間唯一無對唯中無對乾坤隂陽之一坎離隂陽之中頥大過似乾坤之一中孚小過似坎離之中所以皆無對其餘五十八卦不純乎一與中者則有對也劉砥問曰都是春葢雲天理流行而已嘗周流其間之意否朱子曰是以上說圓圖　邵子又詩曰天地定位否泰反類山澤通氣咸損見義雷風相薄恆益起意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四朱子釋之曰此是說方圖中兩交股底且如西北角乾東北角坤是天地定位便對東南角泰西南角否次乾是兊次坤是艮是山澤通氣便對次否之咸次泰之損後四卦亦如此共十六事後四卦謂次兊是離次艮是坎是水火相射便對次損之既濟次咸之未濟次離是震次坎是巽是雷風相薄便對次既濟之益次未濟之恆是也以上說方圖　易本義曰此圖圓布者乾盡午申坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生於子中極於午中隂生於午中極於子中其陽在南其隂在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圓於外者為陽方於中者為隂圓者動而為天方者靜而為地也圓圖乾在南坤在北方圖坤在南乾在北乾位陽畫之聚為多坤位隂畫之聚為多此隂陽之各以類而聚也亦莫不有自然之法象焉又曰圓圖象天一順一逆流行中有對待如震八卦對㢲八卦之類方圖　地有逆無順定位中有對待四角相對如乾八卦對坤八卦之類此則方圓圖之辯也圓圖象天者天圓而動包乎地外方圖象地者地方而靜囿乎天中圓圖者天道之隂陽方圖者地道之柔剛震離兊乾為天之陽地之剛㢲坎艮坤為天之隂地之柔地道承天而行以地之柔剛應天之隂陽同一理也時在天者一逆一順卦氣所以運在地者惟主乎逆卦畫所以成耳以上總說方圓圖　此以上數條啟蒙未盡述今附見於此亦可互相𤼵矣〉


















　　帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎㢲㢲東南也齊也者言萬物之整齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致飬焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　邵子曰此一節明文王八卦也　又曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位而兌艮為耦以應地之方也王者文王也其盡於是矣此言文王改易伏羲卦圖之意也葢自乾南坤北而交則乾北坤南而為泰矣自離東坎西而交則離西坎東而為既濟矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再變則乾退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西西自下而東也故乾坤既退則離得乾位而坎得坤位也震用事者𤼵生於東方㢲代母者長飬於東南也〈乾南坤北離東坎西者先天卦位乾坤由南北而交坤南乾北則坤上乾下故交而為泰也離坎由東西而交坎東離西則坎上離下故交而為既濟也先天卦乾居午而雲生於子者以乾陽始生於復復子之半也坤居子而雲生於午者以坤隂始生於姤姤午之半也午乾之所已成今下而交坤於子是反其所由生也子坤之所已成今上交乾於午是反其所由生也故再變而為後天卦則乾退西北坤退西南也先天卦離當寅而雲終於申者申乃坎之位離交坎而終於申也坎當申而雲終於寅者寅乃離之位坎交離而終於寅也東者離之本位其變則交於坎而向西是東自上而西也西者坎之本位其變則交於離而向東是西自下而東也故再變而為後天卦乾卦既退則離上而得乾位坎下而得坤位也震代父始事而𤼵生於東方㢲代母緫事而長飬於東南也先天主乾坤坎離之交其交也將變而無定位天時之不窮也故曰應天後天主坎離震兌之變其交也不變而有定位地方而有常也故曰應地由先天卦而為後天卦此文王作易所以得天地之用而邵子以至哉之辭賛之也雖然此邵子朱子之所已言者而其所未言者尤當竟也先天卦乾以君言則所土者在乾後天卦震以帝言則所主者又在震何哉此正夫子𤼵明羲文尊陽之意也葢乾為震之父震為乾之子以統臨謂之君則統天者莫如乾而先天卦位宗一乾也此乾方用事則震居東北而緩其用也以主宰謂之帝主器者莫若長子後天卦位宗一乾也此乾不用則震居正東而司其用也先天所重者在正南後天所重者在正東如此則文王改易伏羲卦圖均一尊陽之心可見矣雲莊劉氏曰八卦之象各一而水則有二合先後天卦位觀之實周於東南西北以天地之間水為最多也然坎為水而兌止為澤者以坎乃陽水陽主動江河之流是也兊乃隂水隂主靜湖海之滙是也朱先生嘗謂坎水塞其下流則為兊澤愚亦謂兌澤䟽其隄防則為坎水其實一水而已特以坎陽兊隂而有水澤之分也〉
　　又曰易者一隂一陽之謂也震兌始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位㢲艮不交而隂陽猶雜也故當用中之偏乾坤純陽純隂也故當不用之位也
　　〈一隂一陽居正則相對而有交易之義居偏則不對而於交之義無取後天八卦正而對者震兊坎離偏而不對者乾坤艮㢲故在東西南北者相對則取其交而在東北東南西北西南者不對則不取其交也自其交者論之震東兊西為交之始當夘酉之中朝夕之位也離南坎北為交之極當子午之位天地之中也自其不交者論之㢲艮居南北之東北於乾坤隂陽為尤雜故㢲稍向用而艮全未用所以為當用中之偏乾坤居南北之西北於㢲艮為隂陽之純所謂父母既老而退處於不用之地也　思齋翁氏曰坎離是乾坤中爻之交在八卦位中只有東西南北四正位位之極好先天則位坎離以夘酉後天則位坎離以子午也只此四位陽中有隂隂中有陽皆是羲文微意〉
　　又曰兌離㢲得陽之多者也艮坎震得隂之多者也是以為六地用也乾極陽坤極隂是以不用也〈此承上文而言六子得隂陽之多而致用乾坤隂陽之極而不用也隂卦多陽故兊離㢲得陽之多陽卦多隂故艮坎震得隂之多是以各司天地之用而生於萬物也至於乾極陽坤極隂極則止而不復用矣然六子之用由乾坤之用也　雲莊劉氏曰兌離㢲隂卦宜多隂而反多陽艮坎震陽卦宜多陽而反多隂何也葢三男乃坤求於乾各得乾一陽而成本皆坤體故多隂三女乃求乾於坤各得坤一隂而成本皆乾體故多陽多陽多隂者各得乾坤之一體極陽極隂者乃乾坤之全體乾坤雖不用而六卦之用無往而非乾坤之用矣〉
　　又曰震兌橫而六卦縱易之用也
　　〈前論先天八卦有縦橫為易之本故此論後天八卦亦有縦橫為易之用也先天八卦圓圖乾南坤北於象為縦也離東坎西震東北㢲西南兌東南艮西此於象皆為橫矣後天八卦圓圖震東兌西於象為橫也離南坎北艮東北㢲東南坤西南乾西北於象皆為縦矣先後天縦橫不齊者葢先天對待以立其本而所重在乾坤後天流行以致其用而所重在震兊先天有乾坤之縦以定南北之位然後六子之橫布列於東西者倚之以為主是相為對待以立本也後天有震兌之橫以當春秋之分然後六卦之縦其成全於冬夏者資之以為始是迭為流行以致用也本立用行先後天所以可相有而不可相無也或曰上文既以震兌離坎交而當用㢲艮不交而未用乾坤純而不用又統論六子致用乾坤不用至此則非乾坤皆以為易之用何也葢就後天八卦論乾坤則終於不用若合先後天八卦而論先天所以立易之本後天所以致易之用則皆謂之入用矣況後天乾坤雖雲不用而有六子以致用則用者雖在八子不用而主其用者實在乾坤豈荒於無用哉故亦皆以用言也〉
　　嘗考此圖而更為之說曰震東兌西者陽主進故以長為先而位乎左隂主退故以少為貴而位乎右也坎北者進之中也離南者退之中也男北而女南二者互藏其宅也四者皆當四方之正也而為用事之卦然震兌始而坎離終震兌輕而坎離重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母親而父尊故坤猶半用而乾全不用也艮東北㢲東南者少男進之後而長女退之先故亦皆不用也然男未就傅女將有行故㢲稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居東者未用而居西者不復用也故下文厯舉六子而不數乾坤至其水火雷風山澤之相偶則又用伏羲卦雲
　　〈自震東兌西至坎離重也為一節専論震兌離坎居四方之正位而為用事之卦震居東為陽主乎進兌居西為隂主乎退而東西之位以定離居南為退之中坎居北為進之中而南北之位以成離得乾位以隂卦居陽坎得坤位以陽卦居隂男女之互藏其宅也震當生育之始兌當収成之始離當長飬之終坎當歸藏之終當其始者其責輕當其終者其責重也自乾西北至不復用也為一節専論四隅之卦乾坤以父母之老而復用㢲艮以男女之長少而未用坤西南猶半用者謂其當長飬収成之交母道當親也乾西北全不用者謂其當嚴凝主靜之侯父道之尊也艮東北㢲東南者以進退之先後定之男未必傅少而未習其事女將有行長而可以任其事也故㢲稍用而艮全未用也然四卦固皆四隅而居東方生育之位者特未用居西方収成之位者全不用矣故自下文厯舉六子以下為一節是總一兩節論六子致用而乾坤不用也謂之曰不數乾坤者以致用在六子故不復及之耳而其下文仍用伏羲卦次者㳂流泝源不容以後天而遺先天也或問此下厯舉六子而不數乾坤然着一句神也者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣朱子曰固是如此問且如雷風水火山澤自不可喚做神曰神也者乃其所以動所以撓者也又曰水火相逮一段與上面水火不相射同又自是伏羲卦又曰上言六子用文王八卦之位者以六子之主時成用而言故以四時為序而用文王後天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主時成用而言故用隂陽交合為義而用伏羲八卦之序葢隂陽以其偶合即六子之用行所以能變化盡成萬物也又曰無伏羲底則做文王底不中故其歸卻在伏羲上朱子葢謂後天八卦以四時進退為序先天八卦以隂陽交合為義四時進退者用之所以行也故不以卦位之非其偶為拘隂陽交合者體之所以立也故必以卦位之得其偶為主要之先天以其偶合而八卦之體立則後天雖不以其偶合而六子之用自行此變化既成萬物固歸之文王卦次而所以變化既成萬物者實歸伏羲卦次也不然聖人論伏羲卦次之後何為必申之以然後能變化既成萬物歟〉
　　乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也兊說也
　　程子曰凡陽在下者動之象在中者陷之象在上止之象隂在下者入之象在中者麗之象在上說之象〈此以八卦之性情為言一陽起於二隂之下則為動墮於二隂之中則為陷終於二隂之上則為止一隂伏於二陽之下則為入附於二陽之中則為麗見於二陽之上則為說純於陽為健純於隂為順也〉
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊
　　此逺取諸物之象
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口
　　此近取諸身之象
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　今案坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為㢲故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰再索而得男乾再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤三求而得乾之九三以為艮故曰三索而得男乾三求而得坤之六三以為兌故三索而得女
　　〈朱子曰乾索於坤而得女坤索於乾而得男初間畫卦時不是恁地只是畫卦後便見有此象耳愚謂三男陽也乾之似也乃歸之於坤求而後得三女隂也坤之似也乃歸之於乾求而後得何也葢三男本坤體各得乾一陽而成此陽根於隂故歸之坤也三女本乾體各得坤一隂而成此隂根於陽故歸之乾也邵子曰母孕長男而為復父生長女而為姤隂陽互根之義可見矣〉
　　凡此數節皆文王觀於已成之卦而推其未明之象以為說邵子所謂後天之學入用之位者也
　　〈此總論乾健也以下四節之㫖也〉
　　〈愚嘗合先天後天之見而參之圖書矣伏羲先天之易固以河圖為本而其卦位未嘗不與洛書合且以乾南兌東南則老陽四九之位也離東震東北則少陽三八之位也㢲西南坎西則少隂二七之位也艮西北坤北則老隂一六之位也其卦實與洛書合焉文王後天之易雖恆本之伏羲然亦未嘗不與河圖合且以坎離當南北之正子午之中則兩卦各當失水火之一象離當地二天七之火而居南坎當天一地六之水而居北外此六卦則每卦共當一象震者木之生當天三之木於東㢲者木之成當地八之木於東南兊者金之生當地四之金於西乾者金之成當天九之金於西北艮則土之生當天五之土於東北坤者土之成當地十之土於西南坤艮所以獨配夫中宮之五十者以土實寄旺於四季無乎木在故配夫中數耳其卦實與河圖合焉原其初伏羲但據河圖以作易未必預見於書文王但據先天八卦以為後天八卦未必追考於圖而方位既成自黙相符合於以見天地之間河洛自然之數其與聖人心意之所為自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉〉



　　易學啟蒙通釋卷上
<經部,易類,易學啟蒙通釋>



　　欽定四庫全書
　　易學啟䝉通釋卷下
　　宋　胡方平　通釋
　　明蓍策第三
　　大衍之數五十
　　河圖洛書之中數皆五衍之而各極其數以至於十則合為五十矣
　　〈大𫝊曰天生神物聖人則之又曰是興神物以前民用又曰聖人幽賛於神明而生蓍神物謂蓍書一根百莖可當大衍之數者二是五十者大衍之蓍數也以圖書中宮之數衍之亦為五十而與蓍數合圖書中數計五箇一衍而推極之為五箇十一者數之始十者數之終極即終也圖書中五下一㸃為第一本身已自是一數衍而極之後而只有箇九以一合九為十矣上一㸃為第二本身已自是二數衍而極之後面只有箇八以二合八為十矣左右中各一㸃皆然自一㸃小衍之為十合五㸃大衍之通為五十也盤澗先生問曰竊為天地之數不過五而已五者數之祖也河圖洛書皆五居中而為數祖宗大衍之數五十者即此五數衍而乗之各極其數而合為五十也是五也於五行為土於五常為信水火木金不得土不能各成一器仁義禮智不實有之亦不能各成一徳此五所以為數之宗也不知是否朱子答曰此說是〉
　　河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自無所因故虛之則俱為五十又五十五之中其四十者分為隂陽老少之數而其五與十者無所為則又以五乗十以十乗五而亦皆為五十矣洛書積數四十五而其四十者散布於外而分隂陽老少之數唯五居中而無所為則亦自含五數而並為五十矣
　　〈河圖五十因五而後得者一得五為六一六合七二得五為七二七合九三得五為八三八合十一四得五為九四九合十三五得五為十總為五十是皆因五而後得也五自無所因故虛之則四圍之數但為五十以五乗十以十乗五而為五十者以五乗十是為五箇十以十乗五是為十箇五乗乗取義皆可以為五十洛書中五亦自含五而並為五十者天地間只有十數統居十央五數自可以含得後面五數而成十並四圖四十亦合為五十也葢言圖書之數無往而不與大衍之數合者如此〉
　　其用四十有九
　　大衍之數五十而蓍一根百莖可當大衍之數者二故揲蓍之法取五十莖為一握置其一不用以象太極而其當用之䇿凡四十有九葢兩儀體具而未分之象也
　　〈說文雲蓍蒿屬易以為數天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺龜䇿𫝊曰天下和平王道得而蓍莖長大其叢生滿百莖下有神龜守之上有雲氣覆之　趙彥肅易觧欲以四十九莖握而未分為太極之象朱子荅之曰恐未穏當葢太極形而上者也兩三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太極之象則兩三四五亦可合而命之曰太極之體矣葢太極雖不外乎隂陽五行而亦不雜乎隂陽五行與其以握而未分者象太極反不若以一䇿不用者象之為無病也又曰虛天一故用四十九䇿又曰參天兩地便是虛去天一隻用天參對地二爾愚謂一為太極虛一所以見太陽之無不存其不用者所以為用之原齡　雲莊劉氏曰蓍之數七七七而四十九卦之數八八八而六十四七數竒故其徳圓而神八數偶故其徳方以知以是知卦不自變因蓍而後變此四十九蓍必言用者有蓍之用乃可以用卦也乾坤二用為諸卦隂陽爻之通例亦因蓍而後有用耳若有卦而無蓍何以通其變而為事哉此包羲氏畫卦之後必幽賛於神明而生蓍其以此歟〉
　　分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　掛者懸於小指之間揲者以大指食指間而別之竒謂餘數扐者扐於中三指之兩間也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象兩儀而掛右手一䇿於左手小指之間以象三才遂以四揲左手之䇿以象四時而歸其餘數於左手第四指間以象閏又以四揲右手之䇿而再歸其餘數於左手第三指間以象再閏五嵗之象掛一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也是謂一變其掛扐之數不五即九










　　〈扐掛扐掛扐掛〉
　　〈左右〉　　　　　　得五者三所謂竒也五除掛一即四以約之
　　為一故為竒即兩儀之陽數也
　　〈左右〉　　　　　　得九者一所謂偶也九除掛一即八以四
　　約之為二故為偶即兩儀之隂數也
　　〈左手象天右手象地此象兩也掛一所以象人而配天地此象三也四四揲而數之此象四時也揲蓍五節內有再扐所以象五嵗內有再閏掛一象一嵗揲左象二嵗歸竒於左為一扐象三嵗一閏揲右象四嵗歸竒於右為再扐象五嵗再閏後掛者再扐之後後以所餘之蓍合而為一為第二變再分再掛再扐也不言分二揲蓍歸竒獨言而後掛者明第二變之不可以不掛也　得五者三葢以第一變右手餘三則左手餘一右手餘二則左手餘二右手餘一則左手餘三以右手之三二一湊左手之一二三併掛一之數而各成其五則成五者凡三矣凡初揲而可得五者有此三様也得九者一葢以第一變右手餘四則左手亦餘四併掛一之數為九初揲而可得九者只有此一様也朱子曰以四約之者揲之以四之義也又曰凡四為竒是一箇四也凡八為偶是兩箇四也一箇四為一故為竒即兩儀之陽數兩箇四為二故為偶即兩儀之隂數也〉
　　一變之後除前餘數復合其見存之䇿或四十或四十四分掛揲歸如前法是謂再變其掛扐者不四則八〈扐掛扐掛〉
　　〈左右〉　　　　得四者二所謂竒也不去掛一餘同前義
　　〈左右〉　　　　得八者二所謂偶也不去掛一餘同前義〈前餘數即一變掛扐之數見存之䇿則一變過揲之數掛扐除九則過揲存四十掛扐除五則過揲存四十四掛扐之數不四則八左三則右必一左一則右必二左三則右必四左四則右必三通掛一之數為四與八也　得四者二即右一左二通掛一為四右二左一通掛一亦為四是得四者凡有二様也得八者二則右四左三通掛一為八右三左四通卦一亦為八是得八者凡有二様也竒偶之説同上〉
　　再變之後除前兩次餘數復合其見存之䇿或四十或三十六或七十二分掛揲歸如前法是謂三變其掛扐者如再變例
　　〈前兩次餘數即一變再變掛扐之數見存之䇿即再變過揲之數掛扐者兩次除五四則過揲存四十掛扐若兩次除九四及五八則過揲有三十六掛扐若兩次除九八則過揲存三十二〉
　　三變既畢乃合三變視其掛扐之竒偶以分所遇隂陽之老少是為一爻
　　〈掛扐四五為竒九八為偶三竒為老陽遇老陽者其爻為口所謂重也二竒一偶為少隂遇少隂者其爻為⚋所謂拆也二偶一竒為少陽遇少陽者其爻為一所謂單也三偶為老隂遇老隂者其爻為乂所謂交也〉
　　三　二　一　三　二　一　三　二　一　三　二　一



　　右三竒為老陽者凡十有二掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約而三分之為一者三一竒象圓而圍三故三一之中各復有三而積三三之數則為九過揲之數三十有六以四約之亦得九焉掛扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也過揲之數四分四十八而得其二也三其十二而九其四也九之子也皆徑一而圍三也即四象太陽居一舍九之數也
　　〈已下四圖引老少掛扐之數而圖說又兼及過掛之數也此圖明老陽掛扐之䇿一箇五兩箇四是為三竒凡十有二者言老陽之數其變凡十二様也掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約其下二䇿之數而以三變分之每一變計四數也為一者三謂一箇四策為一一即四也即竒也故不言四而言一合三變則為一者凡三謂為四者凡三也一竒象圓而圍三本㕘天之義是於四䇿之中取一䇿以象圓而以三䇿為圍三而用其全此一之中復有三也如是而象圓圍三者凡三焉合三奇用其全者而言則三一之中各復有三在其中積三三之數為老陽之九以四約過揲三十六亦得四箇九也　掛扐除一四分四十八而得其一者以四十九䇿除初掛之一而四分四十八䇿計四箇十二於其中得一箇十二是為四分中之一分一其十二而三其四也一箇十二亦徑一之義三箇四亦圍三之義即上文三三之數只是一箇九故為九之母過之數以四十八而四分之亦計四箇十二於其中得三箇十二是得四分中之三分三其十二而九其四也即上文三十六之數以四約之卻是四箇九故為九之子三箇十二亦徑一之義九箇四亦圍三之義即四象中太陽占第一位而含九之數特揲蓍逐爻各有老少之數觀其變與不變以為占而由太極加倍以生者則老少在第二爻方見此又不可不知也〉






　　右兩竒一偶以偶為主為少隂者凡二十有八掛扐之數十有七除初掛之一為十有六以四約而三分之為一者二為二者一一竒象圓而用其全故二一之中名復有三二偶象方而用其半故一二之中復有二焉而積二三一二之數則為八過揲之數三十有二以四約之亦得八焉掛扐除一四其四四也自一其二十者而進四也八之母也過除之數八其四也自三其十二者而退四也八之子也即四象少隂居二含八之數也〈此圖明少隂掛扐之䇿一箇九兩箇四或一箇五一箇四一箇八是為兩竒一偶凡二十有八者言少隂之數其變凡二十八様也掛扐之數十有七除初掛之一則為十有六以四約其十六策之數而以三變分之兩變計四數一變計八數也為一者二謂一箇四䇿為一一即四也即竒也故不言四而言一合二變則為二者凡二謂為四者凡二也為二者一謂二箇四䇿為二三謂八也即偶也故不言八而言二隻一變則為二者凡一謂為八者凡一也一竒象圓而用全亦本㕘天之義是於二變各四䇿全用而於其中各取一䇿以象圓而各以三䇿為圍三而用至於二一之中各復有三之名二偶象方而用半亦本兩地之義是於一變八䇿中去其四不用而於所存四䇿中取二䇿以象方而以二䇿為圍四而用其半故二之中復有二而積二三一二之數則為少隂之八以四約過揲三十二亦得四箇八也　掛扐十七除初掛之一而以四約之則四其四為十六自一其十二而進四葢自老陽之十二進四而變為少隂即上文積三三一二之數只是一箇八故為八之母過揲〉









　　右兩偶一竒以竒為主為少陽者凡二十掛扐之數二十有一除初掛之一為二十以四約而三分之為二者二為一者一二偶象方而用其半故二二之中各復有二一竒象圓而用其全故一二之中復有三焉而積二二一三之數則為七過揲之數二十有八以四約之亦得七焉掛扐除一五其四也自兩其十二者而退四也七之母也過揲之數七其四也自兩其十二者而進四也七之子也即四象少陽居三含七之數也

　　〈此圖明少陽掛扐之䇿兩箇八一箇五或一箇九一箇八一箇四是為兩偶一竒凡二十者言少陽之數其變凡二十様也掛扐之數二十一除初掛之一為二十以四約其二十䇿之數而以三變分之兩變計八數一變計四數也為二者二謂二箇四䇿為二二即八也即偶也故不言八而言二合二變則為二者凡二謂為八者凡二也為一者一謂一箇四為一一即四也即竒也故不言四而言一隻一變則為一者凡一謂為四者凡一也二偶象方而用其半亦本兩地之義是於二變各八䇿中各二其四不用而於各存四䇿中各取二䇿以象方而各以二䇿為圍四而用半故二二之中各復有二　　一竒象圓而用其全亦本㕘天之義是一變　　全用而於其中取一䇿以象圓而以三䇿為　　　用全故一一之中復有三焉積二二一三　　　為少陽之七以四約過揲二十八〉








　　一為二十有四以四約而三分之為二者三二偶象方而用其半故三二之中各復有二而積三二之數則為六過揲之數亦二十有四以四約之亦得六焉掛扐除一六之母也過揲之數六之子也四分四十有八而各得其二也兩其十二而六其四也皆圍四而用半也即四象太隂居四含六之數也
　　〈此圖明老隂掛扐之䇿一箇九兩箇八是為三偶凡四者言老隂之數其變凡四様也掛扐之數二十五除初掛之一為二十四以四約其二十四數而以三變分之每一變計八數也為二者三謂四箇四䇿為二二即八也即偶也故不言八而言二合三變則為二者凡三謂為八者凡三也二偶象方而用半本兩地之義是於三變八䇿中各去四不用而於各所有四䇿中各取二䇿以象扐而各以二象為圍四而用半此二之中復有二也如是而象方圍四者凡三焉合三偶用半合而言則三二之中各復有二□□□積三二□□□為老隂之六以四約過揲二十四亦得四箇六也　掛扐除一為六之母者積其三二之數為一箇八也過揲為六之子者四約過揲之數為四箇六也四分四十八掛扐得二分為兩箇十二過揲得二分亦兩箇十二六其四也兩其十二亦圍四之義六其四亦用半之義則四象中太隂占第四位而含八之數餘悉同前義　愚案本圖書篇有曰陽之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故㕘其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二以此㕘之揲蓍之法其三變之中掛扐之數一竒象圓而用其全是以四象皆用四而四象中以一竒象圓餘三竒為陽用其全陽以一為一故參其一陽而為三非參天歟二偶象方而用其半是以八䇿只用四而四䇿中以二䇿象方餘二䇿為隂用其半隂以二為一故兩其一隂而為二非兩地歟及揲之三變也因掛扐以見過揲則參兩尤有可言者以參天言老陽掛扐三竒十二象圓用全參其三竒為九也過揲四九三十六亦參其十二也以兩地言老隂掛扐三偶二十四象方用半兩其二偶為六也過揲四六二十四則亦兩其十二也以參天兩地言少陽掛扐兩偶一竒為二十象方用半兩其二偶為四象圓用全參其一竒為三合而為七過揲四七二十八則亦兩其八參其四也以參天兩地言少隂掛扐兩竒一偶為十六象圓用全參其兩竒為六象方用半兩其一偶為二合而為八也過揲四八三十二則亦參其八兩其四也二老隂陽之純分參天兩地而得之二少隂陽之雜合參天兩地而得之此占法所以為妙也　又案前四圍皆因掛扐之數以論過揲之數已無可疑但掛扐之數尤有當辨者請得而究論之掛扐全數列於四圍者老陽十二而變數亦十一少陽二十而變數亦二十至於老隂則二十四而變數惟止於四少隂十六而變數乃有二十八此其故何哉嘗以西山蔡先生之說證之其論隂陽老少掛扐之數有曰老陽少陽得竒䇿之本數而老隂之䇿二十四以少陽之竒二十損之而得四少隂之竒十六以老陽之竒十二益之而得二十八故陽者君道首岀庶物隂者臣道無成而代有終也其意葢謂老陽之掛扐本十二自老陽變為少隂也雖以其十二益之而仍得其本數之十二是老陽雖以其十二致益於少隂而竒之本數不見其或少少陽之掛扐本二十自少陽由老隂而變也雖得其十二之益而仍不越乎本數之二十焉是少陽雖受益於老隂之二十而竒之本數亦不見其或多此少陽少陽所以得竒䇿之本數也至於隂則有不可與陽等者矣老隂本二十四以其二十為少陽所損故其數之變僅存其四是為少陽所損而多者浸少也少隂本十六其餘十二為老陽所益故其數之變乃得二十有八是為老陽所益而少者浸多也此老隂少隂所以於竒䇿之本數有損益也是知陽者君道首出庶物其於竒䇿之本數不見其或盈而或縮隂者君道無成而代有終其於竒䇿之本數未免因陽以為之損益矣此陽得制隂隂必従陽惟其従陽也故其數之多也或謂陽所損其數之少也或謂陽所益惟其制隂也故可以損隂之多而為少可以益隂之少而為多而其本數之一定者初未嘗有損益也以是觀之陽尊隂卑之義葢可見矣　又嘗觀掛扐之數極其變則六十四而其中實該八卦之象老陽三變皆竒乾三畫純陽之象也老隂三變皆偶坤三畫純隂之象也至於少隂則該三變之象其乾索於坤而變為巽離兌乎少陽則該三男之象其坤索於乾而變為震坎艮乎少隂者隂之釋其變則二十有八以四約而七分之初變得偶者凡一巽之一隂在下也第二變得偶者凡三離之一隂在中也第三變得偶者凡三兌之一隂在上也合其一一二三則七其四而為二十八矣少陽者陽之釋其變則有二十以四約而五分之初變得竒者凡三震之一陽在下也第二變得竒者凡一坎之一陽在中也第三變得竒者凡一艮之一陽在上也合其一三二一則五其四而為二十矣要之二老則陽實隂虛故老陽多而老隂少二少則陽少隂多故少陽少而少隂多也然陽固少矣而長男則未嘗少其變有三肖父而得陽實之義至於中少二男則惟各得一變之象是長男之陽不可少而所以成其少者男之中與少也隂固多矣而長女則未嘗多其變惟一肖母而得隂虛之義至於中少二女則反各得三變之象是長女之隂不可多而所以成其多者女之中與少也此長男代父而長女代母此以其變數皆擬　乾坤而中與少則或不及乎父或有踰於母此又隂陽之變不可執一拘也此其一變而得兩儀之象再變而得四象之象三變而得八卦之象互之為六十四變而八卦之又可以該六十四卦之象其自然之妙莫不各有法象也〉
　　凡此四者皆以三變皆掛之法得之蓋經曰再扐而後掛又曰四營而成易其指甚明注䟽雖不詳說然劉禹錫所記僧一行畢中和顧彖之說亦已備矣近世諸儒乃有前一變獨掛後二變不掛之說考之於經乃為六扐而後掛不應五嵗再閏之義且後兩變又止三營葢已誤矣
　　〈案王輔嗣註雲分而為二一營也掛一象三二營也揲之以四三營也歸竒於扐四營也孔頴達䟽雲再扐而後掛者既分八於左手揲於右手乃四四揲天之數最末之餘歸之合於掛扐之一處是一扐也又以四四揲天之數最末之餘又合於前所歸之扐而總扐之是再扐而後掛也劉禹錫辯易九六論雲畢中和之學其𫝊原於一行禪師一行唐開元時所作大衍厯本議曰綜盈虛之數五嵗而再閏葢其衍法皆以再扐而後掛也畢中和有揲法其言三揲皆掛正合四營之義朱子亦謂畢氏揲法視䟽義為詳顧彖之說未詳禹錫又自言揲法第一指餘一益三餘二益二餘三益一餘四益四第二指餘一益二餘二益一餘三益四餘四益三第三指與第二指同此可以見三變皆掛矣近世儒者若郭雍所著蓍卦辯宜専以前一變獨掛後二變不掛其載橫渠先生之言曰再扐而後掛每成一爻而後掛也謂第二第三揲不掛也且謂橫渠之言所以明註䟽之闕朱子辯之曰此說大誤恐非橫渠之言也再扐者一變之中左右再揲而再扐也一掛再揲再扐而當五嵗葢一掛再揲當其不閏之年而再扐當其再閏之嵗也而後掛者一變既成又合見存之䇿分二掛一以起後變之端也今曰第一變掛而第二第三變不掛遂以當掛之變為掛而象閏以不掛之變為扐而當不閏之嵗則與大𫝊所云掛一象三再扐象閏者全不相應矣且不數第一變之再扐而以第二第三變為再扐又使第二第三變中止有三營而不足乎成易之數且於隂陽老少之數亦多有不合者其載伊川先生之說曰再以左右手分而為二更不重掛竒朱子辯之曰此說猶多可疑然郭氏雲本無文字則其𫝊授之際不無差舛宜矣郭氏又曰第二第三揲雖不掛亦有四八之變葢不必掛也朱子辯之曰所以不可不掛者有兩說葢三變之中前一變屬陽故其餘五九皆竒數後二變屬隂故其餘四八皆偶數屬陽者為陽三而隂一皆圍三徑一之術屬隂者為隂二而陽二皆以圍四用半之術也是皆以三變皆掛之法得之而後兩變不掛則不得也三變之後其可為老陽者十二可為老隂者四可為少隂者二十八可為少陽者二十雖多寡之不同而皆有法象是亦以三變皆掛之法得之而後兩變不掛則不得也郭氏僅見第二第三變可以不掛之一端耳而遂執以為說夫豈知其掛與不掛之為得失乃如此哉大抵郭氏他說偏滯雖多而其為法尚無甚戾獨此一義所差雖小而深有害於成卦變爻之法尤不可不辯愚嘗考之第一變獨掛後二變不掛非特為六扐而後掛三營而成易於再扐四營之義不協且後二變不掛其數雖亦不四則八而所以為四八者實有不同葢掛則所謂四者左手餘一則右手餘二左手餘二則右手餘一不掛則左手餘一右手餘三左手餘二右手餘二左手餘三右手餘一此四之所以不同也掛則所謂八者左手餘四右手餘三左手餘三右手餘四不掛則左手餘四右手亦餘四此八之所以不同也三變之後隂陽變數皆參差不齊無復自然之法象矣其可哉〉
　　且用舊法則三變之中又以前一變為竒後二變為偶竒故其餘五九偶故其餘四八餘五九者五三而九一亦圍三徑一之義也餘四八者四八皆乏少者陽少而隂多亦皆有自然之法象焉
　　〈舊法與今所用之法四十九蓍虛一分二掛一揲四歸竒初無以異而三變之分得五者三得四者二得五者一得八者二亦莫不同但其於第一變以或五或九者皆為竒第二第三變以或四或八者皆為偶與今所為五四為竒九八為偶者有不同耳舊法所分葢以前一變在先而屬竒故其餘五九亦竒數也後二變在後而屬偶故其餘四八亦偶數也不過因其數以分竒偶初未嘗據以此竒偶而定隂陽然以餘五九者為竒則五三九二亦有圍三徑一之義以餘四八者為偶則四八皆二亦有圍四用半之義況三變之後老陽十二老隂四少陽二十少隂二十八其饒乏多寡自然之法象初不害其本同也朱子特舉此說所以深明三變皆掛之得以證上文近世後二變不掛之失又以起下文若用近世之法三變之餘皆為圍三徑一之義而無復竒偶之分以辯明其說也〉
　　蔡元定曰案五十之蓍虛一分二掛一揲四為竒者三為偶者二是天三地二自然之數而三揲之變老陽老隂之數本皆八合之得十六陽以老為動而隂性本靜故以四歸於老陽此老隂之數所以四老陽之數所以十二也少陽少隂之數本皆二十四合之四十八少為靜而陽性本動故以四歸於少隂此少陽之數所以二十而少隂之數所以二十八也易用老而不用少故六十四變所用者十二變十六變又以四約之陽用其三隂用其一蓋一竒一偶對待者隂陽之體陽三隂一一饒一乏者隂陽之用故四時春夏秋生物而冬不生物天地東西南可見而北不可見人之瞻視亦前與左右可見而背不可見也不然則以四十九蓍虛一分二掛一揲四則為竒者二為偶者二而老陽得八老隂得八少陽得二十四少隂得二十四不亦善乎聖人之智豈不及此而其取此而不取彼者誠以隂陽之體數常均用數則陽三而隂一也
　　〈揲蓍之法所謂竒三而偶二者朱子嘗釋之於卷末曰卷內蔡氏說為竒者三為偶者二葢幾初揲左手餘一餘二餘三皆為竒餘四者為偶至再揲三揲則餘三者亦為偶故曰竒三而偶二也二老本皆八二少本皆二十四者其實非揲蓍有此例葢亦以天地之間隂陽各居其半本無多寡之殊以六十四卦言之陽卦三十二隂卦三十二以三百八十四爻言之陽爻百九十二隂爻百九十二夫如是則以隂陽老少而均之二老皆八合之得十六二少皆二十四合之得四十八亦言其體數對待一竒一偶本如此而已至於揲蓍而見於用用二老而不用二少然其為數之饒乏多寡實有不可概論者是以三揲之變老者陽饒而隂乏少者陽少而隂多二老以陽之動為主故老隂以其四歸於老陽而老陽得十二老隂得四也二少以隂之靜為主故少陽以其四歸於少隂而少隂得二十八少陽得二十也合之計六十四變此則合老少之變以推二老之用因揲蓍而後見也體數常均者合隂陽老少之本數而言故一竒一偶對待者隂陽之體也用數則陽三而隂一者於六十四變之中取其十六變者為用又於十六變之中以四約之則老陽十二而用其三老隂四而用其一是一饒一乏為隂陽之用也即此推之蔡氏之言瞭然矣邵子曰天有四時一時四月一月四十日四四十六而各去其一是以一時三月一月三十日也四時體數也三月三十日用數也體雖具四而其一常不用也故用者止於三而極於九也以此證蔡氏之說則一時必無四月一月必無四十日老陽老隂必無本皆八之數少陽少隂必無本皆二十八之數所以為此言者亦指其體數之常均耳至於用數則一時三月一月三十日陽用其三而隂用其一又豈可得而強同哉要之蔡氏損益之説視此又較明白雲〉
　　若用近世之法則三變之餘皆為圍三徑一之義而無復竒偶之分三變之後為老陽少隂者皆二十七為少陽者九為老隂者一又皆參差不齊而無復自然之法象此足以見其說之誤矣
　　〈舊法三變皆掛則初變五三□□□九一□為圍三徑一之義後二變四八皆二□□□□而為圍四用半之義今後二變不掛則皆四二□□八一□並如前一變之五三九一而無復後二變之四八皆二故惟有圍三徑一之術而無圍四用半之術也尚安有竒偶之分哉是以三變之後老少變數雖有六十四而參差不齊無自然之法象矣今為圖以附於卷後庶觀者易見其誤雲〉
　　至於隂陽老少之所以然者則請復得而通論之蓋四十九䇿除初掛之一而為四十八以四約之為十二以十二約之為四故其揲之一變也掛扐之數一其四者為竒兩其四者為偶其三變也掛扐之數三其四一其十二而過揲之數九其四三其十二者為老陽掛扐過揲之數皆六其四兩其十二者為老隂自老陽之掛扐而増一四則是四其四也一其十二而又進一四也自其過揲者而損一四則是八其四也三其十二而損一四也此所謂少隂者也自老隂之掛扐而損一四則是五其四也兩其十二而去一四也自其過揲而増一四則是七其四也兩其十二而進一四也此所謂少陽者也二老者隂陽之極也二極之間相距之數凡十有二而三分之自陽之極而進其掛扐退其過揲各至於三之一則為少隂自隂之極而退其掛扐進其過揲各至於三之一則為少陽
　　〈老陽掛扐十二老隂掛扐二十四老陽過揲三十六老隂過揲二十四其間相距各隔十二也自老陽變為少隂以其掛扐十二進一四則為少隂掛扐十六以其過揲三十六退一四則為少隂過揲三十二自老隂變為少陽以其掛扐二十四退一四則為少陽掛扐二十以其過揲二十四進一四則為少陽過揲二十四也所謂二極之間相距之數凡十有二掛扐過揲皆進退以四而成二少者如此各至於三之一者以十二分為三分其進退各至於三分中一分而成二少也一分指四數言〉
　　老陽居一而含九故其掛扐十二為最少而過揲三十六為最多少隂居二而含八故其掛扐十六為次少而過揲三十二為次多少陽居三而含七故其掛扐二十為稍多而過揲二十八為稍少老陽居四而含六故其掛扐二十四為極多而過揲亦二十四為極少蓋陽竒而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂極多而二少者一進一退而交於中焉此其以少為貴者也陽實而隂虛是以過揲之數老陽極多老隂極少而二少者亦一進一退而交於中焉此其以多為貴者也
　　〈老陽居一含九少陽居三含七其位與數皆竒老隂居四含六少隂居二含八其位與數皆偶主陽之竒而言則掛扐以少為貴故老陽極少少隂次少而老隂掛扐極多少隂掛扐次多者不能以並乎陽之少也老陽少陽位數皆竒竒則一而實老隂少隂位數皆偶偶則二而虛主陽之實而言則過揲以多為貴故老陽極多少陽次多而老隂過揲極少少隂過揲次少者不能以並乎陽之多也壹皆以陽之竒與實者為主其尊陽之義可見矣二少掛扐過揲皆一進一退而交於二老之中者即上文二老進退各至於三之一以成二少之義〉
　　凡此不唯隂之與陽既為二物而迭為消長而其一物之中此二端者又各自為一物而迭為消長其相與昂如權衡其相與判合如符契固有非人之私智所能取捨而有無者
　　〈隂陽二物指二老言迭為消長指掛扐過揲言同一掛扐也老陽以長而變為少隂老隂則以消而變為少陽同一過揲也老陽以消而變為少隂老隂則以長而變為少陽此迭為消長以成二少也一物指或為老陽一物或為老隂一物言二端指掛扐過揲言且以老陽一物論之老陽掛扐十二視少隂掛扐十六消矣少隂掛扐十六視老陽過揲三十二長矣少隂過揲三十二視老陽過揲三十六則為消焉掛扐長則過揲消過揲長則掛扐消推之老隂一物之中亦然相與低昂如權衡陽長則陽昂而隂低隂長則隂昂而陽低如權衡之有輕重也相與判合如符契合焉而隂陽二物迭為消長判焉而一物之中又各自有消長如符契之有判合也因其相與之義究其迭為之㫖其自然之妙豈容人力於其間哉〉
　　而況掛扐之數乃七八九六之原而過揲之數乃七八九六之委其勢又有輕重之不同而或者乃欲廢置掛扐而獨以過揲之數為斷則是舍本而取末去約以就煩而不知其不可也豈不誤哉
　　〈有過揲必先有掛扐掛扐所以為七八九六之原有掛扐而後有過揲過揲所以為七八九六之委朱子辯郭氏曰四十九蓍蓍之全數也以其全而揲之則其全為掛扐其後為過揲以四乗掛扐之數必得過揲之䇿以四除過揲之䇿必得掛扐之數其自然之妙如牝牡之相御如符契之相合可以相勝而不可以相無且其前後相因固有次第而掛扐之數所以為七八九六又有非偶然者皆不可以不察也今於掛扐之䇿既不知其所自來而以為無所預於揲法徒守過揲之數以為正䇿而亦不知正䇿之所自來也其欲増損全數以明掛扐之可廢是又不知其不可相無之說其失益以甚矣又答郭氏書曰過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸竒之數雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊說専以多少決隂陽之老少而過揲之數亦㝠㑹焉初非有異說也然七八九六所以為隂陽之老少者其說本於圖書定於四象其歸竒之數亦因揲而得之耳大抵河圖洛書者七八九六之祖也四象之形體次第者其父也歸竒之竒偶方圓者其子也過揲而以四乗之者其孫也今自歸竒以上皆棄而不録而獨以過揲四乗之數為說恐未究象數之本原也案此二條說掛扐過揲本末先後最為精宻所以正郭氏之誤無餘說矣此節所謂或者正指郭氏言也雲莊劉氏曰掛扐之數所以不可廢置者有兩儀三才四時閏餘之象為使聖人當時若不以掛扐為主將四十有九之蓍分二之後去其一足矣何必掛之以象三才揲左之後去其所餘之竒足矣何必扐之以象閏揲右之後又去其所餘之竒足矣何必再扐之以象再閏所以然者正欲以掛扐為主也若夫乾坤之䇿以過揲紀之而不及掛扐者畢竟過揲之數皆四十九蓍中之䇿以掛扐定爻之老少復以過揲紀爻之䇿數則蓍之全數於卦爻皆有用矣如必欲廢置掛扐盡用過揲是為不知本之論也其誤可勝言哉〉
　　邵子曰五與四四去掛一之數則四三十二也九與八八去掛一之數則四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數則四五二十也九與四四五與四八去掛一之數則四四十六也故去其三四五六之數以成九八七六之䇿此之謂也
　　〈老陽掛扐十三去初掛一為十二老隂掛扐二十五去初掛一為三十四少陽掛扐二十一去初掛一為二十少隂掛扐十七去初掛一為十六此去初掛之一以驗竒偶多寡之所由分也竒偶既分用數始判竒圓用全而徑一圍三偶方用半而徑一圍四是以老陽掛扐三竒十二全用又於三竒內去一䇿以象圓而三一之中各復有三積三三之數為九是去三以成九也少隂掛扐兩竒一偶十六兩竒全用故四䇿各全用一偶用半故八䇿只用四亦用十二於兩竒四去一數以象圓而二一之中各復有三於一偶內去二數以象方而一二之中復有二積二三一二之䇿為八是去四以成八也少陽掛扐兩偶一竒二十一竒用全故四䇿全用兩偶用半故八䇿各用四亦用十二於一竒內去一數以象圓而一之中復有三於兩偶內各去二數以象方而三二之中各復有二積一三二二之䇿為七是去五以成七也老隂掛扐三偶二十四用半亦只用十二又於三偶內各去二數以數方而三二之中各復有二積二三之䇿為六是去六以成六也此去三四五六之數以成九八七六之䇿也是知老少掛扐去初掛之後多寡雖不同而用全用半均不過十二之數以其十二者去三則成九去四則成八去五則成七去六則成六十二乃老陽掛扐之數也壹是皆以老陽之數為凖而去取以成九八七六焉其尊陽之意又可見於此矣〉
　　一爻已成再合四十九䇿復分掛揲歸以成一變每三變而成一爻並如前法
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日
　　乾之䇿二百一十有六者積六爻之䇿各三十六而得之也坤之䇿百四十有四者積六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也當期之日者每月三十日合十二月為三百六十也蓋以氣言之則有三百六十六日以朔言之則有三百五十四日今舉氣盈朔虛之中數而言故曰三百有六十也然少陽之䇿二十八積乾六爻之䇿則一百六十八少隂之䇿三十二積坤六爻之䇿則一百九十二此獨以老隂陽之䇿為言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十
　　〈䇿指過揲之䇿乾坤二老之䇿足以當期之數二少之䇿亦足以當期之數易以九六名爻故言老而又言少朱子答程可久曰不可專指乾坤之爻為老陽老隂其實六爻之為隂陽者老少錯雜大𫝊以六爻乗二老言故曰乾之䇿二百一十六坤之䇿百四十四凡三百六十然為六子諸卦者亦互有老少焉以䇿數合之亦三百六十若便以乾坤皆為老隂陽六子皆為少隂陽則恐未安也三百六十當期之日期者周也謂周一嵗也以氣言則有三百六十六日以朔言則有三百五十四日今曰三百六十者比之氣盈則少六日不得謂之盈比之朔虛則多六日不得謂之虛是葢於氣朔盈虛之間指其數之中者為言也乾坤之䇿合之為三百六十亦正足以當期之數也　案閏法始於堯典曰期三百六旬有六日以閏月定四時成歳朱子曰天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故曰一日亦遶地一周而在天為不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天㑹是一嵗日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與十㑹十二㑹得全日三百四十八餘分之積五千九百八十八如日法九百四十而得六不盡三百四十八通計得三百五十四日九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之數也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常數也故日與天會而多五日二百三十五日者為氣盈月與日㑹而少五日五百九十二分者為朔虛合氣盈朔虛而閏生焉故一嵗閏率十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百一五嵗再閏則五十四日九百四十分日之二百七十五十九嵗七閏則氣朔分齊是為一章也愚謂天體圓如彈丸半覆地上半在地下以二十八宿分用天之度共為三百六十五度四分度之一朱子曰天無體只二十八宿便是體是也四分度之一者天行每一度計九百四十分分為四分則計四箇二百三十五分而得其四分之一也天行過一度者天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又過一度也朱子曰日月皆従角起日則一日運一周依舊只到那角上天則周了又過那角些子日日累將去到一年便與日㑹又曰而今若就天裏㸔時只是行得三百六十五度四分度之一若把天外來說則是一日過了一度季通嘗言論日月則在天裏論天則在太虛空裏若去那太虛空裏觀天自是日日袞得不在舊時處所謂日之二百三十五者在天為度在嵗為日天有三百六十五度四分度之一嵗亦有三百六十五日四分日之一也天一度有九百四十分嵗一日亦有九百四十分均以四分分之每分計二百三十五分是天與日所行之餘分也所謂二百三十五者即四分度之一耳日與天㑹者一期內二十四氣必有三百六十六曰雖遇置閏年亦同如自今年冬至至來年冬至前一日必三百六十六日也日與天在來年冬至三百六十六日上㑹而成一嵗也十九分度之七者以九百四十分分為十九分每分計四十九分四釐七毫六絲八秒十九分內中取七分總為三百四十六分三釐一毫五忽七絲六秒此月行一日不及天與日常度之餘分也如是則月行一日不及日十二度三百四十六分半每月積至二十九日四百九十九分上其不及日者三百六十五度二百三十五分則日所進過之度恰周得本數而月所不及之度亦退盡本數恰恰與日㑹而成一月合十二箇二十九日計全日三百四十八十二箇四百九十九分積五千九百八十八以日法九百四十分除之得六日零三百四十八通計三百五十四日三百四十八分此一嵗月行之常數也月與日㑹處係於每月二十九日四百九十五分上㑹如正月斗柄指寅寅與亥合日月則㑹於亥其辰為陬訾二月斗柄指夘夘與戌合日月則㑹於戌其辰為降婁積十三㑹皆於斗柄所指之宮合宮上㑹也三百六十為一嵗之常數者以五行之氣言之各旺七十二日則五其七十二為三百六十以六甲之數言之每甲六十六其六十亦三百六十以乾坤二篇之䇿言之乾二百二十六坤百四十四亦合三百六十所謂一嵗之常數也氣則二十四氣自今年冬至至來年冬至前一日計三百六十五日二百三十五分是於三百六十日外多五日二百三十五分者為氣盈朔則十二月朔自今年十一月初一至來年十一月初一前一日計三百五十四日三百四十八分是於三百六十日內少五日五百九十二分者為朔虛合氣盈朔虛而閏生者一嵗閏積氣朔之數計十日八百二十七分三嵗一閏積氣朔之數三箇十日八百二十七分計三十二日六百丹一分五嵗再閏積氣朔之數五箇十日八百二十七分言五十四日二百七十五分但五嵗四無再閏而易係乃有五嵗再閏之文者葢以氣盈六日朔虛六日而再閏在五嵗內者舉成數也氣盈五日二百三十五分朔虛五日五百九十二分而再閏在八嵗內者舉本數也十九嵗七閏為一章者葢九為天數之中十為地數之終十九嵗而天地之數俱終故當七閏也自一嵗餘十日零八百二十七分積十九年得全日一百九十日零分積一萬五千七百一十三分以日法九百四十分除之計成日一十六日零六百七十三分通前所得全日總計二百丹六日零六百七十二分將此數於十九年內分作七箇閏月計三七二百一十日內少三日二百六十七分七閏月之中合除此三日二百六十七分均作二箇月小盡正恰妤故氣朔分齊定是冬至在十一月朔是為至朔同日而為一章之嵗也嘗論之日月皆麗乎天者也日之行七天只不及一度月之行乃不及日十二度何哉葢天秉陽而在上日為陽之精月為隂之精也造化之間陽大隂小陽偉隂乏陽得兼隂隂不得兼陽此日行所以常過月行所以常不及也曰一嵗朔虛五日五百九十二分固月之所不及行者矣氣盈五日二百三十五分亦月之所不及行者也使日之運常有餘月之閏常不足不置閏以齊之積之三年春之三月入於夏子之一月入於丑矣又至於三失閏則季春皆入於夏十二失閏子年皆入於丑矣何以成造化之功哉故聖人作厯必歸餘於閏以補月行不及於日之數則月之行也始可與一嵗日與天㑹之數相參為一至十九年而氣朔分齊無毫髪之差矣聖人裁成輔相之功豈淺淺哉或曰厯家之說則以為日行遲一日行一度月行速一日行十二度十九分度之七何也曰陳安卿嘗問天道左旋自東而西日月右行則如何朱子曰厯家説日月皆是左旋說得好葢天行甚健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又過一度日行速健次於天一日一夜周三百六十五度四分度之一止恰好彼天進一度則日卻成每日退了一度積至三百六十五日四分日之一則天所進過之度又恰周得本數而日所不及之度亦恰退盡本數遂與天㑹而成一年月行遲一日一夜二百六十五度四分度之一行不盡比之天卻成退了十三度有竒進數為順天而左退數若逆天而右厯家以進數難筭只以退數筭之故謂之右行且曰日行遲月行速也然則日行卻得其正愚謂欲知日速月遲其跡有易見者且日月會於晦朔之間初一日晚最好看起日纔西墮微茫之月亦隨之而墜矣至初二便相隔徴濶初三生明以後相去漸逺一日逺似一日直至十五日月對望則是日行速進而逺至半天月行遲退而不及亦逺半天矣自十六至月晦日行全逺盡一天月行至不及亦盡一天即所謂日進盡本數月退盡本數而復相㑹也〉
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　二篇者上下經六十四卦也其陽爻百九十二每爻各三十六䇿積之得六千九百一十二隂爻百九十二每爻二十四䇿積之得四千六百八又合二者為萬有一千五百二十也若為少陽則每爻二十八䇿凡五千三百七十六少隂則每爻三十二䇿凡六千一百四十四合之亦為萬一千五百二十也
　　〈二篇之䇿足以當萬物之數二老之䇿固然二少之䇿亦然也〉
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　四營者四次經營也分二者第一營也掛一者第二營也揲四者第三營也歸竒者第四營也易變易也謂揲之一變也四營成變三變成爻一變而得兩儀之象再變而得四象之象三變而得八卦之象一爻而得兩儀之畫二爻而得四象之畫三爻而得八卦之畫四爻成而得其十六者之一五爻成而得其三十二者之一至於積七十二營而成十有八變則六爻見而得乎六十四卦之一矣然方其三十六營而九變也已得三畫而八卦之名可見則內卦之為貞者立矣此所謂八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六營九變以成三畫而再得小成之卦者一則外卦之為悔者亦備矣六爻成內外卦備六十四卦之別可見然後視其爻之變與不變而觸類以長焉則天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣〈一變而得兩儀之象至三變而得八卦之象葢一爻以三變而成猶一卦以三畫而成故以為象也一變而得兩儀之象謂得五者象陽儀得九者象隂儀也再變而得四象之象謂得五四者象太陽得五八者象少隂得九四者象少陽得九八者象太隂三變而得八卦之象謂得五四四者象乾得五四八者象兌得五八四者象離得五八八者象震得九四四者象巽得九四八者象坎得九八四者象艮得九八八者象坤其逐變皆彷彿近似於儀象卦而未有其畫故惟以其象言之一爻而得兩儀之畫謂初揲而得一者為陽之儀必自乾至復三十二卦得一為隂之儀必自姤至坤三十二卦也二爻而得四象之畫謂再揲而得二者為太陽必自乾至臨十六卦得二者為少隂必自同人至復十六卦得二者為少陽必自姤至師十六卦得二者為太隂必自遯至坤十六爻卦也三爻而得八卦之畫謂三揲而得三者為乾必自乾至泰八卦得三者為兊必自復至臨八卦也餘故此四爻而得十六者之一謂四揲而得四爻則得□者必自乾至大壯四卦得□者必自小畜至泰四卦餘放此所謂十六卦中一卦也五爻而得三十二者之一五揲而得五爻則得□者非乾則夬得□非大有則大壯餘放此謂三十二卦中一卦也以至六揲而得六爻則一卦於是乎成而六十四卦之中各隨所遇而得其一矣朱子屢言揲蓍求卦之法謂一爻成只有三十二卦二爻成只有十六卦三爻成只有八卦四爻成只有四卦五爻成只有二卦六爻既成一卦乃定者此之謂也或問內卦為貞外卦為悔如何朱子曰貞悔出洪範貞看來是正悔是過意凡悔字都是過了方悔這悔字是過底意思下三爻便是正卦上三爻是過多了恐是如此又曰內卦為正外卦為悔因說生物只有初時好凡物皆然康節曖說又曰康節看物事便成四箇渠只怕處其盛耳如看花方其蓓蕾向盛也半開漸盛正開大盛則衰矣人之勢熖者必哀強壯者必死康節一見便能知之觸類以長朱子謂如占得這一卦則就上面推看如乾則推其為園為君為父之類觸其類於彼而長其見於此則舉天下之事或吉或凶或自悔而趨吉或自吝而向凶者皆可以決諸此而無復疑矣〉
　　顯道神行是故可與酬酢可與祐神矣
　　道因辭顯行以數神酬酢者言幽明之相應如賔主之相交也神祐者言有以佑助神化之功也
　　〈朱子曰道是無形底物事因卦辭說出來道這是吉這是凶這是可為這是不可為此道因辭顯也又曰徳行是人做底事因數推出來方知得這非是人硬恁地做都是神之所為又曰徳行是人事卻須決於蓍此行以數神也幽明之相應如賔主之相交者幽言蓍也明言人也蓍與人之相應無異於賔主之交相酬酢也方揲之初則人為主而蓍為賔既揲之後則蓍為主而人為賔又雲神不能自說吉凶與人必待蓍而後見皆佑助於神也〉
　　卷內蔡氏說為竒者三為偶者三蓋凡初揲左三餘一餘二餘三皆為竒餘四為偶至再揲三揲則餘三者亦為偶故曰竒三而偶二也
　　考變占第四
　　乾卦用九見羣龍無首吉象曰用九天徳不可為首也坤卦用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　用九用六者變卦之凡例也言凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老陽變為少隂用六故老隂變為少陽不用七八故少陽少隂不變獨於乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為純陽純隂之卦也聖人因繫以辭使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之蓋羣龍無首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也餘見六爻變例歐陽子曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八無為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有無九六者焉此不可以不擇也六十四卦皆然特於乾坤見之則餘可知矣　愚案此說𤼵明先儒所未到最為有功其論七八多而九六少又見當時占法三變皆掛如一行說
　　〈羣龍六龍也筮得六爻皆用老陽之九則變而之坤既變而坤故不可為首首先也坤為首則先迷矣永貞陽也筮得六爻皆用老隂之六則變而之乾既變而乾故以大終大陽也易中稱大為陽也乾爻七九坤爻八六者葢謂遇乾而變者為老陽之九其間亦有不變而為少隂之七者遇坤而變者為老隂之六其間亦有不變而為少隂之八者七八常多九六常少者七八每易遇以其或竒或偶之不齊故常多也九六每難遇以其老陽必三竒老隂必三偶故常少也又見常時占法三變皆掛者葢三變皆掛則少陽二十少隂二十八為易遇老陽十二為難遇後二變不掛則老陽二十七遇之為易矣進齊徐氏曰六爻皆用九則乾變之坤九者則乾之極天徳也天徳不可為首指卦變言即坤無首之義非謂乾剛有所不足也善用九者物極必變剛而能柔不為物先用坤道也〉
　　凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以內卦為貞外卦為悔彖辭為卦下之辭孔子筮立衛公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晉筮之遇蠱曰貞風也其悔山也〈朱子曰陽用九而不用七且姤占得純乾卦皆七數這卻不是變底他未當得九未在這爻裏面所以只就占上面彖辭他亦然以內卦為貞外卦為悔者朱子曰貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是事在我底悔是應人底今就占本卦彖辭而分內外卦為貞悔者大抵筮法有變卦則以本卦為貞之卦為悔無變卦則以內卦為貞外卦為悔此又是兼內外卦體推㫁如貞風悔山之類是以貞為我悔為彼也論貞悔詳見後篇末　左昭七年衛卿孔成子欲立公子元筮之遇屯以示子朝子朝曰元亨且其繇辭曰利建侯子其建之成子遂立元即靈父也僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之吉其卦遇蠱貞風也悔山也嵗雲秋矣我落其實而取其材所以克也實落材已不敗何待遂獲晉侯以歸〉
　　一爻變則以本卦變爻辭占沙隨程氏曰畢萬遇屯之比初九變也蔡墨曰乾之同人九二變也晉文公遇大有之暌九三變也陳敬仲遇觀之否九四變也南蒯遇坤之比六五變也晉獻公遇歸妹之暌上六變也
　　〈一爻變者凡六卦有圖在後如第一圖以乾為本卦一爻變自姤至夬以坤為本卦一爻變自復至剝是也餘放此沙隨所舉六事皆各得一爻變就本變卦爻占其例觀後注可見　左閔元年畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰吉孰大焉其必蕃昌公侯之卦也　昭二十九年秋龍見於絳郊魏獻子問於蔡墨墨曰乾之同人九二變也　僖二十五年晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之暌曰公用饗於天子之卦戰克而王饗吉孰大焉莊二十二年陳厲公生敬仲使周史筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賔於王此其伐陳有國乎　昭十二年南蒯將叛筮遇坤之比曰黃裳元吉以為大吉子服𠅤伯曰忠信之事則可不然必敗後蒯果敗　僖十五年晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之暌史蘓占之曰不吉其由曰士刲羊亦無𥁃也女承筐亦無貺也〉
　　二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主經𫝊無文今以例推之當如此
　　〈二爻變者凡十五卦如第一圖以乾為本卦二爻變自遯至大壯以坤為本卦二爻變自臨至觀是也後放此朱子曰凡變須就其變之極處看所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所以以下爻為主亦如隂陽老少之義老者變之極少者只順其初又曰二爻變者下至上而極二爻不變者下便是不變之本故以之為主又曰卦是従下生占事都有一箇先後首尾〉
　　三爻變則占本卦及之卦之彖辭即以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔凡三爻變者通二十卦有圖在後　沙隨程氏曰晉公子重耳筮得國遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其不變者二三上在兩卦皆為八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯
　　〈三爻變者凡二十卦如第一圖以乾為本卦三爻變自否至泰以坤為本卦三爻變自泰至否是也後放此所以占本卦及之卦彖辭者葢變至三爻則所變爻與不變爻六爻平分故就兩卦彖辭占而以本卦為貞之卦為悔也前本卦主貞後本卦主悔者且如乾三爻變自否至恆為前十卦自益至泰為後十卦如坤三爻變自泰至益為前十卦自恆至否為後十卦若所得變卦在前十卦內雖占兩卦彖辭卻以本卦貞為主是重在本卦彖辭占也若所得變卦在後十卦內雖亦占兩卦彖辭卻以變卦悔為主是重在變卦彖辭占也司空季子所占屯豫皆利建侯其例可見朱子曰三爻變則所主者不一故以兩卦彖辭占又曰所以到那三爻變第三十二卦以後占變卦彖辭者無也到這裏時離那本卦分數多了到四畫無畫則更多矣　國語晉公子重耳筮得國親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在周易皆利建侯我命筮曰尚有晉國告我曰利建侯得國之務也〉
　　四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主經𫝊亦無文今以例推之當如此
　　〈四爻變凡十五卦如第一圖以乾為本卦四爻變自觀至臨以坤為本卦四爻變自大壯至遯是也後放此〉
　　五爻變則以之卦不變爻占穆姜往東宮筮遇艮之八史曰是謂艮之隨葢五爻皆變唯二得八故不變也法宜以係小子失丈夫為占而史妄引隨之彖辭以對則非也
　　〈五爻變凡六卦如第一圖以乾為本卦五爻變自剝至復以坤為本卦五爻變自夬至姤是也後放此　左襄九年穆姜始往東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也君必速出姜曰云雲案穆姜魯成公母姜滛僑如欲廢成公故徙居太子宮也筮遇艮之八者艮五爻皆變惟六二少隂八不變不雲之隨而雲之八者八指隨之六二言也以之卦不變爻占則重在六二故云之八也史妄引隨之彖辭以對故又不雲之八而雲之隨耳〉
　　六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭蔡墨曰乾之坤曰見羣龍無首吉是也然羣龍無首即坤之牝馬先迷也坤之利永貞即乾之不言所利也
　　〈六爻變只一卦如第一圖以乾為本卦六爻盡變則為坤以坤為本卦六爻盡變則為乾是也後放此乾坤占用九用六之辭餘卦無二用可占故占之卦彖辭也朱子曰遇乾而六爻皆變則為隂故有羣龍無首之象即坤利牝馬之貞也言羣龍而卻無頭剛而能柔則吉也牝馬順而健行者故坤利此以為貞先迷陽先隂後以隂而先陽則迷矣又曰遇坤而六爻皆變則為陽故有利永貞之象則乾之元亨利貞也不言所利者利也　左昭二十九年蔡墨答魏獻子曰乾之坤曰見羣龍無首吉葢言六爻皆變之占也〉
　　於是一卦可變六十四卦而四千九十六卦在其中矣所謂引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣豈不信哉今以六十四卦之變列為三十二圖得初卦者自初而終自上而下得末卦者自終而初自下而上變在第三十二卦以前者占本卦爻之辭變在第三十二卦以後者占變卦爻之辭凡言初終上下者象圓而言言第㡬卦前後者従本卦起
　　〈三十二圖初終上下各主首末兩卦為本卦反覆變易隨所遇老陽老隂而一卦可變六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所變之中引伸觸類人謀鬼謀百姓與能而天下之能事備於此矣得初卦者自初而終自上而下如得乾卦者自變姤初六至坤上六之類得末卦者自終而初自下而上如得坤卦者自變復初九至乾上九之類後放此三十二卦前後者如乾自姤至恆坤自復至益為三十二卦之前皆占本卦爻辭者即所謂一爻二爻以至三爻之變前十卦皆以本卦為占也如乾自益至坤坤自恆至乾為三十二卦之後皆占變卦爻辭者即所謂三爻之變後十卦以至四五上爻變皆以之卦為占也然而必以三十二卦為限以在前者主貞在後者主悔亦取其中也變在三十二卦之前則正適其中故皆主貞卦以為占變在三十二卦之後則便過其中故皆主悔卦以為占也　雲莊劉氏曰筮決占卦爻之辭然其辭與事應者吉凶固自可見又有不相應者吉凶何自而決葢人於辭上㑹者淺於象上㑹者深伏羲教人卜筮亦有卦而已隨其所遇求之卦體卦象卦變無不應矣文王周公之辭雖以明卦然辭之所該終有限故有時而不應必如左𫝊及國語所載占卦體卦象卦變又推互體始足以濟辭之所不及而為吉凶之前知耳讀易者不可不察也〉














　　〈坤六爻變䷀〉乾〈乾為本卦順變至坤後同〉
　　〈乾一爻變䷫〉姤　䷌〈同人〉　䷉履　䷈〈小畜〉　䷍〈大坤五爻變有䷪夬乾二爻變䷠〉遯　䷅訟　䷸巽　䷱鼎　䷛〈大過〉
　　䷘〈無妄〉　䷤〈家人〉　䷝離　䷰革
　　䷼〈中孚〉　䷥睽　䷹兌
　　䷙〈大畜〉　䷄需〈坤四爻變大䷡〉
　　〈乾三爻變䷋〉否　䷴漸　䷷旅　䷞咸
　　䷺渙　䷿〈未濟〉　䷮困
　　䷑蠱　䷯井　䷟恆
　　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷐隨
　　䷕賁　䷾〈既濟〉　䷶豐
　　䷨損　䷻節　䷵〈歸　坤三爻變妹　䷊〉泰
　　〈乾四爻變䷓〉觀　䷢晉　䷇萃
　　䷳艮　䷦蹇　䷽〈小過〉
　　䷃䝉　䷜坎　䷧解　䷭升
　　䷚頥　䷂屯　䷲震　䷣〈明　坤二爻變夷　䷒〉臨
　　〈乾五爻變䷖〉剝　䷇比　䷏豫　䷎謙　䷆師　〈坤一爻變䷗〉復
　　〈坤為本卦逆乾六爻變亦冬至乾後〉坤
　　䷫姤
　　䷀乾　䷠遯　䷅訟　䷸㢲　䷱鼎　䷛〈同䷁〉
　　䷌〈大過〉　䷉履　䷈〈同人〉　䷍〈小畜〉　䷪夬
　　䷋否　䷴漸　䷷旅　䷞咸
　　䷺渙　䷿〈大有〉　䷮困
　　䷑蠱　䷯井　䷟恆
　　䷘〈未濟〉　䷤〈無妄〉　䷝離　䷰革
　　䷼〈家人〉　䷥暌　䷹兌
　　䷙〈中孚〉　䷄需　䷡〈大畜〉
　　䷓觀　䷢晉　䷬萃
　　䷳艮　䷦蹇　䷽〈大壯〉
　　䷃䝉　䷜坎　䷧解　䷭升
　　䷩益　䷔〈小過〉　䷐隨
　　䷕賁　䷾〈噬嗑〉　䷶豐
　　䷨損　䷻節　䷵〈歸妹〉　䷊泰
　　䷖剝　䷇比　䷏豫　䷎謙　䷆師
　　䷚頥　䷂屯　䷲震　䷣〈明夷〉　䷒臨　䷁坤
　　䷗復
　　䷌〈同人〉
　　䷠遯　䷀乾　䷘〈無妄〉　䷤〈家人〉　䷝離　䷰革
　　䷫姤　䷋否　䷴漸　䷷旅　䷞咸
　　䷉履　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉　䷪夬
　　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷐隨
　　䷕賁　䷾〈既濟〉　䷶豐
　　䷅訟　䷸㢲　　䷱鼎　䷛〈大過〉
　　䷓觀　　䷢晉　䷬萃
　　䷳艮　䷦蹇　䷽〈小過〉
　　䷼〈中孚〉　　䷼暌　䷥兌
　　䷙〈大畜〉　䷄需　䷡〈大壯〉
　　䷚頥　䷂屯　䷲震　䷣〈明夷〉
　　䷺渙　䷿〈未濟〉　䷮困
　　䷑蠱　䷯井　䷟恆
　　䷖剝　䷇比　䷏豫　䷎謙
　　䷨損　䷻節　䷵〈歸妹〉　䷊泰　䷗復
　　䷃䝉　䷜坎　䷧解　䷭升　䷁坤　䷒臨
　　䷆師
　　䷉履
　　䷅訟　䷘〈無妄〉　䷀乾　䷼〈中孚〉　䷥暌　䷹兊
　　䷋否　䷫姤　䷺渙　䷿〈未濟〉　䷮困
　　䷌〈同人〉　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷐隨
　　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉　䷪夬
　　䷨損　䷻節　䷵〈歸妹〉
　　䷠遯　䷓觀　䷓晉　䷬萃
　　䷸巽　䷍鼎　䷫〈大過〉
　　䷚䝉　䷯坎　䷟解
　　䷤〈家人〉　䷝離　䷰革
　　䷚頥　䷂屯　䷲震
　　䷙〈大有〉　䷄需　䷡〈大壯〉　䷒臨
　　䷴漸　䷷旅　䷞咸
　　䷖剝　䷇比　䷏豫
　　䷑蠱　䷯井　䷟恆　䷆師
　　䷕賁　䷾〈既濟〉　䷶豐　䷗復　䷊泰
　　䷳艮　䷦蹇　䷽〈小過〉　䷆坤　䷣升　䷣〈明夷〉
　　䷎謙
　　䷈〈小畜〉
　　䷸㢲　䷤〈家人〉　䷈〈中孚〉　䷀乾　䷙〈大畜〉　䷄需
　　䷴漸　䷺渙　䷫姤　䷑蠱　䷯井
　　䷩益　䷌〈同人〉　䷕賁　䷾〈既濟〉
　　䷉履　䷕損　䷻節
　　䷍〈大有〉　䷪夬　䷊泰
　　䷓觀　䷠遯　䷳艮　䷦蹇
　　䷅訟　䷃䝉　䷜坎
　　䷱鼎　䷛〈大過〉　䷭升
　　䷘〈無妄〉　䷚頥　䷂屯
　　䷝離　䷰革　䷣〈明夷〉
　　䷥暌　䷹兌　䷒臨　䷡〈大壯〉
　　䷋否　䷖剝　䷇比
　　䷷旅　䷞咸　䷎謙
　　䷿〈未濟〉　䷮困　䷆師　䷟恆
　　䷔〈噬嗑〉　䷐隨　䷗復　䷶豐　䷵〈歸妹〉
　　䷢晉　䷬萃　䷁坤　䷽〈小過〉　䷧解　䷲震
　　䷏豫
　　䷍〈大有〉
　　䷱鼎　䷝離　䷥暌　䷙〈大畜〉　䷀乾　䷡〈大壯〉
　　䷷旅　䷿〈未濟〉　䷑蠱　䷫姤　䷟恆
　　䷔〈噬嗑〉　䷕賁　䷌〈同人〉　䷶豐
　　䷨損　䷫履　䷵〈歸妹〉
　　䷈〈小畜〉　䷊泰　䷪夬
　　䷢晉　䷳艮　䷠遯　䷽〈小過〉
　　䷃䝉　䷅訟　䷧解
　　䷸巽　䷭升　䷛〈大過〉
　　䷚頥　䷘〈無妄〉　䷲震
　　䷤〈家人〉　䷣〈明夷〉　䷰革
　　䷼〈中孚〉　䷒臨　䷹兌　䷄需
　　䷖剝　䷋否　䷏豫
　　䷴漸　䷎謙　䷞咸
　　䷺渙　䷆師　䷮困　䷯井
　　䷩益　䷗復　䷐隨　䷾〈既濟〉　䷻節
　　䷓觀　䷁坤　䷬萃　䷦蹇　䷜坎　䷂屯
　　䷇比
　　䷪夬
　　䷛〈大過〉　䷰革　䷹兌　䷄需　䷡〈大壯〉　䷀乾
　　䷞咸　䷮困　䷯井　䷟恆　䷫姤
　　䷐隨　䷾〈既濟〉　䷶豐　䷌〈同人〉
　　䷻節　䷵〈歸妹〉　䷉履
　　䷊泰　䷙〈小畜〉　䷍〈大有〉
　　䷓萃　䷦蹇　䷽〈小過〉　䷠遯
　　䷜坎　䷧解　䷠訟
　　䷭升　䷸㢲　䷿鼎
　　䷂屯　䷲震　䷌〈無妄〉
　　䷣〈明夷〉　䷤〈家人〉　䷝離
　　䷒臨　䷼〈中孚〉　䷥暌　䷈〈大畜〉
　　䷇比　䷏豫　䷋否
　　䷎謙　䷴漸　䷷旅
　　䷻節　䷺渙　䷿〈未濟〉　䷑蠱
　　䷗復　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷕賁　䷨損
　　䷁坤　䷓觀　䷢晉　䷳艮　䷃䝉　䷚頥
　　䷖剝
　　䷠遯
　　䷌〈同人〉　䷫姤　䷋否　䷴漸　䷷旅　䷞咸
　　䷀乾　䷘〈無妄〉　䷤〈家人〉　䷝離　䷰革
　　䷅訟　䷸巽　䷱鼎　䷛〈大過〉
　　䷓觀　䷋晉　䷬萃
　　䷳艮　䷦蹇　䷽〈小過〉
　　䷉履　䷙〈小畜〉　䷍〈大有〉　䷪夬
　　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷐隨
　　䷕賁　䷾〈既濟〉　䷶豐
　　䷺渙　䷿〈未濟〉　䷮困
　　䷑蠱　䷯井　䷟恆
　　䷖剝　䷇比　䷏豫　䷎謙
　　䷼〈中孚〉　䷥睽　䷹兌
　　䷙〈大畜〉　䷄需　䷡〈大壯〉
　　䷚頥　䷂屯　䷲震　䷣〈明夷〉
　　䷃䝉　䷜坎　䷧解　䷭升　䷁坤
　　䷨損　䷻節　䷵〈歸妹〉　䷊泰　䷗復　䷆師
　　䷒臨
　　䷅訟
　　䷉履　䷋否　䷫姤　䷺渙　䷿〈未濟〉　䷮困
　　䷘〈無妄〉　䷀乾　䷉〈中孚〉　䷥睽　䷹兊
　　䷠遯　䷓觀　䷢晉　䷬萃
　　䷸㢲　䷱鼎　䷛〈大過〉
　　䷃䝉　䷜坎　䷧解
　　䷌〈同人〉　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷐隨
　　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉　䷪夬
　　䷨損　䷻節　䷵〈歸妹〉
　　䷴漸　䷷旅　䷰咸
　　䷖剝　䷇比　䷏豫
　　䷭蠱　䷯井　䷟恆　䷆師
　　䷤〈家人〉　䷝離　䷰革
　　䷚頥　䷂屯　䷲震
　　䷙〈大畜〉　䷄需　䷡〈大壯〉　䷒臨
　　䷳艮　䷦蹇　䷽〈小過〉　䷁坤　䷭升
　　䷕賁　䷾〈既濟〉　䷶豐　䷗復　䷊泰　䷎謙
　　䷣〈明夷〉
　　䷸㢲
　　䷸〈小畜〉　䷴漸　䷺渙　䷫姤　䷑蠱　䷯井
　　䷤〈家人〉　䷼〈中孚〉　䷀乾　䷙〈大畜〉　䷄需
　　䷓觀　䷠遯　䷳艮　䷦蹇
　　䷅訟　䷃䝉　䷜坎
　　䷱鼎　䷛〈大過〉　䷭升
　　䷩益　䷌〈同人〉　䷕賁　䷾〈既濟〉
　　䷉履　䷨損　䷻節
　　䷍〈大有〉　䷪夬　䷊泰
　　䷋否　䷖剝　䷇比
　　䷷旅　䷞咸　䷎謙
　　䷿〈未濟〉　䷮困　䷆師　䷟恆
　　䷘〈無妄〉　䷩頥　䷂屯
　　䷝離　䷰革　䷣〈明夷〉
　　䷥暌　䷹兊　䷒臨　䷡〈大壯〉
　　䷢晉　䷬萃　䷽坤　䷟〈小過〉　䷧解
　　䷔〈噬嗑〉　䷐隨　䷗復　䷶豐　䷵〈歸妹〉　䷏豫
　　䷲震
　　䷱鼎
　　䷍〈大有〉　䷷旅　䷿〈未濟〉　䷑蠱　䷫姤　䷟恆
　　䷝離　䷥睽　䷙〈大畜〉　䷀乾　䷡〈大壯〉
　　䷢晉　䷳艮　䷠遯　䷽〈小過〉
　　䷃䝉　䷅訟　䷧解
　　䷸㢲　䷭升　䷛〈大過〉
　　䷔〈噬嗑〉　䷕賁　　䷌〈同人〉　䷶豐
　　䷨損　　䷘履　䷵〈歸妹〉
　　䷈〈小畜〉　䷊泰　䷪夬
　　䷖剝　　䷋否　䷏豫
　　䷴漸　䷎謙　䷞咸
　　䷺渙　䷆師　䷮困　䷯井
　　䷩頥　䷘〈無妄〉　䷲震
　　䷤〈家人〉　䷣〈明夷〉　䷰革
　　䷼〈中孚〉　䷒臨　䷹兊　䷄需
　　䷓觀　䷁坤　䷬萃　䷦蹇　䷜坎
　　䷩益　䷗復　䷐隨　䷾〈既濟〉　䷻節　䷇比
　　䷂屯
　　䷛〈大過〉
　　䷪夬　䷞咸　䷮困　䷯井　䷟恆　䷫姤
　　䷰革　䷹兊　䷄需　䷡〈大壯〉　䷀乾
　　䷬萃　䷦蹇　䷽〈小過〉　䷠遯
　　䷜坎　䷧解　䷅訟
　　䷭升　䷸㢲　䷱鼎
　　䷐隨　䷾〈既濟〉　䷶豐　䷌〈同人〉
　　䷻節　䷵〈歸妹〉　䷉履
　　䷊泰　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉
　　䷇比　䷏豫　䷋否
　　䷎謙　䷓漸　䷢旅
　　䷆師　䷺渙　䷿〈未濟〉　䷑蠱
　　䷂屯　䷲震　䷘〈無妄〉
　　䷣〈明夷〉　䷤〈家人〉　䷝離
　　䷒臨　䷼〈中孚〉　䷥暌　䷙〈大畜〉
　　䷁坤　䷓觀　䷢晉　䷳艮　䷃䝉
　　䷗復　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷕賁　䷨損　䷖剝
　　䷚頥
　　䷘〈無妄〉
　　䷋否　䷉履　䷌〈同人〉　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷐隨
　　䷅訟　䷠遯　䷓觀　䷢晉　䷬萃
　　䷀乾　䷼〈中孚〉　䷥睽　䷹兊
　　䷤〈家人〉　䷝離　䷰革
　　䷚頥　䷂屯　䷲震
　　䷫姤　䷺渙　䷿〈未濟〉　䷮困
　　䷴漸　䷷旅　䷞咸
　　䷖剝　䷇比　䷏豫
　　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉　䷪夬
　　䷨損　䷻節　䷵〈歸妹〉
　　䷕賁　䷾〈既濟〉　䷶豐　䷗復
　　䷸㢲　䷱鼎　䷛〈大過〉
　　䷃䝉　䷜坎　䷧解
　　䷳艮　䷦蹇　䷽〈小過〉　䷁坤
　　䷙〈大畜〉　䷄需　䷡〈大壯〉　䷒臨　䷣〈明夷〉
　　䷑蠱　䷯井　䷟恆　䷆師　䷎謙　䷊泰
　　䷯升
　　䷤〈家人〉
　　䷴漸　䷈〈小畜〉　䷩益　䷌〈同人〉　䷕賁　䷾〈既濟〉
　　䷸㢲　䷓觀　䷠遯　䷳艮　䷫蹇
　　䷼〈中孚〉　䷀乾　䷙〈大畜〉　䷄需
　　䷘〈無妄〉　䷚頥　䷂屯
　　䷝離　䷰革　䷣〈明夷〉
　　䷺渙　䷫姤　䷑蠱　䷯井
　　䷋否　䷖剝　䷇比
　　䷷旅　䷞咸　䷎謙
　　䷉履　䷨損　䷻節
　　䷍〈大有〉　䷪夬　䷊泰
　　䷔〈噬嗑〉　䷐隨　䷗復　䷶豐
　　䷅訟　䷃䝉　䷜坎
　　䷱鼎　䷛〈大過〉　䷭升
　　䷢晉　䷬萃　䷁坤　䷽〈小過〉
　　䷥暌　䷹兌　䷒臨　䷡〈大壯〉　䷲震
　　䷿〈未濟〉　䷮困　䷆師　䷟恆　䷏豫　䷵〈歸妹〉
　　䷧觧
　　䷝離
　　䷷旅　䷍〈大有〉　䷔〈噬嗑〉　䷕賁　䷌〈同人〉　䷶豐
　　䷱鼎　䷢晉　䷳艮　䷠遯　䷽〈小過〉
　　䷥暌　䷙〈大畜〉　䷀乾　䷡〈大壯〉
　　䷚頥　䷘〈無妄〉　䷲震
　　䷤〈家人〉　䷣〈明夷〉　䷰革
　　䷿〈未濟〉　䷑蠱　　䷫姤　䷟恆
　　䷖剝　　䷋否　䷏豫
　　䷴漸　䷎謙　䷞咸
　　䷕損　　䷉履　䷵〈歸妹〉
　　䷈〈小畜〉　䷊泰　䷪夬
　　䷩益　䷗復　䷐隨　䷾〈既濟〉
　　䷃䝉　䷺訟　䷧解
　　䷸㢲　䷭升　䷛〈大過〉
　　䷓觀　䷁坤　䷬萃　䷦蹇
　　䷼〈中孚〉　䷒臨　䷹兌　䷄需　䷂屯
　　䷺渙　䷆師　䷮困　䷻井　䷇比　䷻節
　　䷜坎
　　䷰革
　　䷞咸　䷪夬　䷐隨　䷾〈既濟〉　䷶豐　䷫〈同人〉
　　䷛〈大過〉　䷬萃　䷦蹇　䷽〈小過〉　䷠遯
　　䷹兌　䷄需　䷡〈大壯〉　䷀乾
　　䷂屯　䷲震　䷘〈無妄〉
　　䷣〈明夷〉　䷤〈家人〉　䷝離
　　䷮困　䷯井　䷟恆　䷫姤
　　䷇比　䷏豫　䷋否
　　䷦謙　䷴漸　䷷旅
　　䷻節　䷵〈歸妹〉　䷉履
　　䷊泰　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉
　　䷗復　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷕賁
　　䷜坎　䷧解　䷺訟
　　䷭升　䷸㢲　䷱鼎
　　䷁坤　䷓觀　䷢晉　䷳艮
　　䷒臨　䷼〈中孚〉　䷥暌　䷙〈大畜〉　䷚頥
　　䷆師　䷺渙　䷿〈未濟〉　䷑蠱　䷖剝　䷨損
　　䷃䝉
　　䷥暌
　　䷿〈未濟〉　䷔〈噬嗑〉　䷍〈大有〉　䷨損　䷉履　䷵〈歸妹〉
　　䷢晉　䷱鼎　䷃䝉　䷅訟　䷧解
　　䷝離　䷚頥　䷘〈無妄〉　䷲震
　　䷙〈大畜〉　䷀乾　䷡〈大壯〉
　　䷼〈中孚〉　䷒臨　䷹兌
　　䷷旅　䷓剝　䷋否　䷏豫
　　䷑蠱　䷫姤　䷟恆
　　䷺渙　䷆師　䷮困
　　䷕賁　䷌〈同人〉　䷶豐
　　䷩益　䷗復　䷐隨
　　䷈〈小畜〉　䷊泰　䷪夬　䷻節
　　䷳艮　䷠遯　䷡〈小過〉
　　䷓觀　䷁坤　䷬萃
　　䷸㢲　䷭升　䷛〈大過〉　䷜坎
　　䷤〈家人〉　䷣〈明夷〉　䷰革　䷂屯　䷄需
　　䷴漸　䷎謙　䷞咸　䷇比　䷯井　䷾〈既濟〉
　　䷦蹇
　　䷼〈中孚〉
　　䷺渙　䷺益　䷈〈小畜〉　䷉履　䷨損　䷻節
　　䷓觀　䷸㢲　䷅訟　䷃䝉　䷜坎
　　䷤〈家人〉　䷘〈無妄〉　䷚頥　䷂屯
　　䷀乾　䷙〈大畜〉　䷄需
　　䷥暌　䷹兊　䷒臨
　　䷴漸　䷋否　䷖剝　䷇比
　　䷫姤　䷑蠱　䷯井
　　䷿〈未濟〉　䷮困　䷆師
　　䷌〈同人〉　䷕賁　䷾〈既濟〉
　　䷔〈噬嗑〉　䷐隨　䷗復
　　䷍〈大有〉　䷪夬　䷊泰　䷵〈歸妹〉
　　䷠遯　䷳艮　䷦蹇
　　䷢晉　䷬萃　䷁坤
　　䷱鼎　䷛〈大過〉　䷭升　䷧解
　　䷝離　䷰革　䷣〈明夷〉　䷲震　䷡〈大壯〉
　　䷷旅　䷽咸　䷎謙　䷏豫　䷟恆　䷶豐
　　䷽〈小過〉
　　䷹兊
　　䷮困　䷐隨　䷪夬　䷻節　䷵〈歸妹〉　䷉履
　　䷬萃　䷛〈大過〉　䷜坎　䷧解　䷅訟
　　䷰革　䷂屯　䷲震　䷘〈無妄〉
　　䷄需　䷡〈大壯〉　䷀乾
　　䷒臨　䷼〈中孚〉　䷥睽
　　䷞咸　䷇比　　䷏豫　䷋否
　　䷯井　　䷟恆　䷫姤
　　䷆師　䷺渙　䷿〈未濟〉
　　䷾〈既濟〉　　䷶豐　䷌〈同人〉
　　䷗復　䷩益　䷔〈噬嗑〉
　　䷊㤗　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉　䷨損
　　䷦蹇　䷽〈小過〉　䷠遯
　　䷁坤　䷓觀　䷢晉
　　䷭升　䷸㢲　䷱鼎　䷃䝉
　　䷣〈明夷〉　䷤〈家人〉　䷝離　䷚頥　䷙〈大畜〉
　　䷎謙　䷴漸　䷷旅　䷖剝　䷑蠱　䷕賁
　　䷳艮
　　䷙〈大畜〉
　　䷑蠱　䷕賁　䷨損　䷍〈大有〉　䷈〈小畜〉　䷊泰
　　䷳艮　䷑䝉　䷱鼎　䷸㢲　䷭升
　　䷚頥　䷝離　䷤〈家人〉　䷣〈明夷〉
　　䷥暌　䷼〈中孚〉　䷒臨
　　䷀乾　䷡〈大壯〉　䷄需
　　䷖剝　䷷旅　䷴漸　䷎謙
　　䷿〈未濟〉　䷺渙　䷆師
　　䷠姤　䷟恆　䷯井
　　䷔〈噬嗑〉　䷩益　䷗復
　　䷌〈同人〉　䷶豐　䷾〈既濟〉
　　䷉履　䷵〈歸妹〉　䷻節　䷪夬
　　䷢晉　䷓觀　䷁坤
　　䷠遯　䷽〈小過〉　䷦蹇
　　䷅訟　䷧解　䷜坎　䷛〈大過〉
　　䷘〈無妄〉　䷲震　䷂屯　䷰革　䷹兌
　　䷋否　䷏豫　䷞比　䷮咸　䷐困　䷐隨
　　䷬萃
　　䷄需
　　䷯井　䷾〈既濟〉　䷻節　䷪夬　䷊泰　䷈〈小畜〉
　　䷦蹇　䷜坎　䷛〈大過〉　䷭升　䷸㢲
　　䷂屯　䷰革　䷣〈明夷〉　䷤〈家人〉
　　䷹兊　䷒臨　䷼〈中孚〉
　　䷡〈大壯〉　䷀乾　䷙〈大畜〉
　　䷇比　䷞咸　䷎謙　䷴漸
　　䷮困　䷆師　䷺渙
　　䷟恆　䷫姤　䷑蠱
　　䷐隨　䷗復　䷩益
　　䷶豐　䷌〈同人〉　䷕賁
　　䷵〈歸妹〉　䷉履　䷨損　䷍〈大有〉
　　䷬萃　䷁坤　䷓觀
　　䷽〈小過〉　䷠遯　䷳艮
　　䷧解　䷅訟　䷃䝉　䷱鼎
　　䷶震　䷘〈無妄〉　䷚頥　䷝離　䷥暌
　　䷏豫　䷋否　䷖剝　䷷旅　䷿〈未濟〉　䷔〈噬嗑〉
　　䷢晉
　　䷡〈大壯〉
　　䷟恆　䷶豐　䷵〈歸妹〉　䷊泰　䷪夬　䷍〈大有〉
　　䷽〈小過〉　䷧解　䷭升　䷛〈大過〉　䷱鼎
　　䷲震　䷣〈明夷〉　䷰革　䷝離
　　䷒臨　䷹兌　䷥暌
　　䷄需　䷙〈大畜〉　䷀乾
　　䷏豫　䷎謙　䷞咸　䷷旅
　　䷆師　䷮困　䷿〈未濟〉
　　䷯井　䷑蠱　䷫姤
　　䷗復　䷐隨　䷔〈噬嗑〉
　　䷾〈既濟〉　䷕賁　䷌〈同人〉
　　䷻節　䷨損　䷉履　䷈〈小畜〉
　　䷁坤　䷬萃　䷢晉
　　䷬蹇　䷳艮　䷠遯
　　䷜坎　䷃蒙　䷅訟　䷸巽
　　䷂屯　䷚頥　䷘〈無妄〉　䷤〈家人〉　䷼〈中孚〉
　　䷇比　䷖剝　䷋否　䷴漸　䷺渙　䷩益
　　䷓觀
　　䷋否
　　䷘〈無妄〉　䷅訟　䷠遯　䷓觀　䷢晉　䷬萃
　　䷉履　䷌〈同人〉　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷐隨
　　䷫姤　䷺渙　䷿〈未濟〉　䷮困
　　䷴漸　䷷旅　䷞咸
　　䷖剝　䷇比　䷏豫
　　䷀乾　䷼〈中孚〉　䷥睽　䷹兌
　　䷤〈家人〉　䷝離　䷰革
　　䷚頥　䷂屯　䷲震
　　䷸㢲　䷱鼎　䷛〈大過〉
　　䷃䝉　䷜坎　䷧解
　　䷳艮　䷦蹇　䷽〈小過〉　䷁坤
　　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉　䷪夬
　　䷨損　䷻節　䷵〈歸妹〉
　　䷕賁　䷾〈既濟〉　䷶豐　䷗復
　　䷑蠱　䷯井　䷟恆　䷆師　䷎謙
　　䷙〈大畜〉　䷄需　䷡〈大壯〉　䷒臨　䷣〈明夷〉　䷭升
　　䷊泰
　　䷴漸
　　䷤〈家人〉　䷸㢲　䷓觀　䷠遯　䷳艮　䷦蹇
　　䷈〈小畜〉　䷩益　䷌〈同人〉　䷕賁　䷾〈既濟〉
　　䷺渙　䷫姤　䷑蠱　䷯井
　　䷋否　䷖剝　䷇比
　　䷷旅　䷞咸　䷎謙
　　䷺〈中孚〉　䷀乾　䷙〈大畜〉　䷄需
　　䷘〈無妄〉　䷚頥　䷂屯
　　䷝離　䷰革　䷣〈明夷〉
　　䷃䝉　䷜坎
　　䷱鼎　䷛〈大過〉　䷯井
　　䷢晉　䷬萃　䷽坤　䷁〈小過〉
　　䷉履　䷨損　䷻節
　　䷍〈大有〉　䷪夬　䷊泰
　　䷔〈噬嗑〉　䷐隨　䷗復　䷶豐
　　䷾〈既濟〉　䷮困　䷆師　䷭恆　䷏豫
　　䷥睽　䷹兌　䷒臨　䷡〈大壯〉　䷲震　䷧解
　　䷵〈歸妹〉
　　䷷旅
　　䷝離　䷱鼎　䷢晉　䷳艮　䷠遯　䷽〈小過〉
　　䷍〈大有〉　䷔〈噬嗑〉　䷕賁　䷌〈同人〉　䷶豐
　　䷿〈未濟〉　䷑蠱　䷫姤　䷟恆
　　䷖剝　䷋否　䷏豫
　　䷴漸　䷎謙　䷞咸
　　䷥睽　䷙〈大畜〉　䷀乾　䷡〈大壯〉
　　䷚頥　䷘〈無妄〉　䷲震
　　䷤〈家人〉　䷣〈明夷〉　䷰革
　　䷃䝉　䷅訟　䷧解
　　䷸㢲　䷭升　䷛〈大過〉
　　䷓觀　䷬坤　䷦萃　䷦蹇
　　䷨損　䷉履　䷵〈歸妹〉
　　䷈〈小畜〉　䷊泰　䷪夬
　　䷩益　䷗復　䷐隨　䷾〈既濟〉
　　䷺渙　䷆師　䷮困　䷯井　䷇比
　　䷉〈中孚〉　䷒臨　䷹兊　䷄需　䷂屯　䷜坎
　　䷻節
　　䷞咸
　　䷰革　䷛〈大過〉　䷬萃　䷇蹇　䷽〈小過〉　䷠遯
　　䷪夬　䷐隨　䷾〈既濟〉　䷶豐　䷌〈同人〉
　　䷮困　䷯井　䷟恆　䷫姤
　　䷇比　䷏豫　䷋否
　　䷎謙　䷴漸　䷷旅
　　䷹兌　䷄需　䷡〈大壯〉　䷀乾
　　䷂屯　䷲震　䷘〈無妄〉
　　䷣〈明夷〉　䷤〈家人〉　䷝離
　　䷜坎　䷧解　䷫訟
　　䷭升　䷸㢲　䷱鼎
　　䷁坤　䷓觀　䷢晉　䷳艮
　　䷻節　䷵〈歸妹〉　䷉履
　　䷊泰　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉
　　䷗復　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷕賁
　　䷆師　䷺渙　䷿〈未濟〉　䷑蠱　䷖剝
　　䷒臨　䷼〈中孚〉　䷥睽　䷙〈大畜〉　䷚頥　䷃䝉
　　䷨損
　　䷺渙
　　䷼〈中孚〉　䷓觀　䷸㢲　䷅訟　䷃䝉　䷜坎
　　䷩益　䷈〈小畜〉　䷉履　䷨損　䷻節
　　䷴漸　䷋否　䷖剝　䷇比
　　䷫姤　䷶豐　䷯井
　　䷿〈未濟〉　䷮困　䷆師
　　䷤〈家人〉　䷘〈無妄〉　䷚頥　䷂屯
　　䷀乾　䷙〈大畜〉　䷄需
　　䷥睽　䷹兌　䷒臨
　　䷠遯　䷳艮　䷦蹇
　　䷢晉　䷬萃　䷁坤
　　䷱鼎　䷛〈大過〉　䷯井　䷧解
　　䷌〈同人〉　䷕賁　䷾〈既濟〉
　　䷔〈噬嗑〉　䷐隨　䷗復
　　䷍〈大有〉　䷪夬　䷊泰　䷲〈歸妹〉
　　䷷旅　䷞咸　䷎謙　䷏豫　䷟恆
　　䷝離　䷰革　䷣〈明夷〉　䷲震　䷡〈大壯〉　䷽〈小過〉
　　䷶豐
　　䷿〈未濟〉
　　䷥暌　䷢晉　䷱鼎　䷃䝉　䷅訟　䷧解
　　䷔〈噬嗑〉　䷓觀　䷳艮　䷉履　䷵〈歸妹〉
　　䷺渙　䷋否　䷏豫
　　䷀乾　䷟恆
　　䷘〈無妄〉　䷮困
　　䷚頥　䷷旅　䷲震
　　䷙〈大畜〉　䷽〈小過〉　䷡〈大壯〉
　　䷼〈中孚〉　䷒臨　䷹兌
　　䷖剝　䷡〈大壯〉　䷽〈小過〉
　　䷁坤　䷬萃
　　䷸㢲　䷯井　䷛〈大過〉　䷜坎
　　䷕賁　䷌〈同人〉　䷶豐
　　䷩益　䷗復　䷐隨
　　䷈〈小畜〉　䷊泰　䷪夬　䷻節
　　䷴漸　䷎謙　䷞咸　䷇比　䷭升
　　䷤〈家人〉　䷣〈明夷〉　䷰革　䷂屯　䷄需　䷦蹇
　　䷾〈既濟〉
　　䷮困
　　䷹兊　䷬萃　䷛〈大過〉　䷜坎　䷧解　䷅訟
　　䷐隨　䷪夬　䷻節　䷵〈歸妹〉　䷉履
　　䷞咸　䷇比　䷏豫　䷋否
　　䷯井　䷟恆　䷫姤
　　䷆師　䷺渙　䷿〈未濟〉
　　䷰革　䷂屯　䷲震　䷘〈無妄〉
　　䷄需　䷡〈大壯〉　䷀乾
　　䷒臨　䷼〈中孚〉　䷥睽
　　䷦蹇　䷽〈小過〉　䷠遯
　　䷁坤　䷓觀　䷢晉
　　䷭升　䷸㢲　䷱鼎　䷃䝉
　　䷾〈既濟〉　䷶豐　䷌〈同人〉
　　䷗復　䷩益　䷔〈噬嗑〉
　　䷊泰　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉　䷨損
　　䷎謙　䷴漸　䷷旅　䷖剝　䷑蠱
　　䷣〈明夷〉　䷤〈家人〉　䷝離　䷚頥　䷙〈大畜〉　䷳艮
　　䷕賁
　　䷑蠱
　　䷙〈大畜〉　䷳艮　䷃䝉　䷱鼎　䷸㢲　䷭升
　　䷕賁　䷨損　䷍〈大有〉　䷈〈小畜〉　䷊泰
　　䷖剝　䷷旅　䷴漸　䷎謙
　　䷷〈未濟〉　䷺渙　䷆師
　　䷫姤　䷟恆　䷯井
　　䷚頥　䷝離　䷤〈家人〉　䷣〈明夷〉
　　䷥睽　䷼〈中孚〉　䷒臨
　　䷀乾　䷡〈大壯〉　䷄需
　　䷢晉　䷓觀　䷁坤
　　䷠遯　䷽〈小過〉　䷦蹇
　　䷅訟　䷧解　䷜坎　䷯〈大過〉
　　䷔〈噬嗑〉　䷩益　䷗復
　　䷌〈同人〉　䷶豐　䷾〈既濟〉
　　䷉履　䷵〈歸妹〉　䷻節　䷪夬
　　䷋否　䷏豫　䷇比　䷞咸　䷮困
　　䷘〈無妄〉　䷲震　䷂屯　䷰革　䷹兌　䷬萃
　　䷐隨
　　䷯井
　　䷄需　䷦蹇　䷜坎　䷽〈大過〉　䷭升　䷸㢲
　　䷾〈既濟〉　䷻節　䷪夬　䷊泰　䷈〈小畜〉
　　䷇比　䷞咸　䷎謙　䷴漸
　　䷮困　䷆師　䷺渙
　　䷟恆　䷫姤　䷑蠱
　　䷂屯　䷰革　　䷣〈明夷〉　䷤〈家人〉
　　䷹兊　　䷒臨　䷼〈中孚〉
　　䷡〈大壯〉　䷀乾　䷙〈大畜〉
　　䷬萃　　䷁坤　䷓觀
　　䷽〈小過〉　䷠遯　䷳艮
　　䷧解　䷅訟　䷃䝉　䷱鼎
　　䷐隨　䷗復　䷩益
　　䷶豐　䷌〈同人〉　䷕賁
　　䷵〈歸妹〉　䷉履　䷨損　䷍〈大有〉
　　䷏豫　䷋否　䷖剝　䷷旅　䷿〈未濟〉
　　䷲震　䷘〈無妄〉　䷚頥　䷝離　䷥睽　䷢晉
　　䷔〈噬嗑〉
　　䷛恆
　　䷡〈大壯〉　䷽〈小過〉　䷧解　䷭升　䷛〈大過〉　䷱鼎
　　䷶豐　䷵〈歸妹〉　䷊泰　䷪夬　䷍〈大有〉
　　䷏豫　䷎謙　䷞咸　䷷旅
　　䷆師　䷮困　䷿〈未濟〉
　　䷯井　䷑蠱　䷫姤
　　䷲震　䷣〈明夷〉　䷰革　䷝離
　　䷒臨　䷹兊　䷥暌
　　䷄需　䷙〈大畜〉　䷀乾
　　䷁坤　䷬萃　䷢晉
　　䷦蹇　䷳艮　䷠遯
　　䷜坎　䷃䝉　䷅訟　䷸㢲
　　䷗復　䷐隨　䷔〈噬嗑〉
　　䷾〈既濟〉　䷕賁　䷌〈同人〉
　　䷻節　䷨損　䷉履　䷈〈小畜〉
　　䷇比　䷖剝　䷋否　䷴漸　䷸渙
　　䷂屯　䷚頥　䷘〈無妄〉　䷤〈家人〉　䷼〈中孚〉　䷓觀
　　䷘益
　　以上三十二圖反復之則為六十四圖圖以一卦為主而各具六十四卦凡四千九十六卦與焦贑易林合然其條理精宻則有先儒所未𤼵者覽者詳之〈三十二圖反復其變悉如乾坤二卦變圖例每圖各以第一卦為本卦順變將去則自初而終自上而下是由乾以至於坤反之則又以末一卦為本卦逆變轉求則終而初自下而上是由坤以至於乾一順一逆每圖遂以兩卦為本卦而成兩圖矣合三十二圖反覆則為六十四圖矣然三十二圖先後次第皆本於乾坤卦變只以第一圖觀之可見如以乾為本卦則次姤次同人以至於常計三十二卦今各為三十二圖之第一卦而次第不紊矣如以坤為本卦則次復次師以至於益計三十二卦今各為三十二圗之末一卦而次第亦不紊矣此即三十二圖之序也又以三十二圖末一圖逆數轉來如以益為本卦則次噬嗑次隨以至於坤計三十二卦即第一圖後三十二卦由益而順數至坤也如以恆為本卦則次井次蠱以至於乾亦計三十二卦即第一圖之前三十二卦一畫陽必對後三十二卦一畫隂前三十二卦一畫隂必對後三十二卦一畫陽各各相對又具兩邉搏易而成之義而乾坤艮兊震㢲坎離雖無先後次序然其對待則一定而不易也本不過明卦變之凡例而隂陽對待自然之妙如此亦足以見易畫従橫逆順無適非一隂一陽之道而不亂也此皆條理精宻先儒所未𤼵者合而論之圖之變固無窮而莫不以乾坤卦變為主焉然乾坤第一圖次第固皆為三十二圖之例矣又必先乾六爻之變者蓋乾坤雖隂陽之純而乾又坤之尊故也故曰乾者君道首出庶物坤者臣道無成而代有終其分如此其數如此推而至於圖之變亦如此愚所以合四篇大㫖一言蔽之曰陽尊於斯為尤信矣〉













　　易學啟蒙通釋卷下
　　嘗記兒時従家庭授易聞之先君子云昔晦庵先生之講學於雲谷也我先文簡雲莊兄弟與西山蔡先生父子遊従最久講四書之餘必及於易與諸生時時凌絶頂登眺觀天地八極之大察隂陽造化之妙葢其胸中已有真易一部在宇宙故所論象數義理自有以見其實而造其微晦庵及雲中皆谷中書室名也舊藏雲莊所抄諸經師說數鉅帙兵燼之餘其存者葢千百之什一耳一日約無咎詹君退齋熊君訪雲谷遺跡適值新安胡君庭芳來訪出易學啟䝉通釋一編見示謂其父玉齋平生精力盡在此書亟閱諦玩見其論象説理允謂明備而其所援引則雲谷當日及門之士遺言餘論多在焉時熊君以易學授兒輩謂是誠讀者不可闕之書因言庭芳再入閩惟汲汲焉父書無𫝊是懼且欲以見屬仰惟一時師友遊従之盛重念先世問學淵源之舊輙為刊寘書堂以寓惓惓景慕之心且以成胡君之志焉噫易之為學非潛心之深玩理之熟者未易言也學者誠能由通以悟四篇之大㫖由四篇以窺四聖之全書則是編亦非小補雲至元壬辰季夏劉涇楫之謹跋













　　伏羲因河圖畫卦大禹因洛書敘疇孔安國以來有是言矣易大𫝊曰河出圖洛出書聖人則之且曰易有四象所以示也若然則河圖洛書皆聖人則之以作易者也及以先後天八卦方位考之與圖書之數已有自然之配合所謂易有四象者尤昭然可見矣何則洛書一居北六居西北老隂之位也故坤艮居之九居南四居東南老陽之位也故乾兊居之三居東八居東北少隂之位也故離震居之七居西二居西南少陽之位也故坎㢲居之五居中則固虛之為太極也此非先天之四象乎河圖天一地六為水居北故坎亦居北地二天七為火居南故離亦居南天三地八為木居東故震亦居東地四天九為金居西故兊亦居西天五地十為土居中分旺於四季故乾坤艮巽亦居四維之位此非後天之四象乎大抵先天方位言對待之體也天上地下日東月西山鎮西北澤注東南風起西南雷動東北乾坤定位六子成列乃質之一定而不可易者也後天方位言流行之用也春而夏夏而秋秋而冬冬而復春五氣順布四時行焉乃氣之相推而不可窮者也此皆自然脗合不假安排天地之間開眼即見聖人所以則圖書以畫卦者葢非苟焉而作也漢儒不此之察毋亦惑於書所謂天乃錫禹洪範九疇之說乎不知此亦天乃錫王勇智之類九疇大法非人所能為則亦天之所與耳古人之言九數何莫不出於洛書又豈特九疇為然哉若夫聖人作易則但當證以吾夫子之言可也每恨生晚無従質之文公徒抱此一大疑而已己丑春余讀書武夷山中有新安胡君庭芳來訪出其父書一編曰易學啟䝉通釋其窮象數也精深其析義理也明白且其間有言先後天方位暗與圖書數合者不符而同然後知天下之公理非但一人之私論也茲因刻梓告成輙述所見以識其後雲壬辰仲夏望日後學武夷熊禾䟦