易學變通 (四庫全書本)/卷1

易學變通　卷一

　　欽定四庫全書
　　易學變通卷一　　　　　　元　曽貫　撰
　　上經一〈乾至需〉
　　乾
　　或問聖人畫卦定位法河圖也故坤以老隂居北而得老隂之數離以少隂居東而得少隂之數是則然矣然乾以老陽居南而反得少陽之數坎以少陽居西而反得老陽之數何也曰陽可易而隂不可易也曰圖書之數三同二異者正以陽不可易也今乃曰陽可易何也曰三同二異者以陽為主而隂為客自其體言也老少易位者陽動而隂靜自其用而言也曰然則兊居東南而得乎二巽居西南而得乎四艮居西北而得乎一震居東北而得乎三何也曰聖人之立卦畫因圖之竒偶而生聖人之定卦位非以圖之竒偶而定葢畫之立因數而有畫若位之定乃因象而有位非以數之位而為卦之位也夫天地有上下之象則乾坤以定乎南北日月有代明之象故坎離以定乎東西澤陷於東南而山髙於西北此艮兊之所以定雷動乎東北風順於西南此震巽之所由定也所謂析四方之正補四隅之空者乃畫卦巳成於是借圖之位以布八卦之位非有取義乎數也曰東北陽方而老隂少隂之卦居之西南隂方而老陽少陽之卦居之又何也曰陽根隂隂根陽者此天地無窮之妙也葢東北以生數之陽而合於成數之隂西南以生數之隂而合於成數之陽生者為氣成者為質而卦則質之已成者也故即隂陽之成數而為隂陽之定位也曰彖者言乎象然乾卦彖辭有占而無象何也曰六爻不變則象在於卦而未動故諸卦彖辭多占中之象則聖人係辭之意可見矣曰然則乾為天而六爻稱龍何也曰天以陽之成形之大者言也龍以陽之靈變不測者言也葢天地間凡麗於有形者皆隂也惟龍則雖有形而無形是能超於形質此所以為陽之靈變也曰震之象亦稱龍何也曰震為乾之長男長子肖父也且一陽震於二隂之下有變動不居之象非若坎之陽則䧟艮之陽則止故不得而稱焉曰三四人位非龍所安也然四言躍而三不言何也曰三四雖皆人位然三則未離乎下而四則將離人位故可以言躍也四為人位乃象乎淵何也曰四雖人位然居兩卦之間可上可下亦猶淵雖下于田然通乎上下而可向乎天也曰乾之所以為元亨利貞何也曰此聖人為君子謀也葢六陽方盛固為大亨然盛極而隂則姤之蹢躅至矣故必戒以利貞所以保其終也曰乾之六畫不言吉而用九反言吉何也曰乾爻不言吉無往而非吉也葢乾之六龍無非言聖人之吉占也位雖有隠顯徳則無淺深何莫非吉乎故初九以潛龍之象而處之以勿用是即初九之吉也上九以亢龍而處之以無悔是即上九之吉也二之見五之飛以至四三之無咎皆吉也葢位或過於中而聖人處之則無不中位或失於正而聖人處之則無不正所謂剛健中正純粹精者吉有大於此乎若用九之吉特剛而能柔一事之吉爾非如卦爻全體之吉也曰用九羣龍無首此即坤之牝馬先迷也然小象乃曰用九天徳不可為首何也曰龍之無首者剛變而為柔也天徳不可為首者此言人之體乎陽剛者當謙恭卑順不為物先即所謂剛而能柔之道也曰彖𫝊之釋乾元既言資始復言統天何也曰元兼二義大也始也若専言資始則未見大之義専言統天則未見始之義此所以必兼二義言之曰然則大明終始何以為聖人之元乎曰天徳之元兼乎全體故聖人之元亦該乎終始始則元之元也終則元之貞也謂之大明也明睿所照即始見終其亨通事業皆由此而出此非聖人體元之道乎曰彖𫝊之釋元亨則析而言其釋利貞則合而言何也曰元為四徳之體統非可與亨並言也故析之而見元亨之分明若夫利者向於實貞則實之成其勢常相因故合之而見利貞之理一葢自變化而各正者一而萬也自各正而保合者萬而一也故謂之乃利貞以見利之為貞而貞不外夫利也曰文言之釋元亨利貞本義必兼天人言之何也曰彖𫝊之釋四徳既以聖人言之以見惟聖人為能體夫四徳也夫子至此又即人心言之以見天人一理非獨聖人有之也聖人能全之爾曰體仁貞固皆由體而著於用惟合禮和義乃由用而反之體何也曰元所以始貞所以終二者主於體之意多亨則物之暢達利則物之成遂二者主於用之意多此立言輕重所以有先後也曰體仁嘉㑹不言元亨利物貞固則顯言利貞何也曰體仁嘉㑹自人心而言故但言仁禮即見乎亨利物貞固就事物而言故必顯言利貞乃見夫天徳也曰乾之九三進徳修業皆以知為言何也曰乾剛君子上知生知之質也其知既髙明則其行必勇決故其始終條理皆主於知也葢徳非止於忠信然忠信者進徳之本也業非止於修辭然修辭立誠者居業之基也故知至至之則主於知而為進之方知終終之則主於終而為居之地此雖皆以知為言而又不能無輕重也曰剛健中正乾之徳也而文言九三九四則又言重剛而不中何也曰謂之重剛者九為乾徳之剛三為卦位之剛也以是推之則所謂不中者乃卦位之不中非乾徳之不中也葢卦位者隂陽竒偶之位諸卦之所同也乾徳者陽剛純粹之徳一卦之所獨也故卦位有不中而不害其為乾徳之中政猶聖人之徳豈有過於亢哉而所處之時則有時而亢矣
　　坤
　　或問坤彖辭既言利牝馬之貞又言安貞吉何也曰前言利貞者利以順健為貞也後言安貞者當安於柔順之正也葢牝馬之貞者主配乾而言坤道之用也安於貞者自存主而言坤道之體也葢坤配乾固以順健而成功然坤道本體必以柔順為正故曰安貞之吉應地無疆意可見矣曰然則彖𫝊三無疆同乎曰徳合無疆配乾之體也行地無疆配乾之用也應地無疆安貞之守也此皆主坤道而言也曰靜專動直而大生此乾之道也坤之六二亦為直方大何也曰乾之直主動而言則為直遂之意坤之直主靜而言則為一定之意乾之大主形體故為質之大坤之大主配乾而言故為徳之大此所以不能無辨也曰文言坤至柔而動也剛豈乾亦有時而柔坤亦有時而剛乎曰自流行而分隂陽則動為陽而靜為隂剛為陽而柔為隂不可得而紊也然自對待而分隂陽則天地定位各有體用故乾之動直而亦不能無靜坤之靜翕而亦不能無動所以然者一竒一偶固為乾坤之象然陽竒隂偶有各生一竒一偶之象此所以乾不能無靜坤不能無動也曰乾剛純粹政以不雜於隂柔也而坤之牝馬乃不能不雜順健何也曰陽體中實故不雜於隂柔隂體虛受故不能無待於陽剛也曰六三之王事非六五之事乎曰乾坤純體非諸卦比也故乾主君道坤主臣道則六三王事其九五大人之事乎故坤卦三五聖人皆有戒辭者其所以正人臣之體其慮深矣曰黃裳之義既言黃中通理正位居體復申之以美在其中而暢於四支何也曰黃中者中徳在內無偏倚之蔽也通理者文理通達有密察之明也正位者正其所居之位居體者不失乎為下之體也至於美在其中者黃中之積充實之至也暢於四支者柔順之極見於威儀動作之間也本義一則言黃中而不及通理一則言居體而不及正位者舉其所重而言也葢此爻之象徳雖隂柔而位則君也然坤則臣道也不可以君位言也故聖人於此係之以裳之一字所以明六五之為臣也然裳而謂之黃者以見盡臣下之體又必以中順之徳為先也葢黃而不裳則失居下之體裳而不黃則又隣於諂佞之偏此所以文言復推其象至於暢四支發事業而後為美之至也曰坤之用六言利永貞何也曰陽之變隂固非聖人所欲今坤以隂變陽乃聖人之所幸故戒以永貞又謂之以大終聖人之心葢甚願其不變乎剛而復為柔也
　　坤牝馬離牝牛坤為馬以其行健坤配乾固取柔順然順之中必有健之意方能配之否則乾剛無息而坤道一於柔而已其何以承天之施而致咸亨之功乎此坤馬所以為牝以配乾而得也離之為牛以其性順離之一隂坤之分體也且離以隂而主於內固牝之象然其外剛則牛之善觸中虛則牛之善載非如巽以隂而伏於下故為鷄兊以剛而狠於外故為羊也此離之牝牛亦以坤而得也
　　坤六三或從王事無成有終訟六三或從王事無成坤之道臣道也王事則乾之事也以坤之順配乾之健其所從事能無専成則必有終若訟之王事則九五之事也九五為聴訟之主而六三能從乎上則有王事無所専成宜其有終吉也小象亦曰從上吉也意可見矣
　　坤六三含章姤九五含章豐六五來章章美也然姤以陽爻為章坤豐以隂爻為章何也曰章一也但含則自本爻而言來則自應爻而言故姤之九五以陽爻而含剛徳以為章坤之六三則以隂爻而含剛徳以為美至於豐之六五則非以本爻為章乃以五為虛中有以來其下之章美葢以下體之離有文明之徳故也此三爻取象所以㣲有辨與
　　坤用六永貞同人利君子貞明夷利艱貞〈大畜九三同〉家人利女貞艮初六利永貞履六三利武人之貞〈巽初同〉歸妹九二利幽人之貞升上六利於不息之貞此皆占辭其所利之貞雖同然所以為貞則㣲有異葢貞者正而固也然或取正之義多或取固之義多不可無辨也何則同人君子貞家人女貞升不息之貞此取正字之義多坤艮之永貞明夷大畜之艱貞此則取固字之意多若幽人以守靜為貞武人以決斷為貞是以所正為常則正固之義兼之然主於正則未必不固主於固則未必不正故曰天下之動貞夫一但因文求義當知輕重之別也
　　屯
　　或問八卦之象天地雷風水火山澤也然本義之於坎離獨益之以為雲為雨為日為電何也曰坎離者天地之用也故在天則為雨為日在地為水為火非如雷風之在天不兼乎地山澤之在地不兼乎天者也曰屯之大象坎不言水而言雲何也曰坎陽上升則為雲下注則為雨故解之坎居下而遇震雷則為雨屯之坎居上雖有雷而不雨矣曰大象既曰雲雷屯是未能成雨也彖𫝊乃曰雷雨之動滿盈何也合二體而觀則雲雷未雨固所以為屯然自成卦之主而論則初九有濟屯之才故有雷雨滿盈大慰羣心之象此彖𫝊所以繼之曰宜建侯而不寜也曰六三取象可得詳乎曰六三以震體之極而居屯之時動極則有逐利之私當屯則不宜往進然六三中正不足宜其陷於林中也謂之林者以震木之繁根坤土之厚阻之以艮山臨之以坎水此林藪之象所以兼取鹿之象也六二六四其為乗馬班如一也然二之婚媾則貞而不字四之婚媾則吉無不利何也曰二之班如者前有險而不進也四之班如者係於初而不進也葢二五正應本為婚媾之正但五方厄於屯險之中而初九以剛迫之此六二之不字所以為貞而數窮理極必有配合之日也若四則以坎體而性就下初則以震體動於下而應之此所以四則班如而不進初則往求之而無不利也曰亂極當治理之常也然屯之上六不能出屯何也曰上六雖屯之極然既無正應之助又無剛濟之才故未能以濟屯也但小象謂之何可長也則雖屯極亦將通矣
　　屯利建侯豫利建侯晉康侯皆有侯之象者陽統乎隂故屯之初九豫之九四晉之九四皆以陽爻為羣隂之統也然三卦皆具坤體坤為國為衆也但豫晉皆以九居四處坤體之上固為一國所尊之象若屯之初九獨居於坤體之下葢屯以賢下民為收攬人心之象者草昧之初非如和豫晉明之時可比也故小象曰以貴下賤大得民也意葢以此
　　屯六二匪寇婚媾睽上九匪寇婚媾賁六四匪寇婚媾剛柔不同而同為匪寇婚媾何也曰屯卦以坎在前睽賁互坎在內故取寇象明矣但婚媾之象固以爻之剛柔而取然婚媾之道遇屯而乖遇睽而離惟於賁則無茍合故聖人於此三卦發婚媾之象使知屯難之世不可違正應而合不正之求聧乖之時不可以狐疑而乖匹配之正至於剛柔相賁之時尤不可以茍合而失婚姻之禮此三者匪寇之象雖同而其所為婚媾則異葢屯賁之乘剛不正之婚媾也而睽之配合乃正應之婚媾也然屯以得中而不字賁以得正而無尤此又不正之中而不失其正故聖人因占以為世戒雲
　　蒙
　　或問蒙之卦獨發占例何也曰蒙之求師猶人之求占也求占者貴於専一之誠而不宜再三之瀆猶夫求師者必有本心之誠而不貴於二三其心者也此文王雖為占例發實則為萬世師道計也曰彖取山下有險為蒙象取山下出泉為蒙何也曰山下有險蒙之義也山下出泉蒙之象也葢艮山在前復遇坎險莫知所之此人心所以蒙昧而不明也泉之在山猶物之屯及其出山猶人之蒙由此而放乎四海亦猶童蒙之造於成人之域此蒙之象所以有取於泉也曰發蒙而言用刑何也曰古者君師一道也君所以治師所以教非徒施之於童蒙而巳使道徳齊禮而不輔以政刑則流於慢矣況望有以啟天下之蒙乎曰發蒙九二之任也今反言於初六何也曰初六雖不當發蒙之任然當發蒙之初故於此統言發蒙之道不可不用刑而亦不可専尚刑也葢齊以刑所以懲其惡教於初所以達其善也若上九居蒙之終則徒擊而已復何利哉曰九二包蒙毋乃失於縱乎曰二之包蒙猶泰之包荒也上有虛巳之君則四海九州之羣生舉而屬之巳使其量不足以容天下者何以治天下心不足以包六合者何以制六合此所以寡而能服衆簡而能御煩者此道也夫豈寛弛之謂哉曰三四五爻皆蒙者也然六三乃不取蒙之象何也曰見金夫不有躬此女之蒙也利蔽欲迷非蒙而何推此而言則凡世之失身枉道皆見金夫之類也其為蒙孰甚焉曰九二包蒙既以寛治之矣上九擊蒙乃利禦寇何也曰治人之蒙雖不可專尚乎威然治巳之蒙亦不可專尚乎柔故上九之剛雖過然反之治巳以捍其外誘則可若施之治人則非中矣
　　需
　　或問需而謂之有孚何也曰需者有所待也或時之未通或時之有阻惟當盡誠以待則時可通而事可逹矣若以卦體論之則九五雖位乎天位然二隂方蒙蔽於左右三陽皆退處乎下位於斯之時君子惟當積誠以需則君臣之心有時而交孚豈非光亨之道乎曰九五位乎天位不能有為反宴安飲酒而謂之貞吉何也曰九五雖以剛陽之才然陷於險而當需之時也需則未可有為險則豈宜妄動九五順時待變乃所以合乎正中之道宜其為貞吉也曰四居坎體之下反為出穴之象上六居坎體之上乃為入穴之象何也曰四雖交於坎體然涉險未深又能需而不進順聽下體三陽之命此所以出於穴而無傷也上六雖居坎上然隂柔才弱不能出險故有入穴之象也大抵自內卦言之則自郊而沙自沙而泥以坎之逺近為象也自外卦言之則四之出上之入者又以坎之深淺為象也曰下體三陽需有並進之象然上六處需之極無復有需何也曰需之為需主於陽而言也乾陽見險而需坎陽居險而需需極而進則出乎險矣若上六以隂居險極宜乎有入六之象也
　　需九五需於酒食困九二困於酒食酒食者坎之象也生民之用莫急於飲食水火之義也然坎有險酒之毒也自古以酒亡國亡身者多矣非險毒之義乎故需於酒食者君位也困於酒食者臣位也以人君富有天下而飲食待時苟能貞猶可獲吉以人臣而酣飲之過豈非羲和沈湎之象其為征凶也必矣