易小傳 (四庫全書本)/卷1下

易小傳　卷一下

　　欽定四庫全書
　　易小傳卷一下　　　　　　宋　沈該　𢰅
　　䷄〈乾下坎上〉需〈坤宮遊魂〉
　　初九需於郊利用恆無咎象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也
　　之井〈巽下坎上〉䷯需於郊逺難也利用恆無咎有所待也郊平實之地難於浸潤而逺於水者也需須也險在前有待而進也初最逺難未履於位待時得地逺於浸潤不犯於難是以需於郊也君子待時不可變其所守也得地逺難志有所待是以利用常無咎也蓋居乾之始而健於進則犯難矣變而為巽巽順也伏也巽而伏不犯難行之象也卦變為井無得無喪有常徳者也利用常之象也
　　九二需於沙小有言終吉象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　之既濟〈離下坎上〉䷾需於沙不與險爭也小有言終吉以剛中也沙剛而虛能勝水而水行乎中雖近於水而能順其浸潤者也衍寛也二漸近難而以陽處中猶君子待時雖漸近於難而中守寛裕順其浸潤不與險爭是以需於沙衍在中也漸近於水則浸潤易入漸近於難則小人之譖愬易行是以小有言也堅守剛中寛裕自處不罹䧟害是以吉終也葢乾而為離剛而虛需於沙之象也離於人為言小有言之象也卦變既濟終吉之象也
　　九三需於泥致寇至象曰需於泥災在外也自我致寇敬愼不敗也
　　之節〈兌下坎上〉䷻需於泥迫於險也致寇至近小人也三處健極而居坎下巳迫於險是以需於泥也四之隂險處不中正寇也君子待時當敬逺小人三以陽剛君子之德而暱近之盜自已招是以致寇也坎外卦也三猶居內而上迫於險是以災在外也三有剛健之徳敬逺小人之道尚可勉也是以敬慎不敗不與小人陷君子也蓋三居坎下變而為兌兌為澤泥之象也坎為盜三迫於坎健而説進致寇之象也
　　六四需於血出自穴象曰需於血順以聽也
　　之夬〈乾下兊上〉䷪需於血塞路也出自穴不敢固其所也血傷也穴小人之居也需事之賊也玩其敵而不避懷其居而不遷傷之者至矣以一小人乘三君子塞路者也三陽方剛而上進小人塞路以待之則必傷矣是以需於血也不敢固其所以亢君子順而退聽可也是以出自穴也君子待時時來道亨小人當退也蓋於文一在皿中為血坎藏一為血卦四居坎下變而為兊兊為毀折需於血之象也坎窞也穴之象也變而為兊兊見也出自穴之象也坎為耳變而為兊兊為説順順以聽之象也卦變為夬剛決柔小人退之象也
　　九五需於酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　之泰〈乾下坤上〉䷊需於酒食待賢也酒食者人之所待以養而養人者亦待是以供其求者也卦之所以為需者以五在險中欲下任三陽而四隔焉上待下也三陽健而欲上進而四塞路未可力進下待上也今四既出穴順以退聽路無隔塞下三君子得以進矣衆賢既進則必養之與之共天位食天祿需於酒食九五之君所以待賢也剛居於尊中正不陷安於險中能用下健待時而行是以貞吉也主需之時而善需君子之進者也蓋坎而為坤夷險而為順也坤萬物皆致養也養賢之象也卦變為泰上下交而時泰矣飲食宴樂與賢者共之之時也
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　之小畜〈乾下巽上〉䷈入於穴小人退也不速之客來君子進也夫有所需而待焉者需之始也無所需而藏焉者需之終也卦惟二隂四既順聽不敢塞路上處卦極固當退處是以入於穴也乾之三陽非在下之物待時而進者也需極而險濟則不召而自至矣是以不速之客來也衆賢既進上䖏險極不可不敬能順而退處不固其所敬而為主則雖不當其位能終其吉也夫親近九五中正之主可以有為者也固當共去六四之小人援導下三之君子而乃自安其居俾三陽乆待而自進六四自知勢衰而後退聽雖無六四當位塞路之大過可爲而不爲不無小失也故曰未大失也蓋坎為穴變而為巽巽入也入於穴之象也卦變小畜需極險濟畜極而亨之時也
　　論曰需明蒙之用也養以正有所待也有孚光亨貞吉贊九五也剛居坎中有孚也陽處尊位光亨也需須也待也險在前有所待而進也利渉大川往有功勉下三也剛居於中待下之進三健欲進待上之命下上相待不罹陷害是以不困窮也雜卦曰需不進也而卦辭乃言利渉大川何也以二體言之上體坎坎水也大川之象也下體乾乾健也剛健不陷利渉之𧰼也以爻言之九五濟需之主也剛明中正位乎天位以此而往何難不濟險雖在前有待而進而卦爻之徳終必濟也天險不可升也雲上於天則已升矣險已濟矣霈而為澤可待也君子觀需之象以飲食宴樂所以待天時之至也蓋飲食者所以養身也非為窮口腹之慾也宴樂者所以怡神也非為耽逸豫之樂也易曰君子安其身而後動又曰身安然後國家可保也君子以飲食宴樂保其躬嗇其神樂天知命以待天時之至也
　　䷅〈坎下乾上〉訟〈離宮遊魂〉
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
　　之履〈兊下乾上〉䷉不永所事隂處下也小有言終吉近二明也初以隂柔居卦之始隂不先倡柔不競剛是以不永所事也四以剛彊來訟於已不得已而應之是以小有言也義直理勝而上近九二剛明中正之賢可以辨明其事是以終吉也訟不可終戒之於其始也蓋坎而為兊川壅澤訟而見屈之象也兊爲口小有言之象也卦變為履履不處也過之而不處不永所事之象也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　之否〈坤下乾上〉䷋不克訟下訟上也歸而逋其邑無據彊之疑也二以剛居下為險之主五以剛居尊為健之主在訟之時為訟者也臣非可以訟君卑非可以訟尊是以不克訟也知其不可而還竄其邑自守其寡不敢上敵示其無據彊之疑也疑釋然後免於災是以無眚也蓋坎而為坤乾居其上君臣之象也卦變為否上下不交訟之象也坤順也知義不勝避險而逃不失其順不克訟之象也坤為土為衆邑三百戶之象也
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事無成象曰食舊德從上吉也
　　之姤〈巽下乾上〉䷫食舊德保其所有也貞厲戒興訟也終吉應上也或從王事無成上不可忤也三雖險體而以柔處鑒二之失保其所有不見侵削是以食舊德也迫於健體而界二剛之閒雖守正亦危況可興訟是以貞厲戒興訟也以隂居陽而上有其應在醜不爭而順以從上是以終吉也柔從剛者也下從上者也上以陽剛爲三之正應三以柔順而從之從王事者也然上剛好勝不可以忤難以爭功保守舊德不居成功可也是以不敢成也蓋坎而為巽巽順也以柔居順保其所有而不為訟者也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　之渙〈坎下巽上〉䷺不克訟上克下也復即命渝自反也訟由健興四居乾始以剛處健而為初之應以上訟下者也初不先倡訟由已興理不能勝是以不克訟也即就也命理也渝變也巳失興訟初既辨明固當自反即其正理變而安正然後無終訟之失是以復即命渝安貞不失也蓋乾而為巽巽順也處健之始而不失其順是以不克訟也卦變為渙渙散也始訟而終散復即命渝之象也
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　之未濟〈坎下離上〉䷿訟元吉主訟也五以乾體居於尊位剛明中正為聽訟之主將使覿德至於無訟是以元吉也蓋乾而為離大明中天天光下照幽枉必達以此主訟吉莫大也卦變未濟事有未濟是以有訟五以中正聽天下之訟濟其未也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
　　之困〈坎下兊上〉䷮或錫之鞶帶非德賞也終朝三褫之神不自安也上以健極居卦之終終訟而受賞是以或之鞶帶也鞶帶命服也以訟受服非德賞也無徳而賞疑不自安是以終朝三褫之也三不好訟以德受祿故能食舊徳上以終訟無徳而賞宜其褫也以明終訟之凶也蓋乾而為兊兊為口健極而尚口終訟之象也兊澤也天而為澤錫命之象也鞶帶革帶也兊體韋柔鞶帶之象也卦變為困尚口乃窮是以不足敬也
　　論曰訟明需之失位也訟之二需之五也在需之五需於酒食四既出穴順而退聽五亦連下失所食位猶君子為小人之累也因累失位誠非已罪不能無訟故曰飲食必有訟明需而失位者也訟否之變也剛來而陷於險隂作難而陽見窒是以訟也有孚貴信也一渉於妄則凶矣坎為信有孚之象也雖有信也見窒而懼乃可得吉坎為加憂窒惕之象也然猶不可終也故中則吉終乃凶險不可恃也上剛而下險內險而外健訟之情也剛來得中二也終凶不可成戒也大人中正聽無偏也渉川入淵不可終也險於下矣而又好爭非渉險之道也天道西行水脈東注天陽上行水性就下天水違行訟之象也爭訟之起必有所起之端由昧於先而始謀之不善是必有訟也聽訟之端亦必求其所違之初情然後可明是以君子觀訟之象以作事謀始也
　　䷆〈坎下坤上〉師〈坎宮歸魂〉
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也之臨〈兊下坤上〉䷒師出以律明節制也行師統衆以法令節制為本失律而衆不齊雖幸而勝亦凶道也出師之始先明節制是以於初言之也蓋坎為法為衆為通變而為兊法壅而不行衆散而為弱之象也〈見下注〉法行則人從法法敗則法從人法從人則無以制衆衆失制則師不能行卦變為臨臨不行也師出而不能行是以凶也昔晉楚戰於邲知莊子曰此師殆哉周易有之在師之臨曰師出以律否臧凶執事順成為臧逆為否衆散為弱〈坎為衆兊柔弱〉川壅為澤有律以如已也〈如從也法行則人從法法敗則法從人坎為法之象今為兊則衆散散則弱是失法從人無以制衆之象〉故曰律否臧且律竭也〈竭敗也坎變為兊是法敗〉盈而以竭夭且不整所以凶也〈夭弱也川欲盈今乃竭弱且不整所以凶也〉不行之謂臨〈卦變為臨也〉有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣果遇必敗彘子屍之雖免而歸必有大咎
　　九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　之坤〈坤下坤上〉䷁在師中吉戒將也王三錫命戒君也一陽為衆隂所歸帥師之主專制其事者也以陽剛居下體之中用剛而不失其中者也居中統衆專制閫外不可亢也是以在師中吉戒將也將得人而衆以統矣動不亢而能守中矣君能專委寄而錫有功然後能懷其衆是以王三錫命戒君也奉天之伐得中而吉當天意矣是以承天寵也師以安民賞當其功合人心矣是以懷萬邦也蓋坎剛居中也變而為坤坤順也臣道也剛中而順則無專制之嫌純乎臣道則無驕亢之失威和並用不失其中以此主師是以吉而無咎也六五以柔居尊爲之正應專於委寄是以能錫有功也坎與坤皆衆也坤土也坎而爲坤衆附也卦變爲坤普天之下莫非王土萬邦懷來之象也坎數一坤數二是以三錫也言寵數之頻繁也
　　六三師或輿屍凶象曰師或輿屍大無功也
　　之升〈巽下坤上〉䷭師或輿屍失其任也輿衆也屍主也二為帥師之主而三乘其上以隂居陽據非其位是失其任也統衆失任則衆必疑或者疑也疑而無所稟則衆皆主也主衆令繁是以無功也蓋坎而為巽巽爲號令以柔巽之將據非其位以號令其衆是以衆疑也巽爲進退爲不果主衆令繁之象也卦變爲升升不來也有衆而不來無功之象也
　　六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也
　　之解〈坎下震上〉䷧師左次待命也左者無用之地也師行尚右得位無應未可以用左次待命未失其常是以無咎也蓋師所以行誅殺也四居坎上變而爲震震東也生長之方也左次之象也卦變爲解師行險動而免於險中是以未失常也
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜田有禽害稼也利執言有名也長子帥師期得人也弟子輿屍命不可二也師直爲壯曲爲老順成爲臧逆為否六五柔居尊位爲興師命將之主隂不先倡柔不犯物執此害稼之言以除傷善之害犯而後應既順且直動必有名往必有功是以無咎也二繼體於五長子也居中而應是以有中行之利也三弟子也與五同功然命不可二是以有輿屍之戒也蓋坤衆也致役也變而爲坎坎勞卦也勞衆以徒役之事田有禽之象也坤順也坎剛居中直也順且直利執言之象也坎險也君不可以行險必有所授授之不得其人則衆不從是以戒也
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　之蒙〈坎下艮上〉䷃大君有命不吝賞也小人勿用必以德也上師之終功之成也策勲行賞以正有功之時也古者師還飲至於廟而策勲焉示不吝也開國爲諸侯承家爲卿大夫也有國有家君子則可小人無德恃其功必至亂邦是以戒也蓋坤土也變而為艮封植建立之象也六以隂居上小人之象也是以因爻而示戒也卦變爲蒙泉出於山所適有正有邪邪正自此別也命出於君所用有君子有小人治亂自此分也
　　論曰師戒訟而不已者也坤體純隂衆也坎體藏一正也能以衆正師之象也坤爲順坎爲法衆順從法帥師之道也訟而不已必有衆起於是有定衆之主焉五隂而一陽定衆之主也五尊位也而以柔居之且險在於下或有戰爭之事也二剛陽也而能正衆可崇任也類於尊而非尊也丈人之謂也丈者度數所自出也師行以法令節制爲主是以丈人吉也當帥師之任專制於外而上不見信則何以成功二居中而上應於五剛中而應也興戰爭之役而下不順於民心則何以得衆下險而上順行險而順也師之所以吉而無咎也坎在坤下為師而象言地中何也含容之義也水蕩然無定失制則潰水將之兵也君之將也地將之君也兵之將也水因地有含容之德然後聚之夫江海衆流之所歸也兵因將有含容之德然後歸之善將兵者以之將因君有含容之德然後歸之善將將者以之其戒用師之世君必有含容之德以蓄其將將必有含容之德以蓄其兵乎君子觀師之象是以容民蓄衆也師與比皆五隂而一陽為之主比以陽居尊而衆附之君之象也師以陽居下而衆從之將帥之象也廣土衆民君子所欲居尊而得民人君之所樂也戰危事也爲人臣而專制閫外危道也統衆履危人臣之所憂也故雜卦曰比樂師憂此之謂也
　　䷇〈坤下坎上〉比〈坤宮遊魂〉
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也
　　之屯〈震下坎上〉䷂有孚比之貴始也有孚盈缶貴誠也終來有他吉不專應也比道貴始處比之世而各安其所咎也初居其首以誠求比咎乃可免是以有孚比之無咎貴始也缶質素之器圓虛而應者也凡親比之道茍有由中之信初不待豐其禮盈其器也故聖人復假象以兼明之猶如祭祀之器以瓦爲缶中有元酒之盈則可以通神明之德君子充誠信之實圓幾善應爲比之首則可謂得比之道是以有孚盈缶貴誠也比道貴廣有所偏係則所比者狹內充誠信之本外無係應之偏則親之者豈一道而來其於終乆之道必有他來比輔之吉是以終來有他吉不專應也蓋坤母也震長子也母從子誠之至也卦變爲屯屯固比合〈見閔元年畢萬筮仕〉合而能固比之善者也有孚比之之象也坤為土為腹震為足土為腹而足居之缶之象也缶祭祀之器震為主鬯是以取盈缶之象也
　　六二比之自內貞吉象曰比之自內不自失也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜比之自內應五也貞吉戒守正也衆方求比已獨得君守中處順內不失已同德度義非苟合也體則坤也爻則隂也隂柔內比以承其應患不守正是以戒也蓋五居坎中二為之應變而從坎內比之象也二居中得位變而爲坎有剛中之德貞吉不自失之象也
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　之蹇〈艮下坎上〉䷦比之匪人界二隂也三與五本同陽功今三以隂柔之體界於二隂之閒不能擇交逺之於五四隂柔而不中二存應而比初三處其中近而相得既失逺擇復好近合是以比之匪人也衆皆比正已獨比邪失其所保是以傷也蓋三處坤極變而為艮艮止也隂柔之極止於兩隂之閒比之匪人之象也三之變互體成坎坎為血卦傷之象也卦變為蹇三已逼險往則蹇矣宜其傷也
　　六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
　　之萃〈坤下兊上〉䷬外比貞吉親五也卦獨九五以陽居尊位為比之主剛中而正賢者而居尊位上也四與初雖居相應之地而二隂不為正應不內比於初而外比於五親賢以從上也是以貞吉也葢坎而爲兊兊説也卦變爲萃萃聚也四不從初之應而説於從上聚以正也外比貞吉之象也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也之坤〈坤下坤上〉䷁顯比陽居尊也王用三驅由師升也失前禽服以德也邑人不誡邇者安也一陽之尊居中正之位為衆比之主顯比也比之五師之二也以由師升致使來比是以喻之三驅也叛者討之討而不服則修德以來之王者之師也是以舍逆取順失前禽也邇者安則逺者至邑人不誡邇者安也不患乎逺者之不比也威德兼行中之用也其言使中則亦由師升之意也蓋坎為衆為勞坤亦為衆為致役坎而為坤勞衆以徒役之事田狩之象也坎之數一坤之數二是以言三驅也坤為土為衆邑人之象也坎而為坤夷險而為順易不誡之象也
　　上六比之無首凶象曰比之無首無所終也
　　之觀〈坤下巽上〉䷓比之無首獨處後也比道貴先聖人在上天下畢附後至則凶上居險極處卦之末無誠於附道窮而比是以無首凶也蓋以隂柔之質處險外之極變而爲巽巽伏也比之無首之象也卦變為觀當大觀在上下觀而化之時獨後於衆宜於凶也論曰坤衆也坎險也衆畏險而咸保其安之時也一陽為主而衆隂比之得其所輔是以比輔也水由地中行地能容而下之故地得潤澤而水得安流地上有水和合親比之象也地上有水失制則潰溝而畜之天下有國失制則散封而建之列國有侯失制則離親而比之地上有水可畜之義也故曰比必有所畜比道貴始始之不審未冇能善其終者也當推原其來比之道審其人之可比與已所以比之必有元永貞之德而後比焉乃可無咎也陽居尊元也剛中而信永貞也元則足以長人而爲之首永貞則足以乆信而保其終茍不能以此推原占決於其始則必以凶終矣陳餘張耳是也比顯師之效也由二升五而登尊位上下得比是以吉也聖人作而萬物覩殊方異域不遑寧居翕然而至是以不寧方來也後夫凶其防風氏乎
　　䷈〈乾下巽上〉小畜〈巽宮一世〉
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　之巽〈巽上巽下〉䷸復自道貴未然也初居健始四為畜主健處於下巽應於上畜於未然引以當道不待過舉而後圖之何咎之有小畜之義莫善於此蓋畜道難以剛勝惟柔巽乃可初居乾始變而為巽健而能順卦變重巽體順合權不犯過咎其義吉也
　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　之家人〈離下巽上〉䷤牽復吉得中也二剛浸健其復也非若初之自然彊而後可者也雖勉而從猶不失中是以吉也其應九五非若四之不違也牽而後復非若初之自然也但不自失而已蓋乾而為離離有所麗則非自然矣卦變家人家人利女貞女從夫者也隂從陽者也牽而從之不失其正中之象
　　九三輿脫輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也之中孚〈兌下巽上〉䷼輿脫輻未行也夫妻反目不和也三處健極上處畜盛畜之甚則志不行而情不和矣夫義婦順家道之正也過舉已行失夫子之義勉義過中失婦道之順兩者俱失豈正室之道乎小畜之道尚往往則亨矣脫輻未亨也至五然後亨小畜之道貴和和則雨矣反目未和也至五然後雨以未巽故也蓋互體離離中虛夫妻反目之象也變而爲兊兌為毀折卦變中孚外彊中弱輿脫輻之象也
　　六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也之乾〈乾上乾下〉䷀有孚承上也血去惕出柔巽也血傷也陽犯隂也惕懼也三陽健進四為畜主獨立懼侵然居巽履正與五同志近而相得以由中之信依陽剛之尊與之合志三雖逼已不能侵犯是以血去惕出無咎也蓋健而巽卦之所以爲小畜也四以一隂為畜之主巽而為乾巽而且健得畜之道是以無侵傷之懼也
　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也之大畜〈乾下艮上〉䷙攣如之富居陽實也有孚以鄰信及四也四以一隂為畜之主五居陽實處於尊位同於巽體信而不疑四不以時權自專而上承五志五不以富實自處而下及四鄰上承下及相與攀攣以畜下健此畜之所以成也蓋五以陽剛居正處中有孚之象也爻變為艮艮止也卦變大畜能止健也畜道之成也
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　之需〈乾下坎上〉䷄既雨和也既處安也尚德載積而至也婦貞厲貴順也月㡬望戒不中也君子征兇疑於亢也上居巽極畜道已成向之不雨者今既和而雨矣向之尚往者今既安而處矣畜道之亨也其所以至此者徳積而足以上承也所謂徳者文德之積也小畜之道至此極矣持此中順可也婦道貴順若以剛畜為志則厲矣曰婦正厲者戒其不順也月之幾望則欲望而未望既望則敵於日矣曰月幾望者戒其不中也君子以中順為主居上九之位當畜道之盛則疑於亢矣是以君子征凶有所疑也疑似也陰似陽也月似日也臣似君也故曰有所疑也隂之畜陽亦積而至非一朝一夕之故不可不戒也蓋爻變為坎卦變為需坎水也雲上於天既雨之象也在需之上六為入於穴既處之象也巽為長女而處畜極婦貞厲之象也需險在前也君子征凶之象也論曰小畜明比之用也衆親而比矣失畜則往故比必有所畜陽畜隂者也大畜小者也而以柔畜剛以巽畜健權也健而巽所以行權也然一隂而畜五陽不能畜大止健所畜者小也其勢足為密雲不雨而已蓋陽上薄隂隂能固之則蒸而為雨今三陽健而上行巽之柔順一隂不能固其路故四不能制初之復道五不能止二之牽復所以為密雲不雨之象也宻雲不雨天澤不及萬物也四為畜主不當尊位盛德無位王澤不及萬物如周西伯澤未及民是以施未行也升五則大有矣施行矣其當商之末世周之盛德邪其文王與紂之事邪風行天上為小畜之象何也風行天上有聲無實猶德藴胸中有心無用是以懿文德而已蓋巽之用為潔齊為號令為行權其在天下則為媾後以施命誥四方其在地上則為觀先王以省方觀民設教今在天上則未能潔齊於物未能號令於時未能行權於道是有聲而無實但作宻雲而未能雨澤以及下也夫乾之剛健乃為巽之所畜何也蓋剛健之性非可以剛制惟柔順乃可以畜止之魏劉曄嘗曰釣者得大魚則縱而隨之須可制而後牽則無不得也得夫以柔巽畜剛健之理也
　　䷉〈兊下乾上〉履〈艮宮五世〉
　　初九素履往無咎象曰素履之往獨行願也
　　之訟〈坎下乾上〉䷅素履安其分也往無咎善其始也兌體柔順而又居下志剛守下不求於應處下而説當履危之始安時處順獨履素行安其分者也善履之始是以往無咎也履禮也當尚禮之世而獨守質素安於所履是獨行已之願也蓋繪事後素禮以質素為本初居履之最下質素之象也變而為坎居説處下而有剛中之守素履行願之象也非有應也獨行願之象也卦變為訟訟君子以作事謀始能謀於始則雖處訟而終吉善履於初則雖履危而無咎
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也之無妄〈震下乾上〉䷘履道坦坦履謙也幽人貞吉不撓於利也禮與其不遜寧固履不得其所履寧幅無僭二以陽居隂履謙也居內履謙不罹險厄是以履道坦坦也三以一隂為成卦之主而二以剛比之見利不撓不易乎志幽整退履內守中正是以幽人貞吉也蓋兊而為震震爲大塗說而動動而行於大塗履道坦坦之象也卦變無妄剛自外來為主於內中不自亂之象也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　之乾〈乾下乾上〉䷀眇能視以隂居陽也跛能履以柔乘剛也履虎尾咥人凶位失中也武人爲於大君恃持權也隂昬也眇也陽明也視也兊體隂昬而三又過中眇也以隂居陽不伏隂昬假陽明之光者也是以眇能視也柔弱也跛也剛健也行也兊體柔弱而三又失位以柔乘剛不伏柔弱假剛健之勢以爲行者也是以跛能履也不伏昬弱之甚因藉明健之餘不能遵禮守謙過中求位危莫甚焉傷必至焉是以履虎尾咥人凶也三與五本同陽功五是一卦定位之主三是一時持權之主恃一時之權因初二之餘爭九五之功是以武人為於大君也蓋三居二陽之閒互體為離離為目用以視也而兊毀折之眇之象也假乾陽之明以爲光眇能視之象也自三而上互體爲巽巽為股用以行也而兊毀折之跛之象也假乾健之勢以為行跛能履之象也三以一隂爲兊之主而在乾下履虎尾之象也乾爲首兊爲口健而尚口咥人凶之象也乾健也君道也爻變爲乾與上同體武人爲大君之象也
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　之中孚〈兌下巽上〉䷼履虎尾履危也愬愬終吉知懼也三持時權上侵五功志剛尚五四居多懼之地而乘其上履危也是以履虎尾也然以陽居隂履謙知退雖廹剛暴而上承剛明之君猶可赴愬是以志行而終吉也愬愬驚懼貌亦赴愬之義也蓋三兊主虎尾也而四履之履虎尾之象也乾而為巽巽順也卦變中孚信也履道貴謙處近君之位當多懼之地居剛武之上而能巽順而信是以終吉也
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　之睽〈兊下離上〉䷪夬履貞厲剛居尊也夬決也三志既剛將侵五功五以剛明履於尊位爲制禮之主決而正之夬履也三衆之趨也而顯決之於位雖當於正則危是以貞厲也蓋乾而為離剛而明也剛而明是以能決夬履之象也卦變為睽過於剛察則羣情將睽矣貞厲之象也惟中正不過則履帝位而不疚矣故象曰剛中正履帝位而不疚光明也
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也之兊〈兊下兊上〉䷹視履考祥履道成也其旋元吉動無非禮也禍福之祥生於所履初善其始上考其成可視其所履以考祥之時也處健應説在上不驕不顧其私自履其所動容周旋中禮盛德之至也是以元吉也積善之有慶理必然也積其行履其所得其終慶其有餘矣是以大有慶也蓋履以説而應乎乾爲義處履之成乾而為兊健而能説得履之道其旋元吉之象也乾為天兌為澤乾而為兊天澤也大有慶之象也
　　論曰舄履之履謂之履所以藉也歩履之履謂之履踐也故履有上踐下藉之義乾以剛踐於上而兊以柔藉於下故曰柔履剛也乾之剛健在上虎也兊之文柔在下尾也故以履虎尾為象也蓋六三以一隂為履之主過中處陽界二重剛位非所據履危也然其體則下承上也其情則說而奉於乾也失其所履而全其所承所履雖危而其危無傷是以不咥人亨也履帝位而不疚光明也者謂五也疚病也三與五本同陽功五居尊位是一卦定位之主三以一隂主衆陽是一時持權之主三持時權期侵五功五守剛正不病其明猶大君不為權臣蔽其明也履者禮也禮由隂作以治陽也樂由陽來以治隂也一隂生於姤姤隂始姤也天地相姤品物始章禮之本也由姤而升一隂至三而為履隂居髙位上下之禮始分矣剛柔之勢始立矣於是制禮焉以辨上下定民志雖有剛武不能暴文柔〈上乾剛武下兌文柔〉制禮之時也自姤而升由陰作也而居於三治陽也一陽生於復復徳之本也陽德內萌萬物以生樂之本也由復而升一陽至四而為豫陽升上體德已世而有繼矣〈震在上長子也〉雷已奮而上達矣於是作樂焉以薦上帝配祖考上律天時而下順民心〈上震法雷之奮律天時也下坤豫順以動順民心也〉作樂之時也自復而升由陽來也而居於四治隂也履道貴謙不喜處盈卦之陽爻皆以不處其位為善夫跡出於履而跡豈履哉君子之所履遭之而不違過之而不守未嘗處也故雜卦曰履不處也

　　易小傳卷一下
<經部,易類,易小傳>