易小傳 (四庫全書本)/卷3上

易小傳　卷三上

　　欽定四庫全書
　　易小傳卷三上　　　　　宋　沈該　撰
　　䷔〈震下離上〉噬嗑〈巽宮五世〉
　　初九屨校滅趾無咎象曰屨校滅趾不行也
　　之晉〈坤下離上〉䷢屨校滅趾刑之薄也處刑之初所犯未深罪小刑薄使知懲懼不進於惡小懲大戒小人之福也是以無咎蓋震為足在足之下者趾也變而為坤滅趾之象也震之剛動變而為坤之靜順不進於惡也卦變為晉晉進也有進而上行之象是以禁之於始也
　　六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　之睽〈兊下離上〉䷥噬膚易服也滅鼻去閒也刑以威制制以位行居中得位〈缺〉富易及是以噬膚易也鼻者
　　氣〈原缺十三字〉　　　　　　　則滅其形之所謂通者以當其罪是以滅鼻無咎也二至四互體為艮艮為鼻爻變而艮體亡矣滅鼻之象也卦變為睽噬嗑者噬而合之去天下之大閒也去天下之閒在用獄二處中得位所刑者當能合天下之睽間者也
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當也之離〈離下離上〉䷝噬臘肉難入也遇毒遇剛也小吝懷懼也無咎不終害也用刑之道本乎中正三已過中以隂居陽履非其正齧物難入用刑不勝是以噬臘肉也四之剛頤中之物致閒之主也三既失正而以柔承之是以反遇其毒也慮毒之傷則懷懼而不果於刑是以小吝也然體柔應明無昬暴之失毒不終害是以無咎也蓋三以震之變為離離為乾〈音干〉卦臘肉之象也離明而震動太過則生怨讟是以遇毒小吝然而無咎邪不勝正也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也之頤〈震下艮上〉䷚噬乾胏不吐剛也得金矢剛且直也利艱正不可恃也胏肉之有骨者乾胏則尤堅者也四亦履非其正刑而艱服是以噬乾胏也然陽爻離
　　體〈闕〉　　　　　　　之也不畏彊禦果於剛直無
　　〈闕〉　　　　　者也是以得金矢也金剛也矢直〈闕〉噬嗑之也四下以制民上以承君剛直之道不可
　　恃也雖果於敢而位未當豈足為光是以艱貞則吉戒也蓋九四頤中之物也一剛閒於頤中乾胏之象也剛居離始變而為艮艮體剛實剛且直者也離為甲兵其性銳上陽爻離體金矢之象也
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當也之無妄〈震下乾上〉䷘噬乾肉以柔處尊也得黃金居中任剛也貞厲尚刑也無咎當理也柔以噬物雖亦不易然尊位民服非臘肉乾胏之比也是以噬乾肉也柔而能製得中而善用剛也以尊居中以柔比剛是以得黃金也黃中色也金剛物也人君者以德服人為正今舍而用刑正之危也是以貞厲也然居柔得中用刑當罪是以無咎也蓋離乾卦也變而為乾明而健噬乾肉之象也剛健而中得黃金之象也卦變無妄雷動於下而天臨於上人君用刑之象也以人君之勢而行之以天威不可妄也是以貞厲無咎也
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
　　之震〈震下震上〉䷲何校滅耳失鑒初也初與上皆無位受刑者也用刑者懲之於初初之不止至於上進於惡而不知巳是以何校也聞初之過而不知鑒動不慮惡自喪其聰是以滅耳也非懲戒之所能及也蓋初居震始始動而趨於過者也上處卦極變而為震動極而不知已者也離麗也離而為震震動為木上極而麗於木何校之象也
　　論曰外剛而中虛上止而下動頤之象也於頤之中一剛間之頤中有物噬嗑之象也易獨此二卦取人體為象蓋頤養也人之所以自養者以飲食言語為大故頤之象曰君子以慎言語節飲食頤中有物則不得其養必噬而合之然後得養焉人之〈原缺〉　間而至於刑獄之愆者亦莫不因於〈原
　　缺〉　　　　言語以為階也此噬嗑所以為〈原缺〉天下之間在用獄獄所以究其情得其
　　為間之情則可以致刑矣噬嗑次觀何也通其所觀者也幹大而可觀則衆庶至有君子焉有小人焉夫小人在國猶頤中有物小人在國決而去之君子然後至頤中有物齧而去之上下然後合是以亨也以柔居尊不當位也三四五多犯焉然內威外明是以雖不當位利用獄也獄與市所以藏姦合天下之大閒也究天下為閒之情而合之使衆心咸服各得其平莫大於用獄聚天下異方之物使百貨皆通各得其所莫大於為市故卦言利用獄而繫辭又曰日中為市聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑也
　　䷕〈離下艮上〉賁〈艮宮一世〉
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乗也之艮〈艮下艮上〉䷳賁其趾近二也舍車而徒應四也賁之成卦剛柔相比而為文者也二近文初而居下無位可以自賁其所行是以賁其趾也自賁其所行在守義從正初雖居下近二而正應在四舍應從近義所不安是以舍車而徒也乗車趾之安也徒行趾之勞也以車不義寧徒而止是以義弗乗也剛足以行其義不苟合以求賁者也蓋離而為艮艮止也以文明之體而止於下賁其趾之象也離體虛中而能載車之象也變而為艮艮為徑路舍車而徒之象也
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　之大畜〈乾下艮上〉䷙賁其須比三也與上興柔不足以
　　自立也〈原缺〉　　　　　為飾者也二居離中為文明之主上無正應而待賁於三是以賁其須也離體隂爻柔不足以自立待三之剛以成其飾三亦無應近而相得是以與上興也蓋離而為乾日麗乎天天之文也從天而行其運動係乎天而已其在人則須附於頤頤之飾也其動作係於頤而已以九三變為頤故六二取賁其須為象卦變大畜九三之剛健而下係於二畜健以成其飾者也
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也之頤〈震下艮上〉䷚賁如濡如剛得位而有所麗也永貞吉非應也以陽居陽剛得位也處離之上文明極也
　　離麗也〈原缺〉　　　　　所麗下承上比相賁以為文相濡以為飾者也是以賁如濡如也非其正應邂逅相合因與相潤近於茍合者也是以宜永貞也雖阻他應履位相保長守其正則物不能陵是以吉也蓋離為文明三居其極賁如之象也互體為坎坎為水濡如之象也卦變為頤頤養也相滋以相養賁如濡如之義也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼㛰媾象曰六四當位疑也匪寇㛰媾終無尤也
　　之離〈離下離上〉䷝賁如皤如履得位而止於靜也白馬翰如志應也匪寇㛰媾始疑三而卒合也履得其位而有應在初相交以正往則必合是以賁如也初遠三近疑三塞路艮體隂爻止靜自處屏飾潔已是以皤如也初欲應四其心甚速知三塞路潔駟以待是以白馬翰如也然三與二比非與已爭四位近三是以疑也當位正應疑亡交初終必自合是以匪宼㛰媾也蓋爻變為離賁如之象也艮體止靜皤如之象也初以剛在下為已之應而居下無位未嘗受采白馬之象也卦變純離離為飛鳥翰如之象也
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉𧰼曰六五之吉有喜也
　　之家人〈離下巽上〉䷤賁於丘園敦本也束帛戔戔用約也五為賁主以柔居中敦本務民不尚浮末是以賁於丘園也以儉為德納富用約束帛之盛是以戔戔也治而言財雖可吝也敦本用約家給人足是以有喜也蓋〈原缺〉　極最處於外艮有山之材變而為巽有木之象所以為丘園也以柔賁物莫如帛柔文剛束帛之象也卦變家人儉雖家人之道也本諸身而天下化之終吉有喜之象也
　　上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志也
　　之明夷〈離下坤上〉䷣白賁無咎全質也上得志受衆賁也剛居柔尊之上而不累於位豈依柔以為飾者哉賁極反眞全其質素以白為賁者也時方尚文而能以純白之質受衆采斯可得志於天下矣是以得志也蓋艮之上爻剛來而文柔雖在外無位而實屍賁者也艮而為坤止乎靜也卦變明夷晦其明也白賁之象也
　　論曰賁飾也賁之道必因其質而增飾之茍無其質則飾無所麗矣所謂繪事後素是也以二體言之賁者泰之飾也下體乾也天道下際本自光明柔來文剛變而為離乃益明盛上體坤也坤道上行本自光大剛來文柔變而為艮乃益光明言柔來而文剛分剛上而文柔謂此也以二𧰼言之乾天也柔來文之而成離日麗乎天天之文也坤地也剛來文之而成艮山附於地地之文也剛柔交而得所麗焉人之文也此賁之象也君子於此當脩明百事以文明之此止物於未〈原缺〉　　末流已麗於刑而以果敢明智折而治之豈文明以止之義哉是以君子明庶政無敢折獄也且獄之情至昧非至明者不能折也山上有火所照者廣且行而不留故於旅之象曰明慎用刑而不留獄山下有火所照者狹且止而不行故於賁之象曰明庶政無敢折獄此取象之所以異也賁次噬嗑何也明合之道也物合而後相賁故諸爻皆取相比雖非正應亦得吉也
　　䷖〈坤下艮上〉剝〈乾宮五世〉
　　初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也之頤〈震下艮上〉䷚剝牀以足剝道始也人之所恃以安者牀也足在牀下牀之所恃以安者也上不厚下而小人侵辱剝喪公正則人不能安其宅矣剝道所由起也初處卦下隂始剝陽是以剝牀以足也隂之剝陽由漸而至剝道起則無正自此始矣是以蔑正凶也蓋坤至靜而厚闔戶之時也牀之象也變而為震震為足為動剝牀以足之象也卦變為頤頤養以正也剝道始起未至於盛君子於此而能養正則正類猶庶幾其未蔑也此聖人寓卦變之深㫖也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也之蒙〈坎下艮上〉䷃剝牀以辨剝道著也辨牀第也上下之辨也隂道寖長小人得位侵害之跡漸近所處剝道已著可見而辨矣是以剝牀以辨也過足至辨漸上及人蔑正之凶益甚矣隂之剝陽自初至二以陽未有與也剝之未盛君子而有所與猶可勝也至三則有所與矣有應也蓋坤而為坎剛實在中辨之象也卦變為𫎇𫎇亦養正之義也自初至二剝道未盛正道猶可養也否則正蔑而凶矣是以二爻皆戒也
　　六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也
　　之艮〈艮下艮上〉䷳剝之無咎渾其跡也方羣隂剝陽而三處其中獨應上九渾跡小人之間隂為君子之應剝之無咎者也離羣獨應不與四隂同志失上下也蓋處剝之道以順而止為善坤而為艮順而止也是以無咎也卦變純艮上下敵應而不相與失上下之象也
　　六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
　　之晉〈坤下離上〉䷢剝牀以膚漸近五也膚切於身者也剝至上體過牀而膚則切於身矣四切於五者也剝至四則切於五矣是以切近災也剝近君位則正道全消故不言蔑正而直言凶也蓋艮為背四居艮始膚也變而為離離為火剝膚之象也
　　六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也之觀〈坤下巽上〉䷓魚貫羣隂順也柔居尊位為羣隂之主而上承於陽以順止之道反制小人使之順而不犯貫魚之謂也方羣隂得志之時而能待以順止之道其親嬖之寵有如宮人不與外政則小人雖衆何所能為是善主剝時能止小人者也是以無不利也蓋四隂在下而處順體貫魚之象也艮而為巽巽而止也卦變為觀觀而化也是以雖處剝而終無尤也
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　之坤〈坤下坤上〉䷁碩果不食將反生也君子得輿厚下民也小人剝廬上窮也在剝之極而獨全於上不為衆隂所剝碩果不食者也剝落也復反也剝之上復之初也落則反本反本則復生矣消極則息剝極則為復矣君子居剝之極則以厚下之德任載其民使之安宅以期於剝之復是以得輿民所載也剝道將復則民思治而惡亂小人終無能為無以自庇是以剝廬終不可用也蓋一陽之實獨全於上碩果之象也變而為坤坤為厚載為大輿得輿之象也一陽復於衆隂之上廬也變而從坤剝廬之象也坤十月卦隂極而陽將復之時也
　　論曰剝道之起由下不厚也下不厚則上必危其勢然也山附於地剝下以為髙也剝下以為髙則人不安其居此剝之所以起也坤厚也厚下取諸坤也艮止也安宅取諸艮也君子觀剝之象以厚下安宅所以濟剝也故初以不厚下而為剝足之凶上以能厚終而為民所載義可見矣一陽在五隂之上衆小人剝一君子也小人之害君子非才勝也㳂隙也人之防患常在於應接之際危疑之時至其處於安平當嚮晦宴息之時則必安肆自放往往亡過防之慮小人之害君子亦必於其心體胖思慮有所不及之時以浸淫之術行其包藏之志及其浸潤之譖膚受之愬已行則剝道已成無所及矣故剝卦自初至四皆以剝牀為象牀人所寢處以為安者也易曰君子安其身而後動又曰身安然後國家可保也始於剝牀以足浸及於膚以及其身則其凶可知矣蓋由覺之不先而辨之不早也方衆隂有剝陽之漸而覺之不先辨之不早是何異寢於積薪之上火未及然而自以為安乎非知幾之道也夫見乃謂之象形乃謂之器聖人觀剝之象知消息盈虛之運遭其時而不與之忤也順而止之於剝道未成之先則得所以處剝之道矣故曰順而止之觀象也剝極則反君子復興各有時也君子尚消息盈虛之道有再造之先見非知幾者其孰能與於此乎嘗謂欲觀士之所為當觀其心不可全以出處之跡觀剝之六三夬之九三可見矣剝之三雖處小人之間隂為君子之應其墨名而儒行者邪夬之三儒名而墨行者矣何謂也夬當君子道長之極處四同志中而不決小人反為之應不可為而為者也剝當小人道長之極處四同𩔖中而反應君子可為而不忍者也是以觀士之所為不可全以出處之跡也必也辨其雜而著者乎
　　䷗〈震下坤上〉復〈坤宮一世〉
　　初九不遠復無祇悔元吉象曰不遠之復以脩身也之坤〈坤下坤上〉䷁不遠復造形悟也無祇悔不貳過也元吉殆庶幾也復之初剝之上也在剝則獨全而存再見之幾其反則來復而兆生生之本見幾先復者也幾者動之微吉之先見者也聖人從容中道動合天下之幾而知幾者知聖人之幾者也其亞聖乎庶近也亞聖人之幾也聖人動不生心無一過也賢之知幾於理不昧造形而悟是以不遠復也心生已悔不形於跡是以不貳過也復德之本也脩身復之本也不善未嘗不知知之未嘗復行以此脩身是以元吉也蓋震動也變而為坤坤至靜也始動而復於靜者也不遠復之象也
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　之臨〈兌下坤上〉䷒休復附陽也初以一陽為復之主二得位處中而親附之復之休者也陽生物者也仁也親仁而下之依於仁也是以吉也蓋震而為兊兊説也澤就下者也雷動而澤隨説而就下之象也卦變為臨附陽而下之是以剛長也
　　六三頻復厲無咎象曰頻復之厲義無咎也
　　之明夷〈離下坤上〉䷢頻復遠陽也厲失中正也無咎善補過也極於下體遠於復也處動之極守不固也是以頻復也已過於中而又處非其正過中失正而後求復危道也是以厲也然知其過而不憚於改雖復之頻善補過者也是以無咎也蓋震而為離動而明則非迷而不知復也頻復之象也卦變明夷明傷而後求復危厲之道也
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　之震〈震下震上〉䷲中行獨復應陽也行乎四隂之中履得其位而應於初獨得所復以從於陽獨復者也初不遠復顔子之脩身也脩身仁之本也四之中行顔子之克己復禮克己復禮動無非中從道也蓋卦之下體震也四應於陽變而從震獨復之象也
　　六五敦復無悔象曰敦復無悔中以自考也
　　之屯〈震下坎上〉䷂敦復復於靜也凡復之道由動而復於靜五居坤中以靜復靜已遠而復於靜厚於復者也是以敦復也遠陽違應悔之道也安靜守中是以無悔也二之休復附初也四之獨復應陽也三之頻復不得已也五之敦復則非有所附也非有所應也亦非迫不得巳也以靜復靜中以自考者也初與四之復賢人之事脩身以仁克己復禮者也五之復聖人之事復天下於敦樸者也蓋坤體至厚敦復之象也變而為坎剛中而信中以自考之象也卦變為屯屯固也一陽方生其氣閉固則剛得上長故先王以至日閉關順天道也五之敦復其得之矣
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克徵象曰迷復之凶反君道也
　　之頤〈震下艮上〉䷚迷復遠之極也有災𤯝據衆上也用師大敗衆不為用也以其國君凶失道也十年不克征數窮也隂處復終最遠於陽迷於復者也據衆隂之上而昧於親仁迷不知復致災之道也眚所見不明也其致災也由迷不知復所見之不明也是以有災眚也行師之道已勝則復窮兵不已則衆不為用是以終有大敗也人君之道當從天下之善若處上違衆迷於復善則失君之道是以凶也大敗而求復失道而求治雖復數窮不能往矣是以十年不克征也復之上有窮兵之戒何也隂之剝陽小人之剝君子至上而極矣今陽已復將以勝隂然君子之勝小人不至於極而已甚若極而不知復則有災𤯝矣猶兵用以求勝不戢將自焚也是以戒也蓋坤土也變而為艮土之積也上積而冝知止也卦變為頤卦始中孚起冬至七日得復而終之於頤復陽生也頤隂極也隂極而後求復迷復之義也坤為衆用大師之象也為土國君之象也坤之數二艮之數八是以十年也昔蔡侯之如晉也鄭伯使游吉如楚及漢楚人還之曰宋之盟君實親辱令吾子來寡君謂吾子姑還吾將使驛奔問諸晉而以告子太叔歸告子展曰楚子將死矣貪昧以逞其願欲久得乎周易有之在復之頤曰迷復凶其楚子之謂乎欲復其願而棄其本〈謂欲得鄭朝以復其願而不脩德〉復歸無所是謂迷復能無凶乎論曰復十一月卦也復次於剝者剝隂極而陽盡也隂極而上窮則陽反而下復明小人之不繼亂極而生治也以夫君子之復起也太元始於中終於養六十四卦始於中孚起冬至而終於頤中孚者陽氣潛萌於黃宮之時也至七日乃得復卦故曰七日來復也陽氣潛萌於下而坤以靜而藏之入也一陽方復剛欲上長出也其入而藏養之以靜孰能害之其出而長行之以順敦能難之是以出入無疾也一陽始復其氣尚微朋來助之剛得浸長是以無咎也天地之大德曰生生者天地之心也天地欲發生萬物必本一元之氣方一元之氣潛萌於下必須地道閉固養以靜而藏其用然後陽氣正固剛得上長𤼵生萬物無能害之其入而藏也乃所以出而生也所以顯諸仁藏諸用以成生生之功也是天地之心於復可得而見也先王以至日閉關不省方順天道之閉固也蓋復冬至之卦也震在下一陽始萌坤在上闔而藏之閉固也至日閉關之象也
　　䷘〈震下乾上〉無妄〈巽宮四世〉
　　初九無妄往吉象曰無妄之往得志也
　　之否〈坤下乾上〉䷋無妄往吉治主也天德在上求賢以治而剛自外來為主於內佐治之主也以剛輔健不牽於應動而無妄志行其正往而必得是以吉也蓋震而為坤震動也坤順也剛以順動動不妄也卦變為否當否塞之時動不可妄剛自外來以正而往則可濟否以往為吉者也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也之履〈兊下乾上〉䷉不耕穫不菑畬隂不先倡也未富不足也天下理將有動也未必足者為之倡為之倡則動無有不妄者常人所畜不足則未免於動君子其志不足亦未免於動二以柔居隂未富也聖人戒之以不為耕而為穫不為菑而為畬則利有攸往慮其為倡也初為內主以剛首事而二因之五為卦主以剛居尊而二應之非倡始者也是以利有攸往也非善觀動之幾者孰能與於此蓋震東作之時耒耜之象也變而為兊兊為澤為剛鹵以二之未富而為耕墾為新田於沮澤剛鹵之地則力必有所不足不耕而穫不菑而畬可也卦變為履履不處也不為事始不處之義也
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　之同人〈離下乾上〉䷌或繫之牛違順也行人之得四所據也邑人之災奪所應也牛靜而順者也三以隂居陽而處震終動極違順者也四乗已上行人也上為正應邑人也四以近而據之行人之得也上以應而疑之邑人災也動而違順三之過也而災及其應無妄之災也蓋居震之極變而為離動而炎上妄動者也離為牛故有繫牛之象
　　九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也
　　之益〈震下巽上〉䷩可貞無咎據三也固有之勉守正也居上附尊而下據於三咎也守之以正可也四以陽居隂履謙也以剛乗柔處順也不應動主無私於下也上承無妄之主下接無妄之民而履謙處順不私有其下正也是以無咎也無咎利在於正匪正則有眚九四履非其位於正有所不足唯執此之德守正不回固而有之乃可免咎勉之也蓋乾而為巽健而能順卦變為益以謙受益能履謙順之象也
　　九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也之噬嗑〈震下離上〉䷔無妄之疾忌初也勿藥有喜自疑也初一時持權之主也五一卦定位之主也剛自外來為主於內動而得民往而獲志則五必疑而疾之是以無妄之疾忌初也初以剛動志在於正本非有妄是自疑也藥攻有疾彼不為疾此自生疑是以不可試也此戒上疑下者也蓋乾而為離健而明過於明也過於明是以疑也卦變噬嗑頤中有物讒隙致閒無妄之疾也下震體諸侯之象也五乾體天子之象也當無妄之世天子當陽諸侯用命本無彊大之嫌因疑隙而生閒無妄之疾也茍人君不能慎察因讒疾之間而輕於攻討則必有所傷矣噬嗑刑獄之象也刑罰者人主之藥石藥石之於人不可謂其無害而少嘗之刑罰之於國不可謂其無傷而少試之故以勿藥有喜不可試為喻也如人主之勢果失於微弱諸侯之勢果失於彊大則為國勢之病如賈誼所謂脛大於腰指大於股非獨病瘇又苦𨂂盭非無妄之疾也藥石之攻豈可已哉此爻象不言之深㫖也
　　上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災也之隨〈震下兊上〉䷐行有眚剛處極也五居陽尊而上之四已據應而爭之窮髙極危匪正之甚也是以有眚也無妄之極往復何之是以無攸利也天命不祐是以窮災也蓋乾而為兊健而說也卦變為隨健動而說隨也居無妄之極而健於説隨其妄甚矣
　　論曰無妄明復之效也養以靜而動以順是以無妄也蓋天運乎上雷動乎下雷不妄動其動也天在天之道為無妄者也乾為天子震為諸侯天子當陽諸侯用命在人之分為無妄者也當天之威也征伐之威出於天子諸侯將天子之威以敵所愾其動不可以妄故為無妄之象也無妄之體否也剛自外來而成震為治妄之主也凡自內而為主則雖有陽剛之才未免私情之累剛自外來而為主於內則其動不妄而公道行矣剛中應大亨正謂五也應而不妄者也天德在上無私與也剛來佐之無妄舉也上剛中而下柔應上下一德理無違背所以成無妄之治也匪正則違天德而背天理是以有眚不祐也
　　䷙〈乾下艮上〉大畜〈艮宮二世〉
　　初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
　　之蠱〈巽下艮上〉䷑有厲利已未受命也下三爻乾體也受畜者也上三爻艮體也畜健者也初居健始志欲上行而四方畜已往則受制有厲也初未有位未受制命止而不往則免於危是以利已不犯災也以明賢者難進之義也蓋乾而為巽健而巽則知已也卦變為蠱蠱壞也風落山敗其實有厲之象也
　　九二輿說輹象曰輿說輹中無尤也
　　之賁〈離下艮上〉䷕說輹無尤守中也二漸有位志亦上行而五方畜已勇於自進則必致怨尤是以說輹中無尤也初有厲而利已三畜極而上逐二居於中有載上之才而守難進之義守中而安其分者也蓋乾而為離健而中虛輿也乾體本健柔來居中說輹之象也卦變為賁明而知止是以無尤也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　之損〈兌下艮上〉䷨良馬逐不受制也利艱貞慎其行也曰閑輿衞戒輕舉也初畜於四二畜於五是以難進三處健極不應上畜無所制命是以良馬逐也上雖不畜四猶隔路是以利艱貞慎其行也初二與三同於乾體已進則皆從輿衞也輿所用以行也衞所用以防也初有厲二説輹未慣於從閑而習之然後利往是以閑輿衛利有攸往也曰訓辭也戒輕舉也上方尚賢有天衢之亨三既得位有良馬之逐是以合志也蓋乾為良馬變而為兌健而説於馳騁良馬逐之象也爻之變自三至五互體為坤坤為大輿為衆輿衞之象也卦變為損其進銳者其退必速宜損也是以有艱貞之戒也
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　之大有〈乾下離上〉䷍童牛之牿畜初也牛之難制者角也童牛犢也繭栗之始也而加牿焉制之於其微也四艮體畜始也初在下尚微也制之於微是以童牛之牿也牛順物也君之畜臣制之於其微則能畜止其健獲其順承之𦔳以收任使之功是以元吉有喜也蓋居艮之始變而為離離為牛童牛之象也離體中虛而麗牿之象也卦變大有柔得位而元亨是以元吉也
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　之小畜〈乾下巽上〉䷈豶豕之牙柔止剛也豕之難制者牙也豶豕猳之無陽者豕之剛躁其牙難以力制豶而去之則牙雖存而剛躁自止知所以畜之之本也二之剛健豕牙也五為畜主居尊制下而以柔克豶之者也制於未然不待已形克以柔德不在用剛以大中之道役天下之健巳享其治而民賴其福是以有慶也蓋艮而為巽止以巽也卦變小畜止健以巽得畜之道也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　之泰〈乾下坤上〉䷊何天之衢上賢也大畜之時剛皆受畜而已獨居上五以柔尚之畜盛德而處人上止衆賢而聚王庭以天衢之亨為己之任畜道至此賢路不塞其道盛矣是以何天之衢道大行也何語辭也猶言上以何為畜畜賢於天衢者也蓋艮而為坤坤為地而在乾上天衢之象也卦變為泰畜極而亨賢者受養其道大亨時之泰也
　　論曰凡陽為大隂為小如大往小來大過小過大畜小畜是也小畜下乾上巽以柔巽畜健也一隂居中為巽之主柔得位故為小畜大畜下乾上艮以剛正止健也陽來居上為艮之主剛在上故為大畜小畜以柔巽畜健婦畜其夫臣畜其君也故爻以夫妻反目月幾望為象大畜以剛正止健上畜其下君畜其臣也故爻以童牛之牿豶豕之牙為象小畜之極隂過盛也隂過盛則非君子之福故其上九言君子征凶有所疑也大畜之極陽上達也陽上達則其道大亨故其上九言何天之衢道大行也小畜之所畜如擾龍氏是也以柔巽畜之也大畜之所畜如綱惡馬是也以剛正止之也柔巽之畜健始緩而漸至於急故六爻先吉而後凶剛正之止健先難而卒歸於易故六爻先厲而後亨此小畜大畜之所以異也以二體觀之世莫大而健者天也天在山中所畜者大也時莫大而健者賢也得以畜養之故曰養賢也賢得所養何事不濟是以利渉大川也天在山中所畜大也天大於山而山能畜之德大於身而身能畜之所畜者大也乾體剛實艮道光明以剛健篤實之德畜而不已則光明日新矣是以日新其德也有大畜之實以之養賢使賢者不家食是以吉也剛居柔尊之上為成艮之主賢也而行乎天衢與之共天位食天祿養賢之象也在外卦之上不家食之象也大畜次無妄何也無妄有濟否之剛德髙世之大賢也其莘野之耕乎磻溪之釣乎傅巖之築乎南陽之臥乎皆無妄者不可得而畜也人君能畜而養之所畜者大也





　　易小傳卷三上