易小傳 (四庫全書本)/卷5下

易小傳　卷五下

　　欽定四庫全書
　　易小傳卷五下　　　　　　宋　沈該　撰
　　䷰〈離下兊上〉革〈坎宮五世〉
　　初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也之咸〈艮下兊上〉䷞鞏用黃牛守中順也黃中色也牛順物也以文明之徳革昬濁之時可革也初居其始而上無其應以剛承柔以明事昬不失中順者也明濁不侔其勢必革而固守中順待其自然不為革首可革而不為者也其西伯之所守乎三分天下有其二可革矣猶以服事商周之徳其至矣乎蓋離為牛中虛而順變而為艮外剛而止鞏用黃牛之象也卦變為咸以剛下柔以虛受人感以自然非以力彊革物者也
　　六二巳日乃革之徵吉無咎象曰巳日革之行有嘉也之夬〈乾下兊上〉䷪巳日乃革待衆信也征吉無咎革而從也巳日不遽也二居離中為革之主宜易矣而必待巳日乃革者隂之為道不宜先唱人之常情難與慮始久而後方信信而後可革是以巳日乃革之也柔以守位中以為道上應於五承命而行信而革之革而從制是以征吉也往而得吉革而當矣其悔乃亡是以無咎也以明革昬革而從制行升鼎五是以有嘉也其周武之所志乎蓋離日中也兊日入也居離中而應兊五巳日之象也離而為乾明而健能革也卦變為夬剛決柔也剛浸而長乃可決也不可遽也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　之隨〈震下兊上〉䷐征凶剛過也貞厲上恃應也革言三就令巳成也有孚言而信也革之道不可暴也二以柔中為革之主三以陽剛處於其上過則失中是以征凶也以至明革至昬雖正也而上之小人革面無恥恃應處外不從其革而三以剛躁顯而革之正之危也是以貞厲也夫革之道始則駭中則疑終則說以信常情所同然也下三爻革物者也上三爻從革者也自初至三革之勢巳行矣其令巳成矣雖欲不從將何所之是以革言三就有孚也三五同功者也五居革尊處於中正不令而信故其有孚也在未占之前三過其中任剛革物而上應處亢故其孚也在革言之後蓋離而為震炎極而動往則凶也離於人為言爻處其三革言三就之象也卦變為隨革而信之衆說而隨者孚之象也
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　之既濟〈離下坎上〉䷾悔亡革而當也有孚衆聽允也改命吉承五也以陽居隂履非其位宜有悔也剛能辨制志信而行守卑承尊革而當物是以悔亡也處澤之始與明相接已既從革率類向明衆所聽允是以有孚也五居革尊不令而信已以順承奉命而行是以改命吉也蓋兊而為坎坎為衆為信為聽衆信而聽說而從革有孚之象也互體巽也巽為申命為行權改命之象也卦變既濟水火相革革而其道濟也
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也之豐〈離下震上〉䷶大人虎變剛居尊也未占有孚其兆著也體剛巽明知變之道位正權行勇於變革而易為功大人之道也是以虎變也得於中而煥乎外理著於兆矣乗時而革革而丕變豈待占而知哉是以未占有孚也二以信志應之四以改命輔之有其時矣剛明中正位稱其徳矣革昬救弊一新制度炳然在上合於權而當於人矣其湯之革夏武之革商乎大哉文乎鬱郁乎非三代之主不能新之也蓋兊見也其體文柔變而為震震動也其動剛武說澤見乎外而剛武動其威虎變之象也卦變為豐豐日中也大明中天豐盈盛大萬目咸覩不待占而信也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　之同人〈離下乾上〉䷌君子豹變輔時也小人革面無恥也征凶居貞吉戒極也勇於變發而成文者虎也其次勇於變而其文著者豹也五大君也上大臣也柔從剛者也豹從虎也臣輔君者也君子於此觀時㑹通文飾功業以輔其上是以君子豹變其箕子之陳洪範周公之作禮樂乎大哉業乎彬彬乎非三代之臣不能輔成之也小人於此革面從君前日為桀紂之輔明日為湯武之臣隨變順時無恥也小人而無恥常也革面可矣雖聖人不能深變之也周之三監是也害巳去矣政已新矣革道巳成在守之以正而已不可以革為常也是以征行則凶居正則吉戒極也蓋火革物者也金從革者也上為兊主應離之三從火而革者也在君子則為豹變柔文剛也在小人則為革面隂在外也兊而為乾乾健也豹健物也豹變之象也外雖健而中實柔革面之象也處革之終既說健於革則極而不巳是以有徵凶居正之戒也卦變同人革道巳成天下畢從同文也
　　論曰下離火也火欲炎上而澤乗之上兊澤也澤欲趨下而火承之其志則相乖其勢則相息二女同居其志不相得為革之象也息者勞而止之待其自生也火革物者也金從革者也兊金也從火而革者也革之義若四時之序自秋徂冬自冬徂春自春徂夏皆以相生為序獨夏之徂秋有化無生離夏也兊正秋也金火之氣革而後化故曰天地革而四時成也離日中也其體文明兊日入也其體濁澤以文明之徳革昬濁之時湯之革夏武之革商是也天地之革時也以明革昬當也上順天時下當人心故曰湯武革命順乎天而應乎人也因時以伸其用也革之道去故取新也澤中有火燼故根也治歴明時變前政也一變而為七七兊之數也七變而為九九離之數也數窮則變變則通時也夏之有天下數窮矣湯不得不革也商之有天下數窮矣武不得不革也湯武革命是天之厯數在爾躬也順天時而主厯數不得不治而明之也堯之授舜舜之授禹皆曰天之厯數在爾躬蓋數必有窮也堯舜在上不可革也可授也桀紂在上不能授也必革也時雖不同厯數所歸則一也革次井何也示夫守常在下而不知變者也澤困矣因地之下而為之井守常者也守常不變久而必濁濁則未免於困是以授之革也
　　䷱〈巽下離上〉鼎〈離宮二世〉
　　初六鼎顚趾利出否得妾以其子無咎象曰鼎顚趾未悖也利出否以從貴也
　　之大有〈乾下離上〉䷍顚趾出否治鼎之道也得妾以其子傳器之用也初居鼎下趾也上從四應顚也鼎趾之顚所以革汚也否穢既出將以革新也陽實而隂虛陽貴而隂賤其顚也非悖也以隂應陽從貴也出汚納新受實也治鼎之道也初以隂在下妾也四以陽承五子也五主器者也四傳器者也得妾以其子所以廣生息之路重傳器之用也妾本下也而以子升士雖賤也而以才貴皆顚而上從以致其新也是以無咎也初巽主也顚而致用行權以致器也蓋巽為木其數三居於鼎下趾之象也變而為乾巽宜下也健而上行顚趾之象也乾父道也君道也得妾以子以重傳器之用君父之道也卦變大有無所不容得鼎之用也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實愼所之也我仇有疾終無尤也
　　之旅〈艮下離上〉䷷鼎有實應五也我仇有疾防四也初巳出否二以中受剛中應五而承其實鼎有實也五主器者也二為之應司鼎者也四以近權上逼於尊而與二同功惡其專任怨耦敵我仇也然四自折足有疾也救覆不暇寧暇謀人是以不我能即也人之置器必擇其可安之地為上司鼎任巳重矣必慎其所置之地必使仇不能即然後保其終吉而無尤也鼎巳實矣慎而置之使仇我者不能閒近權者不能窺善守器者也蓋巽入也變而為艮艮止也剛巽而中入而止之鼎有實之象也卦變為旅旅處不安也必慎其所往是以愼所之也在旅之二即次也即次則置之安矣是以終無尤二卦皆云也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　之未濟〈坎下離上〉䷿鼎耳革巳盈也其行塞四閒之也雉膏不食五不任也方雨虧悔終吉久則通也三五同陽功者也鼎以耳行以腹受皆欲虛也五以柔居尊耳之虛也三以陽處剛腹已盈也功同而徳異失同徳之義鼎耳革也尊柔非應而閒於四是以其行塞也所受者已盈矣何所更容近尊者閒之矣無以自達雖有君祿安得享之是以雉膏不食也雉謂五也文明之主也雉膏君之祿也以陽居陽雖處盈也而居巽體可以適權也當鼎新之主耳目聦明以柔接之而巳能行權巽不失正則閒塞之悔久自和通是以方雨虧悔終吉也方雨隂陽和也戒守常者貴適權以取其新也蓋三之變坎也五以離在上三以坎在下水火相革鼎耳革之象也水火相革則無以成烹飪之用雉膏不食之象也卦變未濟隂陽不交也交而和則終濟矣方雨虧悔之象也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也之蠱〈巽下艮上〉䷑鼎折足失任也覆公餗敗其實也其形渥受辱也以陽居隂履非其位下應於隂與非其人以不中之才當鼎食之寵上實下弱失其所任是以折足也自二至四鼎之實也鼎實以盈失任而仆是以覆餗也徳薄位尊力小任大與非其人為下所玷是以其形渥也人臣而任天下之重必量力自信而後可也非所任而任以至於此信安在哉宜其凶也任用之戒也蓋初隂在下足也三陽乗之力不能勝是以折也離而為艮火焚山敗其質也卦變為蠱風落山隕其實也折足覆餗之象也皿蟲為蠱蠱壞也其形渥之象也
　　六五鼎黃耳金利貞象曰鼎黃耳中以為實也之姤〈巽下乾上〉䷫黃耳金器大成也利貞柔巽剛也黃中之色也金質之貴也鼎以耳行五鼎之主也居中應中以中為實黃耳也載鼎者也居尊以柔納乎剛正金也柔足以容剛足以舉鼎道之大成也尊柔而巽剛行權而應變者也非正不可是以利正也蓋離之中爻對峙於上黃耳之象也變而為乾乾為金金之象也卦變為遇遇小人長也大君守成所居在正守失其正遇道斯興是以利正防未然也
　　上九鼎玉大吉無不利象曰玉在上剛柔節也之恆〈巽下震上〉䷟玉在上文飾備也剛居於上五以柔奉之五居柔尊已以巽輔之玉也玉副金者也剛文柔者也臣輔君者也鼎道大備剛柔中節文飾備也其周公之禮樂文飾王業者乎剛不亢尊柔能納正尊賢與能器業大備是以大吉而無不利也蓋居鼎之成在離之上陽剛之實火不能炎變而為震其體剛動玉之象也卦變為常剛上柔下常而可久剛柔節之象也
　　論曰鼎顯革之成也以革之下體有文明之徳升鼎之上體為文明之用以革之二有革命之志升鼎之五成主器之功革而成者也柔進上行得中應剛五也主器者也是以元亨也天下神器也鼎器之大者也其治之必有法也治其器必有以為之制度制度之道莫尚乎立敬立敬之先莫先乎享上帝此制度之先也鼎象也尚象制度鼎莫重也初隂分其趾也三陽居中腹也離之隂爻對峙於上耳也一陽橫亙於最上也是以鼎象也以木巽火烹飪之用也巽以與下以天下之大而虛已待賢故天下歸之文明之治不勞而成是以巽而耳目聦明也離目也五鼎耳也耳目聦明之象也離南方也聖人南面而聽天下養賢致治垂拱仰成正位之象也巽申命也革既去故則當改命取新制器立法以成之凝命之象也正位凝命所以撫有神器而為宗廟主也去故取新莫尚乎明權莫尚乎適變上離以神其明明權也下巽以行其權適變也適變矣終必歸乎正此治器取新之道成也是故五以金聲始條理也智之事也上以玉振終條理也聖之事也五行志曰商之髙宗祭成湯有蜚雉升鼎耳而鳴劉歆以為易有鼎卦鼎宗廟之器也主器奉宗廟者長子也野鳥自外來入為宗廟器主是繼嗣將易也一曰鼎三足三公象而鼎以耳行野鳥升鼎耳小人將居公位敗宗廟之祀也髙宗恐駭謀於忠賢修徳而正事舉傅說於版築之野授以國政因能致治中興享國之久蓋以傳器主祭言之則長子之象也以鼎足承上任天下之重則三公之象也亦各有所取也
　　䷲〈震下震上〉震
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也𥬇言啞啞後有則也
　　之豫〈坤下震上〉䷏震來虩虩始震而知懼也後𥬇言啞啞在福而猶愼也持盈守成之戒也始生之陽長子也為震之主主器者也虩虩驚懼之貌也當震之始而能以剛下柔自反而懼是以震來虩虩也啞啞不敢肆其聲也以懼致福𫉬其𥬇語而猶愼畏不敢肆聲是以𥬇言啞啞也以此主器是以能震其持守之用也修之在初是以戒也蓋剛處重震之始因其震而自震震來虩虩之象也爻變為坤坤順也卦變為豫豫備也順以動而不失其則能豫備以致豫後𥬇言之象也
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得象曰震來厲乗剛也
　　之歸妹〈兊下震上〉䷵震來厲畏初也喪貝躋陵失其處也初以剛為震主二以柔而乗之是以厲也畏初之震度其所處不能自安必喪已資欲仰其應升髙以避之而兩震不相應也何所濟乎失其處者也然處中守正居懼自省則終固其所而復其所畏是以勿逐七日得也蓋震之來所以肅柔慢也二以隂爻變而為兊體柔處說是以震來厲也卦變歸妹女說男柔乗剛也女說男失其正喪貝之象也柔乗剛履於危躋陵之象也兊之數七數極則變是以七日得也
　　六三震蘇蘇震行無眚象曰震蘇蘇位不當也
　　之豐〈離下震上〉䷶震蘇蘇弱而無當也震行無眚動而從剛也蘇蘇柔緩貌也震以驚肅柔慢為義三以隂居陽以柔乗柔弱而無當是以震蘇蘇也弱而無當則居不安矣材雖緩也然震體成矣茍有憂畏之心而能依剛果之助則免於戾矣四上震之主也行而從之動而從剛是以無眚也蓋三隂爻也變而為離離隂卦也過於隂柔蘇蘇之象也卦變為豐以動故明行無眚之象也
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　之復〈震下坤上〉䷗震遂泥居柔介隂也陽剛之才可震也而居於柔安於衆隂之中遂泥者也失於震首不能致後福之則隂柔自居不足以驚逺懼邇雖得所奉豈足光哉蓋震而為坤雷入地也卦變為復陽在下也雷方震而入於地陽方動而復於下遂泥未光之象也京房易傳曰震遂泥厥咎國多麋釋者謂互體坎也四在坎中為泥之象言沈溺不能自出厥咎多麋麋迷也
　　六五震往來厲億無喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也
　　之隨〈震下兊上〉䷐震往來厲乗剛也億無喪有事戒失權也柔居尊位迫四之剛懼而往也尊位何安其來反也剛以為疾是以往來厲也億度也度而求其不喪權剛之道則必有事焉其事為何在中也居尊守中則剛不能陵四不敢逼是以億無喪有事戒失權也人君之勢莫大於權剛權剛在則主威震故曰大無喪也五雖乗剛四泥未光權剛不亡而其危可防是以戒也主器畏愼之故也蓋震而為兊柔說居尊可危也卦變為隨動而說隨是以有失權之戒也
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎㛰媾有言象曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也之噬嗑〈震下離上〉䷔震索索視矍矍居極也震不於其躬於其鄰知戒避也失中處極當重震之上懼極而不自安也是以索索有驚矍矍而視也君子安其身而後動內外震懼身之危矣而猶動而不巳凶之道也是以征凶也五居震尊守中知懼不喪權剛巳乗其上畏而自戒震不以躬懼鄰而驚是以無咎也兩震者因其震而自震所以保其終也非隂陽之和也自震而戒則可兩震相求則乖近戒於鄰逺乖於應是以㛰媾有言也蓋居動之極震索索之象也變而為離離為目視矍矍之象也震動也離明也動而明知戒畏之象也卦變噬嗑㛰媾有言之象也
　　論曰震者因其震而自震也微而震之保其終也是以亨也雷者天之震也迅雷風烈君子變其容號令者上之震也發號施令天下聳其聽所以威懈怠而肅柔慢也震動也動者吉凶悔吝之所生也事之來驚而懼然後終獲其福是以恐懼致福𥬇言有則也震次鼎明器之傳也出為祭主長子也恐懼修省持盈守成之道也是以可守宗廟而為祭主也持守之道以敬為主敬主於內則臨大震懼能安於所守而不自失是以震驚百里不喪匕鬯也蓋人之致敬莫大於祭祀祀以載鼎實而升之俎鬯以灌而求神方灌薦之始雖震雷之威不能使之懼而失守敬主於內故也守器主祭之道也守器主祭而知敬畏是以逺者驚而邇者懼主威所以大震也故初主卦首恐懼有則故二喪貝五居尊位守中不失致上矍矍夫已資尚喪視且不遑寧暇窺神器乎且震為雷猶人主之威也雷之奮必隱隱然出於地漸奮而上達然後轟然震驚必洊動而後震固未甞遽也如人主之震亦須有漸必先加以聲隱而未發及其不得已然後赫斯怒則天下莫不震懾矣象言洊雷震之意也震諸侯之象也諸侯之地方百里是以震驚百里也天子者奉天之威以震動乎天下必震懼而後能守其宗廟也諸侯者奉天子之威以行乎一國必震懼而後能守其社稷也皆初震而有其後者也
　　䷳〈艮下艮上〉艮
　　初六艮其趾無咎利永貞象曰艮其趾未失正也之賁〈離下艮上〉䷕艮其趾止於下也利永貞戒以守也趾在下者也柔居艮始以靜止下艮其趾也柔之為道不利逺者居下止靜得其正矣而正固之守有所不足是以利永貞戒以守也蓋艮取人體為爻之象初處最下趾之象也爻隂也變而為離離體隂柔而性炎上是以有永貞之戒也卦變為賁善止於初以自賁其行者也故賁之初亦以趾為象
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也
　　之蠱〈巽下艮上〉䷑艮其腓失止漸也不拯其隨欲從三也我心不快不果進也腓隨足者也自動則躁妄也初艮其趾止之在始二浸向上失止於漸是以艮其腓也上比內主樂於從陽輕躁妄動不能自飭是以不拯其隨也艮體不動則腓不得舉而隨也性躁而不得往往既不果於進退又未能聽命是以心不快也蓋艮而為巽巽為股腓屬於股者也艮其腓之象也巽為進退為不果心不快未退聽之象也卦變為蠱風落山女惑男不拯其隨之象也
　　九三艮其限列其夤厲薫心象曰艮其限危薫心也之剝〈坤下艮上〉䷖艮其限止非其所也列其夤失初終也厲薫心畏首尾也限上下之間也知其不可而止則全其體限而止之乃止敵而止之乃止止非其所是以止其限也夤心膂之間憂畏之義也既不能以靜止止之於初又不能為敦艮止之於終失於謹始既憂於初不能圖終又慮其後是以列其夤也首尾之畏危亡之憂薫灼於心是以厲薫心也蓋艮而為坤艮為背坤為腹在腹背之間體之限身之夤也卦變為剝剝喪也剝床及身危薫心之象也
　　六四艮其身無咎象曰艮其身止諸躬也
　　之旅〈艮下離上〉䷷艮其身止得其分也隂道止靜能止也以隂居隂當位也當位而靜止得其分求在我者也是以艮其身也道伸而躬屈艮其身者亦止諸躬而巳善屈身以止者也是以雖乗剛而無咎也蓋艮而為離離明也能止諸躬明哲保身之道也卦變為旅旅親寡也在親寡之時止躬保身則可無咎也
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也之漸〈艮下巽上〉䷴艮其輔愼其出也言有序𤼵而當也輔輔頰也頰在外輔在中者也言之所自出也王言作令不可以易也節而止之愼其所出能止言也是以艮其輔也不言臣下罔攸稟令號令不可不當也愼以出之其出如綸是以言有序也六五之尊以柔含章以中行正是以得語黙之節也蓋艮而為巽巽出命也艮其輔之象也卦變為漸漸動不窮也言有序之象也
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　之謙〈艮下坤上〉䷎敦艮之吉止道成也動者利之求也動失則凶吝必生止者性之復也終止則吉祥自至非敦厚之徳不能止於終也以兼山之體處艮道之成靜之極厚之至也是以敦艮吉以厚終也爾雅曰丘一成為敦丘艮山也變而為坤坤地也山有靜重之體地有博厚之徳敦艮之象也卦變為謙謙徳之厚也君子有終以厚終之象也
　　論曰艮次震救動而極者也艮為山靜止之體也山必重復而後成險其勢相兼則其險固而可以止物矣孔子曰於止知其所止人之止必知其所止而止之則得止之道止與所止兩者相兼所以能止也故象言兼山艮彖言艮其止止其所義以此也艮其背背無所見也卦也上下敵應不相與也爻也夫人之所以不能安其所止者牽於欲也欲牽於前則雖欲求止不可得也背者背其所見者也不見可欲則自然靜止止於其所不見則無欲以亂其心是以其止乃安故曰艮其背不獲其身不獲其身忘我之謂也庭至近者也背其所見則雖至近而見所不及故曰行其庭不見其人不見其人不交於物之謂也艮其背不獲其身則內欲不萌行其庭不見其人則外物不接以此而止得止之道是以無咎也君子之道無固也見其可止則止之時可動則動之消息與時道乃光也陽止於上光明之象也
　　䷴〈艮下巽上〉漸〈艮宮歸魂〉
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎象曰小子之厲義無咎也
　　之家人〈離下巽上〉䷤鴻漸於干止未安也小子厲有言上無應也雖厲無咎義不害也干水之涯也初漸之始也始至而止於干未安也夫以羽毛之弱才業未聞上無應而首於進宜為小人之所危謗言之所困也是以小子厲有言也我未位也進不干分無害小人小人何害於我哉故雖有言而義無咎也蓋艮而為離離為鳥而止於下鴻漸於干之象也離為言有言之象也卦變家人士之進在謹其始家之道在閑於初初有閑悔乃亡是以無咎也
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也之巽〈巽下巽上〉䷸鴻漸於磐得所託也飲食衎衎位應尊也磐安固之地也鴻隨陽者也三以陽得位而巳依之得位相止居之安固是以漸於磐也五以陽居尊而巳應之得位受祿和樂相與是以飲食衎衎也體柔順而處中正止而得羣進而應上徳足以稱其所養其飲食也非素飽也進而以道者也蓋艮為小石變而為巽巽體安順磐之象也五以巽接二以巽事上下一徳巽以相與飲食衎衎之象也
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　之觀〈坤下巽上〉䷓鴻漸於陸漸得路也夫征不復同五功也婦孕不育近據二也利用禦寇防間也得位於上漸而之陸路可遵也三五同功剛得髙位躁於上進欲分五功離其羣𩔖往而不顧是以征不復也二五之應也為巳所止配非其正非夫而孕是以孕不育也離羣失友進可醜也樂於邪配失生化也是以凶也奪人之應合非其正動可防也二畏正應之求三畏五尊之逼隂陽相比其勢必相保也是以利禦寇也於永正之道為失保一時之安則可也蓋三居艮上髙也變而為坤坤為地廣也髙且廣陸之象也陽為艮主夫也隂下承之婦也卦變為觀隂長而陽消也隂長故陽不能復陽消故隂不能育也
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎象曰或得其桷順以巽也
　　之遯〈艮下乾上〉䷠鴻漸於木乗剛也或得其桷承五也鴻水鳥也木非鴻之所安也以柔乗剛而無其應非所安也是漸於木也桷衡平而上附者也或者疑之之辭也乗剛則疑不得其安矣然承五而相得焉得衡平之地而附之是以得其桷也五巽巳順尊而相保不可傾奪是以無咎也蓋四巽主也巽為木漸於木之象也變而為乾乾體剛覆得其桷之象也卦變為遯遯隂浸長也漸柔漸進也隂浸長則居不安是以以順巽為貴也
　　九五鴻漸於陵婦三歳不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　之艮〈艮下艮上〉䷳鴻漸於陵進得位也三歳不孕隔其應也終莫之勝道自復也陵髙安之地也得中履正進而得位是以漸於陵也婦謂二也有徳在二而三止之巳失從配之義二失生育之功是以三歳不孕也二本正配三以近隔邪不勝正道將自復是以終莫之勝得所願也三與五同功者也夫漸者進得位往有功也務大位者不檢其細故下有同功匪正之事不校也及其大得位則人莫不懼而道自復也蓋下艮也上復為艮兼山也陵阜之象也兼山之勢不可陵也上下一體必合也是以終莫之勝也爻之隔三也巽之數四也厯所隔而遇其數則合矣是以言三歳也
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　之蹇〈艮下坎上〉䷦鴻漸於陸處髙潔也其羽可用為儀進有序而志可則也隨陽在上進不失其時也巽以與下羽不失其序也進以正正邦之功巳成也髙而巽潔齊之行可則也是以可用為儀也超然志逺不爭於利中心何可亂哉是以不亂也漸之諸爻皆以漸進為象三已為陸上復為陸非取象之義安定胡公謂當為逵逵雲路也辭之協也理或然也處卦之上至髙也居巽之極至潔也進䖏髙潔而不累於位冥鴻之逺翮賢達之髙致也蓋巽為風變為坎坎為雲風雲之路也卦變為蹇在漸而全其髙蹇之節者也
　　論曰百仭之山覆於一簣合抱之木生於尺寸皆積小以髙大二卦之體也山以安養為徳木以生山為事木生於山其髙有因二體之合也此漸之象也漸次艮救止而甚者也止而辨於物非濟世之仁也是以救也艮在下內也巽在上外也內止靜女之徳也外潔齊女之行也內止以待時也外巽以成禮也是以女歸吉也女從夫者也必有歸也臣從君者也必有進也皆以進而得位乎外漸而其道乃行也進得位爻也隂陽當位進得其正是以有功也止而巽卦也內止外巽剛下柔上而巽之柔得進而輔剛是以不窮也能使柔進得其位以正邦者以剛得中也柔進而不得位謂之竊位可也其能正邦乎是以不窮也君子之居賢徳修而成也非可以陵節也如山之髙必積而後成可也君子之善風俗久而化也非可以遽變也如風之行必巽而後入可也故曰漸之進也言積漸而之於所進之地也卦皆以鴻為象巽知時而為雞艮係陽而為狗漸兼此二者故為鴻之象鴻知時而係陽者也
　　䷵〈兊下震上〉歸妹〈兊宮歸魂〉
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
　　之解〈坎下震上〉䷧歸妹以娣說處下也跛能履柔順剛也征吉相承廣生育也妹少女也娣從也古者一娶九女同姓娣媵理之常也處下無應無所往也少女之窮無所往而歸其長歸妹之義也從長而歸常分也是以歸妹以娣也跛行不正也以少承長以柔順剛雖不能行獨得所從跛能履者也娶之有娣以廣生也配少廣生嗣續其昌是以征吉吉相承也蓋兊少女也初處其下娣之象也兊體柔弱跛也變為坎剛來居中跛而能履之象也卦變為解動而免於險往則吉之象也
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也之震〈震下震上〉䷲眇能視剛承柔也幽人之貞戒守常也才雖剛也而居柔體雖陽也而承隂居內有應而制於柔不足以為明也眇能視者也歸妹者以偏係正者也跛雖乏於行眇雖乏於視然以偏係正皆不可廢也是以初取跛而二取眇也夫人之見固不能皆全潛晦之士與衆異觀偃嵓谷而驕富貴侶麋鹿而輕王公亦豈可棄哉舉而用之亦未必無所補也是以利幽人之貞也夫配少廣生居尊之事也故六五之袂良以貴行也非在下之所宜也在下而內多媵必亂其常故九二言利幽正而爻獨不言歸妹聖人垂戒之意也京房易傳曰兊為羊羊目大而視不精明以陽居之眇能視之象也卦變為震震動也說而動則或忘其幽正之守是以戒也
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也之大壯〈乾下震上〉䷡歸妹以須未當進也反歸以娣有所儲也雖未當進而上有同功之主巳有柔退之節宜有所儲者也是以反歸以娣也夫畜兵於農可以待不虞之故畜士於國可以待非常之求雖在下列未當上用儲而畜之須以承正不亦可乎蓋兊而為乾卦變大壯過於壯也過而說於進是以未當也
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也之臨〈兊下坤上〉䷒歸妹愆期無應也遲歸有時待禮也四居動始巳升上體近於尊位宜歸者也而無正應是以愆期也遲待也以陽居隂履謙也履於謙順動不違禮上雖有可進之勢而在巳無屑就之意義正然後比禮備而後行可也戒歸而不以禮者也蓋居震之始變而為坤震動也坤順也動而順女子之正也是以能待禮也卦變為臨不行之謂臨愆期之象也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　之兊〈兊下兊上〉䷹帝乙歸妹配少也君之袂不如其娣之袂良知敝也月㡬望戒盈也震長男也繼體者也兊少隂也偶震者也繼體莫若廣嗣廣嗣莫若配少是以歸妹配少也甲者陽之首也乙者隂之首也五者帝之位也隂居尊位是以為帝乙也袂容之飾也君后妃之稱也夫始必有終新必有敝君子察盛衰之理審消息之常故其在位也必招俊乂以為已儲故功成而有繼身退而不危也君之袂既敝娣之袂方良進之以配尊資之以承已知敝也月㡬望隂盈也月之盈受日而明者也娣之位中以貴而行者也然隂太盛則敵陽內太寵則逼尊不可不戒也是以月㡬望戒盈盛也㡬近也不曰既望而曰㡬望不使至於敵陽也是以吉也蓋五為帝乙而下應九二歸妹之象也變而為兊接下以柔說之道使得上進飾下以美澤之容與之一體娣袂良之象也震正東也日所出也兊正西也月所生也月㡬望之象也
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利象曰上六無實承虛筐也
　　之睽〈兊下離上〉䷥承筐無實刲羊無血俱老也上陰爻也處卦之終隂老也震陽卦也居震之極陽老也筐盛幣者也羊為牲者也所以奉宗廟也隂陽俱老雖交不造嗣續不紹何以奉宗廟是以女承筐無實士刲羊無血也隂失所承陽失所取夫婦之道無以永終是以無攸利也蓋震主器者也變而為離離體中虛承筐無實之象也三居兊上羊也居配失應刲羊無血之象也卦變為睽睽乖也嗣續不紹宗廟失奉乖夫婦之道睽莫甚也初晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦無𥁃也女承筐亦無貺也西鄰責言不可償也歸妹之睽猶無相也〈睽乖離也故曰無相相助也〉震之離亦離之震〈二卦變而氣相通〉為雷為火為嬴敗姬〈嬴秦姓姬晉姓火動熾而敗其母女嫁反害其家之象〉車說其輹火焚其旗不利行師敗於宗丘〈震為車離為火上六在震則無應故為車說輹在離則失位故為火焚旗言失其車火之事車敗旗焚故不利行師女還害母故敗不出國近在宗邑也〉歸妹睽寇張之弧〈此睽上六之辭也〉姪其從姑〈震為木離為火火從木生離為震妹於火為姑謂我姪者我謂之姑謂子圉質秦〉六年其逋迯歸其國而棄其家明年其死於髙梁之虛論曰歸妹女之窮也少女之窮無所往而歸其長陽女說其有歸而往也男說其有室而娶也少女失位以求合於人不足以相久也是以征凶也隂說而從陽陽說而下隂俱失其位也柔制其剛非人倫之序也是以無攸利也然始必有終新必有敝以偏繼正所以永終知敝將以廣生也是天地之大義也自昔繼體之君欲以永基業之傳奉神靈之統為世世無疆之休莫大於廣繼嗣也是以古者天子一娶九女同姓為媵后妃正位嬪御衆列蓋以廣生也然室家之道王化之本也三代以來其興也莫不由內治之理其衰也亦莫不由內寵之過嫡媵之分不明閫內之教不修也是以聖王愼焉歸妹之義聖人所以示萬世法也震正東也長男也繼天下之君也兊正西也少女也繼天下之母也對而配之配少也所以廣生也少女而配長男以常道言之非其正也唯繼體之君奉宗廟重繼嗣是以貴之也妹少女之稱也所歸者妹也卦以歸妹為名配少也娣從也從女兄者也爻以娣為言正分也配非少則不生以少輔壯大過之所以生稊也是以震之五應兊之二為帝乙歸妹之象也分非正則不嚴以賤掩貴緑衣之所以傷已也是以初有相承之吉三有未當之戒以其居下處賤也後正位乎內者也以樂得淑女配君子為徳非可飾容服專內為事也袂之良不如其娣聖人戒為後者專內也隂不可大盛寵不可太逼是以月㡬望又戒隂盛也嗚呼聖人所以垂戒之意深矣歸妹次漸何也明進而失位者也歸妹漸之反也進得位所以為漸歸妹柔乗剛爻不當位非女歸之正也用為娣從則可也雷動於下而澤隨之所保者大也澤聚於下而雷震之澤微矣不足以當其大然亦相歸之物也是以為歸妹之象也歸妹八月卦也雷收聲之時也豫二月卦也雷出地之時也二月雷方出地隨少陽也宣華美之時也是以為豫樂之象也八月雷乃收聲避少隂也孕育根荄之時也是以為歸妺之象也泰之五亦取帝乙歸妹為象何也取交也以隂居酋故皆言帝乙也








　　易小傳卷五下
<經部,易類,易小傳>