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易精藴大義 (四庫全書本)/全覽

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易精藴大義　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　易精藴大義　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案易精藴大義十二卷元解蒙撰蒙字求我吉水人江西通志作字來我蓋字形相近而誤也中天厯乙巳江西鄉試與兄子尚字觀我者並以善易名於時子尚所著周易義疑通釋久無𫝊本朱𢑴尊經義考載蒙此書亦注曰佚今檢永樂大典所引蒙書尚多自豫隨無妄大壯睽蹇中孚七卦及晉卦之後四爻外其他皆文義完備釐然具存其例於彖爻之下採輯先儒之說而末乃發明以己意各以蒙謂二字別之雖原為場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）屋經義而作而薈稡羣言頗能得其精要凡所自注亦皆簡明如頤六三雲頤養之道以安靜為無失二三動體故顛拂而凶四五靜體故顛拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可見恆彖雲恆有二義利貞者不易之恆所以體常利有攸往者不已之恆所以盡變天地聖人所以能恆者以其能盡變也其義雖多根柢前人而詮釋明晰亦殊有裨於後學至所引諸家之說往往不署名氏蓋用朱子詩集𫝊例雖不能盡考其由來要皆宋元以前諸經師之緒論也謹依文排比正其偽舛釐為十二卷著之於録解縉春雨堂集稱是書為易經精義經義考稱是書為周易精藴考永樂大典所題實作解蒙周易精藴大義二人皆偶誤記也今據為斷庶不失其本名焉乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　易精藴大義卷一　　　　　元　解蒙　撰
　　上經一〈乾坤〉
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　先儒曰名卦之義或以物象或以人事蓋物有萬象人有萬事執一事不可包萬物之象限一象不可總萬有之事故不可以一例求不可以一類取即乾之道而言四德則大而無外者元也運而無滯者亨也隂陽寒暑順序而不乖者利也運轉不停而樞紐不動者貞也貞而元元而亨者出之序也亨而利利而貞者入之序也入而出出而入始終萬物迎之不見其始隨之不見其後循環無端此乾所以為天下至健或者以乾坤屯隨臨無妄革七卦皆有四德則非矣元亨利貞天德也他卦豈能具哉文王係乾之卦辭自四德之外不以它辭之意可見矣然文既以元亨利貞為占辭而夫子釋之為四德者誠以乾之占所以大亨而利於正以其具此四德故也元亨利貞在占辭雖為兩義然細分之則有四非惟夫子析為四文王亦析為四矣如此之元永貞則元與亨不必並稱也蒙亨復亨則亨與元不必並稱也利有攸往利渉大川則專以利言也貞吉則專以貞言也非唯文王合作兩義而夫子亦合作兩義如元者始而亨者也則以元為始亨矣保合大和乃利貞利貞者性情也則以利連貞為義矣夫子非唯合作兩義如謂乾始能以美利利天下不言所利大矣哉是又以四德合為一而言之也噫推之於前不見其始之合引之於後不見其終之離大哉易也斯其至矣
　　䝉謂健而無息之功吾於四德之流行見之
　　初九潛龍勿用
　　先儒曰氣消息自下始故畫卦亦自下始六爻一不言一而言初六不言六而言上者始終不𨽻乎數所以相循無窮然易之七八九六其數果何所本乎亦不過取河圖五行之成數耳不取生數而取成者葢凡物成形而後可計數故物生而後有象象而後有滋滋而後有數此隂陽老少之畫必本乎成數初九之為潛龍者乃以自然之氣始於子隂於此其氣猶盛陽潛地中故聖人言於此潛龍之時小人道盛聖人雖有龍德而未施用葢其救世之心雖甚切苟非其時亦未可然不曰不用而曰勿用待時之意可見矣誠以潛者所以養德勿用所以待時然舜窮而在下未嘗欲用孔子窮而在下未嘗欲勿用葢世治則聖人體其常世亂則聖人通其變大舜孔子易地則皆然
　　蒙謂陽德在下而未形聖人隨時而為潛德葢聖人之動無不時也時乎當潛聖人不得而不潛時乎勿用聖人不能必其用
　　九二見龍在田利見大人
　　先儒曰此乾之陽氣漸生似聖人漸出二為地上故曰田見龍在田特以象聖人應世之跡耳龍豈真在是哉
　　䝉謂聖人有應世之跡則天下同有仰徳之心矣
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　先儒曰諸爻皆取龍象彖與文言皆稱六龍而此爻獨不言龍者初二為地龍之下位五上為天龍之上位三四為人非龍所據故象言君子四將離乎人位則可以言躍矣吾於此而見聖人之通變不拘也夫假象以明理泥於象而理不明聖人不取也況此爻居六十四卦人位之首聖人安得不以人事特明之哉義取於健何必龍也觀此則知後世之泥於象數者之過也然爻辭雖不言龍即此而玩之其氣燄精采如龍然要知乾之六爻其象皆龍其徳皆君子也終日乾乾夕惕若自朝至於日中昃不遑暇食厲無咎易中此一義甚著故於乾卦發之易有可易之理亂可使治危可使平由此道也是以凢言無咎本皆有咎處得其道故無咎也
　　蒙謂法不已之天處至危之地則易危為安矣
　　九四或躍在淵無咎
　　先儒曰九為陽陽動故躍四為隂隂虛故象淵躍者飛之漸也或者未必然之詞或躍在淵動而主靜也雖躍不離乎淵可以動可以無動之㡬也惟能審乎此無咎之道也葢勇者不懼於其所不足懼可也若其可懼雖聖人不能無懼九三是也知者不惑於其所不足惑可也若其可惑雖聖人不能無惑九四是也故曰善慮危者唯九三得之善知㡬者唯九四得之故占辭皆曰無咎
　　蒙謂量可而進唯及時以就安耳葢聖人之身動乎時而聖人之心安於理是動而主靜也動而主靜則雖以情應乎物而不以心累乎物此所以通逹萬變而無過也
　　九五飛龍在天利見大人
　　先儒曰潛見躍飛其跡不同同此一龍耳見龍在田猶拘其所飛龍在天則有目者皆覩矣且人心之利見已在於二況正九五之位乎
　　䝉謂聖人作而萬物覩唯以天德居天位者足以當之夫天德不可強而至也天位不可階而升也因其自致而無所用其力焉此所以為飛龍也
　　上九亢龍有悔
　　先儒曰龍之潛亢不獲中矣過中則惕不及則或二五其中乎故有利見之吉然而三過而惕故無咎上過而亢故有悔大凡物極則反陽極則消乾卦將終便知姤之必來此進退存亡之幾也易窮則變變則通無悔之道也純陽進極雖未至於大凶其悔則不能無矣故易之進退貴於隨時乾陽物也消息盈虛有時龍陽類也潛見躍飛亦有時聖人龍德也出處進退亦有時其序可知矣
　　䝉謂知進而不知退此聖人所以致戒於盈滿也
　　用九見羣龍無首吉
　　先儒曰揲蓍之法遇九六則變乾以純陽陽極而亢坤以純隂隂極而戰如其不變則亢而災戰而傷不能免也乾變而用九故無首吉坤變而用六故利永貞噫乾為天德龍為陽物亢無陽數聖人猶有無首之戒則人之處世欲用純剛而不以柔濟之其不至於凶咎者幾希故曰易以道義配禍福
　　䝉謂六爻皆變而能柔則剛而不過矣
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　唯其能為天德之大始故能貫乎天德之始終蓋乾者天之性情而元又其發見之先者
　　雲行雨施品物流形
　　和二氣於上委象形於下乃乾道元亨也
　　先儒曰乾者萬物之始對坤而言天地之道也元者一氣之端對亨利貞而言四時之序也蓋元者生物之端倪而亨利貞之理具焉至於亨利貞亦元之為耳若分而言之則元亨誠之通利貞誠之復其體用固有在矣故易雖以元亨利貞配四時而生意流行實無間斷也雲行雨施亨之見乎氣者也品物流形亨之見乎形者也氣和於上而形和於下又孰非太和元氣之流行哉
　　䝉謂既知天道始物之德盛當知天道育物之功溥蓋始萬物者乾之元而育萬物者乾之亨既始則必亨不亨則息矣
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天
　　先儒曰統天者統其體御天者御其用以上下定位言謂之六位以陽氣變化言謂之六龍終始以重卦言也乾下三爻元亨也上三爻利貞也終始之間功用宻運陽變而隂春夏變而秋冬此正造化過接處故聖人大明乾道之終始以成贊化之功而見六位各以時成元矣復貞貞矣復元此天道之終始也自潛而見及飛而亢此六位之終始也天人一理也於是乗此六龍以當天運與時偕行妙用周流乃聖人之元亨也
　　䝉謂聖人之智有以該乎天之理聖人之動有以合乎天之時則妙用周流而天命在我矣
　　乾道變化各正性命保合大和乃利貞
　　天道迭運而無窮實理隨在而各足吾於此有以見夫性情之實也
　　首出庶物萬國咸寜
　　聖人有先天下之徳故能成安天下之功蓋極其徳業之所就而言聖人之利貞也
　　先儒曰乾道變化乃天道之更端也即九四之乾道乃革也蓋天運之流行自陽而變隂自元亨而利貞也當其動而生陽元未有物只且如此動盪所謂化育流行也靜而生隂然後萬物各正性命焉且夫天之生物飛潛動植洪纎高下而能各正性命者以其所受之理其本同也萬物之生既動而靜靜終則正而能保合大和者以其所受之理其用恆也各正者指萬物之散殊而言則合而成質無餘欠矣保合者就一物之所緼而言則各具一理無假借也蓋乾道變化萬物唯一理此處處渾淪物物具足理者何即萬物所由以生者也聖人首出庶物猶乾道變化也萬國各得其所而咸寜猶萬物之各正性命而保合太和也吁又孰知天道之利貞而不為聖人之利貞哉
　　䝉謂實理隨在而各足聖人一視而同仁蓋天人之分雖殊理則一而已耳
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　先儒曰六十四卦象通上下則稱君子施於天子則稱先王兼諸侯則稱後與上以徳言則稱大人而皆著一以字言之所以示萬世用易之方也又以八卦言之則乾坤坎離大象皆言象在上四卦覆而無變體卦也故其象自體而起用震艮㢲兌大象皆言象在下四卦覆而相變用卦也故其象攝用而歸之體或謂乾象言健而不指卦名以為天是體名乾是用名健是其訓三者並見所以尊乾異於他卦此非也天徳至大而其運行者惟得乾之健耳又安可以天之行而盡乾之象乎此所以不曰天行乾而曰天行健也自強者體下乾之象也不息者體上乾之象也君子法天非法天之行法天之健也天唯剛故健夫剛者天徳之自然健則無息之理故君子唯自強然後能不息
　　蒙謂運而無窮者天徳之剛進而不已者君子之學吁又孰能以天行之健而為君子之心哉
　　潛龍勿用陽在下也
　　先儒曰經言龍而象言陽所以明龍即象陽氣也在下故潛故勿用
　　蒙謂聖人所以養晦而俟時者以陽徳方微而未顯也蓋天道世運同一機而聖人御其勢
　　見龍在田徳施普也
　　先儒曰得時而行兼善天下雖非君位君徳已著蒙謂大人正已而物正故位雖未離乎下而人已被其化矣
　　終日乾乾反復道也
　　先儒曰反復往來必由乎道動循天理雖危而安蓋聖人之心與天地同運天運不已而聖人之心純亦不已此所以乾乾惕若惟恐其離於道也
　　蒙謂聖人之心純乎天故聖人之動無非理非健而無息者不足以語此
　　或躍在淵進無咎也
　　先儒曰聖人意其近而必進故雖致其疑又慮其退而失時故復致其決周孔之心互相發也
　　䝉謂度其可進而進焉則可以無過矣蓋聖人何容心惟其時而已耳
　　飛龍在天大人造也
　　蒙謂以天德而居天位則聖人之功用著矣
　　亢龍有悔盈不可乆也
　　先儒曰盈謂陽極故亢不可乆謂隂生故有悔且臨之為卦陽剛方長其進未已也而文王之卦辭乃言至於八月有凶吾夫子釋之已言消不乆也況於剛長之終聖人安得不重為盈滿之戒哉然則聖人如之何大傳曰易窮則變變則通通則乆如此則通其變於未窮則不至於亢而有悔矣
　　䝉謂陽剛既進而極盛適所以為將消之漸也
　　用九天德不可為首也
　　䝉謂六陽皆變而能柔則不用剛而好先矣
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　先儒曰元者天地生物之心仁者人得天地生物之心以為心也是心之動萬物生而萬善形焉乃有生之最先而衆善統㑹故莫非善也而此為善之長亨者生意之通禮者人事之則故天之亨洪纎高下榮茂發越俱善齊羙而人之禮則尊卑大小貴賤親踈無不成敘如一事一物之羙未足以為羙衆羙皆萃乃為嘉㑹耳利者生物之遂大以成大小以成小性命各正不相妨害而義乃仁之斷制使事皆合宜所謂利者義之和義利非二物也但義之和處即是利如男女之別君臣之殊雖若甚嚴而不和然必如是而後各得其宜而不亂其為和也大矣貞者物之成實理具備隨在各足大和保合生意常存而知乃心之判別使是非不亂所謂貞者事之幹物生由此成始而成終事理由此背非而從是惟茲之功誰實為之必有居中宻運而不窮堅定而不移者以為之主則事立矣然元亨利之為仁禮義是矣若貞主靜而智用動乃以貞配智何耶蓋貞者用之藏而智則潛而隱不動所以為動之基必寂然所以為萬感之本此貞雖終物而起萬物之元智雖潛隱而為萬事之本也或曰元者乾之一德仁者心之一理所以統乎三者何耶天只有一箇乾人只有一箇心曷嘗有四物哉但聖人以一者之難明故分而為四以示人耳故以天德言雖有元亨利貞之不同其實則亨乃元之通利乃元之遂貞乃元之復以人心言雖有仁義禮智之殊其實則禮為仁之節文義乃仁之裁製智乃仁之分別此元之所以包四德而統天仁所以貫四端而專一心之妙也蓋元亨利貞性也生長收藏情也以元生以亨長以利收以貞蔵心也仁義禮智性也惻隱羞惡辭讓是非情也以仁愛以義制以禮讓以智知者心也此又心統性情之義也論而至此則天人之理脗合而無間矣
　　蒙謂至誠通復之機吾於四德之序見之矣
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　先儒曰上文既言天道之自然而此復以君子之所當從事者以明人道之當然也是以上文但言善之長嘉之㑹義之和事之幹而此則言體仁嘉㑹和義幹事誠以天道則莫非自然人事則無不用力於此也體仁猶體物之體蓋我以仁為體存之於心行之於身而仁從我出則能即天之所以生我者而生乎物是無一物不在所愛之中矣長人之道孰加於此嘉者善之發達於外也㑹者善之流行貫注於事物之間也動容周旋無不中禮親踈大小無不中度是為衆羙之㑹而足以合禮和者處事中節而適宜也蓋事有出於義之當然而施於事物之間不能無所乖忤則未足為和也是以發皆中節則物無不利而義無不和貞固者貞而固也言貞必言固不正而變其所守不固故也若知正之所在堅凝固守之則知之明守之固而事有所本矣是雖不言智而貞固正孟子所謂知而弗去者智之實也然所以不言智者其亦貴於藏諸用而恐後世之鑿智歟
　　蒙謂君子於人無不愛然必聚衆善以盡吾心之天君子於事無不宜然必守至正以為致用之本此一心之體用即四德之流行也
　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　先儒曰乾道變化道者統言之也行此四德德者分言之也然要其極則一也吾嘗以人之四德配天之四時矣安土敦仁無所不愛首出庶物澤及天下而無一物不在吾仁之中故足以長人猶萬物之發育乎春而帝出乎震也大為之制經而三百曲為之防詳而三千要皆歸於大中而已故能嘉其所㑹猶萬物相見於夏而帝為文明也義主於斷制然後無一物不宜則利實行乎其中矣故利物足以和義猶萬物凋瘁於秋而悅言乎兌也事以智謀物以智創智而不貞則事不正貞而不固則守易屈故貞固足以幹事猶萬物歸藏於冬而成言乎艮也是理也在天爲元亨利貞在人爲仁義禮智天惟健也故元亨利貞迭運而不窮人惟能不以人慾害天德之剛也故仁義禮智之用隨感而能應是以聖人賛易既以天道人道分言之矣而於此合而言曰君子行此四德者曰乾元亨利貞則天道之常人性之綱果無二致矣
　　蒙謂盡人道之當然合天德之自然非健而不息者不足以當之
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞潛龍也
　　先儒曰世不能易雖遯也其何憾名不可成雖非之其何損遯世無悶不怨天也不見是而無悶不尤人也蓋其道伸矣於世也無營其跡遯矣於名也何有不易乎世則用舍不在我故遯世無悶不成乎名則非譽不在物故不見是無悶然聖人之心從容無礙日用之間無非此道之流行世雖不我用而吾亦未嘗以無道必斯世矣意苟順適與物無忤則不私其有以同於人陽之舒也此樂則行之之意也少有違拂我心不快則超然順避不失其正隂之斂也此憂則違之之意也樂行憂違雖不凝滯於物而未嘗與世推移故其所以立己者蓋確乎其不可㧞苟非守道之固者能之乎此其所以爲潛龍之德也
　　蒙謂既有以自信而自樂則行藏安於所遇矣
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　先儒曰閑邪存誠者聖學之終其原在於言信而行謹德博而化者聖功之溥其原在於善世而不伐蓋唯其言信而行謹則踐履篤實所以閑邪而存其誠善世不伐則德盛禮恭所以使人悅服而化於善聖人立言之先後固有序矣此正意誠心正之學意誠心正則家齊國治而天下平矣大抵易者理學之宗而乾坤又易學之宗也乾畫一　一則誠坤畫虗虛則敬九二言誠六二言敬誠敬二字包羲之心畫而夫子即易發眀之也然誠則聖人之事而敬正學者用功之地惟動容貌整思慮自然生敬敬者主一而無適主一則不貮以二不參以三無適則不東以西不南以北至存養之熟則天理日明人慾日消而至於誠矣故君子之學始於修己以敬及其至也篤恭而天下平
　　蒙謂聖人既處於無過之地則德盛仁熟而功溥矣
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也
　　君子之學貴乎內外之交養故反身而誠斯有以見其積實之功言無所苟斯有以見其躬行之實此夫子所以賛九三乾乾之實也
　　知至至之可與幾也知終終之可與存義也
　　知之眀而守之固此聖學之始終條理也
　　是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　先儒曰爲學之道內外交修則德不孤知行兩盡則事有序且夫人之一心莫非理然必積之於內者熟則發之於外者廣而皆必以誠爲本焉誠者在物爲實理在人爲實心非是心之實則何以體是理之實哉故有事親從兄之實則仁之德進矣有忠君弟長之實則義之德進矣惟能實有諸己則此心不已此德之所以進也若矯飾於外而不出於中心之誠則揠苗助長將有枯槁之病德何以能進哉存是實心積之不已發諸言辭見諸行事無徃而非實理之流行亦無徃而非實心之呈露日復一日守而不易則可以居業矣故於德言進所以日新而不已於業言居所以一定而不移蓋業未修則當修之既修則當居之也忠信所以存於內者皆實心居業所以行於外者皆實事存諸中所以出而爲居業之本修諸外所以入而爲崇德之資此內外交養之道也然是理也必先眀諸心知所徃而後力行以求至焉可也故又有知至至之知終終之之說焉知至至之主知而言故以知至爲重謂事物之理吾雖未能一一見於躬行之實而吾心之知融㑹貫通察於事爲之始已無所疑矣非知幾者能之乎知終終之主行而言故以終之爲重而凡其所知之理操存乎心術之㣲體騐乎事爲之實亦莫不各盡其理焉於此有以守之則見之所行有持乆之功矣非存義者能之乎知之在先故可與幾守之在後故可與存義眀諸心將以見其行事之實體於事所以騐其致知之功此知行並進之學也內外交養而知行並進故以忠信爲主則能實其善於心而本立矣見於外者則在於修辭立其誠修辭所以見於行事之實而立誠即所以立其忠信之心所謂修辭非致飾於外正所以立其誠誠即忠信也苟有忠信之心而無修辭之誠則見於外者言行不相顧則是忠信無所立矣知至至之忠信所以進德也所謂至非已至其地也方有求望向進之意也知終終之修辭立其誠所以居業也謂之終則行之已至而遂守之勿失也大抵九三之所以乾乾夕惕者進德修業而已矣忠信修辭立其誠乃進德之事實至之終之乃進修之功夫也吾心唯在進德修業而已其在上在下豈足爲累哉苟於此而驕憂焉則日新之功窒矣又何以能乾乾哉然九三所以能此者亦以其性體剛健居位得正故其進修之功如此不然則幾者事之㣲義者事之當乂何以知之明而守之固哉而聖人又豈得而輕與之哉或曰乾之六爻皆以聖人眀之九三乃以學者之事言之何哉曰九二之閑邪存誠內外交養也九三之修辭立誠言行相顧也聖人之所以爲聖學者之所以爲學不出乎此但有安行勉強之異耳大抵聖人之言無非以身立教不然兢兢業業將何爲哉學者能以是而觀聖人則爲學之功無頃刻之間斷矣蒙謂內外交修而知行並進聖學之始終備矣故能不擇地而安之
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非爲邪也進退無恆非離羣也君子進德修業欲及時也故無咎
　　先儒曰及時二字最宜玩味可以進而不進謂之不及時可以退而不退謂之失時唯及時爲時中夫九四居近君之位有君人之德是可以進可以無進之時也當進而進聖人不至於先時當退而退聖人不能以後時時乎時乎非體道之深其能及時如此乎況君子之學非獨成己也將以成物也非獨存道也將以行道也進修之功在九三則已備矣此則欲及時而進用耳欲及時而未得時雖聖人亦不能無疑非爲邪枉未在君位還可爲也非離羣類未失其爲臣也時可以爲而未必位可以進而不遽非體道之深其孰能與於此然九四之所以能隨時進退而無咎進修之功不可誣也故聖人言九四之欲及時而以九三之進德修業先之其㫖深矣
　　蒙謂道無不在聖人隨時以從道時不可失聖人體道以順時然則聖人之心果有所倚乎
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也先儒曰夫銅山崩而洛鍾應聲之同也蠶吐絲而商絃絶氣之同也水就下而流濕火炎上而就燥龍濕物也聚而成雲虎烈物也嘯而生風是皆無心之感者也然則聖人作起於上亦何心於萬物之利見我哉夫子贊易至此而又以本乎天者親上本乎地者親下則各從其類言之以見夫氣機之感人心之召同一理耳本乎天謂天産之物動物也本乎地謂地産之物植物也蓋受氣於天者爲動物天體運動而在上故天産之物亦運動而向上受氣於地者爲植物地體凝滯而在下故地産之物亦凝滯而向下物各從其類聖人人類之首故興起於上則人皆見之也噫感應之妙知道者黙而識之
　　蒙謂物類有感召之機而人心同歸向之誠故聖人即自然之感以明乾之九五如此也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　先儒曰陽爲貴上爲髙孔子曰動之一辭發明爻辭占外之意然則上九之亢不動而以靜守之則雖亢而悔可無矣
　　蒙謂處時之極而無可爲之資故聖人重致其戒焉
　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　先儒曰此一節以人事眀之也學者須自嘗自試以觀己力量之進否易曰或躍在淵自試也九三聖學也九四將進位乎天德猶自試以觀己之力量況學者乎用九得變通之用故以乾元言之元其終始不窮者歟
　　蒙謂聖人之遇時不同而處時亦異故能與天同運而無終止之亂也
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　先儒曰此一節以天道眀之也然初四三上皆以時運言獨二五以人事言豈不以二爻各爲一卦之主而剛健中正之德有非諸爻比哉初白陽氣潛藏而四言乾道乃革所以革潛而躍也三言與時偕行而上言與時偕極所以變行而極也二言天下文明五言位乎天德則德稱其位而無以加矣六爻之義實相終始而用九天則六爻無一非此理也此天道所以貴於剛而能柔而用九必係於乾元也蓋元亨利貞文言雖析爲四德而有輕重存焉故乾之一卦所謂元者凢屢稱之而亨利貞不一二見此元之所以爲四德先而兼統之也
　　蒙謂觀聖人之隠顯考時運之始終極而能變天之道也
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也
　　方出而付於物者誠之源各得而藏於己者誠之立此健而無息之功一實理之流行也
　　乾始能以羙利利天下不言所利大矣哉
　　原萬物之始終固健而無息之功然其所以終始萬物者又未嘗有其功也
　　先儒曰此一節前分四德而又合言之也始而亨時天地之心盡發見在物上故散渙而難見及萬物已盡歛藏只有天地之心單單著見故云利貞者性情也乾以一元之氣行於六虛之中始而終終而始析而四之爲四時合而兩之爲隂陽貫而一之則渾然一元之氣也故夫子之賛易固嘗以元亨利貞析而四矣至此又曰乾元者始而亨者也是合元亨爲一也利貞者性情也是合利貞爲一也雖然猶未離乎二故又曰乾始能以羙利利天下不言所利大矣哉是就元始中己能以羙利利萬物是亨利己在元字中而天道之所以利物又歸於不言之妙則貞又在元字中矣是合四德而爲一也然又論之四德之義元最重貞次之其生出者元也其歸宿者貞也故元以始之貞以終之而亨利乃其間功用之過接處是以聖人既以大哉賛乾之元矣至此又以不言所利而賛貞之大焉大哉乾乎斯其至矣
　　蒙謂發育之功機緘之妙雖四德之行實一氣之運是其功用又可以小言哉
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　聖人深賛夫乾道既極其德之備又盡其說之詳聖人體乾道以當天運故能沛天澤以洽民心蓋聖人之動即天之運而天之澤即聖人之澤也
　　先儒曰剛健中正分而言之則四合而言之惟剛故健惟中則無不正矣六爻之所以發揮者此情也德者固有根於性也情者實用自性中𤼵出者是也聖人時乘六爻之陽以當天運施之人事變動周流猶雲行雨施於天地之間物物均平而無不被其澤矣然夫子甞以大哉賛乾之元矣又以大矣哉賛乾之貞矣至此獨以大哉乾乎爲言者所以見夫元貞之大因於乾而剛健中正所以爲元亨利貞歟彖辭既以雲行雨施言乾之亨而此又以雲行雨施言聖人者蓋言雲行雨施而繼以品物流形者天之功用以雲行雨施而繼以天下平者聖人之功用猶天也合而言之則元貞之大不外乎乾而聖人之功用不外乎天也㫖哉
　　蒙謂乾道之大純乎天吾固有以考其說之詳聖人之用順乎時吾又有以見其功之溥天道聖人果有二致哉
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之爲言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　先儒曰舜之居深山之中與木石居與鹿豕遊時苟未至則歴山一匹夫耳伊尹之耕於莘之野處畎畆之中樂堯舜之道位苟未至則萃野一耕叟耳雖有聖人之德未闡聖人之用自信自樂而已又何心於人之必我知哉於此之時德之藴於己者苟一毫之未備則時未得而汲汲於求進善未著而屑屑於求知又惡能安時處順若此初九在潛隠之中而得爲龍徳者此也
　　蒙謂行之著於外者君子固知其可用德之藴於己者君子未嘗必其用君子之心何嘗有所倚哉
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　先儒曰德者人之所得於天之理雖我之所固有然未嘗不散在事物之間苟不務學則聞見不博無以㑹聚衆理而有諸己也學而不問則是非不明無以辨別衆理使之條理不紊而精粗本末或不知所擇也不寛以居則執德不𢎞而所務者狹故必有㴠養寛裕之意自莫匪從容中道之妙故張子曰心大則百物皆通心小則百物皆病必寛以居之則吾之所以學聚問辨者常見其心為一矣然仁者心之全德至大而不窮也德至於仁與天同運則有至誠惻怛之心無作輟不常之患則吾之所居者固非徒大而無實亦非固守而不化者也蓋聚則雜必有以辨之居則止必有以行之總而言之則學聚問辨寛居期於仁以行之而已此仁以行之乃學問之極功君子之成德所以爲九二之大人歟若以九三而通論之則知至至之所以致知而爲進德者獨不待於學聚而問辨乎知終終之所以力行而爲存義者獨不在於寛居而仁行乎然乾之二三固以是論聖人之事至中庸誠之之目亦曰博學之審問之慎思之眀辨之篤行之其知行並進之功亦無異於乾之聖人何也善乎朱子有曰聖人亦如是而進德修業學者亦如是而進德修業但有安行勉強之異耳有志於聖之學者可不勉於知行並進之學哉
　　蒙謂聞見博而智益眀執德𢎞而行益力則德崇業廣大人之事偹矣
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　先儒曰三過中四不及中故皆曰不中三之乾乾憂也四之或躍疑也憂疑之至斯無憂疑矣故又皆無咎
　　蒙謂處危之地而能易危以爲安非善處危者不足以當之
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　先儒曰上不在天未可安其尊也下不在田未可寜其居也三四俱人位而雲中不在人者蓋九三上逺於天下近於地人附於地則三正人位也九四逺於地而近於天非人所處故云不在人也以下四爻而並觀之初則未成未見者也二則已成已見矣九三又成進修之功四則欲及時而進耳蓋卦者事也爻者事之時也時既不同則處事亦異此爲易之大義也
　　蒙謂處有過之地而終至於無過非善補過者不足以當之
　　夫大人者與天地合其德與日月合其眀與四時合其序與鬼神合其吉凶
　　大人至公而無私故能體道而無違聖人賛易所以極言之也
　　先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　何先後幽明之間哉
　　先儒曰與天地合其德謂覆載也與日月合其明謂照臨也與四時合其序謂賞以春夏刑以秋冬之類也與鬼神合其吉凶福善禍滛之類也先天而天弗違天合大人也後天而奉天時大人合天也然天地日月四時鬼神本無心也大人亦何嘗有心以蘄合哉盡在我之德而已以中正之德居中正之位循其自然之理而合乎自然之道則天即聖人聖人即天冝無間矣
　　蒙謂道無不在唯無私而順理者爲能體之
　　亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　先儒曰進退以身言也存亡以位言也得喪以事言也以此爻言之窮上反下則退矣九變六則亡矣無民無輔則喪矣此所以亢而有悔也然自亢之為言則有進退存亡得喪自聖而言則雖有進退存亡而實無得喪也因時順天而吾無所容心故也所以再言進退存亡而不及得喪者此也夫子賛乾至此而示人以變通之道其㫖深矣然非聖人之才德而處此不至於亢而悔也鮮矣冝吾夫子再三感嘆而歸之聖人也
　　蒙謂天運如循環衆人徒守其常而不逹其變聖人則知之眀而處之當也
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往
　　觀發育之功雖坤道之自然考健順之德亦人道之當然也
　　先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉
　　體柔順之德雖不離乎隂成化育之功將必從乎陽安常而守正坤道之至善者也
　　先儒曰天地乾坤之形乾坤天地之德乾健也坤順也陽道常饒隂道常乏乾得以兼坤坤不得以兼乾唯全元亨二德而貞則牝馬之貞利則利此而已乾爲馬以其健於行也若乾行而坤止則無以共成其化育之功故坤亦以馬言然乾則爲良馬老馬瘠馬駁馬坤特爲牝馬而已牝隂類也非牝則不順非馬則不能應乾牝馬之貞順而健也利牝馬之貞猶歸妹利幽人之貞巽利武人之貞同人利君子貞明夷利艱貞家人利女貞皆以一事爲貞非貞德之全也乾不言所利而坤言所利也西南隂方東北陽方後天之序也彖辭乃文王所作故其方位本於後天也如易之蹇觧言利西南不利東北既濟言東隣西隣小過小畜言自我西郊皆後天之易也
　　蒙謂即坤道以措諸人事不過一順健之理耳
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　聖人極言坤道之始物雖付物以形而實未嘗自爲也
　　坤厚載物德合無疆
　　生物之功與天同其運容物之量與天同其德聖人所以極賛夫坤之道也蓋地雖付物以形而其氣則本乎天坤雖容物以量而其動則應乎乾唯其至順而極厚故其功用之廣如此也
　　含𢎞光大品物咸亨
　　即其量之廣而眀其用之大故不唯有以生乎物而又有以使物遂其生也此按本義說連坤厚至此爲義也
　　牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行
　　盡坤之道以言其形載之功顯地之象以明其順健之德而人兼體之也此按程傳說連含𢎞至此爲義也取諸物以眀其順健之象施諸人而法其順健之德乃發明坤道之見於人事者如此也此按本義說専釋此四句
　　先儒曰乾以氣始坤以形生氣變而後形生始者氣之元也生者形之元也乾父坤母之道也彖皆曰元至哉坤元謂承天之大而無所不至也厚而載物者坤之本體也合而無疆者徃應乎乾也含𢎞坤之體也光大坤之用也含謂萬物未生之時則包藏於內光謂萬物之生文華著見於外也𢎞以量言寛裕而有容也大以體言廣愽而深厚也唯其含之𢎞故無物不受其形唯其光之大故無物不蒙其利含者光之本𢎞者大之充也含𢎞坤之量而光大者所以合乎乾也牝馬地類順也行地無疆健也柔順而能利貞唯君子行之小人則入於邪而失其正矣
　　蒙謂聖人賛坤之四德如此然順行而健守者君子之道也
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
　　先儒曰東北喪朋乃終有慶者所以發明文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君婦之歸乎夫皆䘮朋之慶也彖言三無疆其言各異德合無疆乾之無疆也行地無疆坤之無疆也應地無疆君子之無疆也地合天之無疆則地亦無疆矣君子能應地之無疆則君子亦無疆矣然而乾道在不息坤道在無疆不息謂運行無窮無疆謂廣大莫禦可久之德自不息中來可大之業自無疆中來此雖乾坤之別而人則能體之也
　　蒙謂以順爲正所以守其常由本之用所以成其功非順行而健守者不足以當之也
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　先儒曰乾天道也故以氣運而曰行健坤地道故以形載而曰勢坤地勢順下坤之象也君子體順而法厚者蓋勢不順下無以見地之厚愈下則愈厚君子法其厚則順可知矣
　　䝉謂觀其髙下之相因法其容保之無疆非有至順極厚之德不能也
　　初六履霜堅冰至
　　象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　先儒曰坤之初六在姤爲五月卦也一隂始生便有凝意驗之於物井中之泉已寒矣乾初九小象釋以陽在下坤初六小象釋以隂始凝聖人慾明九六之爲隂陽故於乾坤之初言也
　　蒙謂隂雖始生而其勢則漸長故聖人謹於㣲也
　　六二直方大不習無不利
　　象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也先儒曰六二坤之主也六爻唯二爲中正唯中故直唯正故方唯直方故大三者形容其徳也或曰直者發於內而無私曲之謂方者形於外而有定則之謂非六二之本體乎小象何以動言之曰柔而中靜而正論其體則然也及其發用則見得所謂直所謂方處則生物載物之象騐之可知矣故文言曰至柔而動也剛至靜而德方大傳曰其靜也翕其動也闢雖曰柔曰靜皆指動處見之繋辭坤作成物而斷之以簡能乃不習無不利之義乾不言所利以其所利之廣大也坤之不習無不利以其本於自然也任其自然而物自生不假營為而功自成不習而無不利也故以地之生物言之匪雕匪琢品彚呈露出於自然其功畢著此地道所以光也以君子言之乃盛德之發見光明盛大而不可掩所謂充實而有光輝之謂大也䝉謂德無不具而用無不周非六二之中正其能盡坤道乎
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　先儒曰坤之三五皆隂外陽內故三為含章而五為文在中也或者不敢自決之辭從者未敢造始之意有終隂之事陽不足終後代其終者隂也蓋陽知其始而享其成隂效其法而終其勞含章者坤之靜也以時發者隂之動也含而不茹終則必吐待時之義也
　　蒙謂始而未嘗顯其用終而未嘗居其功匪知時而識勢不足以語此也
　　六四括囊無咎無譽
　　象曰括囊無咎慎不害也
　　先儒曰慎釋括囊義不害釋無咎義
　　䝉謂當閉塞之時則慎宻而不出焉可也
　　六五黃裳元吉
　　象曰黃裳元吉文在中也
　　先儒曰黃象五裳象六黃地之色也裳坤之飾也坤為臣道五為君位是臣之極貴者也以中德通於物理而守其臣職故云黃裳元吉坤六五之應在乾九五坤六爻無君位與他卦六爻自為配例不同䝉謂文雖盛而不失其中位雖尊而能安乎下處順之至善者也
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　象曰龍戰於野其道窮也
　　先儒曰主龍而言則知隂不可亢亢則陽必伐之戒隂也以戰而言則知隂不可長長則與陽敵矣戒陽也以八卦方位言之乾居西北辰則亥也以天之坤乘地之乾其氣相薄此萬物蟄蔵之時以待隂陽之定也然曰龍戰則是乾來戰不以坤敵乾也春秋書王師敗績於茅戎以自敗為文龍戰之義深矣隂極生陽無一息間斷陽雖生於子實生於亥故程子曰乾非有戰意過極之隂遇方長之陽必疑於陽故戰聖人戒堅氷於隂生之初稱龍戰於隂盛之後於消長盛衰之變其示人之意深切而著明矣
　　䝉謂隂進既極而亢陽故兩敗而俱傷也
　　用六利永貞
　　象曰用六永貞以大終也
　　先儒曰彖以安貞為吉故用六以永貞為利夫坤德之能配天者以其乆於貞也貞則大大則隂而陽矣䝉謂隂柔既變而陽剛則能常而有終矣
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　先儒曰此一節申彖傳意而言貞利亨元也凡物至柔則不能有立坤則至柔而能剛凡物至靜則不能有制坤則至靜而能方坤德剛疑其不能退矣今也後得主而有常坤德方疑其不能容矣今也含萬物而化光柔靜言其體方剛言其用此剛也自柔中來此方也自靜中得非剛何以配乾非方何以象地坤之四德皆一本於順也故以坤道其順乎終言之剛柔動靜四者以隂陽之大分言之則動而剛者為陽靜而柔者為隂以互為隂陽者言之則各有剛柔動靜故繋辭言坤靜翕動闢而說卦言地道柔剛也䝉謂聖人重贊夫坤之四德也合而言之不過一順健之理爾
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
　　先儒曰坤之初即姤之初也坤言履霜堅氷姤言羸豕孚蹢躅聖人防㣲杜漸之意深矣
　　䝉謂善惡之應其始也雖甚㣲而其終也不可禦故聖人防患之意貴乎早
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也先儒曰敬以直內是持守工夫義以方外是講學工夫二者不可以偏廢敬而無義則不知就日用間念慮起處分別公私義利之所以至而決取舎之幾焉則亦未免於昏憒雜擾而所謂敬者有非其敬矣義而無敬又有虛驕急廹之病而所謂義者或非其義矣皆是孤也敬以養其心無一毫私念可以言直矣由此而發所施各得其當是之謂義蓋敬以直內則虛自然無非僻之心心敬則內自直內直而外必方若欲以敬要去直內以義要去方外則非矣敬是持己之道義便知有是非順理而行敬義夾持只是一事又謂義自敬中出二事不可駢合為一者蓋論初下工夫時須先盡得敬以直內然後能義以方外及到工夫熟後敬便有義義便有敬大抵有敬無義則無用有義無敬則無本敬主於中義形於外二者俱到便可進坤六二地位也故不習無不利有所習而後利則利止於所習矣然不曰正以直內而曰敬以直內者正指卦德而言敬則不失其正指人心而言也乾九二言誠坤六二言敬乾坤之別也誠敬之學起於此乾九二言仁坤六二言義隂陽之辨也仁義之用原於此
　　䝉謂存於中者無非天理之自然制於外者無非人事之當然則內外夾持而義理周徧矣
　　隂雖有羙含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　先儒曰三視四為得時故或從王事而不為括囊視五為未得位故含羙而不為羙之至地道妻道臣道以類而推之又總而歸之地道妻之從夫妻之地道也臣之從君臣之地道也陽無十故無後隂無一故無首代其終者地十也
　　䝉謂藴內羙而不居其功乃隂道之當然也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
　　先儒曰坤純隂之卦也故初六隂生有履霜之戒六四重隂有天地閉之象天地間不過一氣爾言草木蕃則賢人盛矣舉小以見大也言賢人隠則萬物不得遂其性矣舉大以見小也
　　䝉謂居近君之位而無相得之義則卷其道而黙其知可也
　　君子黃中通理正位居體羙在其中而暢於四支發於事業羙之至也
　　先儒曰黃中謂有中和渾厚之羙通理謂有融暢貫通之妙正位謂正其居之位守其分而不過順乎則而不違也居體謂明乎坤之體處順而無倡處靜而不作也二五皆中二居內卦之中方就工夫處說故其發見於外者不過曰所行而已五居外卦之中乃就成功處說故能施於外而形於事業也
　　䝉謂守中而居下者得夫隂之當由內而達外者極其德之盛此六五所以為坤道之善也
　　隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃先儒曰易初言履霜堅氷志其長也上言龍戰於野著其窮也聖人抑隂之意㣲矣陽生於小雪之後是純坤之月有伏乾矣
　　䝉謂隂雖盛極而敵陽然亦適足以自傷也












<經部,易類,易精蘊大義>



　　欽定四庫全書
　　易精藴大義卷二　　　　　元　解蒙　撰
　　上經二〈屯至履〉
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　先儒曰易為三才之書其言道則三才之道也天地人雖均為三才惟人道雜而多端無天地之純全故純剛為乾以盡天道純柔為坤以盡地道人事則不可以一卦盡故自屯以後無非明人事以配乾坤也乾坤之後付其用於六子而六子之用三男為先此乾坤之後繼以屯蒙也況屯蒙需訟師比六卦皆有坎防患之意深矣坎為水震為雷水氣上天則為雲降則為雨而雷亦必上天而雨始下今震下坎上是雷未上而雨未下也故雷雨為解震上坎下也雲雷為屯震下坎上也夫氣始交未暢則為屯世方多難則為屯利貞勿用有攸往處屯之道也利建侯濟屯之道也蓋屯而求亨唯至正為能正天下之不正惟不欲速為能成功之速惟多助為能克寡助夫天下無事則諸侯為之守天下有事則諸侯為之扞屯言建侯則有事之時外足以扞之比言建國親侯則無事之時內足以守之也然屯豫皆言建侯亦以其皆有一震體故歟
　　蒙謂大人之處患難也雖有可通之道而不可以失其正雖非可為之時而不可以無其助明乎此則可以亨屯而濟難矣
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　先儒曰彖傳大率先釋卦名又次釋卦辭次釋卦義有未盡者從而推廣之此彖之定例也其辭則雜取卦體卦徳卦象卦才四者互明之動以雷言滿盈以雨言建侯震象不寧坎象動乎險中謂震將動欲出乎險陽有亨屯之道而坎難在前未遂亨也宜守正以待之然文王之彖曰勿用有攸往而夫子釋之乃言動乎險中宜建侯又若當有所往何耶蓋所謂勿用有攸往非終不往也但未可以往則不須輕進耳豈終於不往而已哉故止乎險中則蹇動乎險中則亨誠以動有亨之道止則終於䧟而已
　　蒙謂考致難之由明濟難之道吾嘗即卦體而叅時運得之矣
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　先儒曰大象之辭有體其象者有反其象者有處其象者體其象者乾坤是也反其象者山附於地剝而上以厚下安宅是也處其象者屯之經綸是也措之天下為事業藴之吾心為經綸當渾亂分離之時而經綸無素則致亨亦難矣故緻謀締慮屯結乎心若雲之未雨而欲雨此則屯之象也坎在震上為雲在震下為雨而利建侯即經綸之實事也
　　蒙謂世方多難而未紓正君子有為之日也
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　先儒曰屯以初為主故以一爻盡屯之義利居貞利建侯即彖辭利貞勿用有攸往利建侯之義也蒙二震初亦然五之與初二陽皆當位而五不如二者震動而坎䧟也剛柔始交而難生則居屯者有不可動之勢天下方資於濟屯之才則濟屯者為不可不動之時以不可動之勢而遇不可不動之時此其所以磐桓也初九以陽剛之才濟屯之難居正而靜不違勢建侯而動不違時其於屯也何不利之有故雖磐桓而不失康屯之道況以陽為大得民乎
　　六二屯如邅如乘馬班如匪㓂婚媾女子貞不字十年乃字
　　象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　先儒曰易有已正而它爻取以為邪者有已凶而它爻得以為吉者隨時取義故不同也是爻取象雖言男女婚姻之事其餘人事亦多法此女子以貞為徳以字為功若夫失徳而有功寜守正而不字
　　蒙謂始雖廹於陽吾則守其正終而反於理吾則從夫正然則人處患難之際而能不失其正未有乆而不亨者也
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　先儒曰此爻在二隂之間林中象也鹿陽物也指五無虞謂無應也此卦初與五以陽剛之才處屯之世可以小得餘四爻皆隂屯難之時非柔能濟故二與四上皆乘馬班如而三即鹿無虞也
　　蒙謂動而誘夫欲故必至陷難明以見其微故不至於終難為戒之意深矣
　　六四乘馬班如求婚媾往吉無不利
　　象曰求而往明也
　　先儒曰求在彼而往在我待初之求而後往所以無不利而又為明也
　　蒙謂始雖欲進而不能以其才之弱然終能求才以自輔以其識之明古之人有已之才不足而卒能濟其君者此其道也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　象曰屯其膏施未光也
　　先儒曰屯之二五言屯與豫之二五不言豫相對二五君臣之位也君臣當同心於濟屯不可同心於逸豫示戒之意精矣
　　蒙謂君之澤不下流則審己量力而行之可也
　　上六乘馬班如泣血漣如
　　象曰泣血漣如何可長也
　　先儒曰二之班如待正應也四之班如待求而往也上之班如無所待也泣血漣如徒自傷耳自昔屯極之時不變為治即入為亂只有兩途而已然隂柔之才不足有為故有此象與坎上六不能濟險同若否上九則傾否而為泰矣故易雖有可易之道苟非其人道不虛行
　　蒙謂處難之極而無濟難之才終亦必亡而已矣
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　先儒曰屯有君道故利建侯蒙有師道故童蒙求我天地定位君師立焉
　　蒙謂當未發之時而有可通之理然必有以全吾道之尊而盡教人之術而後可也
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也
　　當未發之時而有可通之機然無往教之禮而貴慕善之誠
　　初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　惟其用剛而不過是以能告而有節非善待問者不能也不告者已逹其蒙也蓋引而不發之意乃所以深告之也
　　蒙謂聖人雖言蒙有可發之機然必教以道徳則人向善矣
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　先儒曰坎不言水而言泉泉始逹有蒙亨之義始出之泉甚清猶人生之初性無不善也蒙而未知所通必體坎之剛中以果決其行而逹之蒙而未有所害必體艮之靜止飬育其徳而成之果行育徳不可偏舉果決之中不可無涵飬之功涵養之中不可無果決之勇萬折必東趨而注諸海果行以之盈科而進不舍晝夜育徳以之
　　蒙謂必行而有漸吾因卦象而知君子之學矣
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　先儒曰刑法桎梏皆坎象也象不獨謂物生之穉凡昏迷者是也
　　蒙謂欲開其善心必禁其非心然亦痛懲而暫舍之可也
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　象曰子克家剛柔接也
　　先儒曰建侯長子也克家次子也童蒙少子也取象之義精矣
　　蒙謂有容物之量而無遺善之心所以能成治蒙之功而獲乎上也
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利
　　象曰勿用取女行不順也
　　先儒曰諸爻皆言蒙而三不言蒙人慾盛而天理滅失其蒙矣屯六二近初之陽而正應在五震動而上故能舍初而歸五蒙六三近二之陽而正應在上坎陷而下故竟舍上而就二此蒙之女所以不若屯之女也易凡言金皆陽爻
　　蒙謂無能守之節有外慕之心女徳之不良者也
　　六四困蒙吝
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　先儒曰困而不學民斯為下矣六四之謂乎
　　蒙謂既不能以自明又不資人以為明無由發其蒙矣
　　六五童蒙吉
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　先儒曰五居尊位而下求不挾貴也以童蒙自居不挾長也不挾賢也苟有所挾則在所不吉矣童穉之時天理渾然純一未發飬正作聖此其時也六五雖君而隂柔童蒙也九二雖臣而陽剛發蒙也以人言之其太甲成王之於伊周乎
　　蒙謂以未發之天盡下賢之道皆蒙之至善也
　　上九擊蒙不利為㓂利禦㓂
　　象曰利用禦㓂上下順也
　　先儒曰發蒙於初謂其未逹也包蒙於二異其向善也擊蒙於終以防其亂也發蒙所以説桎梏擊蒙又特禦㓂而已則知發蒙者乃聖人之本心而擊蒙者聖人之大不獲已也
　　蒙謂以剛居上而不過為暴剛不至於為蒙之害而有以去蒙之害也
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　先儒曰卦取渉川象凡八需訟同人蠱大畜益渙中孚大槩取象於乾坎震巽光亨陽徳也易六十四卦惟此言光亨
　　蒙謂人能充實而光輝則需得其道而渉險無難矣
　　彖曰需湏也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣夫惟恆易而知險故不輕進以陷險乃需道之至善也
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也
　　盡需之善惟以天徳而居天位者當之
　　利渉大川徃有功也
　　履乎險而不陷於險則終能濟險矣
　　先儒曰乾三陽進廹乎坎遇險而能需者也坎一陽居中守正處險而能需者也遇險而需則不陷險處險而需又能出險矣徳與位並而後可以言需位乎天位則有其位矣正中則有其徳矣無位而需無濟險之勢無徳而需無濟險之質有位有徳所以終能濟險而有功
　　蒙謂不躁進以冐險而能盡誠以濟險非徳稱其位者不足以當之也
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　先儒曰君子觀雲上於天之象知物之所需在雨故亦當發政施仁下膏澤於民以應民之需也然身安而後可動存我所以厚蒼生故必飲食以飬其生非曰事口腹也宴樂以和其神非曰耽遊豫也
　　蒙謂有所待而無所為需道之至善也
　　初九需於郊利用恆無咎
　　象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也先儒曰進不犯難退不失常故無咎
　　蒙謂不冐險而守常所以能需而無過也
　　九二需於沙小有言終吉
　　象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　蒙謂唯其近於險故必有所傷以其處之善故能免於傷
　　九三需於泥致㓂至
　　象曰需於泥災在外也自我至㓂敬慎不敗也
　　先儒曰坎為盜近則有言廹則致㓂其勢然也此爻本不善聖人教人轉凶為吉而曰敬慎不敗也敬慎二字程傳未嘗合言之今始合之敬有寅畏自持之實慎有戒懼勿忘之心如此則能處外患矣何敗之有
　　蒙謂既由我以致㓂豈不由我以逺害聖人示人之意切矣
　　六四需於血出自穴
　　象曰需於血順以聼也
　　先儒曰以內卦觀之固厄於險以外卦觀之又廹於險故乾之於坎逺之則無咎近之則致㓂坎之於乾敬之則終吉抗之則傷血是知乾遇坎則當須坎遇乾亦不能為陷也需三四乾坎之會也聖人於三以敬告人敬則不陷於坎四以順告人順則不忤於乾二者交盡處需之要也
　　蒙謂既傷於險則必失其安苟非四之柔順其至於凶咎乎
　　九五需於酒食貞吉
　　象曰需於酒食以中正也
　　先儒曰坎為酒食彖象之辭五盡之矣
　　蒙謂位不可進而徳無以加則養己以待時而已耳
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也先儒曰三陽君子也其進也四以險而傷上以敬而吉乾知險而需所以為君子謀隂知敬而避所以為中人戒
　　蒙謂隂非在上之物陽必有進之勢然卒能善其終者以其執柔而能順故也
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　先儒曰見險而止則為蒙見險而不止則為訟需之利渉險在前也訟不利渉險在後也
　　蒙謂訟非和平之道故雖為訟有其實不免憂始而慮終雖聼訟得其人猶戒渉險以冐患聖人之情見矣
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入於淵也
　　先儒曰彖傳論卦變自訟始泰否隨蠱噬嗑賁無妄大畜咸恆遯晉睽蹇解升鼎漸渙十九卦多夫子所取也聖人愛人不專於人情和順之日而每寓於拂戾乖爭之餘夫人情之違逆宜所絶也而為詳其本末酌其利害必欲誘而歸於優柔馴擾之域不唯見聖人之存心忠厚而又見聖人深得止訟之道也故聖人雖以訟名卦大要欲人之無訟
　　蒙謂原致訟之由而知成訟之主然後戒其審所尚而擇所處也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　先儒曰天一生水其本同也然其終也天上而水下天左旋而水右注其行相違訟之象也夫人之訟皆始合而終競始之不謹終必至訟故君子必於始焉謀之彖以終訟為戒象以止訟為義互相發也蒙謂觀二體有相違之象防其隙於終謹其慮於始則可以無訟也
　　初六不永所事小有言終吉
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也先儒曰訟六爻而四爻吉非訟之吉也無訟之吉也蒙謂以其才弱而居初故雖小傷而無害
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　先儒曰訟之為卦敵剛相訟在它卦則為應
　　蒙謂剛而犯上必取禍故當速避而儉處也
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成
　　象曰食舊徳從上吉也
　　先儒曰處訟之時人以健訟為難而三以不爭為勝夫分所當安則食舊徳而不求於外職所當為則或從王事而不居其功以此從上豈不異於訟上者乎蒙謂分則守其常而不變功則歸於上而不居所以雖危而能安也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　先儒曰四之不克訟而聖人與之以吉者無他開其自新之路而勉其自守之志也知義不克反而即理非迷而不復者
　　蒙謂唯其體剛而用柔故始雖欲訟而終能自克也
　　九五訟元吉
　　象曰訟元吉以中正也
　　先儒曰此爻義具象意
　　蒙謂以陽剛居尊而治訟則聼不偏而斷合於理矣
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　先儒曰二四不克訟而無眚獲吉上九訟勝而禠奪者此聖人示戒之深意欲轉人心而歸於無訟也使勝者不敢狂於得志而蒙恥辱不勝者知懲而有所勸矣或者未必之辭也
　　蒙謂以剛居上而健訟聖人所深戒也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉無咎
　　先儒曰訟之後繼以師者大則兵小則刑古者兵刑一體也坎為法制坤為衆以律制衆師之義也師止言貞者蓋兵非生育之事不得言元以毒天下不得言亨利要師之道一貞足矣貞者出師之本丈人者統師之主吉戰勝也無咎理勝也寂寥數語而用兵行師之法備於此矣
　　蒙謂兵以義動而任得其人則無敵於天下矣
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　先儒曰衆正可王贊五剛中而應贊二行險而順贊兩體事險而理順也王者之兵行一不義殺一不辜而得天下不為故曰能以衆正可以王矣然不剛則不能制衆不中則不能懷衆有剛中之才而上之信任不專亦不能成功此所以貴於剛中而應也聖人之兵以順動而猶毒天下蓋用兵終非吉事雖以順動亦不免毒此聖人特筆以示戒
　　蒙謂興兵以仁故可以服天下之心任將以才故可以順民心之欲所謂説以犯難民忘死也
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　先儒曰水在地上其勢散故先王法之以建萬國親諸侯水在地中其勢聚故君子法之以容民畜衆坤之博厚有容畜之象水之瀰漫有民衆之象彖備言行師之道象復言兵農合一之意地中有水乃古者寓兵於農之意也水聚於地中亦為聚衆之象君子觀其象則容保其民畜聚其衆此最見聖人用兵之仁平時撫摩教育之有素非若後世刼之使從而驅之使戰也當其無事則為民而耕有事則為兵而戰是兵者畜於民之中容民則比閭族黨之類以居民也畜衆則伍兩軍旅之類以為兵也不謂之師而謂之畜衆者養民即所以養兵如此則人無養兵之費國無坐蠧之患矣
　　蒙謂藏不測於至靜伏至險於大順此古起兵於農之意也
　　初六師出以律否臧凶
　　象曰師出以律失律凶也
　　先儒曰卦首言貞爻先言律二者皆行師所當先也蒙謂兵師之興聖人所慎也故師之始因以為法為戒焉
　　九二在師中吉無咎王三錫命
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　先儒曰二為統師之主故彖辭所言二備之其以陽剛任上事以中正一衆志即所謂丈人者也中即貞也二之材與卦合故吉無咎即文王繫卦之義也行師之道專命則不忠故言其承天寵多殺則不仁故欲其懷萬邦
　　蒙謂以統御之才而承委任之重則可以威不軌而一衆志矣
　　六三師或輿屍凶
　　象曰師或輿屍大無功也
　　先儒曰暴虎馮河死而無悔六三以之
　　蒙謂唯其才弱而志剛故必妄動而犯難
　　六四師左次無咎
　　象曰左次無咎未失常也
　　先儒曰臨事而懼好謀而成六四以之
　　蒙謂度其才之不足則歛師而退焉聖人之所與也
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　先儒曰九二在爻為長子在卦為丈人猶蒙九二在爻為子道在卦為師道易之取象無常也初師之始故紀其出上師之終故紀其還六爻之中論出師駐師將兵將將與夫奉辭伐罪旋師班賞無所不載後世兵書之繁殆不如師六爻之畧況王者之師又與權謀竒計詭道取勝者相去為甚逺也
　　蒙謂行師固在於當罪任將又在於擇人知此則可以動大衆而威天下矣
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　先儒曰師出而嚴其律師終則正其功尤於始終之際而加重焉蓋欲小人無自而入也夫小人之由入者常自不以律始惟不以律然後能以竒而勝彼其以竒而勝者必詐力之有餘而正道之不足者也苟因一勝之功而以為諸侯大夫則亂自茲始矣聖人之師其始不求苟勝則其終可以正功矣聖人言小人之亂邦而加以必之一字不其嚴乎
　　蒙謂當興師之終而論功行賞也必序羣賢以定亂毋任小人以召亂聖人垂戒之意嚴矣
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶
　　先儒曰先王制民居則為比閭族黨州鄉故比象在內出則為伍兩卒旅軍師故師象在外吾於師比見兵農為一當天下有事出則權専於將更無牽制之患天下無事入則權歸於君而無不掉之虞萃與比下體坤順同上體水澤不相逺惟九四一爻有分權之象故元永貞言於五比下無分權者故元永貞言於卦
　　蒙謂比之道不可苟而求比之志不可緩也
　　彖曰比吉也此輔也下順從也原筮元永貞以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　先儒曰無長人之仁雖比而不親無可乆之徳雖比而必離無正固之守雖比而不周蓋以剛中居尊位有體元居正之象剛健不息有永乆之象以剛居陽有得正之象彖言元永貞而夫子以剛中賛之㫖哉蒙謂即卦義以觀卦體當求在己者有可比之道則知在彼者有來比之誠然而求比之志不可緩也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　先儒曰象稱先王者七比豫觀噬嗑復無妄渙皆先王觀卦而為之使後世可稽者也彖言五隂此一陽象言一陽比五隂萬國據其境域故曰建諸侯謂其君身故曰親地中有水聖人體之以為兵農之法地上有水聖人體之以為封建之法井田封建相倚而行師比所以相繼也然天下之大聖人不能以獨理故封建萬國使井伍其民天下之衆聖人不能以皆比故親諸侯所以比民也
　　蒙謂觀物之相比而無間者以比乎民此封建之法所以不可廢也
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉
　　象曰比之初六有他吉也
　　先儒曰有孚而無咎者己比乎人也有孚盈缶終來有他吉者人比乎己也
　　蒙謂以忠信為比而充實於中則不惟有以善其始而又有以善其終也
　　六二比之自內貞吉
　　象曰比之自內不自失也
　　先儒曰二五各當其位所謂貞也
　　蒙謂往比於五而不失其正比道之善也
　　六三比之匪人
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　蒙謂求諸己而失中正之道親於人而無陽剛之輔凶咎不假言也
　　六四外比之貞吉
　　象曰外比於賢以從上也
　　先儒曰四宜應內而無可比而比乎外亦義之與比無適無莫之義也
　　蒙謂以隂而從陽以臣而從君比道之正也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　先儒曰初二四皆比五而得吉其取順之謂乎三上皆前五而得凶其舍逆之謂乎五隂皆稱比之比乎五也五稱顯比為衆所比也
　　蒙謂御天下以公而無所私非以剛健中正比天下者其能若是乎
　　上六比之無首凶
　　象曰比之無首無所終也
　　先儒曰以六五自下言之初始而上終初本而上末以全體自五觀之上首而初足上角而初尾以乾姤鼎賁既未之象觀之可見乾無首吉戒陽也比無首凶戒隂也初比之最先故吉上比之最後故凶蒙謂原其釁於始要其隙於終爻象之言互相發也
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　先儒曰止而畜之畜之大者也入而畜之畜之小者也兊澤氣為雲小畜一隂五陽小過二陽四隂陽隂皆失交通之義故其象同也不雨者未能澤物人臣道盛而未得君之象也
　　蒙謂以柔而制剛故陽有可通之理而隂無獨成之功蓋小畜之卦雖主於隂而聖人實寓崇陽之意
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也先儒曰尚往陽也施未行隂也言未行則非終不行矣
　　蒙謂觀以隂畜陽能係而不能固之象故知陽猶可亨而隂終無成也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　先儒曰此象主一象言懿文徳非兩體並論例也未能行其施者懿其文徳而已耳
　　蒙謂隂之畜陽未能力止而固制徳之成己未能厚積而逺發聖人示人觀象之意精矣
　　初九復自道何其咎吉
　　象曰復自道其義吉也
　　先儒曰復自道聖人明陽不受畜於隂之象也蒙謂既能與陽同進則不受制於隂矣宜聖人之深與也
　　九二牽復吉
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　蒙謂二陽同志而並進則非隂所能制矣然非二之所處無過不及之差其能若是乎
　　九三輿説輻夫妻反目
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　先儒曰小畜以隂畜陽惟九三一爻受畜
　　蒙謂陽欲進而制乎隂非修身正家之道也故聖人専罪之
　　六四有孚血去惕出無咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　先儒曰需三陽並進九三雖曰致㓂而六四則需於血出自穴小畜三陽並進九三雖曰説輻而六四亦曰血去惕出夫隂陽相遇不能無傷聖人又使隂避陽著以為訓雖六四為一卦之主不少假借也易之志畜其扶陽抑隂至矣
　　蒙謂柔微不足以制陽唯至誠以感動之則傷害逺而危懼免矣
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　先儒曰陽實為富隂虛為貧小畜四五畜初二然初以剛居剛二以剛居柔二之力弱於初故二不能自復而牽初以為援四以柔居柔五以剛居剛五之力強於四故能有餘力以牽四
　　蒙謂以剛而居尊惟誠以待下則上下同力而不為隂所畜也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　先儒曰畜小亨亦小上九之既雨既處是也畜大亨亦大上九何天之衢是也昔之不雨者今既處矣畜道成矣婦貞厲戒巽也君子征凶戒乾也
　　蒙謂畜極而能成雨隂徳之積成故聖人雖戒隂使不害乎陽而又曉君子使為之備也
　　䷉〈兊下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　先儒曰履虎尾蹈危機也人惟履患難而不為患難所傷然後為君子履道之亨
　　蒙謂人之所行得其道雖危無咎矣
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　先儒曰人之履危莫如虎尾説而應乾夫子示人履危之要道也蓋履禮也禮之用和為貴説而應乾和之至也履和而至故雖處至危而無所傷矣
　　蒙謂即卦體而言其所履之盡善即爻象而戒其所行之未善蓋以和而應剛雖危而無害以剛而用剛雖善而可戒也
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　先儒曰彖以履虎尾為象此以上天下澤為象各取一義以發聖人之藴古今治亂皆決於此六字乃先王制世御俗之方也上天下地非不足以辨上下也而地未極乎卑上山下澤非不足以辨尊卑也而山未極乎髙此辨上下所以獨取於上天下澤也蒙謂禮別而分定履道之至善也
　　初九素履往無咎
　　象曰素履之往獨行願也
　　先儒曰處下體之後而虎在前人之渉世舉足皆危機也惟能率其素履則各安其當然之分而不蹈危機矣
　　蒙謂素其位而行不願乎其外則無入而不自得矣
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君象曰𦕈能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　先儒曰易中有卦爻各取義者履與屯豐是也有卦爻同為一義者需蒙是也視欲正不正則𦕈行欲中不中則跛故歸妹九二不正為𦕈能視初九不中為跛能履此爻不中不正故兼跛𦕈之象兊為幽人巽為武人兊見而巽伏兊柔外見剛內藏幽人也巽柔內伏剛外揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）武人也九二兊體而六三互巽故其取象不同故歸妹下卦兊而九二利幽人之貞巽初利武人之貞亦此義也
　　蒙謂唯其才弱而用剛故肆行而不顧也
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　先儒曰其志愬愬恐懼在於行而去之雖未離危懼之地而志則欲去矣能無吉乎
　　蒙謂雖在多懼之地而其志則不䖏恐致福者也
　　九五夬履貞厲
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　蒙謂據能專之勢而獨任其明聖人安得不深戒之哉
　　上九視履考祥其旋元吉
　　象曰元吉在上大有慶也
　　先儒曰履六爻以用柔為吉吉事有祥祥生於所履視我所履則可考而知矣
　　蒙謂人之所行慎始而善終非攸好徳者不能也









<經部,易類,易精蘊大義>



　　欽定四庫全書
　　易精藴大義卷三　　　　　元　解蒙　撰
　　上經三〈泰至噬嗑〉
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小徃大來吉亨
　　先儒曰天尊地卑乾坤之體也其氣相交乾坤之用也陽來故吉道交故亨
　　蒙謂隂陽之氣和而上下之情通乃氣化人事一新之㑹也
　　彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也
　　以氣相感所以爲泰和之時以心相孚所以成泰和之治氣化人事固有相符之理此聖人即天道之泰而知人道之泰也
　　內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　觀陰陽進退之機明世道亨通之運則知泰之所以爲泰矣
　　先儒曰天地以氣交上下以情通天地君臣其位則定所交者氣與志耳故不言剛柔而言陰陽健順也陰陽以氣言也健順以德言也君子小人以人言也內陽外陰天地之道泰也內健外順乾坤之道泰也內君子而外小人國家之道泰也泰之世君子固泰矣小人道消亦小人之泰也否泰之贊歸宿在君子小人之消長故曰易以天道明人事
　　蒙謂通上下之交所以成世運之亨辨內外之分所以知吾道之泰蓋上下不交固無以成乎泰然不有內外之分又安能久安而長治哉故聖人贊易之泰既言陰陽交和又言君子道長陰陽交和乃君子之道長也
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　先儒曰泰者萬物大通之時也上下大通則物失其節故裁成而輔相之以左右民天地之道以形氣之全體而言天地之宜以時勢所適而言財成者因其全體而裁製其節使不過輔相者隨其所至而贊助其所不及蓋乾坤運於無心故不能無過不及之差聖人有心以爲之主故無過不及之失所以天地之功必有待於聖人也蓋泰之反爲否否泰相因間不容髪財成輔相之道一日不行於天地閒則泰將爲否矣
　　蒙謂因陰陽和暢之時明世道泰亨之治此聖人所以贊化育而參天地也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　先儒曰乾下坤上卦借象以示交泰也乾皆上征坤皆下復六爻辨位以正陰陽也卦言來者謂天氣之下降爻言征者謂君子之上亨
　　蒙謂知賢者有竝進之象則知賢者有出治之心此所以成天下之泰也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
　　象曰包荒得尚於中行以光大也
　　先儒曰仁足以有容勇足以斷制智足以燭幽道足以示公然後無過不及之差惟其以光大故能如此非光則無以及逺非大則不能勝私其能合於九二之中行者鮮矣
　　蒙謂以含容之量施剛果之用有深逺之慮而無朋比之私以此治泰自無過不及之差矣
　　九三無平不陂無徃不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福
　　象曰無徃不復天地際也
　　先儒曰將近小人故其辭危福謂享其泰和之福際謂陰陽消長之際蓋陰陽消長當於其際觀之平陂徃復者天運所不能無艱難貞固者人事所當自盡若諉於天而無預於人事則易可無作矣蓋艱難貞固則不以時之將陂而怠其志勿恤其孚則不以陰之將復而動其心
　　蒙謂天運有去留而人事所當盡故聖人深言保泰之難而爲長治之術
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　先儒曰陽性固升又必引翼扶持而後進善之難也若陰性本下不待招麾呼號而相與就下已有不可禦之勢矣惡之易也
　　蒙謂無可資之勢而得衆心之同以羣陰之志趨乎下也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　先儒曰三有治泰之道五成交泰之功至此而盡矣泰中四爻互歸妹而三四易位亦成歸妹故二卦之五其辭同
　　蒙謂順剛明之賢以成治泰之功由其道通而其志同也
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
　　象曰城復於隍其命亂也
　　先儒曰九三言其將然以時尚可爲也故能艱貞則無咎上六言其己然以時不可爲也故不免於吝處泰之終而坤體陰柔安得不否處否之終而乾剛體健安得不泰人事天時未有下相符也自乾坤以後始係人道經歴六坎險阻備嘗內有所畜外有所履然後致泰而泰後即否以此知人道立難而喪易國家成難而敗易天下治難而亂易此序易之深意亦天地自然之理也
　　蒙謂泰極而為否故戒其力爭而教之自守蓋聖人至此已知其無可柰何而猶僥倖其萬一也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　先儒曰泰先言小徃大來而後言吉亨是以天運推之人事否先言匪人不利君子貞而後言大徃小來是以人事參之天運泰則歸之天否則責之人聖人之意深矣
　　蒙謂人道亂而正道廢聖人安得不爲世道惜哉
　　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也先儒曰彖中唯否泰言陰陽以備乾坤之體也否則氣藏乎質而不交故又以剛柔言大小言卦才上下言卦位內外所以別其體消長所以推其類
　　蒙謂氣化衰而人道廢聖人於否隔之時深爲吾道惜也
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿先儒曰當小人得志之時只說君子處否之道可見一部書全爲君子謀天地不交君子順陽之象而晦處竆約也
　　蒙謂天地閉而賢人隱吾於否之象見之矣
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　先儒曰君子難進故泰之初而勉以征小人易邪故否之初而戒以貞貞雖爲小人謀正所以爲君子謀也彖言貞之不利所以戒君子也初言貞之吉亨所以勸小人也
　　蒙謂君子之居亂世雖欲全身以伸道未嘗不欲得君以行道此否之君子雖以彚貞而志常在君也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　先儒曰大人既否矣安得亨然必曰亨者無終否之理君子所性雖大行不加竆居不損衆人以爲否而君子未嘗不亨也彖言不利君子貞象曰君子儉德辟難疑若無所容矣而初二兩言君子之亨者蓋不利而辟難者時也然未嘗不亨者道也聖賢憂世之志樂天之誠吾於此見矣
　　蒙謂小人順上以求濟其否君子全身以求伸其道蓋人品不同而趨向亦異然非六二之質居柔正亦不能包承非大人之居中得正又安能不亂其羣哉
　　六三包羞
　　象曰包羞位不當也
　　先儒曰小人雖能乗時以病君子然適足以爲君子之羞也
　　蒙謂處困竆之際而肆邪僻之心以其陰柔而失中正故也
　　九四有命無咎疇離祉
　　象曰有命無咎志行也
　　先儒曰否九四有命即泰九三無徃不復之理然泰九三平陂徃復皆警戒辭尚冀其艱貞無咎而否九四直稱有命無咎疇離祉歡欣慶賀溢於言表蒙謂當濟否之任而無專制之嫌則上下挾持而其志固矣故可與其類同進以濟天下之否
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑
　　象曰大人之吉位正當也
　　先儒曰泰復爲否者六五柔懦之君當任其咎否終復泰者九五剛明之君是頼焉
　　蒙謂德稱其位者雖可以息天下之否而不可忘戒備之心否泰之相仍其機固在於此歟
　　上九傾否先否後喜
　　象曰否終則傾何可長也
　　先儒曰否泰之機常相持也其中又有倚伏之機焉故否之卦辭與泰相反否之極也而六爻無凶悔吝之辭者卦言天地之否而爻言濟否之道君子蓋有以處此也五之休否則否猶有存者至於傾否則盡矣傾否者人事也否終則傾者天時也否終則傾固天道之自然亦須人事以應之若以否泰相仍爲一定之數則易不必作矣蓋君子者國家宗社生民之所係否則天下憂之泰則天下喜之憂喜不在君子而常在天下也
　　蒙謂以剛陽之才居否終之運所以能易否而爲泰也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利涉大川利君子貞
　　先儒曰天理而已矣故無徃而不同也同人否之反也故在否則不利君子貞在同人則利君子貞矣蒙謂合衆心之同濟天下之難亦在於公正而已耳
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志
　　先儒曰彖辭卦體多以二五爲主而一卦之主在五則尤顯言之此卦以二爲主故彖先主二言然同人於野利涉大川則非二所能也故以乾行明之行健不以武而以文明用之相應不以邪而以中正應之君子正也
　　蒙謂聖人即卦體以明大同之道唯當理而無私則可以合天德而一人心矣
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　先儒曰水之於地爲比火之與天爲同人比之以無所不比爲比同人以有所不同爲同蓋天火不同而性同類族辨物所以審異而致同也
　　蒙謂君子觀物象有質異而性同故措諸事必審異而致同知此則知同人之所以爲同矣
　　初九同人於門無咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　蒙謂同人之道在外而無疎昵之偏則雖同而與比異矣
　　六二同人於宗吝
　　象曰同人於宗吝道也
　　先儒曰親其所親則疎者隔矣黨其所黨則逺者疑矣此爻以卦體言之則有大同之象以爻義言之則示阿黨之戒不可以一概論也
　　蒙謂不能大同而從所私其爲同也偏矣
　　九三伏戎於莽升其高陵三歲不興
　　象曰伏戎於莽敵剛也三歲不興安行也
　　先儒曰伏戎以伺五升高以窺二
　　蒙謂志雖係乎陰而理不勝乎陽故其情狀有如此者
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　先儒曰三四無同人之道故不稱同人於此二爻見天理在人不可泯沒
　　蒙謂始雖係乎私終能遷於善非以道制欲者不能也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　象曰同人之先以中直也大師相過言相剋也
　　先儒曰以剛居上非所以善同乎下而又昵其私非同人於野之義是以強弗友之徒盡起而爭之夫以上而伐下宜若舉而措之爾何至動大衆而僅能勝之哉私故也作易者以爲失君人大同之道故備言私昵之狀而以敵國交兵之法言之其訓嚴矣故雖克而相遇亦不言吉也
　　蒙謂無大同之體而有私比之情雖知其理直猶當以力勝
　　上九同人於郊無悔
　　象曰同人於郊志未得也
　　先儒曰彖言同人於野言其所同者逺而無形跡之拘象辭言合異以爲同之理爻辭則言人心不同而有公私廣狹之殊各爲一義
　　蒙謂始而無所同終而無所異然其大同之志則未遂也
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　先儒曰比以一剛主五柔集大統之初也大有以一柔主五剛保大業之時也大有六爻皆善故彖下無它辭但言元亨而已
　　蒙謂能以理御其勢斯能成盛大之治矣
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應□曰大有
　　君有虛中之德人懷歸徃之誠此所以爲大有之世也
　　其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　人能勝私而燭理故其所行無非天此所以大善而亨通也
　　先儒曰夫衆不能治衆也善治衆者不以衆而以寡剛不能制剛也善治剛者不以剛而以柔此大有之五剛惟一柔居尊者爲能有之有大有之資而又有大有之德以此順天理而時行之則其亨也固宜矣蒙謂居得致之位而有能致之資所以當大盛之時而有大通之道也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命先儒曰火在天上明無不照善惡皆見也
　　蒙謂當剛盛之時而思治之之道唯舉措得宜則能盡人心而合天理矣
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　象曰大有初九無交害也
　　蒙謂居大有之初而不至於過盛則能存兢畏之心而無驕盈之失矣
　　九二大車以載有攸徃無咎
　　象曰大車以載積中不敗也
　　先儒曰此爻乃伊尹任重之事
　　蒙謂以剛中之才當大有之任斯能任重而道逺矣
　　九三公用亨於天子小人弗克
　　象曰公用亨於天子小人害也
　　先儒曰居下之上而歸五諸侯覲王之象也
　　蒙謂爲臣之道不私其有而效諸君非有剛正之德不能也
　　九四匪其彭無咎
　　象曰匪其彭無咎明辨晳也
　　蒙謂處臣位之極而無偪上之嫌唯明哲以保身者能之
　　六五厥孚交如威如吉
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也蒙謂既有以通上下之情又有以嚴君臣之分盡君道之善者也然此言也亦因五之不足而爲之戒歟
　　上九自天祐之吉無不利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　先儒曰能大同然後能大有蓋方其同也又有所不同至大有則無不同矣六爻一亨二吉三無咎明主在上羣賢畢用無一敗治之小人嗚呼盛哉
　　蒙謂當大有之時居無位之地乃有大而不盈者也故聖人深贊之
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　先儒曰一陽五隂之卦其立象也一陽在上下者爲剝復象陽氣之消長也在中爲師比象衆之所歸也三四在二體之際故自上退處於下者爲謙自下奮出於上者爲豫此觀畫立象之本也易六十四卦唯謙無凶悔之辭者能下故也彖辭不言吉其吉可知蒙謂卑以自牧而有常成德之事也
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
　　謙有必通之理故聖人即其著於兩閒者以發明之
　　天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙
　　謙者人之至行故聖人即自然之理以發明之而見其無間乎幽明天地之異其所以示人勸戒之意切矣
　　謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　其積也廣博而深厚故其發也髙大而光明然又貴於悠久也
　　先儒曰下濟光明艮也卑而上行坤也天道謂日月陰陽言其氣也地道謂川谷山澤言其形也鬼神謂災祥禍福言其理也人道謂予奪進退言其情也四者皆自然之理故皆曰道謙尊而光即天道下濟而光明卑而不可踰即地道卑而上行上以天地之道言此以人體天地之道而言也
　　蒙謂謙有必通之理故其道之寓於物者無不同謙無自髙之意然其實之著於外者不可掩故聖人深贊之
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　先儒曰卦皆實象惟謙與大畜是假象謙者始盈之道故以貴下賤則貴賤平矣以財分人則貧富平矣以善教人則賢否平矣葢德盛禮恭君子所以自持裒多益寡君子所以及物
　　蒙謂君子觀以卑蘊高而趨於平之象故以之施於事亦適平而已耳
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　先儒曰謙艮體三爻尤吉以其篤實而居下也蒙謂已有自卑之意則人有共濟之誠聖人以其執柔處卑而贊其以謙受益也
　　六二鳴謙貞吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　蒙謂觀其德之著於外由其實之積於中也
　　九三勞謙君子有終吉
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　先儒曰謙以九三一陽爻爲成卦之主文王卦辭唯主九三一爻言不及其它故周公因之惟厚其勞而安其吉耳以九居三承坤之重爲衆所歸爲君所任大臣當任者也不極於上而居下體又艮爲篤實能知止矣以大功而知止安重不遷持以長久其吉宜哉
　　蒙謂能興不世之大功又有絶俗之大德故聖人極言以贊之
　　六四無不利撝謙
　　象曰無不利撝謙不違則也
　　蒙謂謙乃人之美德施當其可則雖極而不過矣
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利
　　象曰利用侵伐征不服也
　　先儒曰以柔居尊謙可知矣故爻辭獨不言謙所以防其過也
　　蒙謂修文德以懐逺人用威武以懲不軌威德並用盡君道之宜也
　　饒氏曰處謙之至而猶有不服者則可以其鄰而侵伐之矣如湯之於葛遺之牛羊又使亳衆爲之耕可謂謙矣而葛伯又殺其童子則利用侵伐
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　先儒曰師邑國皆坤象謙之一卦下三爻皆吉而無凶上三爻皆利而無害易中吉利未有如是之純全者謙之效固如此
　　蒙謂既以陰柔而極謙宜用剛武而自治聖人示人剛柔相濟之道也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　初六鳴豫凶
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　六二介於石不終日貞吉
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　六三盱豫悔遲有悔
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　象曰由豫大有得志大行也
　　六五貞疾恆不死
　　象曰六五貞疾乗剛也恆不死中未亡也
　　上六㝠豫成有渝無咎
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　䷐〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞無咎
　　彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　六二係小子失丈夫
　　象曰係小子弗兼與也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　象曰係丈夫志舍下也
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　九五孚於嘉吉
　　象曰孚於嘉吉位正中也
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山
　　象曰拘係之上竆也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　先儒曰器久不用則蠱生人久宴溺則疾生天下久安則𡚁生皆謂之蠱
　　蒙謂聖人有克亂之才先見之智則先𡚁可革而後利可興矣
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　先儒曰在上者有止而無動在下者有順而無忤禍亂之由也泰言其命亂蠱言天下治其治中生亂亂中生治歟乾元用九而天下治以竆而變也蠱元亨而天下治以𡚁之飭也利涉大川以下言治蠱之道敢犯險難勇徃必前乃克有濟
　　蒙謂既言致蠱之由深明治蠱之道人事盡乎已而成功歸諸天此聖人贊易之深意也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　先儒曰體巽風之動以振民則天下之蠱治矣體艮山之止以育德則人慾之蠱飭矣於民而振作其氣使之力於相生相養而無廢惰自安之情於己而涵養其德使之日新又新而無逸豫自止之意君子之事無大於此二者然振民育德非兩事由已及人自是推之耳大學之明德新民中庸之成已成物是也蒙謂當有事之時而爲其所當爲明德新民而已耳
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　蒙謂子能盡誠於父事則可以致其父於無過之地矣
　　九二幹母之蠱不可貞
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　先儒曰九二內柔應承母之事
　　蒙謂以剛中之才承柔弱之事唯將順從容之爲貴也
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　象曰幹父之蠱終無咎也
　　先儒曰其事雖拂其理則順故悔有小而咎非大也若視二之得中道則未也
　　蒙謂以其處之過剛故不能無小疵然以才之克幹故亦能無大過聖人慾人盡事親之道其垂訓之意嚴矣
　　六四裕父之蠱徃見吝
　　象曰裕父之蠱徃未得也
　　先儒曰六四體艮之止而爻位居柔止則怠柔則懦持是以徃吝之道也安能治蠱葢強以立事爲幹怠而委事爲裕以九居三剛之至也故銳而失之過以此爲臣諍君之臣也以此爲子諍父之子也以六居四柔之至也故緩而失之不及以此爲臣從君於昬也以此爲子從父之令也故三小有悔而四徃見吝必不得已寧悔無吝此治亂興亡之幾也
　　蒙謂以陰柔而救敝事其能濟者鮮矣
　　六五幹父之蠱用譽
　　象曰幹父用譽承以德也
　　先儒曰六二以五爲母柔居尊也在六五又取子道以繼世之君言也易之取象何常之有
　　蒙謂任剛中之賢以當人君之幹則可以爲善繼成令譽也蓋二雖有克濟之才而任之在乎五故聖人交美之
　　上九不事王侯高尚其事
　　象曰不事王侯志可則也
　　先儒曰君子當蠱之世方事之興也盡力以幹焉操巽之權以行其所當行及事之休也潔身以退體艮之止而止其所當止故蠱下五爻皆以父子明之者家國一理也然父子主恩君臣主義恩無可絶之理義有可去之道茲蠱之爲卦五爻皆言爲子所以有幹蠱之事上爻獨言爲臣所以有高尚之志然其志尚高潔足以儀蠱壊之風乃所謂不事之事也蒙謂衆方有爲而己獨處於無事賢逹之高致也故聖人特取之
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　先儒曰自臨之初爻至遯之二爻在卦經八爻在月經八月剛柔皆變是臨盡消也
　　蒙謂當陽長之卦以其才之能善故其贊之深以其時之難常故其戒之早因其所美而美之因其當戒而戒之聖人之情見矣
　　彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也
　　勢雖足以漸盛而理不失於中和剛中而和順天理之本然也
　　至於八月有凶消不久也
　　於陽剛方長之時即爲將變之戒聖人之慮深矣
　　先儒曰臨遯皆言浸長同一意也說者說其心順者順其情臨民之道也剛而得中非過剛也長大亨以正之道也彖言天道孔子以人事參之時運亦宜然也蓋以浸長之剛臨浸消之柔嚴以逺之非也說斯可矣健以決之非也順斯可矣浸而長得臨上之時說而順得臨下之道自臨至遯八月尚久而雲消不久聖人之戒深矣聖人於陰陽消長之機有得其精妙明哲作則智照幾先故如此若待其已衰後戒則無及矣
　　蒙謂陽剛漸長之道雖能應乎天而陽剛漸衰之勢不能逃乎時此又知雖喜其所可喜而亦憂其所可憂也
　　象曰澤上有地臨君子以教思無竆容保民無疆先儒曰相臨之道莫若說順也臨人之道不臨之以勢而說之以心不臨之以位而順之以從理此坤兌二體所以有臨之象也教思無竆則不止及一時而澤及後世矣保民無疆則不止安一國而德被天下矣
　　蒙謂君子觀臨之象而知化民之理爲可久又知安民之勢爲可大則臨民之道得矣
　　初九咸臨貞吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　先儒曰以卦義言也以大臨小者臨之道初九九二臨四陰也以上臨下者臨之位六四六五臨初九九二也惟其迭應而陰陽相感故交相爲臨而謂之咸言交相感而交相臨也
　　蒙謂在下而獲上唯相感以正則可以行吉道也
　　九二咸臨吉無不利
　　象曰咸臨吉無不利未順命也
　　先儒曰二初象同咸臨言吉而初貞二無不利者初位卑而不中故取其貞二得中而應君故無不利蓋下之感上須守其正臣之感君須戒其順
　　蒙謂剛中之德獲信任之專由其以至誠相感而非順上之私也
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　先儒曰兌爲口舌以甘說臨人者也然在多憂之地故又能憂之甘臨求諸人既憂之求諸己玩既憂之無咎五字則知聖人示戒深矣大抵易爲憂患而作防致寇之患則曰敬順不敗明處泰之道則曰艱貞無咎未嘗不自戒懼中來曰咎不長又聖人開遷善之門而速之入道也
　　蒙謂以說臨人固失其道然知過而能改則復於無過矣
　　六四至臨無咎
　　象曰至臨無咎位當也
　　先儒曰臨道向近比下故爲至伊川於象爻發明三義葢上得乎君身得其正下得其助臨之至也蒙謂守正以親臨下民之道得矣
　　六五知臨大君之宜吉
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　先儒曰處於尊位履得其中不忌剛長而能順之委物以能而不犯焉故聰明者竭其觀聽智力者任其謀爲不爲而成不行而至矣大君之宜如此而已陽長之卦凡遇陰柔之君則未嘗不順之故復臨泰壯六五之爻皆以下順陽剛而得居上之體作易者以此垂訓以爲君子地也
　　蒙謂任天下之賢以臨天下之衆唯其知之明故其行之至也
　　上六敦臨吉無咎
　　象曰敦臨之吉志在內也
　　先儒曰六五之臨知也上六之臨仁也坤爲厚德故曰敦臨大抵厚以存心未有不善故敦復無悔敦艮吉敦臨無咎然亦皆是積累至極處有敦篤之義故三卦皆於五上言之六十四卦獨謙有吉無凶臨次之
　　蒙謂處尊高之地而篤從善之心厚之至也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　先儒曰盥而不薦上之觀下有孚顒若下之觀上也盥者事之始不薦者精專致一也盥而不薦在誠而不在物也有孚者誠信存乎中顒若者端莊形於外有孚顒若在心而不在言也陰長之卦其辭皆危唯觀不然者蓋治中有亂亂中有治觀卦體可見矣觀之爲卦下坤上巽四陰方長方且巽順伏於二陽之下而履至尊之位操九五之權又巽之象爲風風行草偃宻撓於天地之間有君子在上小人自然巽順之義此神化之妙有不容言者
　　蒙謂盡其誠敬之心而一其歸向之意此人君之所以表儀天下者也
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
　　位足以尊臨乎天下而德足以儀表乎萬民所謂以天德而居天位者也故聖人深贊之
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　君子篤恭而天下平吾於觀之君見之矣
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　天道行而萬物順聖德修而萬民化故其功用之妙不見其跡而莫知其然也
　　先儒曰大觀在上以位言順巽中正以德言有位有德故足以觀天下然其爲觀之道不以刑罰使物而以觀感化物也蓋天下之所觀者聖人也聖人之所觀者天也聖人何取於天哉以其不言之教見於四時而自行無差忒所謂神道也神即誠也體之於心謂之誠妙之於物謂之神聖人之設教於人舍天何觀哉其能使天下觀而化則不言之教寓於始盥之時此所以爲神道也天以神道行四時故生物而不見其生之跡聖人體天之神道而設教故化民而不見其化之跡
　　蒙謂以天德而居天位所以正天下之表儀體天道以治天民所以成自然之功用聖人治天下之道其體用之妙盡於此矣故聖人極論之
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　先儒曰坤爲土爲衆省方觀民象也巽以申命設教象也風行地上鼓動萬物無所不同先王之省方觀民也亦然修其教而不易其俗齊其政而不易其宜如齊務末業則教之以農桑衞多淫風則教之以禮別曹奢則示之以儉魏褊則示之以禮無非爲民觀也王制言天子廵狩命太師陳詩以觀民風命市納賈以觀民之所好惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之乃其實也
　　蒙謂觀之鼓動萬物無不周而吾之教化萬民隨其俗非有得於觀之象者不能也
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　象曰初六童觀小人道也
　　先儒曰辭雖指小人意卻屬君子蓋小人無咎非無咎也不足咎也
　　蒙謂陰柔之質而居逺於陽宜所見之淺也
　　六二闚觀利女貞
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　先儒曰初位陽故爲童二位陰故爲女童蒙無知女子尚有知也
　　蒙謂既於陽剛之道少見而不甚明則唯以順爲正而已耳
　　六三觀我生進退
　　象曰觀我生進退未失道也
　　先儒曰三五皆曰觀我生辭同而義異六三察己以從人九五察人以從己
　　蒙謂動必求諸己則能隨時以從道矣
　　六四觀國之光利用賓於王
　　象曰觀國之光尚賓也
　　先儒曰道之未足也進退觀諸己道之既足也進退觀乎時六三位不當故觀我生進退所謂觀諸己者也六四位正當故觀國之光所謂觀乎時者也蒙謂觀德輝之盛而輔治化之隆賢者之本心也
　　九五觀我生君子無咎
　　象曰觀我生觀民也
　　先儒曰五觀之主天下之所觀仰也時之治亂俗之美惡民之休戚皆係乎我之所爲然人君最難自觀蓋左右前後阿諛迎合蒙蔽之者多也卻有驗處時之汙隆道之升降此其不可掩而最可觀者也故爻辭只說自觀象辭從而廣之曰觀民所以觀我也若治世無虞習俗歸厚民生樂業則知我之施爲無愧於民斯無咎矣此本諸身徵諸庶民者也抑嘗論之觀之爲道可以神求而不可以跡索故在象則爲風行地上風無形也在祭則爲盥而不薦盥無物也在聖人則爲神道設教神無方也蓋存於精神心術之微而形於軌儀聽唱之下莫非自然之妙也然九五以中正履帝位不責人之必化而必先於觀我不恃己之教既盡而尤切於觀民是知聖人期使天下無一不爲君子之歸乃能遂其志豈容其有童觀之吝闚觀之醜哉昔者聖人之建極即九五中正以觀天下者也當時之民其未純乎中則不協於極不罹於咎者有焉其已趨乎中則凡厥庶民以近天子之光者又有焉聖人莫不皆欲琢磨而成就之與觀之設教何異哉噫知書之有皇極則知九五之爲觀矣蒙謂王者之治推己以及物觀民以察己則德周而化洽矣
　　上九觀其生君子無咎
　　象曰觀其生志未平也
　　先儒曰九五上九在四陰卦中皆獲無咎以其體巽之德有以化服小人之類也下二陽主進爲臨於陽道向盛之時聖人已預爲之戒至觀將爲剝既衰而後戒則無及矣故示戒宜在臨而不在觀也聖人致謹於消長之幾也如此況以九五中正在上羣陰仰而觀之故聖人以爲小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故在上二爻皆曰無咎謂能如九五之中正上九之修省僅可無咎爾不然九五剛健中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止無咎而已哉明二陽之消道大而德小也
　　蒙謂雖居無位之地猶當爲下之觀故不可忘戒惕之心也
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　先儒曰刑罰所以助教化之不及聖人於大觀設教之後而疑有強梗不服者故次以噬嗑
　　蒙謂欲去天下之間必得去間之用而後可也
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　先儒曰噬嗑剛柔分而柔得中節剛柔分而剛得中故於此卦發柔義剛柔分動而不溷乃明雷電並合而不亂乃章皆利用獄之義也
　　蒙謂威照並用而剛柔得宜則得去間之道矣
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　先儒曰明罰電象勅法震象明罰所以示人而使之知所避勅法所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也噬嗑先動而致明初未明也故不敢折獄致刑豐則先明而後動初已明也故不待刑罰勅法聖人觀象之意精矣
　　蒙謂王者法威明之象而用刑則可以禁民非而示民信矣
　　初九屨校滅趾無咎
　　象曰屨校滅趾不行也
　　蒙謂用刑之道能禁惡於初則不進於惡矣
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　先儒曰噬嗑食象故以食物明之
　　蒙謂中正雖易以服人然施於明罰則在所痛治也
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　象曰遇毒位不當也
　　先儒曰噬以喻刑人臘以喻不服毒以喻怨生蒙謂刑施而怨起者以己之失德故也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　象曰利艱貞吉未光也
　　先儒曰以全體言九四爲一卦之間則受噬者在四以六爻言則受噬者在初上故初上皆受刑四反爲噬之主卦言其位則梗在其中爻言其才則剛足以噬取義固不同也噬嗑惟四五兩爻能盡治獄之道彖以五爲主故利用之吉歸之五爻以四爲主故貞吉之言歸之四蓋四之用柔而五之用剛也柔則仁仁爲治獄之本剛則威威爲治獄之用仁以寓其哀矜威以懲其奸慝剛柔迭用畏愛兼施用獄之道得矣用獄之道如四五可矣然四五之所處則皆未當故貞之戒則一也
　　蒙謂噬堅強之間而得剛柔之宜唯敬事而固守之則善矣
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　象曰貞厲無咎得當也
　　先儒曰剛在四則爲直在五又爲中五位與二同而五能噬乾肉無咎二噬膚而反滅鼻蓋二以柔居柔五以柔居明五之才勝也五才與三同而五得黃金三遇毒三不中而五居中五之位勝也五之才位皆勝而不如九四之吉者五之柔又不如四之剛故也蒙謂慮危而用剛雖其間之大而其噬易嗑也
　　上九何校滅耳凶
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　先儒曰噬之用在中故爻辭皆稱噬初上受噬者故二爻不言噬
　　蒙謂嚴刑於惡終爲其昏迷之甚也




<經部,易類,易精蘊大義>



　　欽定四庫全書
　　易精藴大義卷四　　　　　元　解蒙　撰
　　上經四〈賁至離〉
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　先儒曰噬嗑以明刑賁以明禮禮刑相為表裏故其序如此
　　蒙謂加物以飾而不能變其質故雖可以致亨而但利小進也
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也
　　自隂陽之交錯而見天象之自然即上下之定分而知人道之當然葢因其質而加文非有所増飾也觀此則知賁飾之道矣
　　觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　順天象之昭然而見隂陽有序而不乖觀人道之當然而知上下有文以相接葢天以變為文人以止為文天人之用既異則聖人之用亦異矣
　　先儒曰剛柔不分文何由生然天下之人須先看其基本如何剛本強也文之以柔故亨柔本弱也文之以剛則小利有攸往文飾之也因其質之厚薄而加之飾耳非變其質也五星日月之運錯行乎二十八宿之次舎此天之文即卦中之往來交者也君臣父子兄弟夫婦朋友燦然有文以相接文之明也截然有分以相守文之止也是則即卦之離明而艮止者也天人之文雖同而其用則異變與止所謂異也何則使天之文無變則二氣無所推移四時不能代謝天道幾乎熄矣故天之道必有變而後其文久使人之文不止則名分不知有定貴賤或至相凌人道幾於紊矣故人之道必明而止然後其文成聖人南面而立視昏旦星辰之次與夫盈虛消息之理以知四時寒暑之變而審其休咎觀君臣父子兄弟夫婦朋友之文則道之以禮樂風之以詩書彰以車服辨以采章以化天下而成禮俗也
　　蒙謂隂陽無停機而上下有定分聖人安得不因其文之異而致其用之殊哉
　　象曰山下有火賁君子以明庻政無敢折獄
　　先儒曰山下有火山上方有光輝猶文章必自根柢中來處賁之時止物以文明不可以威刑故明庶政而無敢折獄明庶政離明象政者治之具所當文飾也無敢折獄艮止象折獄貴實賁則有文飾矣以文折獄則近於舞文而巧詆以明折獄則傷於過明而苛察山上有火旅其明在外遇事速而果決故利用刑若賁飾之道則不可尚獄然無敢折獄非謂延淹退縮也乃周詳審察也離為刑獄四卦賁旅豐噬嗑也
　　蒙謂君子觀文明以止之象故雖欲成乎文而不敢果於斷也
　　初九賁其趾舍車而徒
　　象曰舍車而徒義弗乘也
　　先儒曰義弗乘則非以富貴車服為不足道但義不當乘之耳
　　蒙謂夫寧舍易而從難君子所以賁其行而不苟也
　　六二賁其須
　　象曰賁其須與上興也
　　先儒曰柔依剛而成文也有本則有文夫人之須不離於頤頷文生於本也無本之文則不足貴
　　蒙謂動止唯係於所附此賁之所以不能變其實也聖人以二為賁主故主言賁道
　　九三賁如濡如永貞吉
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　蒙謂文有餘而止不足聖人所深戒也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾
　　象曰六四當位疑也匪冦婚媾終無尤也
　　先儒曰三當賁道之隆四當賁道之變
　　蒙謂有相賁之道而未獲其賁者由其有間也而吾夫子又言其始之離而終之合也
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　先儒曰艮體有丘園之象
　　蒙謂不能自賁而受制於人雖乏君人之才終能成賁之功亦聖人所喜也
　　上九白賁無咎
　　象曰白賁無咎上得志也
　　先儒曰易窮則變文窮則質上九居賁之極文之窮也既文之窮其惟質乎故曰白賁無咎大抵內三爻離明以文明為賁外三爻艮止以篤實為賁易上卦三爻惟入艮體而無凶咎
　　蒙謂處文盛之極而以質素為賁則無過飾之咎而能成賁之功矣
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　先儒曰不利有攸往戒陽也有挽留一陽之意亦體艮止之象也一隂生為姤聖人便示勿用之戒三隂長為否已不利君子之貞五隂盛為剝故曰不利有攸往與復一陽長利有攸往相對以此知易之為君子謀至矣
　　蒙謂當隂盛長之時而示存陽之意聖人之情見矣
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　先儒曰或謂夬決也剛決柔也其言若主於人事剝剝也柔變剛也其言皆主於天時若論君子之於人事可致夬而無剝然不免者天也非人也夫夬彖言剛決柔剝彖言柔變剛乃君子為小人變也君子剛明果斷聲小人之罪而與天下共棄之故曰決小人隂險賊狠能浸潤以侵蝕之而不敢顯發故曰變一字之間而君子小人之情狀皦然矣剝之柔變剛言小人長則復剛反為君子長可知剝言不利有攸往則曰順而止復言利有攸往則曰以順行於柔長而戒之使止者所以憂君子之去於剛長而勉之使行者所以喜君子之來甚矣君子處剝之難也五剛猶盛而一柔始生則逆而制之可也姤之繋於金柅是也五剛已盛而一柔未去則健而決之可也夬之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭是也若乃五柔已進逆以制之健以決之不可也順而止之而已
　　蒙謂聖人既明致剝之由又明處剝之道欲人盡人事之當然而順天運之自然聖人之情見矣
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　先儒曰此言治剝之道也
　　蒙謂人能知上之頽由夫下之圯則知自固之道矣
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　蒙謂小人之害君子必先去其道而後漸及其身故聖人於剝之初深明之聖人之情見矣
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　先儒曰剛也取上爻尚逺是未有陽剛可與也然不謂無與者不忍隂邪之害正猶兾有人以正之也蒙謂當隂長之已盛聖人猶示人以勝之之道聖人之情見矣
　　六三剝之無咎
　　象曰剝之無咎失上下也
　　先儒曰剝六三之剝之無咎猶復六四之中行獨復其示人遷善之意深矣二言其無與而三欲其失上下葢陽不嫌其羣隂欲去其黨易中此意甚多蒙謂當隂盛之時而聖人獨與其應陽聖人之情見矣
　　六四剝牀以膚凶
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　蒙謂當羣隂盛一陽衰之時而聖人深為君子謀聖人之情見矣
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　象曰以宮人寵終無尤也
　　先儒曰五雖君位而卦以隂居之不取君義者五卦坤剝遯明夷旅也此爻不言隂剝陽而言隂從陽夫隂始於剝陽終能順陽聖人言其終無尤非惟勸人遷善而所以扶陽抑隂挽囬世道之意切矣又嘗觀夫姤剝皆隂卦姤隂猶微可制也在姤之九五言陽制隂之道故曰以𣏌包瓜剝之隂已極不可復制故不復言陽之制隂而曰隂之從陽故言貫魚以宮人寵畜隂之權在陽則告陽以制隂之道剝陽之權在隂則教隂以從陽之道聖人於隂長之卦其曲為君子謀也如此
　　蒙謂羣隂方志於剝陽而聖人使之相率以從陽聖人之情見矣
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也蒙謂陽無可盡之理而人有思治之心故聖人於剝之極深明君子小人所處之不同而聖人之情益可見矣
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
　　先儒曰出入無疾朋來無咎以人事言反復其道七日來復以天運言彖以天徳言象以人事言然復有動靜之復有善惡之復動靜天道之復也善惡人道之復也故彖言動靜之復六爻言善惡之復
　　蒙謂當剛長之始而知羣陽有漸盛之機示剛反之期以明君子有可為之日葢天運既回人事亦改宜聖人反覆以著明之也
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎明一陽來之時勢葢聖人望之深故期之預也
　　反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　觀一陽方動之機為甚微而其漸長之勢不可遏乃天運之自然生意之無盡也聖人於此指以示人其意精矣
　　先儒曰復見天地之心咸恆天壯見天地之情心動乎微情發乎顯夫窮隂沍寒之時天地幾於無生意矣而陽氣已動於黃泉之下猶之人焉方其物慾之深也幾於無天理矣而性善之端要不可終泯必有時而發就其發處而觀之則天地之心見矣
　　蒙謂聖人於一陽之卦於其來之始而明其漸長之勢不可遏即其動之端而見其生物之意為無窮非明於消長之機者不足以語此也
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方
　　先儒曰十一月朔廵狩則知不省方者月之至日也先王創置此法者也賤而商旅貴而後王奉行此法者也彖取陽之復來故主乎動象以雷在地中故主乎靜雷在地中復則有動而未行之象先王不先時而動故至日閉闗商旅不行後不省方靜以待之而已至於朋來無咎則動而以順行矣
　　䝉謂安靜以養微陽聖人所以賛化育也
　　初九不逺復無祗悔元吉
　　象曰不逺之復以修身也
　　先儒曰坤乃靜之時震乃動之始初九又復而反之機故聖人善其不逺復而為修身之法也
　　䝉謂人能知不善而速改以從善非克己復禮者不足以當之
　　六二休復吉
　　象曰休復之吉以下仁也
　　先儒曰二近初隂必從陽故如此六二可謂善學顔子者雖未至初之元吉亦足為吉矣以此卦論之一陽初復乃天地生物之心所謂仁也故善端之復莫切於仁而二能下之是以善道自復者也聖人指復處為仁即論語答顔子克己復禮為仁之意
　　䝉謂人能降己以從善則能取友以輔仁矣
　　六三頻復厲無咎
　　象曰頻復之厲義無咎也
　　䝉謂聖人戒䘮善而大改過故危其失而與其復也
　　六四中行獨復
　　象曰中行獨復以從道也
　　先儒曰剝六三乃復六四之反其義相類在剝則取其失上下以應乎陽在復則取獨復以從道二休復三頻復五敦復皆有從善之志而此雲獨復何也葢衆隂雖欲從陽而非應也四與初本正應乃復道之親切者也矧初九乃修身之復中庸曰修身以道修道以仁故四之於初為從道二之於初為下仁蒙謂處羣邪之間而獨能適夫正聖人所深與也
　　六五敦復無悔
　　象曰敦復無悔中以自考也
　　先儒曰二四待初而復故曰下仁曰從道五不待初而復故曰自考二四其學力之功五其天資之美歟䝉謂處君位而信道篤宜所處之無過矣
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　象曰迷復之凶反君道也
　　先儒曰上六位髙而無下仁之美剛逺而無遷善之幾厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇是昏迷而不知復者也易之爻辭其終鮮有如是之極者而獨於上六言之葢自古亡國敗家反道敗徳無事不有其原葢起於一念之微而不能制遏之耳夫以隂柔之才去陽剛之逺所謂人慾肆而天理滅者也故有大敗終凶之戒
　　蒙謂以隂柔之才去陽剛之逺所謂窮人慾而滅天理者故聖人甚言之
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物初九無妄往吉
　　象曰無妄之往得志也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　象曰不耕穫未富也
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　象曰行人得牛邑人災也
　　九四可貞無咎
　　象曰可貞無咎固有之也
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　象曰無妄之藥不可試也
　　上九無妄行有眚無攸利
　　象曰無妄之行窮之災也
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　先儒曰小畜六四為主以柔畜剛是大者為小所畜大畜上九為主以剛畜剛是大者所畜亦大也䝉謂既藴大徳於己須成大功於時故聖人因其所畜之大而明大畜之用也
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　實理之藴於己者為至大而實徳之著於外者為無窮此所謂誠則形也
　　剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
　　人之畜於己者無非人事之當然則其濟於用者必合天理之本然此聖人賛易之吉也
　　先儒曰畜有三義以畜養言之畜賢也以畜止言之畜健也以藴畜言之畜徳也三者所以為大畜也剛健篤實四字最為根本凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也唯剛健則進徳勇篤實則守徳固篤實於中而英華發外此徳之所以輝光日新也
　　蒙謂徳之藴於己者極其內外之盛則徳之施諸事者有以合乎天人之心知此則可以明大畜之藴而施大畜之用矣
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳先儒曰天之大也而在山中此大畜也以跡論之雖無是事以理論之則言其所藴者大耳
　　䝉謂藴至大之體於一山者由其止之堅萃萬殊之理於一心者由其學之博聖人立象之意精矣
　　初九有厲利己
　　象曰有厲利已不犯災也
　　先儒曰初剛正二剛中也四五柔也柔當畜剛剛知不可遽犯而安之時也夫氣雄九軍或屈於賔賛之地才力葢世或受於委裘之命故曰大畜時也䝉謂慮其危而止其進聖人之戒深矣
　　九二輿説輹
　　象曰輿説輹中無尤也
　　先儒曰有所畏而止之以免災者初九是也無所畏自知不可而止者九二是也大畜九二之説輹與小畜九三之説輻何以異曰九三之輻釋文謂輪也説去其輪則有所傷敗而不能行九三過剛不中故也九二之輹釋文謂車輹也輿而説其輹則自然止而不進九二剛而得中故也
　　䝉謂受畜於時而能自止不進者由其所處之無過也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　象曰利有攸往上合志也
　　先儒曰車有六衛殳戈㦸二矛軫也大畜六爻下體受畜者也上體畜下者也受畜者至於九三則良馬逐矣無復如初二也畜下至於上九則天衢亨矣無復如四五也
　　䝉謂有剛健之才而不忘戒備之心則可與同徳並進也
　　六四童牛之牿元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　先儒曰小畜以巽畜乾巽隂卦而四又柔爻故未能畜初是以初吉而戒四大畜以艮畜乾艮陽爻也四雖柔爻而實艮體故初為所畜是以四吉而戒初䝉謂居大臣之位而能禁天下之異於未然則不勞於治矣
　　六五豶豕之牙吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　先儒曰六四制惡於未萌是牿童小之牛角其角終無見矣六五制惡於已形吾則從惡之起處制之可也
　　䝉謂人君制天下之邪心必得其機㑹而絶其本源則不勞不傷而倍革矣
　　上九何天之衢亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　䝉謂畜極而能散則豁達無礙矣
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　先儒曰養道有二觀所養與自養而已觀人所以察己若自養失正則養人可知
　　䝉謂人之所養得其正則養徳養身之道備矣
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　先儒曰觀其所養謂自內觀外觀夫人之所以養也觀其自養謂自外觀內反觀己之自養也始於貞終於時頥道無餘藴矣
　　䝉謂養道貴乎正聖人既知人己之用同養道貴乎時聖人又知天人之理一此夫子贊頥之㫖也
　　象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食
　　先儒曰慎節主靜艮象言語飲食主動震象象專言飬己所以為養人之本也
　　䝉謂觀天之育物以蟄而能奮而君子之育己以靜而致動此聖人取象之意也
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　先儒曰靈龜以靜為養朶頥以動為養舍爾靈龜觀我朶頥是失其靜養之道而溺於動養之欲矣飲食之人則人賤之故曰不足貴也
　　蒙謂失自養之道而求養於人是可賤也已
　　六二顚頤拂經於丘頤征凶
　　象曰六二征凶行失類也
　　先儒曰剛能養柔柔不能養剛故六爻柔皆求養乎剛陽實而隂虛故也
　　蒙謂動於欲而不擇所從無自而可矣
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　先儒曰口容止而頤養之道以安靜為無失二三動體故顚拂而凶四五靜體故顚拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可見矣
　　蒙謂既過中而失正非善養者也故聖人甚言之
　　六四顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐無咎
　　象曰顚頤之吉上施光也
　　先儒曰二三四皆以隂求養於陽而吉凶異者何也葢六四正也初九亦正也以正養正故於理為順六三不正九二不正以不正養不正故於理為逆二為苟合四為正應二動而有凶四正而待養此吉之所以獨在四也
　　䝉謂雖資乎下而養不在己固聖人之所與然必有以養其重而後有以繼其求也
　　六五拂經居貞吉不可渉大川
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　居尊位而資養於人失君道矣故但可以守常而不可以濟難
　　上九由頤厲吉利涉大川
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　先儒曰上九之厲而吉猶六五居貞而吉也六五居貞之吉乃不可涉大川者柔順可以守成也上九厲吉而利涉大川者陽剛可以濟難也葢君之患常在於自任臣之患常在於不任必也君臣相得而後皆得其所養所以謂之大有慶養賢以及萬民之效於卦終見之矣
　　蒙謂居無位之地而任養民之政必懐危懼之心以濟艱難之業則斯民䝉其澤
　　䷛〈㢲下兌上〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　先儒曰卦辭利且亨矣六爻未為全吉何也曰卦以象示爻以情言葢剛過矣而又處剛過又甚焉惟用剛以柔有相濟之義而無過失之悔是以陽爻居隂則善九二九四是也陽爻居陽則不善九三九五是也初上雖柔終無咎觀此則知大過之用矣
　　䝉謂以其過之大固不足以勝重任然其剛之盛故猶可以興事功葢時雖有過而聖人之用未嘗不中也
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也
　　陽盛則隂不及此聖人立象之意也
　　剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉處不失乎中道動不違乎正理以此而濟乎事之過正所以適乎時之中故聖人深贊嘆之
　　先儒曰棟橈本末弱也此以成卦言大過之象也剛過而中巽而説行此以卦才言大過之用也為非常大過人之事自常情觀之必須剛毅勇猛之人乃能辦此不知辦此事者卻用剛中巽説中則不過巽則順義理説則服人心聖人以大過之才為大過之事此其道也然又不可無其時大過之時聖賢立功之機㑹也適其時當其事雖曰大過不悖於道如堯舜之禪讓而謳歌獄訟者皆歸湯武之放伐而徯後迎師之恐後所以成大功而濟於時焉苟非其時堯舜亦且傳子而不傳賢矣湯武亦只守臣節而不敢革夏殷矣時不可失此聖賢所以當天運立大事成大業也否則大亂之道而謂利且亨可乎
　　䝉謂即卦象以明大過之義固為失其中因卦才以明大過之用無非歸於中此聖人所以當大過之時而能立非常之事也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　先儒曰澤雖滅木而木之植也自若故君子體之況大過內卦巽順理故不懼外卦兌樂天故無悶葢吾惟見理而不見人所以能獨立以遯世此孔子所謂勇者不懼仁者不憂之事夷齊當之矣
　　蒙謂當非常之時而成絶俗之徳吾有取於大過之象矣
　　初六藉用白茅無咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　先儒曰白謂其潔也茅謂其柔也藉用其恭也君子在下柔順恭謹潔白自將何咎之有
　　䝉謂隂而居下過於愼也故其象如此
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　先儒曰枯楊生梯物理之異常者也老夫女妻人事之異常者也
　　䝉謂九二居中而用柔故能因過以成功
　　九三棟橈凶
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　䝉謂剛過而不中其能勝重任乎宜聖人之無取也
　　九四棟隆吉有它吝
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　先儒曰枯而能生者天時也橈而能隆者人事也䝉謂聖人既善其濟乎剛又慮其牽於柔得其中乃大過之用故於四之當位發明之
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
　　象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　先儒曰九二之象亡者可存絶者可續也九五之象生者不能乆老者不能生也稊者顚而復櫱反其始也華者榮而發華速其終也
　　䝉謂以過極之陽比過極之隂乃過而不及者也故其象如此
　　上六過涉滅頂凶
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　先儒曰聖人雖以大過名卦而實以不及為心上六失之大過故有過涉之凶初六失之不及乃有藉茅之美豈非謹重者可以有為而輕鋭者終至無成乎䝉謂以柔弱之才當過極之任事雖不濟志可尚也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　先儒曰八卦皆重而坎獨言習豈不以處安平者易爲力居險難者難爲功此聖人所以丁寕告戒之也蒙謂處險而能盡其誠則可以出險矣
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信聖人明重險之象而言其未能出乎險亦能善處乎險矣
　　維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
　　先儒曰以至誠處險難之時則濟險之用得矣故聖人以能行為有功
　　蒙謂因洊至之象而明成險之由即誠一之心而明出險之道葢天下無終險之理在人之善處耳
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　先儒曰聖人觀自然之險以立當然之防其事不可以小言也故極言以贊之
　　蒙謂聖人以險之不可處故明出險之道以險之不可凌故明用險之方而又極言以贊之也
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　先儒曰君子觀象取其信而有常則常其徳行徳行常則有日新之功取其洊至方増則習其教事教事習則有不倦之意況常其徳行則遇險而不變習其教事則遇險而能應也哉
　　䝉謂君子觀水流浸漬而不驟故學不厭而教不倦也
　　初六習坎入於坎窞凶
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　先儒曰剛中乃濟險之才而初隂習坎以出險為功而初乃深入宜其凶也
　　蒙謂人之益陷於險未有不由己以致之也
　　九二坎有險求小得
　　象曰求小得未出中也
　　先儒曰二五皆以剛居中卦言維心亨者也而求小得何也二中不當位故雖得而未大在坎唯二五為勝互雖當位而中猶未大出險之難如此也
　　䝉謂雖有剛中之才而無出險之用故聖人以未出言之
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　象曰來之坎坎終無功也
　　䝉謂以不中正處重險之間無自而出險矣
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　䝉謂用誠意以通君心之明則君臣之交合而處險之道得矣
　　九五坎不盈祗既平無咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　先儒曰居坎之際四隂皆凶唯二以九而小得五以九而既平
　　䝉謂動乎險中而未出乎險葢其徳不足以稱其位故也
　　上六係用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　先儒曰以四隂陷二陽四隂雖能為陷亦適所以自陷然三不如四之得位而初上之險尤甚故聖人皆以失道非之葢未有已不失道而陷之深者也然則欲求出險舍中道何以哉
　　䝉謂以隂柔居險極故其陷深也
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　先儒曰文王序易以乾坤坎離居上經乾坤隂陽之純坎離隂陽之中然坎離居六十四卦之中尤有深意葢坎離為天地之心天地造化之本實寓於此離之與坤固為隂卦而得坤之中故其性畧相類坤言馬言其健順也離言牝牛言其順正也
　　䝉謂人能麗乎正必當順乎正葢非善養不能也
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土
　　本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
　　重明以麗乎正乃化成天下
　　君臣同徳以相與則可以成文明之治矣
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　質雖隂柔而不惑於邪曲以其能養至順之徳故也
　　先儒曰火不能自明而麗乎物此離之所以為麗也日月天文也必麗積氣之天百穀草木地文也故麗乎成形之地重明人文也必麗乎正葢文明而麗乎正則不失之察柔順而麗乎中正則不近於邪如此則其感動人也以行不以言貴實不貴文此所以能致化成之效也
　　蒙謂觀天下無非所麗之物而審其所麗雖可以成治功尢在於養順徳也
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　先儒曰離一也在旅賁則謂之火在噬嗑則謂之電在晉則謂之明即離之一字有許多發明不謂之徳則謂之政不謂之刑則謂之獄然此特一事耳唯此明兩作離以一物盡所謂大人之事則天下皆在照臨之內矣故六十四卦之象惟離稱大人彖言重明謂二五兩爻君臣同徳也象曰繼明謂上下二體父子相繼也
　　蒙謂體重離之象以興重光之治唯以聖人居天位者足以當之
　　初九履錯然敬之無咎
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　䝉謂動而不妄則無過矣葢亦因初之失而為之戒也
　　六二黃離元吉
　　象曰黃離元吉得中道也
　　先儒曰愚按卦體言利貞者人之所麗貴乎正也彖言重明者言一人之明不足以盡物也象言繼明者言一時之明不足以成物也六爻唯二以柔麗乎中正而且為日方中故為最吉五雖在中而非正且統全體論之則離已過中故不免憂傷之戚初三四皆側而不中故不吉惟上以剛居外卦為利於征伐耳大抵坎以剛為勝離以柔為善葢非剛則不能出險非柔則不能附麗其要又在得中之為貴
　　䝉謂以中順之徳成文明之美善之大者也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　象曰日昃之離何可久也
　　䝉謂人於時運之革易不能安常以自樂則徒嗟無益矣
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　象曰突如其來如無所容也
　　䝉謂以剛盛之勢處繼明之初失善繼之道也故聖人甚言之
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　象曰六五之吉離王公也
　　䝉謂以隂附陽而終得其吉者以其據在上之勢而存戒懼之心也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎
　　象曰王用岀征以正邦也
　　先儒曰易於離有甲冑戈兵之象周六卿司馬列於夏官豈無意哉夫以柔徳治者不能威肅終焉用師謙離是也謙道尚柔而離柔得位故也
　　䝉謂以剛明而居上則威振而刑不濫矣








<經部,易類,易精蘊大義>



　　欽定四庫全書
　　易精藴大義卷五　　　　　元　解蒙　撰
　　下經一〈咸至蹇〉
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　先儒曰乾坤萬物之首咸恆人倫之原故上經乾坤以二老對立下經咸恆以少長合體咸二少相交夫婦之始也所以論一時交感之情故以男下女為象男先於女婚姻之道成矣恆二長相成夫婦之終也所以論萬世處家之道故以男尊女卑為象女下於男居室之倫正矣或曰卦以二少二長相承者不有損益乎曰損二少而男不下女咸感之義微矣益二長而女不下男恆久之道悖矣此下經所以不首損益而首咸恆也
　　蒙謂感有必通之理然必得其正而後有以盡人道之常聖人示人之意精矣
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也
　　因隂陽相求之理明男女交感之情感有必通之道而不可以失其正也
　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　氣化感而萬類亨道化合而萬民理感通之妙唯知道者為能識之
　　先儒曰咸者感也所以感者心也無心不能感故咸加心而為感有心不能咸故感去心而為咸同也惟無容心於感然後無所不感聖人以咸名卦而彖以感釋之互明其㫖也二氣感應以相與山澤通氣也不言山澤者言山澤則不見相與之義故以二氣言之觀恆言雷風相與則知二氣相與之為山澤也感應者咸感之義也相與者咸皆之義也止而說合二徳言也止而不說則窒說而不止則流不窒不流貞也少男下於少女男先而女後亦貞也夫君尊而臣卑夫唱而婦和上天下地理之常也然上地下天則為泰以男下女則為咸蓋交感之道必上者為先而後下者應也人徒見人心感而天下和平而不知各有所感蓋聖人巍然在上百姓林然在下須是看觀其所感一句聖人論咸只言天地萬物之情而不言聖人人心之情蓋天地萬物之相感未始有心而真情自不能不感兆人為萬物之靈聖人旣以心感心焉有不得其情哉言人心則情不必論也
　　蒙謂即天道之感以明人道之感唯得其理之正而後見其情之通也
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　先儒曰山高澤下以勢言之則實相傾故山下有澤為損以氣言之則實相通故山上有澤為咸山澤之所以通其不以形為異也夫山上有澤其中必虛虛則山澤之氣通而感應之理以生君子觀虛而能感之象而以虛受人人之一心其寂然不動感而遂通者虛故也虛則無我無思無為不將不迎故雖充塞無外而未嘗有物應接萬變而未嘗有心苟以私意實之則先入者為主而感應之機窒雖有至者皆捍之而不受矣故山必虛則能受澤心以虛則能受人蒙謂觀二氣之相與明一心之妙用其要皆以虛而通也
　　初六咸其拇
　　象曰咸其拇志在外也
　　先儒曰卦以男女婚姻為象周公專以六爻取人身為象初與心應四以心感而初以足行不曰足而曰拇者以隂居下欲進未能也
　　蒙謂感於事事初而未能通故其象如此也
　　六二咸其腓凶居吉
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　蒙謂為臣之道不妄動而有求能居正以自守則不違於理矣
　　九三咸其股執其隨往吝
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　蒙謂陽剛無特立之操其志不足尚也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　先儒曰以身言之咸其心之地也天地聖人之所感者皆此理有心則拘矣故不言心然四雖不言心而四之憧憧實有心也有心之感不能咸故獨不言咸蓋貞則靜靜則虛虛則一則其求也無迎其往也無將既應之後猶未應之初也靜亦定動亦定寂也未嘗不感感也未嘗不寂何憧憧之有故明道有言天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情順萬事而無情此光大之極則也
　　九五咸其脢無悔
　　象曰咸其脢志末也
　　先儒曰咸卦六爻不能盡全卦之義猶同人六爻同至郊而不能同至於野也蓋咸之在卦咸之全也而咸之在爻咸之初也大抵咸之為道動不離乎靜靜不廢於動體用同源其感通之機實有至理寓乎其間彼拇之進腓之動股之隨心之憧頰舌之滕皆累於動者也而感物之道在乎靜焉豈貴於動乎若夫脢與心背可謂得心之感矣然又靜而不能動非感而無不應者此咸之六爻所以不足盡咸也不然則夫子之於繋辭論六爻何以斷之曰智者觀其彖辭則思過半矣
　　蒙謂聖人言感天下之道當背私心蓋因五之不足而為之戒也
　　上六咸其輔頰舌
　　象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　先儒曰易道取諸身唯艮咸二卦為詳而其終特異者豈非以咸終於說而艮終於止歟周子有曰吉凶悔吝生乎動者也感物而動者咸也故咸之六爻吉凶悔吝之辭備焉
　　蒙謂感物而不由乎誠又惡能感物哉
　　䷟〈㢲下震上〉
　　恆亨無咎利貞利有攸往
　　先儒曰恆與貞是本領底字亨無咎利有攸往是功用底字子思得此為中庸貞者中之體利有攸往者中之用而恆即庸也恆有二義有不易之恆有不已之恆利貞者不易之恆利有攸往者不已之恆利貞者體常也利有攸往者盡變也不能體常者不可與盡變不能盡變者不可以體常天地聖人所以能恆者以其能盡變也故恆之道必合二者言之倚於一偏則非常矣
　　蒙謂人能恆於可恆之道則不唯不失其恆而又能不泥於恆矣
　　彖曰恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆
　　分有定勢相須動不違而位相應此四者所以為恆也
　　恆亨無咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸往終則有始也
　　盡人道之恆以合天道之恆斯能不滯於恆矣
　　日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣於造化之運因其功之溥而見其理之恆於聖人之治即其理之恆而見其功之溥非知道者孰能識之
　　先儒曰剛尊柔卑以二體言定分之恆也雷動風發以二象言變化之恆也巽而動以二體之徳言理之恆也剛柔皆應以六爻之象言物之恆也此四者皆可久之道孔子釋恆之義也久於其道而不已者恆之體利有攸往終則有始者恆之用體用一理也不明乎體用者皆偏也先言天地之道恆久不已利有攸往終則有始次言日月四時造化之跡聖人之用方見所恆處日月四時天地所以為恆也故以其化而見其常久於其道聖人所以體其常也故以其常而見其化泛觀天地日月之往來隂陽之代謝百穀草木之榮悴與夫民生之日用飲食其相循於無窮者皆常之功用也故曰天地萬物之情可見矣蓋天下之理唯久而不變然後見其真情也夫子於咸恆二卦即男女一端推而極之至於天地聖人之道既曰所恆又曰情者所恆體也情其用也朱子曰性只一箇物事情卻多端或起或滅然本體常靜用處常動而不失其貞便見得所恆處所恆二字最可玩識得天地萬物之情昭然矣
　　蒙謂人能體夫常而不泥夫常則天地聖人之功用不外是矣
　　象曰雷風恆君子以立不易方
　　先儒曰天下之震動莫如雷風常人則改其常度矣於此之時視之如平日然後可見胸中之有常故雷風非有常之物而係之恆其語通變者以恆為主歟彖言終始變化者恆之用所以久而不窮象言以立不易方者恆之體所以久而不變
　　蒙謂觀物之相與有常而知身之所處有常非精於觀象者不能也
　　初六浚恆貞凶無攸利
　　象曰浚恆之凶始求深也
　　先儒曰由浚而深其深必久始而遽深其壞亦遽蒙謂知守常而不知變勢無自而可也
　　九二悔亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　先儒曰大壯九二解初六及此爻皆不著其所以然蓋以六爻唯此為最善然亦不過悔亡而已於以見恆道之難盡也諸爻欲蹈乎常而反失乎恆非失乎恆也乃失乎中也道無不常也無不中也在處之何如耳以是知可久者恆之道而中者又可久之道也捨中以求常抑末矣此九二所以悔亡由久於理之中也觀此則可以知時中之義子思之中庸其本此歟
　　蒙謂處於非常之地而能不失其常非體常者不足以當之
　　九三不恆其徳或承之羞
　　象曰不恆其徳無所容也
　　先儒曰恆之道在乎中而已九二非正而居中故悔亡九三得正而不中故至於無容也
　　蒙謂處可常之地而猶失其常則無徃而不失其常矣
　　九四田無禽
　　象曰久非其位安得禽也
　　先儒曰居得其正而不居正者九三是也居失其位而久居者九四是也故三或承之羞而四田無禽也蒙謂非常處之地而處之常故雖久而無功也葢常非可貴常而得其所乃為貴也
　　六五恆其徳貞婦人吉夫子凶
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也先儒曰恆九四之才與二同而位異故四之爻不如二之久六五之位與二同而才異故五之柔中又不如二之剛中也
　　蒙謂能守其常而不能制變乃從人之道非率人之道也故其事雖一而其效則殊
　　上六振恆凶
　　象曰振恆在上大無功也
　　先儒曰在下以入為恆浚恆也在上以動為恆非不可以深也始而求深終而振動非可久之道也故凶蒙謂居常之極而變常乃不常之人也又何為而可哉
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　先儒曰遯亨為君子計也小利貞為小人計也蓋隂長之時君子以遯為亨小人以貞為利又孰知為小人計所以為君子計哉或曰三隂長而為否五隂盛而為剝君子猶居其間二隂始生何為遯哉殊不知否隂已盛則隂終窮若以否剝而後去則無及矣大抵易於隂長之卦常欲使之循理於陽消之卦常欲使之知幾戒堅氷於寒泉之初繫金柅於隂萌之際今二隂為遯則亂形已兆見幾君子宜早為之計也聖人設卦以遯名豈非防微杜漸之意哉
　　蒙謂君子雖欲全身以伸道未嘗不欲得時以行道故聖人設兩辭以明之
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　先儒曰遯而亨言遯乃所為亨也蓋二隂漸進猶未盛也勢尚可為君子皆全身而去非所望也聖賢處亂世當亂形未見正當維持危行遜言以漸而正之不害於遯也故曰小利貞或曰遯之時義何以謂之大曰於遯有以見君子不能忘天下之心也遯以乾艮成卦明乎乾體則可以達天徳知天命明乎艮體則可以達行止之宜識進退之節乾非終潛而有可潛可見之時艮非終止而有時止時行之義仕止久速以天自處此所為大也於斯時也君子俯就則屈已道急退則忘天下故雖二隂浸長君子愛君深而憂民切尚欲有為以安生民定社稷非處遯之時而識遯之義者不能也臨彖曰剛浸而長遯彖不言柔浸而長者蓋剛長可言也柔長不可言也易變體不同以一卦言之二隂在下小人也四陽在上君子也此以勢論五為君子二為小人本不相應以爻言之五居中當位與二為正應此以理論二居中是輔九五為治之臣也易變動不居固如此
　　蒙謂君子之居亂世雖欲全身以伸道然苟有可為之機則必致其力焉蓋久速無常唯當夫理而已
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　先儒曰天非有心與山較髙下也而山之於天自有不可侵不可及之勢也山雖陵乎天而天實覆冐之山雖屹立而不能犯乎天也其曰天下有山則天非汝去也汝自不吾及也故君子用之以待小人不惡則無怨而嚴則不慢優柔和易之中而有凌厲難近者存寛緩容納之內而有屏棄自逺者寄蓋君子於小人絶之以不絶乃所以深絶之猶王者之於荒服治之以不治乃所以深治之也
　　蒙謂在下者雖不陵乎上而在上者有以全其尊則雖無忤於物而亦不拘於物矣
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　先儒曰初處不可以去可以不去者也古之人仕亂世而不去者位卑故也
　　蒙謂既不能先事以避難不若靜處以免難也
　　六二執之用黃牛之革莫之勝說
　　象曰執用黃牛固志也
　　先儒曰遯之初二雖隂柔小人然總論一卦之意則皆主君子如否之初六曰拔茅貞吉是也
　　蒙謂二能以中順之道結其君則雖在相違之時而有相得之義矣
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也蒙謂以係戀之私恩尚不能免乎遯之危又焉能濟乎用之大哉
　　九四好遯君子吉小人否
　　象曰君子好遯小人否也
　　先儒曰九四以上其遯皆美以上剛健而能先也小人之分以四剛柔相半故也九之剛勝便為君子四之隂勝便為小人
　　蒙謂不溺於所愛而能㫁以義乃以道制欲者也非以人從欲者也
　　九五嘉遯貞吉
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　先儒曰遯乃小人用事之時為九五者當遯之將及在正志而已苟志不先正小人投隙而進矣必至於變亂其所守豈大人之遯哉五言正志與二言固志意同
　　蒙謂人能以中正而處遯則其心之所守者正矣
　　上九肥遯無不利
　　象曰肥遯無不利無所疑也
　　先儒曰下三爻艮也故欲遯而或止上三爻乾也宜其勇於遯
　　蒙謂以陽剛之才而處乎事之外則其進退綽綽然矣
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　初九壯於趾征凶有孚
　　象曰壯於趾其孚窮也
　　九二貞吉
　　象曰九二貞吉以中也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
　　象曰藩決不羸尚往也
　　六五喪羊於易無悔
　　象曰喪羊於易位不當也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　先儒曰康侯二字當玩味常人之情徒以受君之寵居君之位為盛而不知惟康侯足以為盛夫王之於臣一命錫爵再命錫服三命錫以車馬今曰錫馬其禮重矣大行人公之禮三享三問三勞今曰三接其意勤矣苟非有安民之功又何以膺人君之寵哉蒙謂當明盛之時而成治安之功宜其多受寵賜而顯被親禮也
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　先儒曰麗乎大明得所麗矣得其所麗者以其順也順而不逆禮故不失君臣之道進而上行得其進矣得其所進者以其柔也柔不干時故不犯上下之分如是雖盛而奚亢焉蓋君臣之間惟降志以相從則治可日彰徳可日明若在下者方命在上者驕亢則治與徳俱退矣惟是上柔順以接下所以有親厚之禮下柔順以輔上所以成治安之功而為晉之盛也故柔順二字最當玩味晉以柔為體以順為用曰柔曰順外晉之義
　　蒙謂世道方進而未已君臣相得而益彰故下有安民之功而上有尊賢之禮也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　先儒曰人之一心其明如日擴而充之亦日之明也晉之自昭明徳致知之學也乾之自彊不息力行之學也乾曰自彊晉曰自昭天行日進誰使之哉蒙謂晉徳之功與日俱新當決其機之在我而後可也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎
　　象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　先儒曰爻不正故戒以貞坤體寛故誨以裕摧如在彼吾不可以不正罔孚在上吾不可以不裕
　　蒙謂事之在外者無所營理之在我者無所失此在下始進之道也
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母
　　象曰受茲介福以中正也
　　先儒曰爻因其愁而勉之以守正象目其福而歸之以中正蓋人以中正自處未有不因愁而獲福者故曰易之道義配禍福
　　蒙謂人之進能不失其正始雖難於進終必獲乎福
　　六三衆允悔亡
　　象曰衆允之志上行也
　　九四晉如鼫鼠貞厲
　　象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
　　象曰維用伐邑道未光也
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　先儒曰明盛之時君子守正易明傷之時君子守正難故曰利艱貞也易於諸爻噬嗑之九四泰大畜之九三曰利艱貞蓋一爻之中不幸而遇艱難之象則以艱貞之辭戒之未有一卦全體以艱貞為義者此蓋覩明入地中知君子明傷為可懼而危辭以戒之其商之末世乎文王抱明徳於躬而處紂之時深感此象故託意以為後世戒抑以自警也
　　蒙謂人能艱難以守正則雖晦其明而未嘗息其明也
　　彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之先儒曰晉明乎外明夷明乎內晉以順用其明明夷以順保其明內文明則不失已而詭隨外柔順則不逆時以干禍內文明則外自然柔順非韜光晦彩之謂也當患難之時則艱守正道所以為晦其明非和光同塵之謂也文王盡全卦之義故以二體言箕子盡六五之義故以一爻言大難以文王一身關係天下言內難以箕子一身關係宗社言
　　蒙謂遭世道之變而不失天理之常非仁聖者不能也
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　先儒曰明入地中明未嘗息也故用晦而明乃君子養明之道不有虞淵之入焉有暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）谷之明此藏明用晦反得其明也
　　蒙謂君子觀夫象既外晦而內明故以臨乎人不過察而傷明
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言
　　象曰君子於行義不食也
　　先儒曰主人謂在朝者去者為客則居者為主人此所謂君子所為衆人固不識也
　　蒙謂於見傷之始而去之速非知之明而勇於義者不能也
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉
　　象曰六二之吉順以則也
　　先儒曰初傷於翼所傷猶淺二傷及股則害於行矣二之所以疾去者非為避患以求安乃順其法則義所當去也以柔居中故順而有則
　　蒙謂傷未深而救之速非二之善處安能保其吉哉
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　先儒曰所謂南狩之志乃大得者蓋有湯武之志然後大得順天命應人心也無湯武之志則𭧂也豈大得哉
　　蒙謂欲知聖人能為非常之事當知聖人有安斯世之心予於明夷之三見之矣
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭
　　象曰入於左腹獲心意也
　　先儒曰微子帝乙之元子紂之庶兄也知其君不可以圖存也又知商之不復興也事之不可諌而爭也其留也無救於宗祀之滅其去也猶可以存十一於千百也故曰獲明夷之心象曰獲心意者其謂微子之去乎
　　蒙謂邪臣之事暗君也必先有以得乎君之心而後有以行乎已之志
　　六五箕子之明夷利貞
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　先儒曰箕子之明可晦而不可息也自常情觀之箕子甘心處於奴莫不謂其明已滅殊不知暗中自有正處蓋箕子雖處暗弱之時甘心為奴而箕子自靖自獻於先王一念之正初未嘗息也
　　蒙謂大人之處患難也外雖晦其明而內常保其明非箕子其孰能之
　　上六不明晦初登於天後入於地
　　象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　先儒曰以卦言則傷離之明者在坤以爻言則傷五之明者在上各不同也五上為天有登天象坤地至上方成又有入地象
　　蒙謂以無徳而居高位始既傷人之明終必自傷其明也
　　䷤〈離下㢲上〉
　　家人利女貞
　　先儒曰六二居內卦之內旣中且正又長女居上中女居下皆女貞也而家人之道亦當先女貞六爻剛柔皆當位所以為家道之善有吉無凶若以人言之則舜之刑於二女文王之刑於寡妻二南正始之道始以后妃之徳則女貞者家道之本也
　　蒙謂治家先正乎內則餘可從而理矣
　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也
　　禮別而分定人道與天地並也
　　家人有嚴君焉父母之謂也
　　欲盡乎齊家之道必本乎保家之主家人之二五當之矣
　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　為治之道本於內而形於外故家齊於上而教成於下矣
　　先儒曰人道與天地並而為三易以人道明天地之道故男女咸感以見天地之情夫婦恆久以見四時之運而家人歸妹又即男女以見天地之大義蓋天地之道先於男女夫婦見之故曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子自源而徂流舉末而知本也文王之彖只言利女貞風化之原家道之始也孔子釋彖推本風化之始在乎男女正位乎內外家人有嚴君以下總論父子兄弟夫婦無一而不盡其道風化所形家道之成也古今言正家者莫如周有王季為之父大任為之母文王武王為之子太姒邑姜為之婦周公為之弟孰非盡道者關雎麟趾之化其一家之推耳蒙謂天人無二理治化同一機故善言天者必有騐於人慾治國者必先齊其家此聖人因家人之道而推言之也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　先儒曰風自火出自然有由內及外之象故火既熾則不患風不生徳既盛則不患家不化然又當看風火是甚氣勢君子之於言行必見善明用心剛如風益疾如火益烈然後言立行修而身正矣如風雷益亦是此意
　　蒙謂觀由內及外之象而得修身正家之道吾於易之家人知之矣
　　初九閑有家悔亡
　　象曰閑有家志未變也
　　先儒曰九者剛之象閑之之道也初者始之象閑之之時也志變而後治之家凟而後嚴之則有悔矣蒙謂正倫理而不傷恩義非以剛明之才居家人之始者不能也
　　六二無攸遂在中饋貞吉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　先儒曰無所遂事者順也貞吉者以順為正者也爻言貞吉象言順巽婦道盡在是矣貞而不順則有晨鳴之咎順而不貞則有見金之嫌
　　蒙謂事無專制而居有常職女之正位乎內者也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　先儒曰以陽處剛過乎嚴者也處下體之上為一家之長者也行與其慢寧過乎恭家與其凟寧過乎嚴蒙謂治家之道寧過乎嚴而無失於縱故聖人因論三之才而設治家之戒也
　　六四富家大吉
　　象曰富家大吉順在位也
　　先儒曰治家之道以剛正威嚴為上戒在於柔順故家初三五皆吉上九威如終吉二四柔也於治家無取故二卑巽柔順乃婦人之正非男子所宜也四巽體而順在位保家者也非治家者也易以富貴對言則陽貴隂富以貧富對言則陽富隂貧以貴賤對言則陽貴隂賤以善惡對言則陽善隂惡
　　蒙謂居得其正而處之安保家之主也
　　九五王假有家勿恤吉
　　象曰王假有家交相愛也
　　先儒曰閑有家則閑之於其始假有家則假之於其終詩云刑於寡妻至於兄弟以御於家邦中庸曰無憂者其惟文王乎此爻當之矣故三代之主正心誠意修乎閨門之內不下席而天下治何所憂哉蒙謂人倫之道得則風化之原立然非內外各得其正又安能致心化而誠合哉
　　上九有孚威如終吉
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　先儒曰初閑上威治家人之道始終貴乎嚴也嘻嘻終吝則威如終吉亦其理也反覆卦爻中正男女以其義正夫婦父子兄弟以其道旣曰正又曰嚴又曰順旣曰愛又曰孚又曰威夫嚴正與順並行信威與愛兼用家人之道盡矣天地之義僃矣
　　蒙謂保家之終故當有以信乎人尤當有以嚴乎已蓋修身乃齊家之則故聖人於家人終言之
　　䷥〈兌下離上〉
　　睽小事吉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎
　　象曰見惡人以辟咎也
　　九二遇主於巷無咎
　　象曰遇主於巷未失道也
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終
　　象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎
　　象曰交孚無咎志行也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪宼婚媾往遇雨則吉
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　初六往蹇來譽
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　象曰王臣蹇蹇終無尤也
　　九三徃蹇來反
　　象曰往蹇來反內喜之也
　　六四往蹇來連
　　象曰往蹇來連當位實也
　　九五大蹇朋來
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也









<經部,易類,易精蘊大義>



　　欽定四庫全書
　　易精藴大義卷六　　　　　元　解蒙　撰
　　下經二〈解至困〉
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉
　　先儒曰蹇利西南所以濟難也解利西南所以安衆也
　　蒙謂措天下之難於平易之地聖人若可以無為矣然圖治之功深故其慮患之意至此聖人之仁也
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　始未離乎險而終能出乎險然非處之有道又安能得人心而成治功哉
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
　　二氣和於上而衆形和於下天地所以成生物之功者其在於此乎
　　先儒曰聖人於患難方平之際既不欲人之多事以自擾又不欲人之無事以自安也雷雨作者氣之解也百果草木皆甲坼者形之解也形隨氣而解則屈者伸鬱者紓生意流行充周普徧解之時其大矣哉不言義者無所趨也不言用者其用見於蹇之時也蒙謂以聖人濟難之道推天地渙散之時治化氣化同一機也
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　先儒曰雷雨作天地解萬物之屯也赦過宥罪君子解天下之難也罪過屬坎法律之義也赦宥屬震發生之仁也
　　蒙謂體解散之時以行寛大之政聖人所以對時而育物也
　　初六無咎
　　象曰剛柔之際義無咎也
　　先儒曰震陽動於險上初與四為應藉以解於屯蹇者安有咎哉
　　蒙謂聖人於解之初美其居無過之地原於得相應之宜故爻象之辭明之
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉
　　象曰九二貞吉得中道也
　　先儒曰一卦六爻而去小人之象居其五蓋解天下之難去小人尤當急也
　　蒙謂為臣之道必先杜邪枉以格君心而後用剛中以行已志
　　六三負且乘致宼至貞吝
　　象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　先儒曰六小人之才也三君子之位也坎為輿為盜需九三致宼至象言敬慎不敗者居位當也解六三致宼至象言又誰咎者位不當也禍福之來未有不由已以致之者
　　蒙謂小人而乘君子之器宜其招盜而取羞也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　象曰解而拇未當位也
　　蒙謂小人之黨逺而後君子之誠合此聖人因四之失而為大臣戒也
　　六五君子維有解吉有孚於小人
　　象曰君子有解小人退也
　　蒙謂正道伸而羣小逺此正道一新之符也
　　上六公用射隼於高墉之上獲之無不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　先儒曰小人情狀最為不一狐言其蠱惑隼言其鷙害負且乘言其僭竊
　　蒙謂去小人之害於解終之時則無復為吾之害者矣
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往
　　人能抑其過以就中至誠以順理措諸天下無適而不可矣
　　曷之用二簋可用享
　　人能損飾以存誠乃損道之至善也
　　先儒曰損之卦損下益上故為損蓋上雖受其益殊不知既損其下則上亦損矣然其下為兌兌説也又三下爻皆應於上是下樂輸以奉上人君固可安受何名為損乎蓋損下益上人君之失也樂輸於上臣民之義也兩者自不相妨又艮止兌説凡上取於民者皆謂之損合上下二體觀之則下當樂輸而不怨上當取民而有制則兩盡之矣
　　蒙謂人能損人慾以復天理乃損道之善也然君子必誠之為貴
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往
　　即損之名而著夫卦之體則其事或未善因損之時而求夫理之當則其事無不善蓋損下以益上則非聖人之本心而損過以就中實聖人之所與也
　　曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　聖人慾人敦本以尚實尤欲人因時以制宜故於損之彖辭言之
　　先儒曰一謙受四益愚於損卦亦云損之為道文王蔽之以一言有孚而已夫子釋之但添一而字不加一辭可損而損不為不足可益而益不為有餘因時而行當理而止故曰消息盈虛與時偕行此反覆二卦以明損益之用也
　　蒙謂剝民以奉上固聖人之所戒損過以存誠又聖人之所與蓋損之為損當時順理之為善也
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　先儒曰山上有澤咸以氣言也山下有澤損以勢言也忿則陵物慾則溺已二者皆所當損也懲於既往窒於將來蓋忿有時而作懲之而已慾無時而不生故欲窒之二者既損則益可知矣損之又損以至於無所謂損人慾以復天理又損之第一義也
　　蒙謂觀諸卦在乎損下以増高反諸身乃當損欲以從理蓋損所當損則無害於損矣
　　初九已事遄往無咎酌損之
　　象曰已事遄往尚合志也
　　蒙謂盡益上之事而不居其功度損已之宜而不違於理乃損下益上之道
　　九二利貞征凶弗損益之
　　象曰九二利貞中以為志也
　　蒙謂唯不枉道以狥人故能正已以正物非二之志存於中不足以與此
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　象曰一人行三則疑也
　　先儒曰三與上隂陽相與也初二四與五同德相與也損有損奢而從儉者有損不善以從善者有損已以益人者有損已而取人之益者有損之損者有損之益者有不損之損者有損其所以損者二簋可用享損奢以從儉也懲忿窒慾損其疾損不善以從善也初九之益六四九二之益六五六三之益上九損已以益人也六五虛已以受諸友之益損已而取人之益也初九以已益人而酌損此損之損也六三以損益人而得友六五為損之主而受益損之益也上九弗損益之不損之損也此爻乃損之所以為損者故總言損之道
　　蒙謂聖人知相與之道不可疑故於三深明相與之道所以當致其一蓋對待者生生之本故曰兩相與則專三則餘而當損矣
　　六四損其疾使遄有喜
　　象曰損其疾亦可喜也
　　先儒曰柔過為疾忿慾是也當損而不損過也不當損而損亦過也酌損之弗損益之者亦不過損也損一人損其疾者皆理之所當損也
　　蒙謂人能不吝於改過則復於無過矣此聖人所以深與之也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　先儒曰損益有離坎體故稱龜
　　蒙謂居君位而能虛中以受益則大獲天人之助矣
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家
　　象曰弗損益之大得志也
　　先儒曰損之成卦上艮下兌上之損下止而不過下之奉上説而無斁盡損道之至善也損之上九入於益矣故爻言利有攸往而益之彖亦云
　　蒙謂當受益之時而以益下為心乃事理之至當人心所悅從也
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川
　　先儒曰乾坤十變而後至泰否咸恆十變而後至損益泰否者天之所為也故先泰而後否損益者人之所為也故先損而後益乾坤交則為泰不交則為否山澤之氣交則為咸損澤以益山則為損先雷後風則為恆先風後雷則為益泰否損益皆三隂三陽之卦然乾坤之體純全則為泰否駁雜則為損益所以泰否為天道損益為人道也
　　蒙謂人能以利物為心則無適而不宜矣
　　彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光仁以及物故能得人心謙以持已故能存道心蓋益下者人君之政下下者人君之德有益下之政民斯悅之矣有下下之德民斯仰之矣
　　利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行
　　居無過之地以濟天下之難則天下孰不受吾之益哉
　　益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　聖人明卦德之善而言天地生物之功聖人為益之道唯應時順理而已耳
　　先儒曰以陽饒隂之言之則為損上益下以陽貴隂賤言之則為自上下下聖人行益道而往使人由於大中至正之塗乃有慶也聖人之益人理而已非若區區小惠也無疆以悠久言也無方以廣大言也有無疆之進者斯有無方之益有無方之益者斯有無疆之説感通之理然也然考之益之一卦不及一損字而損之一卦屢言及益益之卦辭首言利有攸往而損至後言之益直言與時偕行而損則曰損益盈虛與時偕行始信益者聖人所樂為損出於不得已也聖人用心何其仁哉
　　蒙謂人君為益之道不專其利故能得乎民不違於理故能合乎天此聖人所以極言而贊之也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　先儒曰善不遷過不改未知益已烏能益人然惟明理然後能遷善知恥然後能改過見善能遷則改過愈勇有過能改則遷善愈速亦風雷相益之義也兩則字尤有力有勇猛向進之意
　　蒙謂君子觀諸卦有益之象故反諸身求益之理此觀象繫辭之㫖也
　　初九利用為大作元吉無咎
　　象曰元吉無咎下不厚事也
　　先儒曰益之爻用大作用享帝用凶事用遷國皆大有為之卦故曰益以興利
　　蒙謂居下位而當大任小善不足以稱之也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉象曰或益之自外來也
　　先儒曰損卦益在上五為受益之主故或益之在五益卦益在下二為受益之主故或益之在二大抵唯虛故受益損益二五皆以柔受剛益
　　蒙謂人能虛中以受益正固而不遷則不唯得乎人亦將合乎天矣
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭
　　象曰益用凶事固有之也
　　蒙謂果於益下而無專決之嫌誠以奉上而有信從之理是蓋因三之才而為制變之方也
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　象曰告公從以益志也
　　先儒曰三用凶事故可先行而後吉四欲遷國則必先告而後行遇變事而能制乎權者六三以之遇經事而能體乎常者六四以之
　　蒙謂有中正之守雖能獲乎上無剛特之操故必依乎人蓋聖人因四之不足以致戒而吾夫子又從而發明之也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
　　先儒曰有孚惠心者非為人給而家養也聖人之仁如氣之春舉此加彼使其欲富壽安佚之心皆遂所欲也我之所惠以心則人亦感惠以為德矣蓋為益之大莫大於有孚為惠之大莫大於惠心我以至誠惠下為心洪範所謂斂時五福用敷錫厥庶民者也下亦以至誠惠吾之德洪範所謂於汝極錫汝保極者也損之上益之五皆以不損下為大得志聖人之意可見矣
　　蒙謂君能錫福於民下能歸美於上乃事理之至善人君之道得矣
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　蒙謂居上而欲專其利則求利未得而害已隨之聖人所以深致其戒也
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往先儒曰五隂去一陽謂之剝五陽去一隂謂之夬隂之去陽勢不過也以漸變之使剝爛而已故以剝言之陽之去隂其勢剛健決而去之不可傷於過故以夬言之於剝曰不利有攸往於夬曰利有攸往聖人於剝所以存陽於夬必欲盡隂而決之也
　　蒙謂君子之去小人也正名其罪而有戒偹之心自治其私而無尚武之意如是而往其無所失矣
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和
　　君子之去小人也雖有以戒其惡必有以服其心
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　君子去小人雖知彼之可勝不恃我之能勝則君子之道純一而無害矣
　　先儒曰非健無以去小人之惡非説無以服小人之心剛長乃終與復剛長相應
　　蒙謂君子之去小人也恩威並行而理勢兼盡則君子道長小人道憂也
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌
　　蒙謂君子觀澤之升於上而決於下雖法之以施惠下之政必戒之以為脩身之防
　　初九壯於前趾往不勝為咎
　　象曰不勝而往咎也
　　先儒曰大壯之初壯於趾凶戒其用壯也夬之初壯於前趾往不勝為咎戒其好勝也
　　蒙謂君子之去小人也苟有躁進之心自有難勝之理聖人於夬之初為戒深矣
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　先儒曰聖人於五陽之盛猶以惕號為戒微矣哉蒙謂君子之去小人也有偹則無患矣然非九二所處之得宜何以與此
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也
　　先儒曰君子去小人之道不患其不健而患其不説不患其不決而患其不和故初與三皆以用壯為戒蒙謂君子之去小人也雖不任其剛亦不失其剛故始若與之和終能致其決
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　蒙謂君子之去小人也既已失其剛當勉以從乎陽然非剛明之才不能也
　　九五莧陸夬夬中行無咎
　　象曰中行無咎中未光也
　　先儒曰三五獨戒夬夬比與應也
　　蒙謂君子之去小人也如有所溺而終致其決雖能勉強以從義然非充實而光輝也
　　上六無號終有凶
　　象曰無號之凶終不可長也
　　先儒曰五剛決一柔而卦爻皆戒處夬之難如此故吾於剝見君子之易退於夬見小人之難逺
　　蒙謂君子道長小人道憂也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　先儒曰以一隂而敵五陽壯也巽為長女亦女壯之義陽至四而後言壯隂始生而即為壯亦可見君子小人之情狀不同也隂陽消長如循環剝者陽之消不旋踵而為復夬者隂之消不旋踵而為姤當一陽之生也聖人未敢為之喜必曰朋來無咎言一陽未易勝五隂也當一隂之生也聖人已遽為之憂而曰女壯言一隂已有敵五陽之志也坤疑堅冰姤防女壯皆戒其始也
　　蒙謂以一隂而遇五陽女德之不貞者也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也
　　以隂而先陽非男女匹合之正也故聖人深戒之
　　天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　當交遇之時聖人固深贊其理然隂長之際聖人又深謹其幾
　　先儒曰夬之一隂不為主隂往而窮也故曰剛決柔姤之五陽不為主隂來而信也故曰柔遇剛一陽生曰復本有而來復也一隂生曰姤本無而倐遇也此可見聖人內君子而外小人之意夬利有攸往剛長乃終也姤勿用取女不可與長也陽雖多猶恐其少隂雖少已懼其多此可見聖人崇陽而抑隂之意蓋夬已退之隂也故聖人務進陽欲其無隂也姤方來之隂也故聖人務抑隂恐其干陽也咸所以取女吉者男先於女也姤則女先於男與蒙六三同故皆勿用取女姤巽下乾上有以坤初六變乾初九之義是為天地相遇之象且一隂生於五月南離之位萬物相見乎離而蕃衍於大夏非品物咸章而何復言見天地之心冬至也姤言品物咸章夏至也舉二至而律厯見矣萬物別而言之曰品物
　　蒙謂聖人之贊易也始言消長之機而見隂盛之勢為可畏終言會合之理而見相遇之道不可少蓋遇失其道是固不可苟遇遇得其道又安得而不遇哉
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　蒙謂人君觀天之以風被於物者無不當知令之行於民者無不徧此聖人因姤之象而明其事如此也
　　初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　象曰繫於金柅柔道牽也
　　先儒曰以其一隂遇五陽故彖言全卦而曰女壯以其隂始生故初六一爻而曰羸豕
　　蒙謂聖人於隂生之卦始欲窒其漸進之機終復明其必盛之勢蓋使小人不得肆其惡所以君子得深為之備也
　　九二包有魚無咎不利賔
　　象曰包有魚義不及賔也
　　先儒曰剝之貫魚姤之包魚皆以陽制隂者也蒙謂當夫隂之始生而制之在已則不患隂之漸長而害之及人聖人防微杜漸之意深矣
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎
　　象曰其行次且行未牽也
　　先儒曰姤者夬之反姤之九三即夬之九四故其象同夬之不進為失機故曰牽羊悔亡姤之不進為知止故曰厲無大咎
　　蒙謂過剛不中而不遇於隂故聖人雖憂其有所危亦喜其無傷也
　　九四包無魚起凶
　　象曰無魚之凶逺民也
　　先儒曰姤之義遇也有得遇者二是也求遇而不得者三是也當遇而不遇者四是也或曰初隂之長聖人惡之二能止之又能畜之何也曰卦爻取義非一端在遇言之則有君臣之遇有天地之遇故四不遇初而二遇之在小人言則貴乎止在民言則貴乎畜故二能畜則曰有魚四不能畜則曰無魚
　　蒙謂已所當遇而不遇由其失徳而下離也
　　九五以杞包瓜含章有隕自天
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　先儒曰初六柔也以其未壯而終變故曰羸豕以其隂美而潛伏故曰魚以其在下而善潰故曰瓜一隂浸長陽爻消剝者天也九五含章以防潰者人也盡人謀則有時而勝天雖使勝亦天也然吾之志終不舍天之命也
　　蒙謂以陽剛中正之主防始生必潰之隂靜以制之則可以回造化矣
　　上九姤其角吝無咎
　　象曰姤其角上窮吝也
　　先儒曰相遇之道不可逺不可亢九四之包無魚逺而無所遇也上九之姤其角亢而不可遇也雖然聖人惡隂之長而遇本非正姤道雖吝正道無咎故其占又如此邵子曰復次剝明亂中生治乎姤次夬明治中生亂乎時哉時哉未有剝而不復夬而不姤者是以聖人重未然之防
　　蒙謂以剛極居上而求遇雖其相遇之道為可吝而於隂柔之善無所傷故聖人既憂其所可憂亦喜其所可喜
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往先儒曰萃與比何以異乎曰水在地上相親而已故為比澤上於地水之鍾也故為萃比以一陽統五隂大一統也萃以二陽統四隂始成聚也故萃為比始比為萃終萃渙皆言立廟因其精神之聚而形於此為其渙散立此以收之也利見大人所以治萃也利貞所以為萃也用大牲吉稱萃之義也利有攸往順萃之時也
　　蒙謂聖人萃合人心之道聚之盡其情而治之有其道則可舉盛禮而興治功矣
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　先儒曰渙之有廟以始立廟而言萃之有廟為己有廟致享而言損則用二簋萃則用大牲是天命聖人以備禮之時也剝則不利有攸往萃則利有攸往是天命聖人以有事之時也以順説剛中而應而觀則知君臣上下之聚也以假有廟用大牲而觀則知神人之聚也以利見大人亨聚以正而觀則知君民之聚也以順天命而觀則知天人之聚也當萃之時盡萃之道莫重於享祀莫急於聚人莫大於順天夫天地之氣聚而有物散而無形散者必聚鬼神至幽也而各享其類萬物散殊至衆也而各從其類故於感則見其情之通恆則見其情之久萃則見其情之同不於其聚而觀之情之一者不可得而見矣方其未聚則有天地閉賢人隱氣象何以見天地萬物之情及其聚則有天地變化草木蕃氣象而後其情可見蓋天地所以無窮以其聚散也凡物之聚㝡可觀人苟皆能觀物以聚則天地萬物之情無不可以畢見矣伊川曰凡有者皆聚也有無動靜終始之理聚散而已學者能玩味此語則太極之妙可以黙喻蒙謂原萃聚之象而知上下之志同明萃聚之道而見天人之理一非深於易者不能也
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　先儒曰除兌金之戎器戒坤衆之不虞所以治萃也蒙謂物聚斯有亂能備斯無患矣
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　先儒曰象獨舉乃亂乃萃為其志亂其意深矣蒙謂聖人以其相聚之志疑於隂故決其求聚之道從乎陽示人之意精矣
　　六二引吉無咎孚乃利用禴
　　象曰引吉無咎中未變也
　　先儒曰卦以用大牲為吉二乃以用禴為利者蓋備物王者所以隨其時用禴乃臣下所以通乎上蒙謂君臣之聚始於相求而終於相信故以誠相與斯可矣又何假飾於外哉
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
　　象曰往無咎上巽也
　　先儒曰初之號三之嗟上之齎咨涕洟皆隂柔之常態
　　蒙謂求萃不得而欲從乎上居柔説之極其能受之乎故聖人與其從上而吝其所為也
　　九四大吉無咎
　　象曰大吉無咎位不當也
　　先儒曰此爻與隨九四同故在隨以有孚而後何咎萃以大吉而後無咎聖人之戒深矣
　　蒙謂居大臣之位而得君民之聚非盡善不足以當之也故聖人因其所處而為之戒
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
　　象曰萃有位志未光也
　　先儒曰萃有位所以一天下之聚元永貞所以久天下之聚元永貞之德唯比萃有之然比言於卦則吉而萃言於五止於悔亡者比以一陽統五隂衆隂惟五之歸故五有顯比之吉萃以二陽統四隂或有不得其萃故五有匪孚未光之戒
　　蒙謂人君正位以聚天下之衆當修德以服天下之心蓋九五德非不至而聖人之戒不可無也
　　上六齎咨涕洟無咎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　先儒曰萃之六爻或有應或無應或當位或不當位而皆無咎蓋萃乃天地萬物之情之合吉多凶少故也
　　蒙謂説居高位而人莫之與宜其窮迫而不安也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　蒙謂人之進也由其道則遂其進矣
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　先儒曰二言有喜即彖言有慶也五言大得志即彖之志行也
　　蒙謂人之進也應時而順理則可以得人而行道矣
　　象曰地中生木升君子以順德積小以高大
　　先儒曰上達為順下達為逆順德坤象積小高大巽木象
　　蒙謂因其自然之理無容於私故其順長之勢不可遏此聖人即升之象而示人進德之方也
　　初六允升大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　先儒曰一體相從允然俱升
　　蒙謂知己不足而信從乎上乃進之得其道者也故聖人與之
　　九二孚乃利用禴無咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　先儒曰萃六二以中虛為孚升九二以中實為孚未孚而用禴則有慢忽之嫌孚乃用禴則無咎也蒙謂臣之事君以實不以文則可以得君而行道矣
　　九三升虛邑
　　象曰升虛邑無所疑也
　　蒙謂以陽剛之才而其進以正則不疑其所行矣
　　六四王用亨於岐山吉無咎
　　象曰王用亨於岐山順事也
　　先儒曰二四不言升者五君位也二應五大臣也四承五近其位不可升也在二言孚在四言順義可見矣
　　蒙謂安時而處順文王治岐之事歟
　　六五貞吉升階
　　象曰貞吉升階大得志也
　　蒙謂心純則賢才輔則天下治也矣
　　上六冥升利於不息之貞
　　象曰冥升在上消不富也
　　先儒曰升豫皆以隂居上故豫曰㝠豫升曰㝠升蒙謂天理人慾同形而異情故聖人因升之上六以示教
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉無咎有言不信
　　先儒曰處困而亨者君子所性不在窮通也故君子之處困言不見信於人行不見悅於時君子未嘗巽言以求信改行以求悅亦慎而已
　　蒙謂不怨天不尤人君子所以窮而通也
　　彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　先儒曰不曰柔揜而曰剛揜為君子謀也險而能説受於天者安吾分而已不以物阻困而能貞居其位者行吾義而已不以物變
　　蒙謂雖處困而樂無不在則不失德於已不失口於人矣
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　先儒曰唯能致命故能遂志當與孟子性命一章並玩所稟之命即此之致命也所盡之性即此之遂志也
　　蒙謂水無滋於澤固天運之時然道既違於時唯盡吾之當然此聖人因困之象而明處困之道也
　　初六臀困於株木入於幽谷三歲不覿
　　象曰入於幽谷幽不明也
　　蒙謂處困之時而益入於困由其居暗之甚也
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎
　　象曰困於酒食中有慶也
　　先儒曰需之五困之二皆居坎之中皆言酒食則酒食坎象明矣
　　蒙謂君子欲施其惠而未能唯當積誠以待上之求不可枉已而有求於上能如是則始雖困而終必亨矣
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶
　　象曰據於蒺藜乘剛也入於其宮不見其妻不祥也蒙謂無德而處陽才柔而凌剛故進退出處無一而不險也
　　九四來徐徐困於金車吝有終
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　蒙謂四應於初而隔於二故始而有所疑終乃歸於正
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有説利用祭祀
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　蒙謂人君之困雖傷於上下之無與然能以剛中之德盡誠敬之心則能致天下之賢濟天下之困矣
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉
　　象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　先儒曰困有不可動九二是也故征凶有不可不動上六是也故征吉詳攷六爻之義卻有深意陽爻為君子隂爻為小人則陽爻當困隂爻當吉然初困於株木三困於蒺藜上困於葛藟三隂爻皆凶二無咎四有終五有説三陽爻反吉以見小人之困君子君子終不可困而小人實自困也自古小人之困君子未有不取困者聖人設此義以防民而小人猶有無忌憚者也
　　蒙謂處困極之際而能動補過之心斯出於困矣







<經部,易類,易精蘊大義>



　　欽定四庫全書
　　易精藴大義卷七　　　　　元　解蒙　撰
　　下經三〈井至歸妹〉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　先儒曰坎者天一之水也見於諸卦者皆諸水之流之失故多以險喻其在卦而得真性者井是也邑聚之地井必在焉則邑又資於井而後聚也利物而不費無喪也功成而不居無得也邑可改井不可改體之常也汲之無喪不汲無得徳之定也往者以井來者亦以井用之應也唯常故定能定而後能應此三句言井之事汔至亦未繘井未及於用也羸其瓶凶喪其用也此二句言汲井之事
　　蒙謂聖人於井之道既言得其常以致其用又言失其常以喪其用示人之意至深切矣
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也先儒曰井之為物體用備也定而常應應而常定井之養物所以不窮歟葢井以靜為徳以動為功也故體欲其居用欲其不居居則其徳有常不居則其功不匱徳有常而功不匱此井之所以為井也
　　蒙謂聖人既因井之象而言其徳之常又言井之用而欲其功之成言其徳之常所以賛其才之善欲其功之成所以戒其敗之亟於此可見聖人之心矣
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　蒙謂觀井之象而知其津潤之上行法井之用而推其徳澤以下施此君子及民之政猶井養之不窮歟
　　初六井泥不食舊井無禽
　　象曰井泥不食下也舊井無禽時舎也
　　先儒曰六爻之義井貴清故冽則食泥則不食井貴全故甃則食谷則不食井貴出故収則食幕則不食蒙謂既無上出之功必無濟時之用安取夫所謂井也
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　象曰井谷射鮒無與也
　　先儒曰井以三陽為泉三陰為井曰射曰渫曰冽非泉乎曰泥曰甕曰収非井乎
　　蒙謂雖有陽剛之徳而無濟困之功以其失於上而趨於下也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　先儒曰泥而不食自取之也渫而不食則在人矣井何惻哉行道之人為我惻也爻但言王明而已象言求王明者井道無求其曰求者以不言求之也故君子之求異乎人之求
　　蒙謂志在乎立功而心存乎報主故雖求用之切亦聖人之所與也
　　六四井甃無咎
　　象曰井甃無咎修井也
　　先儒曰三在內卦渫井內以致其潔四在外卦甃井外以禦其汚葢不渫則汚者不潔不甃則潔者易汚此內外交養之道也
　　蒙謂雖無濟物之功不廢養人之用亦聖人之所取也
　　九五井洌寒泉食
　　象曰寒泉之食中正也
　　先儒曰二與五皆泉之潔者也三居甃下未汲之泉也故曰不食五居甃上已汲之泉也故曰食
　　蒙謂徳成於己而澤及乎民井道之至善也
　　上六井収勿幕有孚元吉
　　象曰元吉在上大成也
　　先儒曰井六爻綱領最好初泥二谷廢井也三則渫初之泥四則甃二之谷井道全矣五井洌而泉寒上井収而勿幕功用及物而井道大成矣
　　蒙謂愽施而有常大善而吉也故聖人於井之上深賛之
　　䷰〈離下兊上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　先儒曰聖人之革順乎天應乎人亦必已日然後乃孚焉已日乃孚而不能有孚於未革之先者天下之常情已日乃孚而不能不孚於己革之後者聖人之能事
　　蒙謂人於變更之際當人心而合天理則弊革而事治矣
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　因卦象以察物情而知其有相勝之理矣
　　已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡
　　事有舍舊而圖新必人心之信從合事之至當斯乃無變更之悔矣
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　隂陽代謝而嵗功成天命始終而聖人出故夫子因革而極言以賛之
　　先儒曰火動而上澤動而下未若澤火相息而勢不兩存也二女同居而志不同行未若不相得之不能兩立也此睽革之分也卦中兊無有取象於水者此欲論相息之象以水火為言耳或曰水遇火而涸火遇水而滅相滅而又相息何也曰玩王氏不合而後生變之語則得之矣凡物之性相滅則有變無變亦無生也夫事亦有然者去故而後有取新之理故曰滅息滅而後生息是謂之革或曰水在火上則為既濟今澤居火上而為革象同而義異何也曰水之用也動澤之體也靜置水於上然火於下然後成烹飪之功澤無居火上之理若在上則滅火矣水火異體而相為用二女同體而不相得唯其不相得故革唯其相為用故革而後生物物之情革之道也此夫子釋彖之辭文王所未發也順天應人者天與之非我求之也順之而已人之與非我倡之也應之而已時未革聖人不敢先時當革聖人不敢後聖人不能違時亦不先時
　　蒙謂聖人詳言變更之道觀物情之相違求事理之至當乃天運人事一新之㑹也
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　先儒曰治厯明時非謂厯當革葢四時改革中便有治厯明時道理君子觀革之象以治厯言者舉事之大者耳推日月星辰之變動以明四時之序不易而後厯正矣故治厯必在明時
　　蒙謂觀燥濕之異宜猶寒暑之異𠉀此治厯明時所以取於革也
　　初九鞏用黃牛之革
　　象曰鞏用黃牛不可以有為也
　　先儒曰遯之六二在遯而必於遯故執之用黃牛之革革之初九在革而未可革故鞏用黃牛之革鞏而固之戒其輕也戒之於初全其革也
　　蒙謂當變革之初而欲固之以中順之道者聖人之重改作也
　　六二已日乃革之徵吉無咎
　　象曰已日革之行有嘉也
　　先儒曰已日乃孚人君之革也孚在革後也已日乃革人臣之革也孚在革先也
　　蒙謂聖人重改作而貴適時故始而致其慎終而與其進
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　象曰革言三就又何之矣
　　先儒曰六二言征吉無咎在已日乃革之後九三言征凶貞厲在革言三就之先者六二柔而不進故聖人言之於後以使其進九三剛而躁進故聖人折之於前而使之止言而信不若未言而信故五曰未占有孚而三必革言三就而後信也
　　蒙謂事莫難於改作故聖人恐其躁動以為革之害而戒其重慎以審革之宜
　　九四悔亡有孚改命吉
　　象曰改命之吉信志也
　　先儒曰彖言已日乃孚革而信之三四五皆曰有孚則知變革之道非人心之孚信不可為也下三爻有謹重難革之意故皆曰革上三爻革道之善也故四曰改五上曰變惟革然後改改然後變武王革商為周之時所謂革也反商政所謂改也至於天下大治所謂變也
　　蒙謂革之得其當而行之盡乎誠則得人心之同然矣
　　九五大人虎變未占有孚
　　象曰大人虎變其文炳也
　　先儒曰乾革九五皆稱大人而象有龍虎之異者龍以徳言虎以威言乾之大人堯舜之事革之大人湯武之事大人之為革也革不以言而以道故人之從革也革不以跡而以心是以其孚見於未占不待已日也已日乃孚為革者之所同未占有孚乃聖人之所獨故夏人稱商曰徯我後殷人稱周曰我周王其未占有孚之謂乎
　　蒙謂聖人以道易天下故其過化存神之妙如此也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也先儒曰天下之事始則患乎難革終則患乎難守故卦辭首曰利貞終曰利居貞葢天下之事壞而不振則革革而當則不可不貞貞則不變矣若不得已而革革而又變大易所深戒也
　　蒙謂君子小人各以類而化則革道成矣聖人謂其動凶而靜吉也
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨
　　先儒曰聖人名卦必以道獨井鼎以器者道器一也由道可以見器由器可以推道易六十四卦惟乾之四徳不加一辭其次兊曰亨利貞大有曰元亨大壯曰利貞今鼎曰元吉亨程子曰吉字羨元亨而已與大有同亦不加一辭即鼎之徳可以致元亨也蒙謂聖人法鼎之卦而知其大通者由其才之善故也
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
　　聖人即鼎之象而明其用見於事天敬人者有盡誠貴禮之異也
　　巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨順禮以動而不蔽於私執柔居尊而能應乎剛是又即卦之才而明其徳之善也
　　先儒曰凡卦莫非象而鼎獨言象者他卦皆虛象鼎是實象井非實象乎井言井之用若鼎則有形而又有其用是以鼎獨以象言也然聖人尚象以制器非獨口體奉也故以享上帝養聖賢
　　蒙謂聖人即卦象而明其用之殊又原卦才而言其徳之善葢聖人尚象以制器而器無非道也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　先儒曰木上有火非鼎也鼎之用也木上有水非井也井之功也語井而不及功語鼎而不及用非觀象之意也離麗於上所以正其位巽申於下所以凝其命正位凝命主器者之事也革以改命鼎以凝命知革而不知鼎天下之亂滋矣
　　蒙謂聖人即鼎之用以為象而取端正安重之勢以為正行謹言之法也
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　蒙謂事有因敗而成功人或因賤以致貴此鼎之初六始未善而終善也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
　　蒙謂有濟困之才而審去就之宜守中正之道斯無邪媚之惑矣
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　象曰鼎耳革失其義也
　　蒙謂以三之時雖未得君以行道以三之才終能獲上以致和葢君子之懷才不偶未有久而不亨者也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　象曰覆公餗信何如也
　　先儒曰四之折足亦初之顛趾然初利而四凶者初未有實而四有實故也
　　蒙謂當大任而用小人其取敗也必矣
　　六五鼎黃耳金鉉利貞
　　象曰鼎黃耳中以為實也
　　先儒曰位中故取黃色爻偶故取耳象惟中虛故能受實
　　蒙謂六五居中而應剛所少者正而固耳故或又因其才而為之戒焉
　　上九鼎玉鉉大吉無不利
　　象曰玉鉉在上剛柔莭也
　　先儒曰六五爻柔故尚以金上九體剛故尚以玉蒙謂在上體剛而用柔乃居成功而善處者也故聖人深美之
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪𠤎鬯
　　蒙謂陽生於下而始奮故能致其亨人存於中而知懼故能保其安然不失其誠敬之心又處震之大方也
　　彖曰震亨震來𧈅虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也先儒曰驚者卒然遇之於外心無主者也懼者惕然修之於內心有主者也方震雷之威逺者驚邇者懼而於臨事之頃精神對越不失常度斯為不失其祀主矣此卦純以君出子在為言則震之體全而用顯故曰出可以守宗廟社稷不雜言君父共國時也蒙謂動而奮者吾知其理之必通懼而修者吾知其事之終善然必存其誠敬之心而後能任其保守之重也
　　象曰洊雷震君以恐懼修省
　　先儒曰恐生於懼見於貌修其所未為省其所已為恐懼作於心修省見於事皆洊而不一之意震之雷人皆恐懼也君子則以修省繼之恐懼者憂其變之來初震象修省者思其變之弭洊震象君子以恐懼修省此心無時而不存聖人特因雷震發之耳蒙謂畏天威而思己過君子之事也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　蒙謂當震之來而知處震之道斯能保其安矣
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得
　　象曰震來厲乗剛也
　　蒙謂巽避而逺去者始而度其勢之危中正以守者終而知其理之復葢避逺以自守處震之大方也
　　六三震蘓蘓震行無眚
　　象曰震蘓蘓位不當也
　　蒙謂人能因震懼而去其不正以就正斯無不正矣此聖人之戒也
　　九四震遂泥
　　象曰震遂泥未光也
　　蒙謂居震動之時而失震動之勢者由其不正以䧟重隂之間也
　　六五震往來厲億無喪有事
　　象曰震徃來厲危行也其事在中大無喪也
　　蒙謂以隂柔而為動之主故無時而不危以中徳而處震之時故雖危而無失葢五之所失在於正五之所善在於中能由中以求正則可自守矣
　　上六震索索視矍矍貞凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言
　　象曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也
　　先儒曰聖人處震有三一曰先事而致慮二曰因時而達變三曰退處而得中何謂先事而致慮初曰恐致福上曰畏鄰戒是也何謂因時而達變三之蘓蘓四之遂泥是也何謂退處而得中二之震來厲度其必喪故戒以勿逐五以往來厲度其無喪有事故美之曰其事在中震之六爻聖人所以示人處變之道至矣
　　蒙謂以隂柔居動極故聖人危其行因震懼而知戒故聖人善其守然與諸處震者則異矣
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
　　先儒曰背者目所不見之地庭者與物交接之地今於目所不見而身且不獲是靜而能定也與物交接而人且不見是動而亦定也如是則物我兩忘外欲不得以為吾累可無咎矣文公之言非造於安止之地者不能也程子通上下言之若論學若用功正當操存戒懼於未然凡動生於欲欲生於見背者人所不見止於所不見則無心目之牽至切者身而內欲不萌是內不溺於己也至近者人而外欲不搖是外不牽於人也如此而止然後無毫髮之私也善乎明道先生之言曰與其是內而非外不若內外之兩忘也盡之矣
　　蒙謂人能無欲以亂其心則不逐於物而安所止矣
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
　　安於義理之正而不失其時措之宜此所以篤實而光輝也
　　艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　安於理而不交於物所以內外兩忘也
　　先儒曰凡物不得其所則不止陽上隂下各得其所則止矣凡物不得其行則止其止乃自止山本靜故為止之至止萬物者莫若艮又曰艮者萬物之所成終而成始此艮所以有時止時行之義震則陽動於下坎則陽䧟於中艮則陽著於上陰不得而掩之故光明艮其背止也行其庭行也其行其止不見人已唯見義理之當止所謂止其所也所者止之地也得其所止而不止固為不知止不得其所止而止又豈止其所之義哉有止之時有止之所止之時如夫子之仕止久速當其可是也止之所如大學仁敬孝慈各得其分是也釋彖自艮止也以下言止之時自艮其止以下言止之所
　　蒙謂體常以盡變故未嘗膠於一定之中人能隨處而皆安故能得夫兩忘之道觀此斯得其所止矣
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　先儒曰位者所止也不出其位者止於所止也不出其位身止也思不出其位心止也
　　蒙謂觀諸象而知其止之堅存諸心而安夫理之正吾於艮之象而得止之道矣
　　初六艮其趾無咎利永貞
　　象曰艮其趾未失正也
　　先儒曰止於暫而不能久未善止也故曰利永貞蒙謂止於初而守之固斯無妄動矣
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　象曰不拯其隨未退聴也
　　先儒曰六爻皆言艮艮其止也然下三爻皆不得其止者止道未成也人之知止或忽於初而誤於終觀人不觀於其暫而觀於其久故初未知所止二不安其止三止於危是以初則戒二不快三薫心自四以上得其所止矣故宜上而不宜下
　　蒙謂人之行止係於上則已之志不得行矣
　　九三艮其限列其夤厲薰心
　　象曰艮其限危薰心也
　　先儒曰易言凶至於滅鼻者其行過也言厲至於薰心者其止殆也
　　蒙謂行止不能隨時而執一故其危至於此也
　　六四艮其身無咎
　　象曰艮其身止諸躬也
　　先儒曰卦之六爻唯咸艮備取諸身然咸言其拇其腓其脢其輔而不言心者言咸所以感心實感之而感無容心也艮言其趾其腓其限其輔而亦不及心者言艮所以止心實止之而止則無心矣咸艮相為動靜而不出一心之㣲是以聖人取諸粗以明無體之妙欲人不求諸它而已矣
　　蒙謂居大臣之位而不能正天下之止故聖人雖言其無害而實病其無才也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　象曰艮其輔以中正也
　　先儒曰艮其輔可咸其輔不可人所見於外不過言行二者在下以腓趾象其行在上以輔頰象其言所以明艮之義則一也
　　蒙謂主天下之止而不能止天下之止故聖人獨取其止於中而已
　　上九敦艮吉
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　先儒曰易爻取厚象者三敦臨敦復敦艮是也葢以陽剛居止之極敦艮篤實於止者也嘗即震艮二卦論之震主於動艮主於止葢動由下而進止於上而終故震之六爻唯初最吉艮之六爻唯上最吉聖人之深意也又即咸艮二卦論之咸艮皆就人身取象而咸六爻皆未盡善艮六爻各盡善者葢感物而動者未免於凶悔知止能靜者未有不能安者也若艮之上九則又不累於剛而獨言吉也
　　蒙謂以剛實而居止之極非安其所止者不能也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　先儒曰以漸而進者唯女歸為得其義媒妁問之卜筮決之由納采問名納吉納徵請期親□莫不有漸迨其歸也母詔之房中父命之阼階諸母戒之兩階之間三月廟見而後成婦其有漸也如此所以吉也蒙謂人之進為當有序聖人即其事之大者以明其進以正也
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　先儒曰漸升晉皆進也而義則異
　　蒙謂釋卦名之義以言人道之常因卦才之善以明進為之序其要在於中正而順理則其進莫禦矣
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　先儒曰巽木在山上為漸在地中為升山上之木取其髙地中之木取其下髙者要其質之所託下者原其生之所自二卦所以不同居賢徳先有所止也善風俗巽入之也然皆非一日可成漸之義也居賢徳而後善風俗乃正已而正人之意彖所謂進以正可以正邦也蒙謂明物理而知其髙下之有因觀人事而知其進止之有序此聖人因漸之象而示人明徳新民之方也
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎
　　象曰小子之厲義無咎也
　　先儒曰以卦義言女之歸以漸以卦變言隂之進以漸象言木漸爻言鴻漸初之進也亦以漸
　　蒙謂唯其隂柔無據而居初故其進為不躁而有漸然此豈衆人所能識哉
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　蒙謂既進於所安利在得中以行道故聖人於漸之二深明之
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也
　　先儒曰卦辭女歸吉以兩體論巽女有歸艮男之象九三夫婦凶以應否論當相應之位為正不當相應之位為邪
　　蒙謂聖人以三之所處宜安履於平地故戒其失理而苟合而勉其守正以閑邪
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎
　　象曰或得其桷順以巽也
　　先儒曰進於上體之巽故取木象
　　蒙謂進非據而能得其所安者由四之居正而處卑也
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　先儒曰漸卦三四相比以情合也惟非夫而孕所以不育二五相應以理合也特為三四所間故久而不孕也以情苟合者必凶以理相求者終吉
　　蒙謂居尊位而在漸時故其君臣之相與雖或間於始然必通於終葢中正之道有必亨之理以不正而敵中正一時之為耳久其能勝乎
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　先儒曰漸六爻主乎進而有得失初之進雖未得位而安二四得位而不安矣三急於求合故凶四安於平地故無咎二五中正相應皆吉上進處髙潔不累於位者也故曰吉
　　蒙謂雖位進極而不失其漸賢達之髙致者也故聖人深取焉
　　䷵〈兊下震上〉
　　歸妹征凶無攸利
　　蒙謂人既不能以道制其欲無自而可矣故聖人甚言之
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
　　因感交之情同見天人之理一葢一與二為對生之本也
　　說以動所歸妺也征凶位不當也無攸利柔乘剛也夫唯情肆而益蕩故合之失其正而處之非其道也
　　先儒曰凡先釋卦名者易之通例也天地生物男女生息其義則同故咸恆與此彖皆兼天地萬物言之家人與歸妹之彖皆曰天地之大義者家人言位之正歸妹言情之交正以名分交以致和陽外隂內位也說以動情也位不當言其始也合之不以正所以征凶柔乗剛言其終也處之又不盡其道所以無攸利也
　　蒙謂即天道以明人事而知其相感之情同因卦徳以考爻象而知其相求之義乖故聖人之賛易始而明其情之不可無終則言其義之不可有示人之意精矣
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　蒙謂陽動於上而隂說隨之故君子知其不正之合而思為可久之道也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
　　蒙謂有賢徳而無正應雖不足以遂其行猶可以助乎正
　　九二眇能視利幽人之貞
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　先儒曰不言歸妹者蒙初爻之文也初承嫡能守其常二守貞不變其常必曰跛曰眇者示不足之戒也蒙謂有賢徳而配不良雖難以及乎逺猶足以善其身
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　象曰歸妹以須未當也
　　蒙謂失徳而無應故有所待而失所歸也
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　象曰愆期之志有待而行也
　　蒙謂有賢徳而無嘉偶故寧失時而不輕售也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　先儒曰卦與泰相似惟易三四二爻耳故此與泰卦五爻同故彖亦言天地交而此爻取象同中四爻皆失位二五雖失位然皆正應五為妹主能謙降無華故吉二執娣禮能自貶守靜故利初上雖當位然初吉上凶初有承嫡之美上有失職之嫌各係所處何如耳
　　蒙謂唯謙降以從禮不事飾以恱人乃以貴下賤之道也
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
　　象曰上六無實承虛筐也
　　先儒曰在六爻應不以正皆在所棄其所美者常而已初九從人以守常二安分以守常九四待時以守常六五謙遜以守常唯六三上六二爻失常為不善蒙謂以隂柔居上而無應乃婦女之無終者也故其占如此










<經部,易類,易精蘊大義>



　　欽定四庫全書
　　易精蘊大義卷八　　　　　元　解蒙　撰
　　下經四〈豐至未濟〉
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　蒙謂極盛大之勢雖在於王道而彰盛大之治尢頼於王明葢非王道之大固無以致其豐然非王明之盛又何以治其豐哉
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也
　　明盛大之義必原其所以致之之由推盛大之勢必思其所以治之之道葢聖人之意不徒善其有以致豐尤欲其有以保其豐也
　　日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　物理盛必衰故聖人舉其大者以明持盈之道也
　　先儒曰不明則察之未至而失之遺物不動則為之不果而失之廢事故明者動之體動者明之用二者相資然後能成豐大之功舉天地以見虧盈變盈也言人以見惡盈也言鬼神以見害盈也前言日中以徳之不偏言後言日中以時之已盛言葢宜日中之不可常是處豐之所以為可憂也
　　蒙謂既言致豐大之道又言處豐大之難而欲其守中不欲其過盛也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　先儒曰苟用吾明而威不至則不無失罰矣苟用吾威而明不至則不無濫刑矣象曰皆至見其不可偏廢也噬嗑明在上其明廣也故象言先王以明罰勅法示人主事也豐離在下其明狹也象故言君子以折獄致刑示有司事也明罰勅法是防於未然折獄致刑是制於已然折獄離明象致刑震動象
　　蒙謂觀明動相資之象得威照並行之用而後有以當事理而服人心
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚
　　象曰雖旬無咎過旬災也
　　蒙謂資明動之用以成豐大之治在於恊力以相求不可懷私以失己聖人之誡深矣
　　六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉
　　象曰有孚發若信以發志也
　　先儒曰文王於繫辭明盛極必衰之理故曰宜日中周公於爻辭明明極必昏之理故曰日中見斗日中見沬孔子賛易遂曰日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息是三聖之意一也
　　蒙謂有至明之用其明不可往求以致其感但當積誠以通其意
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也蒙謂明而無所資固足以養其明用而無所賴又何足以成其用故聖人重為豐九三惜也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　先儒曰初以下從上謂之配四以平等交初故言夷不期而㑹曰遇初四本非正應偶以同徳相交故皆曰遇而皆稱主
　　蒙謂爻既失其明必當資於明故聖人於豐之九四雖言其所處之未善復美其應初以從吉也
　　六五來章有慶譽吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　先儒曰坤之六三姤之九五皆自畜其美故曰含章豐之六五乃資人之美故曰來章五隂暗則往而疑二文明則來而章章者離體文明之象
　　蒙謂以隂柔之主來賢明之才則天下蒙其福矣
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其無人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戶闃其無人自藏也先儒曰致豐易守豐難豐極必衰所以致凶至豐之上六而旅之義形矣葢豐與旅反對夫盛大之時一變而有覉旅之態天地消息盈虛之數然也
　　蒙謂盛之極者衰之始此窮大之所以失其居也
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　先儒曰入而麗乎內所以為家人止而麗乎外所以為旅旅不足以全夫貞吉之道唯足以為旅之貞吉故特重曰旅貞吉也
　　蒙謂於親寡之時猶有亨通之理非處之得其正者不能也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　先儒曰一柔在外處二剛之中是旅而得其強交者也苟非善處卑則取辱髙則招禍鮮不失矣唯知其所止而無私交暗事而後可也故柔之得中乎外而順乎剛則明在而外不失人止而麗乎明則明在而內不失己外不失人內不失己雖在旅固亦可小亨貞吉也夫旅之時不一而義者時措之宜時非君子所能為義則君子當自盡故遭其時而不知其宜不可也故曰旅之時義大矣哉
　　蒙謂無矯亢之失而有文明之善則不失時宜而得處旅之道矣故聖人深賛之
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　先儒曰明離象慎艮象不留獄旅不處象君子之用刑也雖明而止故明而慎雖止而不處故亦不留獄明者或不慎慎者或留獄失旅之義也噬嗑之利用獄豐之折獄致刑皆以其有震之威離之明故也噬嗑繼之以賁豐繼之以旅則離明如故而震動為艮止矣明無時而不然威有時而當止故賁曰無敢折獄旅曰明慎用刑而不留獄知無敢之辭又知明慎之意則知震變為艮之義矣
　　蒙謂明照雖祥刑之本然不可恃其明果斷乃決獄之用故又當致其果此非有得於明而止止而不處之義者不能也
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　先儒曰窮而益堅處旅之道也
　　蒙謂柔弱而居下失處旅之道也
　　六二旅即次懷其資得童僕貞
　　象曰得童僕貞終無尤也
　　蒙謂處旅而得中宜其有資而親也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　先儒曰九三與上九義同皆以剛居上也三與二反二柔順得中三過剛不中也
　　蒙謂處旅而以剛居下之上宜其無所容也
　　九四旅於處得其資斧我心不快
　　象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　蒙謂柔而能下雖善處於旅失位而無助安得行其志故聖人於旅之四善其事而憂其心也
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　象曰終以譽命上逮也
　　先儒曰旅五不取君位人君無旅也然五實君位故在五獨不言旅亦示王者無外之意而又重未然之防也六五君子之旅也衆人之旅以得其利為善故以資斧為象君子之旅以得其道為善故以射雉為象譽在人命在天
　　蒙謂處旅而得在外之中故能合文明之道為得上下之心聖人所以深期乎五也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也先儒曰同人親也故先號咷而後笑親寡旅也故先笑後號咷
　　蒙謂處旅過剛而自髙故失其順徳而莫知也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸徃利見大人
　　先儒曰巽柔體在內其用特小亨耳聖人又恐人之一於巽而安於小則繼之曰利有攸往使之果於進勿疑於退利見大人使人覩其大而無安於小蒙謂聖人以是卦徳巽順而體隂柔雖不可大有所為猶可以進而有為也
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人
　　先儒曰內巽者命之始重巽者巽之逹乎外申前之命也重巽之象唯可施於申命於他則已甚故曰重巽以申命也若剛不巽乎中正則將𥚹隘而為邪柔不順乎陽剛則將邪媚而為謟故柔順乎剛剛巽乎中正所以為巽之體也或曰巽以剛為本觀此兩句則聖人於此卦欲其尚剛可知其義亦通
　　蒙謂觀上下之皆巽乎理故其出令必欲致其詳觀隂陽之皆順乎道故其有為不徒安於小此聖人賛易之㫖也
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　先儒曰巽者入也前後相隨而至於嵗事行矣𫝊曰八風之至各以四十五日而成一嵗是也夫天之風以時而播不曰頻君之命以時而申不為瀆天播其風以成嵗事君申其命以行國事故四時之律隨其風而不逆則年嵗之時可成矣天下之心隨其命而不違則國家之事可行矣申命者所以致其戒於行事之先行事者所以踐其言於申命之後申命須先事方可行事不然則墻壁之文耳
　　蒙謂觀風之被物必以先後而相繼知君子行令貴乎上下之皆順此申命之象所以有取於重巽也
　　初六進退利武人之貞
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　先儒曰貞字尤當深玩過剛非貞也
　　蒙謂聖人以其失於柔故欲其濟以剛所以約其過勉其不及而得乎中也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎
　　象曰紛若之吉得中也
　　先儒曰以陽處隂過於巽也故九二上九皆有牀下之象然上九貞凶而九二吉無咎者中與不中之異也
　　蒙謂過於巽而能用其誠乃補過者也
　　九三頻巽吝
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　蒙謂以剛亢之質居巽順之時所以勉為而屢失也
　　六四悔亡田獲三品
　　象曰田獲三品有功也
　　先儒曰柔以巽而後有功剛以直而後貞吉有功則無不及貞吉則無太過是以四五皆得巽道而悔亡也
　　蒙謂以隂柔無援而間於陽宜其有悔以隂柔居正而巽於陽故能成其功蓋四之地本有悔以處之善故悔亡而後有功也
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉
　　象曰九五之吉位正中也
　　先儒曰一巽見乎蠱故於卦辭曰先甲後甲重巽申命者主重在上巽故於五曰先庚後庚
　　蒙謂處無過之地以為出命之主新天下之治以精吾心之思葢出命更改之道當如是也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　先儒曰巽以徳為順順得其正乃徳之吉順失其正乃徳之凶六爻中惟九五居尊位命令之所由出在巽體之中能以剛巽乎中正又守之以正順得其貞者也初與四以柔為巽之主初居下卦之上有進退之志未知順者也四居上卦之下能得乎上下善處順者也三過剛不中勉而不中非能順者也二與上皆失其所安二居中不失其正上巽極失正吉凶之所以判也
　　蒙謂過於巽而失其正斷必凶之道也
　　䷹〈兊下兊上〉
　　兊亨利貞
　　先儒曰有君子之説有小人之説陽為君子隂為小人卦中陽爻吉而隂爻凶君子小人之説固不同也蒙謂和而不流君子説之道也
　　彖曰兊説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　先儒曰剛中故貞柔外故説剛中而柔外則立己者正而説人者非邪也説以利貞則至公無私而上有以順乎天歡欣浹洽而下有以應乎人至於民相勸以從上何事不可成哉聖人所以大之也抑嘗觀巽兊皆二陽一隂之卦也一隂居內而自處卑巽一隂居外而以柔説人巽兊之一隂雖分上下內外而以剛中為主則同一意也巽有卑順之義不有剛中則失之為足恭兊有和説之義不有剛中則失之為佞諛剛中者巽兊之主也
　　蒙謂聖人守正而能和故未嘗違道以干百姓之譽亦未嘗咈百姓以從己之欲宜夫子極言以賛之也
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　先儒曰義理之説無窮況朋友講習乎從容論説以講之於先又必切實體驗以習之於後則心與理相得而所知者益精身與事相安而所能者益固志氣之浹洽疑殆之切磋體麗澤之益為相滋之實而其説在我矣彖之言王者之事象之言學者之事然學者之事王者之事其義實相通歟
　　蒙謂義理之説人無窮而聖人尤取其互相滋益也
　　初九和兊吉
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　先儒曰兊自有和義獨於初言者以其得剛陽之正具和説之體故首言之疑謂疑於隂也卦唯四陽獨初與隂無所係故未疑二四則疑於三五則疑於上蒙謂以剛居正而無係累之私則不妄説人矣
　　九二孚兊吉悔亡
　　象曰孚兊之吉信志也
　　先儒曰二孚兊之有悔雖不若初和兊之吉視五之孚於剝則有間矣
　　蒙謂剛實居中而處恱乃和而不同者也
　　六三來兌凶
　　象曰來兌之凶位不當也
　　蒙謂無與而説以隂柔而居不中正故也
　　九四商兊未寜介疾有喜
　　象曰九四之喜有慶也
　　先儒曰以其失位故昧於決去就以其性剛故惡邪而喜正
　　蒙謂聖人以其承陽而比隂故戒之守正以閑邪然而夫子獨言從正之喜者守正之意長也
　　九五孚於剝有厲
　　象曰孚於剝位正當也
　　蒙謂既以剛而居尊雖若無所失然處説而比隂故又在於知戒知此則不惑於小人以致危矣
　　上六引兊
　　象曰上六引兌未光也
　　先儒曰兊六爻以柔為説以剛為貞故遇剛爻説無不善三與上皆以柔在外為説之至非道以為説非説之正初與四居相應之地一無私係之嫌一以同類相説故初吉而四則有喜也唯二五有剛中之徳然二失位不如五當位五有厲不如二之孚吉也蒙謂説既極而強引之長隂柔之常態也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　先儒曰説極則離散渙所以次兊渙有二義卦有因民渙散而萃之意假廟是也又有渙天下患難之意涉川是也
　　蒙謂廣大孝以合人心濟大難以成治道然非正固之守又安能不離哉
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　先儒曰假有廟一也渙曰王乃在中而萃曰致孝享者葢渙者治之始萃者治之成始則假廟致亨而已備物盡禮惟萃為然此渙之所以言王乃在中而萃之所以言致孝享歟涉大川一也渙曰乘木有功而中孚曰乘木舟虛者葢渙所以濟險也中孚所以涉險也君子虛已以逰世能涉險矣若夫持危扶衰惟渙為然此渙之所以謂之乗木有功中孚所以謂之乘木舟虛歟卦辭言利貞而彖釋不及者言在中有功則利貞之義可見矣
　　蒙謂當離散之時而能約歸於中則得拯渙之道而成濟渙之功矣
　　象曰風行水上渙先王以享於帝立廟
　　先儒曰享帝尊尊也立廟親親也尊尊親親王道盡在是矣蓋吾能渙天下之難則所以事天者盡矣故可以享帝以一天下之趨向吾能得天下之心則所以寜親者至矣故可以立廟以來天下之愛敬收其散而合其離其道孰有大於此哉
　　蒙謂氣之遇夫物者無所受所以成離散之象聖人之聚夫人者有其機故當盡誠敬之心此祭祀之報乃合人心之道也
　　初六用拯馬壯吉
　　象曰初六之吉順也
　　蒙謂當渙之始而能濟乎險者以其順剛中之才而能得其助也
　　九二渙奔其機悔亡
　　象曰渙奔其機得願也
　　蒙謂當渙散之時而急就其所安斯可以合其離矣
　　六三渙其躬無悔
　　象曰渙其躬志在外也
　　先儒曰三上兩爻隂陽相應者也然三則欲其應上上則不欲其應三者葢三應上則有出險之理上應三則入險矣且易中大抵陽應隂多凶隂應陽多吉蒙謂當渙之時而獨得其應雖可以獨善而未足以兼善也欲拯天下之渙先散一己之私非志在濟時者不能也
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　蒙謂散朝廷之羣以大天下之萃非有髙世之智安能成不世之功哉
　　九五渙汗其大號渙王居無咎
　　象曰王居無咎正位也
　　先儒曰渙之一卦大要有三一曰正君位二曰立宗廟三曰君臣上下協力以救渙為心也渙王居無咎所以正位一已散之民萃有位無咎所以正位聚萬方之衆聖人君臨天下可不先正其位乎
　　蒙謂人君能順天命以治民則能聚大衆以守天位矣
　　上九渙其血去逖出無咎
　　象曰渙其血逺害也
　　先儒曰渙內三爻在險之中而求以出險故初言拯馬二言奔機三言渙躬皆出險之道也外三爻在險之外而求以濟險故四言渙其羣五言渙大號上言渙其血皆濟險之道也故渙六爻有吉而無凶蒙謂處渙之極而能濟乎渙其無所傷矣
　　䷻〈兊下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　蒙謂滿而不溢固有可通之理儉不適中又非可常之道葢道之所貴者中故聖人常欲人之得乎中也
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也節而可以通固有以適其中節而至於極斯有以裁其過吾於節而得制中之道矣
　　説以行險當位以節中正以通
　　和而節嚴而泰此所以能節而不至於苦也
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　隂陽順序而不乖所以成生物之功法度得宜而不亂所以施仁民之政蓋莫非因自然之節而為當然之節也
　　先儒曰當位以節則人不敢違中正以通則人不能違葢以説而不至於流儉而不至於苦於無過不及之中立為中正之制萬世通行之道是謂中正以通蒙謂節之為道貴乎得中故聖人既言卦才之善而又深明夫天人之節同一理也
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　先儒曰數度就事物而言故曰制制者一定而不可易也遵行而已徳行就身心而言故曰議議者商度以求中也隨時為義合乎中而已制數度者坎法律象議徳行者兊口象
　　蒙謂觀容物之量既能得其節知處事之方必求中乎節此聖人示人用易之道也
　　初九不出戶庭無咎
　　象曰不出戶庭知通塞也
　　先儒曰初四有應宜出者也然前有陽爻蔽塞不可出也此知塞者也而象兼通言知塞則知通矣通塞在時出處由己
　　蒙謂於節之初而能節於行雖可以無過尤貴於知時聖人教人之意深矣
　　九二不出門庭凶
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　先儒曰前陽竒故稱戶前隂偶故稱門
　　蒙謂在當為之時而無可行之道知節而不知通者也
　　六三不節若則嗟若無咎
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　先儒曰節以中為貴三説極而過中故不節若則嗟若上險極而過中故苦節不可貞
　　蒙謂三不中正而處節非能節者凶咎之至將誰任乎
　　六四安節亨
　　象曰安節之亨承上道也
　　蒙謂人能承上之道以為節斯無矯拂之患矣
　　九五甘節吉徃有尚
　　象曰甘節之吉居位中也
　　蒙謂以剛居尊而為節之主守中居正以為節之道以此而行其功大矣
　　上六苦節貞凶悔亡
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　先儒曰三之不節不及乎中者也上之苦節過乎中者也心有不足故嗟故悔節之彖辭所謂位中正者唯五當之
　　蒙謂處節之極而終於節不可固守以為常所宜損過以就中聖人示人之意切矣
　　䷼〈兌下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　彖曰中孚柔在內而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　初九虞吉有他不燕
　　象曰初九虞吉志未變也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　象曰或鼔或罷位不當也
　　六四月㡬望馬匹亡無咎
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　九五有孚攣如無咎
　　象曰有孚攣如位正當也
　　上九翰音登於天貞凶
　　象曰翰音登於天何可長也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　先儒曰中孚有豚魚之象變為小過乃有飛鳥之象二剛為體四柔為翼其象橫直故為飛鳥翰音登於天振其聲於上也飛鳥遺之音墜其聲於下也不宜上而凶宜下而大吉理之必然也上經將終受以頥大過下經將終受以中孚小過四卦皆不反對所以明風雷山澤之互用也
　　蒙謂小過而不失夫常則雖過而不害矣
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　先儒曰得其時則柔足以有為故柔得中是以可小事非其時則剛不能以有為故剛失位而不中是以不可大事上則乘剛逆也下則承陽順也施過於不順凶莫大焉施過於順過更變而為吉也
　　蒙謂事有所當過唯應時順理則吉矣
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　先儒曰行喪用皆見乎動以象震也恭哀儉皆當止之節以象艮也山上之雷其聲已發而未壯以復豫大壯推之可見恭過則偽哀過則毀儉過則陋而君子以之者時也
　　蒙謂觀夫理之過常而行其事之當過則無害於過矣
　　初六飛鳥以凶
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　蒙謂隂柔而上應宜其過之甚速而莫救也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
　　象曰不及其君臣不可過也
　　蒙謂以柔順而居中故雖過而不過也
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　象曰從或戕之凶如何也
　　蒙謂當隂盛之時而不為之備終必遺其患矣
　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也蒙謂聖人以其陽而居隂故善其過乎宜以其任剛而好進故又戒其守之堅葢當隂過之時聖人扶陽之意深矣
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　象曰密雲不雨已上也
　　先儒曰小畜彖辭與小過六五同葢小畜所畜者小小過則所過者小皆不可以大事二卦雖殊而大者為小者所畜則一而已正猶蠱之彖應巽五之象葢五位乎君足以主一卦故象或應他卦之彖
　　蒙謂以柔居尊乃隂之過者也其能成大功乎
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　象曰弗遇過之已亢也
　　先儒曰初上二爻為鳥翼故皆有飛鳥象初自下而上聖人猶戒之而況上六已極乎亢離之已逺乎在六爻四柔二剛柔過乎剛者也柔爻惟二五得中二無咎五無凶咎之辭初上不中故凶三四俱剛當柔盛之時剛徳不足故位剛者或凶位柔者或厲聖人抑柔之意嚴然得中得位處之合宜者亦不得而卻聖人扶剛之意顯矣若失位不中者亦末如之何也已
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　蒙謂聖人於治功之成其致治之意固無限而保治之心尤無窮其垂戒之義精矣
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　蒙謂致治之慮欲其周然必盡乎理之常濟治之功貴乎中然又懼其時之過葢致治非難而保治尤難故聖人於時之既濟而深致其戒也
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　先儒曰坤上乾下為泰天地之交也坎上離下為既濟水火之交也雖然水火相資固以致用為利水火相息亦宜預防豈可以時之既濟而忘其所可戒哉以象言之則坎險在前思患於豫離明在內見㡬於早
　　蒙謂觀物理以相剋而成功推人事以備患而保治以此為防斯無終止之亂矣
　　初九曳其輪濡其尾無咎
　　象曰曳其輪義無咎也
　　先儒曰九剛動之才也故有輪象初一卦之後也故有尾象卦言終亂象言預防爻有濡尾其義一也此爻有先難後易之象
　　蒙謂既濟之初而能止其進不至於極矣
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　象曰七日得以中道也
　　先儒曰離為雉為文明有翟茀之象此爻有先喪後得之象
　　蒙謂中正自守者雖不得於今必能行於後聖人示人勸戒之意深矣
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　象曰三年克之憊也
　　先儒曰此爻有憊而後克之象
　　蒙謂王者懲夷狄之隂類而無輕肆之心去中國之隂類而無顧慮之意明乎此義則可以成既濟之功而保治於無窮矣
　　六四繻有衣⿰終日戒
　　象曰終日戒有所疑也
　　先儒曰坎為加憂四為多懼故能戒思患豫防此爻當之
　　蒙謂當既濟之時既已過中而涉險所宜思患而豫防聖人之戒深矣
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也先儒曰既濟初曳輪而無咎未濟也二雖喪而後得將濟也三伐逺而克之既濟也三與四其既濟未濟之交乎四言戒五言不如上言厲既濟而豫防之不然道窮而終亂矣
　　蒙謂唯其所遇之時不同故其獲福之實亦異既濟之時大矣哉故聖人即二五深明之葢五之才徳非不善然以時之過是以反不如二之吉也
　　上六濡其首厲
　　象曰濡其首厲何可乆也
　　按關氏易以既濟終焉與今易不同葢未濟者屯之首天地未變坎離未交又以一太極起來吉凶大業從此而生循環不已變通無窮斯謂之易易終未濟聖人有深意矣故先正有雲既濟是易之死法未濟是易之生法
　　蒙謂居既濟之極而無出險之才其敗壞可立而待也
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　蒙謂當患難之時雖有可通之道忘戒備之心必無能濟之理聖人之戒深矣
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　先儒曰既之為言盡也已往之辭也未之為言有所待也方來之辭也是以未濟非終於不濟欲濟而未耳故夫子釋彖申言可濟之理
　　蒙謂當未濟之時處之善則有時而可通進之勇則無自而能濟然聖人思治之意深故又申言可濟之理以示人也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　先儒曰乾坤坎離六十四卦之樞紐也三極之道皆出於此故易上經始於乾坤終於坎離下經終於既濟未濟既濟未濟其實亦坎離也乾坤以坎離為用而坎離即乾坤之交也故乾坤為大父母坎離為中父母既濟成卦水火相及而相用火性炎上而居下水性潤下而居上方成既濟若未濟則火炎上而在上水潤下而在下二者不相為用未濟之義也夫水火二物南北二方君子用此之象必慎而明之以辨其物性之異使之各居其方也葢有辨而後有交辨以正其體交以致其用不辨則不交有未濟而後有既濟而未濟含既濟之象思患預防就卦名取義辨物居方就卦象取義六十四卦大象不出此義或曰辨物如火之明居方如水之聚猶天與火同人亦以類族辨物言之其義可見亦通
　　蒙謂觀物性之異而處事理之宜聖人示人觀象之意深矣
　　初六濡其尾吝
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　蒙謂才未足以濟而欲以彊濟是不度勢之甚也
　　九二曳其輪貞吉
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　先儒曰曳輪濡尾在既濟初爻為無咎在未濟初濡尾二曳輪而初吝二吉何也曰處既濟不忘未濟不汲汲於進用善矣未濟之時義主乎濟而初才之隂柔不足以濟急於濟則為吝道二為剛中上當應五濟君之難可以進矣然以剛應柔恐其失於恭順也故曳以緩其進為吉君子之道所處不同能識時宜可以知易矣
　　蒙謂於未濟之時當既濟之任唯盡其恭順之心斯得為臣之正矣
　　六三未濟征凶利涉大川
　　象曰未濟征凶位不當也
　　蒙謂在未濟之時當濟物之任而無能濟之才然處險之極斯有出險之理故聖人雖言其才之不足濟而又言其時之可濟也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　先儒曰既濟九三言髙宗稱其人也未濟九四言震稱其徳也既濟伐鬼方憂其憊者既濟之世利用靜也未濟伐鬼方而行其賞者未濟之世利用動也蒙謂九四雖以陽剛濟天下之難然質本隂柔非極其剛貞之久不能也
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉
　　象曰君子之光其暉吉也
　　先儒曰六五文明之主故稱君子之光五以中虛為孚上以剛實為孚九四之貞戒之也六五之貞固有也未濟之君非中正文明而體之以實者不足以濟也此未濟之時所以有終濟之理歟
　　蒙謂唯其徳盛而功溥故能充實而輝光以此而濟無不濟矣
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　先儒曰於既未二濟之終益寓其惓惓憂患之意既濟吉少凶多未濟吉多凶少然其吉皆未嘗無戒泰否亦然六十四卦之互體不離乎本卦者唯既濟未濟為然既濟則藏未濟未濟則藏既濟而聖人又以為六十四卦之終者蓋易窮則變變則通有終則有始終之以未濟又易之所始也易凡三百八十四爻隂陽相半必以乾之初九始焉未濟之上九終焉始終為君子謀此之謂易之道學者當求於象辭之外蒙謂有可濟之才而無得致之位則為自信自樂而已然從欲而不反則不可也故聖人深戒之














<經部,易類,易精蘊大義>



　　欽定四庫全書
　　易精藴大義卷九　　　　　元　解蒙　撰
　　繫辭上傳
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣
　　天地不能秘自然之易而易不能外自然之勢聖人何容心哉
　　動靜有常剛柔斷矣
　　陰陽體徤順之性卦爻定竒耦之畫故即陰陽以求易而易道昭然矣
　　方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　理散於萬物而其辭則係乎易之占跡著乎兩端而其理則驗乎易之動此易所以與天地準也
　　先儒曰此言聖人觀天地陰陽有如是之理故作易立如是之義類聚以同言羣分以異言順所同則吉乖所異則凶此吉凶所由起也吉凶者卦爻之用著也有形有象然後有變化之驗類聚羣分而吉凶生後章所謂愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生是也成象即下文雷霆風雨日月是也成形即下文男女是也變化即下文相摩相盪是也鼓潤運行成象之變化也成男成女化生萬物成形之變化也蒙謂盈天地之間無非以陰陽之實而為體定卦之象無非道陰陽之理以示人故觀天地則見易矣
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　數以兩而立卦以倍而成此聖人作易之序
　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　運陰陽之二氣生人物之萬殊其變化之道則備於易矣
　　先儒曰此因上文變化見而遂言卦以明變化之實剛柔相摩八卦相盪方是説做這卦時此成象之變化也在這卦中成形之變化也在這卦見造化關捩子纔動那許多物事都出來易只權冩他這個蓋當初易是易天地是天地到未梢來易便是天地天地便是易變化之道不可知不可見所可見者形象□已是故剛柔相摩八卦相盪自陰陽之交感為二氣之推移雷霆陽也風雨陰也日陽而月陰暑陽而寒陰也陰陽運於天人物生於地乾道即陽坤道即陰也此形象之變化始可得而知可得而見矣蓋造化之妙以其運用而已使剛自剛而柔自柔八卦各居其方雷霆風雨不相為用日月寒暑不相往來何以成造化哉惟其相摩相盪鼓潤運行交相為用所以生萬物也上文言陰陽之實理為立易之本乃對待之陰陽也交易之體也此又明易之變化見於陰陽者乃流行之陰陽也變易之用也體立用行此易之道也抑嘗即此一卦而考諸先天之卦矣卦畫之初以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而為八卦既成則又各以八悔卦加於八貞卦之上而一卦為八卦八卦為六十四卦也震為雷離為電霆即電也
　　蒙謂聖人作易既妙乎陰陽之理而易之變化又盡乎陰陽之妙吾嘗即易而驗於實體見之矣
　　乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能
　　先儒曰此贊乾坤之功雖至溥而無際乾坤之徳實至要而不繁言知者知而已言能者渉於形噐能成物蓋陽以陰為基陰以陽為倡陽知其始而享其成陰效其法而成其勞然乾以不知而知故其知也速坤以不為而為故其成也廣乾坤一理非有別焉天運流行渾然無體者乾也天道變化見於功用者坤也故上文以男女分乾坤而此以形氣分乾坤以男女分則男乾而女坤以形氣而論則一物各具一乾坤也
　　蒙謂知夫萬物形氣之異稟原於陰陽健順之異
　　性則可以言乾坤之徳行矣
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功
　　去一己之私以合天下之公非法健順之理而合內外之道不能也
　　有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業
　　一諸內者所以成乎已兼於外者所以措諸事人法乾坤至此則可以為賢矣
　　先儒曰無險詖之行則易知事得其要則易從有親則終身愛戴而無睽離之患故可久有功則日積月累而有増益之漸故可大無親烏可久無功烏可大而已非其至也故為賢人之徳業徳謂得於已者業謂成於事者然為學之道莫先於立志志久則氣久徳性久故曰可久又曰日新大則才大事業大故曰可大又曰富有徳業不可久不可大不足謂之賢人況可謂之聖人乎然必稱賢人者以明乾坤之徳業人皆可勉而至也
　　蒙謂法健順之理以合內外之道則美在其中發於事業矣
　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣先儒曰賢人法易簡之道猶未免有天人之間未與乾坤為一也易簡而天下之理得者蓋聖人與乾坤之易簡凡所以像形天下經綸萬物者莫不順其自然而無一毫鑿智生事之私焉是以無一物不通其理無一事不得其理也至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣
　　蒙謂聖人與天地合其徳能盡人事而參天地右第一章
　　先儒曰此章專論伏羲體造物以作易之事重在乾坤二卦生八卦以至六十四卦蓋先天之易乾坤終包六十四卦在其中凡陽者乾也凡陰者坤也末歸結乾之徳賢人法之造其極則聖人能事畢矣
　　聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化先儒曰此二句為綱領剛柔相推而生變化一曰綱之總㑹也剛柔並立為相摩迭為消長為相推蒙謂聖人即已著之象而示占蓋亦本於陰陽之進退而得之也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　先儒曰變化之於剛柔猶進退之於晝夜晝推而進則夜退柔者變而剛也夜推而進則晝退剛者變而柔也晝夜之進退無止剛柔之變化無窮動謂變爻因上文變化而言也聖人因動爻示人以吉凶使之隨時進退趨吉避凶參陰陽之運合剛柔之冝以順仁義之施則不遺三極之道矣
　　蒙謂觀人事之變以參造化之運其事雖殊理則一也
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　先儒曰居而安指身之所處而言樂而玩指心之所好而言序次序也自卦而言則否泰剝復之類自爻而言則潛見飛躍之類知其序之有常故居位而安樂樂其理也玩習而不厭也辭可以明理知其理之無窮故樂而玩爻辭所樂而玩則卦可知矣
　　蒙謂學易而能用夫易明理而能契夫易則不迷於事不疑於心矣
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　先儒曰辭生於象故觀象而後玩辭占生於變故觀變而後玩占觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則無所不盡其理用易則惟盡乎一爻之時居既盡乎天之理動必合乎天之時故曰自天祐之吉無不利上言居安樂玩皆是居之事下文以居對動而言重在行之事矣
　　蒙謂靜而窮理既盡夫易之全體動而明理又闡夫易之大用如是不遺夫理不厭於心矣
　　右第二章
　　先儒以此章専論文王周公繫辭以明伏羲卦象剛柔變化吉凶悔吝凡三極之道皆見辭中而君子學易必當合卦象而言之也
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　右第三章
　　易與天地凖故能彌綸天地之道
　　先儒曰凖者適與相當無小過不及其靜體動用一相肖似者也彌者周其全體綸者詳其條理惟與天地凖故凡天地體用之所至無不盡其始終本末而得其並行並育之全也一毫有過不及則不能然矣蒙謂易具天地之理故深有補於天地
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　先儒曰以者聖人作易之本意下文皆易中具足之理也天髙垂象故言觀地卑效法故言察文者交錯以相成理者性情之必至天文地理亦互言耳幽隱而不可見者明顯而可見者幽之故生於明明之故生於幽隱者復顯而顯者固隱故即其不能不然者也始者明之初終者明之盡明盡則向於幽矣原者推其所以然不過未明之前其理已具時至則必來如夜之必旦也謂之原始者周流而得其源也反終者反之於終其所以終即其所以始者也始必有終生必有死往來出入一綂同條纔明彼即曉此纔明始即知終始終不同而同一當然之理故孔子曰未知生焉知死死生非二道也死生之説其為人情之好惡莫甚於此者知其説明其理故能無妄無妄故生順死安也聖人即物以明理因有以見無得之則自為一貫矣情者實理之必至狀者衆有之可名也精氣自無而入有遊魂自有而趨無自無而有神之情也自有而無鬼之情也自無而有故顯而為物自有而無故隱而為變顯而為物者神之狀也隱而為變者鬼之狀也蓋鬼靜而神動其實一條非二物也皆二氣之聚散事理之當然也理之所成故似無而實有是蓋幽明死生之理貫乎幽明死生之中以時出入妙其用而盡其事者也然總而言之則不過陰陽兩端而已蓋聖人體造化之理以作易故舉天下之理不能外於易而聖人用易以窮理也
　　蒙謂理不外乎易故即易以窮理斯能逹乎陰陽之變也
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛先儒曰與天地相似故不違此統論聖人之體段知周乎萬物而道濟天下故不過此指知仁與天地相似之實處蓋嘗論之天地者道之全體易者天地之全體而聖人又易之全體也知者卦爻之所指而道其所行也周萬物者表裏精粗無不到全體大用無不明濟天下者物物事事皆無憾也知周萬物而道濟天下則心與道合動無非理而物各得其宜非徒名為廣大周徧而施諸事物則無一可而反為禍害如後世異端之學也不過者得其中正利物冝人不徒有周物之名也旁行不流物理事勢或有出於常經之外者易無不備聖人無不應也是皆道之所至時中之所在故雖旁行而不至於流蕩也至此乃相似不違之至也夫然故天地流行無所不該富貴貧賤死生壽夭夷狄患難或出於非常不意皆天理之所在隨其所遇所處而皆有預定之酧酢也土者所處之地安土者隨其所處而安之也仁者天地生物之心獨得其常經定序大中而人得之以為人者也安土則理熟義定生生之心益培益固不安土則私慾日生而本然所得於天地者日薄矣此合天地與聖人為一而卒歸於此太極兩儀四象八卦所生豈徒然而已哉
　　蒙謂聖人所以與天地合其徳亦惟盡性而已耳
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　先儒曰範圍天地之化合萬物為一全體皆不出於道之分量內所謂化也不過所謂恰好有過於全體病矣曲成萬物並包庶類洪纎髙下委曲詳細無不盡其心而竟其事所謂綸也遺不及也有　不及則於全體亦非矣晝夜即陰陽通者以一貫二知者立於一而為之照也其所知即範圍曲成之事萬物一陰陽也通於道則合於一而時出之時陰而陰時陽而陽神無方易無體也事物之方體皆一定而天地聖人之用無感不應無措不宜萬變萬化而一以貫之也神者能陰能陽見於此而復見於彼故無方易者一陰一陽為交易變易初無定形故無體即天地聖人時出一貫之道也故曰造化之妙不外乎神易而神易之妙獨得於聖人學者得此則小徳川流大徳敦化無不到矣
　　蒙謂仁足以贊化育之功知足以窮造化之理此聖人所以妙神易之用也
　　右第四章
　　此章先儒曰三節雖於窮理盡性之外別有至命事但二者工夫至此而知愈精行愈熟矣所謂範圍曲成者盡人物之性而至於天地參矣所謂通晝夜之道而知致窮理之妙而致於窮神知化也範圍曲成乃道濟天下安土敦仁之極功通晝夜而知即幽明死生之所以然者也故以神無方易無體總結上文之意
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也
　　先儒曰一陰一陽之謂道是就造化流行上説成之者性也是就人稟受上説繼之者善是就天賦人受中間過接處説一陰而復一陽一陽而復一陰即無方之神無易之體是所謂道也蓋以一貫萬一貫二道無聲無臭形象可見可聞但陰陽二者往來屈伸以成萬物道之為道即此是已朱子解曰繼者氣之方出而未有所成之謂善即理之方行而未有所立之名陽之屬也誠之源也成則物之已成性則理之已立陰之屬也誠之立也元亨利貞乾之四徳道者方出而賦於物善之繼也復者各得而藏於已性之成也易者交錯代換之名卦爻之立由是而已天地之間陰陽交錯而實理流行一賦一受於其中亦由是也愚按大傳一陰一陽之謂道即乾坤二象所言一嵗之功用是也周子通書以人事釋之故言元亨誠之通利貞誠之復誠即易所謂道也通即元亨之為善者也復即利貞之為性者也善所以闡是道故曰繼性所以全是道故曰成是以朱子兼釋之
　　蒙謂理乘乎陰陽之機其所以流行賦於萬物者皆不外乎此也
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　先儒曰人雖同此善性有生氣質不能無偏全清濁之異蓋嘗論之道者至理之當然也仁以行之知以知之不出此二者而已或務於行而不求所以知之則不免賢者之過而道之所以不行也或求於知而不知所以行之則不免知者之過而道之所以不明也至於習不察而行不著是所謂人莫不飲食鮮能知味者也然氣質之性君子有弗性焉苟有澄治之功所謂全體者已渾然於所性之中是君子之道豈終鮮也故此一節言道之在人自生知安行以下不能無偏必如上章窮理乃能盡性至命此學易者之極功而作易之本意也
　　蒙謂道之全體固無不備而人之所稟鮮有不偏所以聖人深有感於斯道也
　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉
　　天地之道顯微一機耳陰氣生陽自內而外所以鼓萬物之出機顯諸仁也陽氣生陰自外而內所以鼓萬物之入機藏諸用也此機一動其能已乎顯仁又藏用藏用又顯仁此一陰一陽之謂道也曰顯曰藏不過道之體用而已鼓者發其機緘致其生長正其始而遂其終物物性命義理皆已前定天地之用不過隨其時而鼓動以發之鼓舞以成之而已鼓即藏諸用之用其所鼓者常潛行黙運而不可見故曰藏也蓋顯諸仁是已然藏諸用是所以然而道之定體妙用吾又於鼓之一字見之仁者庶物露生用者神用無跡故在天則生為仁所以生者為用在聖人則發者為仁所以發者為知天地不可以智言也知不離乎心有心則有憂此天人所以分蓋天之為物其生其殺因其自然天地不加毫末於其間聖人之憂樂以天下故曰鼓萬物而不與聖人同憂夫天地之大徳曰生所以生者用也仁與用乃天地之徳業而其盛大又非聖人所能至者故曰至矣哉此仁字與上文仁者見之謂仁仁字不同此純是理彼已涉氣乾以元為仁即此
　　蒙謂天之於物運乎一氣而無心故其功用之妙聖人不與焉
　　富有之謂大業日新之謂盛徳
　　兼載萬物而無外者用之廣通貫萬物而無窮者體之常此天地之所以為大也
　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤
　　陰陽相禪而無窮其理之見於實體者則有形氣之異也
　　極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神用易而措諸人事雖不能離乎陰陽之體必有以妙乎陰陽之用
　　先儒曰富有廣大不禦日新悠悠無窮天髙地下萬物散殊其富有之謂與陰陽升降萬古一日其日新之謂歟易者變易不窮故曰生生者易之道也皆造化之自然之理象者自無而入有用以見體之初也法者未然而已然千古常然不易之定體也象言成則法已具而未定法言效則道已盡而無隱乾坤成而易則肇乎其先者詳此三句則性道太極其體也明矣數蓍數也變卦變也物莫逃乎數故極占數可以知來物事行事也即占卦變而通之也生生之謂易至通變之謂事言易之陰陽也生生之謂易一句為綱下四句乃目也成象之謂乾效法之謂坤此陰陽之屬乎象者也極數知來之謂占通變之謂事此陰陽之屬乎占事者也陰陽不測之謂神又是總結上文之意上章言易無體此言生生之謂易惟其生生所以為體上章言神無方此言陰陽不測之謂神惟其不測所以無方言易而乾坤繼之乾坤毀則無以見易書也言神而以占事先之占事則神之所託而顯者也神易用而變化無窮其實則不越乎兩端而已蒙謂功用莫大於天地而理之見於書者盡無窮之變形氣體於陰陽而用之見於筮者盡變通之利然其所以妙乎其間則又非人之所能説也右第五章
　　先儒曰此章專明陰陽之道在造化與易書其在造化生而為人則有仁知百姓之分生而為物則自顯仁藏用之後而有鼓萬物之妙其在易書自生儀象以至生卦成象之謂乾陽之為也效法之謂坤陰之為也此陰陽之在卦者也極七八九六之數而占以知來通隂陽老少之變而因以作事此陰陽之在蓍者故首雲一陰一陽之謂道於以見天地之化大易之理莫不各具乎陰陽不測之謂神於以見道之體用不離乎陰陽而其所以不偏不倚而黙運乎二者之間則神妙而不可測也其體則謂之道其用則謂之神學者豈可淺觀哉
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　先儒曰此論書所該之理也廣以量言大以質言言乎逺則其理不以逺而窮而其用不可禦言乎邇則目擊而道存其體無為而正所以見其體之所該者大天地有之而易皆有之則無所不備故見其量之所容者廣
　　蒙謂道之全體無不該故其大無外小無內察乎天地也
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　先儒曰易之廣大皆乾坤之所為也大者專直之所為廣者翕闢之所為專謂一而不雜直謂純理而無私感而遂通也生於專直而直亦專之所為也專則純乎道之體直則純乎道之用純乎道則無不周故大翕者所得於乾之靜也合也蓋未動之先猶保合之合無有間也闢者時至而出亦感而遂通不可禦亦無間之所為也故廣皆是道之體用而坤則體乎乾也專無雜而翕無間皆小無內直闢以至廣大皆大無限蓋直闢出於專翕而翕又得於專者也抑嘗論之天地動靜以形氣分乾坤各有動靜於四徳見之文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方是也蓋動基於靜只是一理惟專故直惟翕故闢專直以一言翕闢以兩言其靜也專而翕所以靜正其動也直而闢所以不禦大抵乾主健雖靜時只一專到動時則行之以直坤主順至靜時只翕到動時闢而已故曰不專一則不能直遂不翕聚則不能發散
　　蒙謂陽以一而施故其質無不包陰以兩而承故其量無不受是以聖人即其體用之全而極言之也
　　廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至徳
　　先儒曰廣配地大配天變通者易窮則變變則通也非廣大則不能變通非變通則無以成其廣大故也日昱乎晝月昱乎夜陰陽之氣也至徳人心極至之徳也如大學至善之至也廣大以體言變通以用言陰陽以氣言易簡以理言
　　蒙謂天人之理備於易故易之合乎天道人事者如此
　　右第六章
　　先儒曰此章聖人所以贊易之道其極至於廣大之原先於乾坤之二畫末又推以言諸天道人事也
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
　　先儒曰崇徳者體道明理之所積廣業者全體大用之所充知即周乎萬物之知崇徳者立乎萬物之上徳之全體森然乎其中也禮即廣業萬物庶政各有品節度數卑者行乎萬事之中散於形下之噐皆知之流行無在無不在也徳業易之至者也徳畜乎內者也窮理則知益明知超越而無方故崇知崇徳亦崇也業者著乎外者也循理而禮益恭循序而有別故卑禮卑業亦廣也聖人踐履皆易所以崇徳廣業以此知崇則上極乎髙明所以效天禮卑則下極乎巽順所以法地此聖人所以與天地合其徳歟蒙謂聖人所以深贊夫易者以其極髙明而致廣大而能與天地之道參也
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門先儒曰道義之在造化則謂之易易之在人則謂之道義設位者一定不移即道體之定而後變化行靜當為動主也成性者知禮之本性也存而又存有不已之功夫莫非性也摘知禮二端而言者取其崇卑合體而能有知禮之本性存之又存使之有體如天地則道義由此性中出故設天地之位而後易行有知禮之門而後道義出
　　蒙謂體立而用行天人同一理也
　　右第七章
　　先儒曰此贊易之至聖人所以崇廣其徳而參天地也
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　類萬物之情以立一定之卦此聖人作易之意也
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　因萬變之事以立一定之理此聖人命爻之意也
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
　　聖人作易即夫事物膠擾之中而示以至當之歸故有以順人心而合天理如此也
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　天下之理備於易故君子之為無非易然非得於觀玩之深者不能及也
　　先儒曰㑹者合而不遺通者變而無窮此時也典則有序而略禮則有秩而詳此所以趨時也趨時有得失則吉凶生焉學易者擬其所立之象以出言則言之淺深詳略必各當其理議其所合之爻以制動則動之久速仕止必各當其時故曰以言尚其辭以動尚其變此之謂也末章亦有此叚其下文亦歸於人之誠正與此同
　　蒙謂聖人作易定天下之象而冒天下之道此君子所當觀玩而法行之也
　　鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之
　　天下以真相應者無隱顯之異以誠相與者無彼此之分吾於中孚九二見之矣
　　子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎逺近之勢雖殊而感應之理則一故君子必慎其所由出也
　　言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎君子於言動知其發於一心為甚微而其格於三極為無間故必動以為戒而審其機焉此聖人因中孚之二五以至誠相感而極言之也
　　先儒曰萬化不窮感應二端而已故夫子即中孚九二爻辭而廣之也居室即在陰之義出言即鳴鶴之義千里之外應即子和之義特主乎人而言爾感應者心之聲行者心之跡也言行乃感應之樞機也人以善而感應則同乎天矣故曰動天地蓋至於動天地則所關者大而人之違應又不足以為榮辱矣此一爻下六爻之綱領也同心之言其臭如蘭言善則千里之外應之者也不謹言語以階禍亂言不善則千里之外違之者也就言上説謹慎無咎謙恭存位行之主乎榮者也髙亢者悔負乘致冦行之主乎辱者也
　　蒙謂至誠無往而不通然君子必謹發動之所由也
　　同人先號咷而後笑
　　由其睽合之勢殊故其憂樂之情異觀於同人之五見之矣
　　子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　君子之同不於其跡而於其心故物莫能間而其語有味也
　　先儒曰跡異而心同不害其為同心異而跡同相去為愈逺故或出或處或黙或語則其跡異也其跡則兩剛得而間跡雖異而心同也故兩剛不得而終間夫金至堅也其利斷金斷之則堅除矣除則合故又曰同心之言其臭如蘭蘭至馨也而同心之言如之言其相好之無斁也
　　蒙謂觀其相求之情切明其相與之同心故其始若相違而終實無間也
　　初六藉用白茅無咎
　　以柔居下而能慎則可以保其安而無過此大過之用也
　　子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣
　　即至薄之物以明重慎之心以此而行其無所苟矣
　　先儒曰物之置於地亦可安矣而又藉之以茅過於慎也凡天下之事過則有失唯過於慎為無失故無咎
　　蒙謂人能常存敬畏之心則可以致天下之事矣故夫子即大過之初六而贊之周公譬用白茅之藉以擬議大過初九夫子發其所以擬議之意如此
　　勞謙君子有終吉
　　人能不自有其功故能成其功然唯成徳之士而後行之有常也
　　子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也先儒曰事功曰勞國功曰功人立大功業於天下皆職分之當為苟不知謙遜以待之而驕矜形於辭色則是已之所當為者為分外之舉矣豈禮也哉故君子雖有勞而不伐有功而不徳者非欲退遜以要名譽凡以循吾之禮致吾之恭以守吾所居之位而已蒙謂為其所當為而無矜已之私焉則尊而光矣
　　亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　先儒曰爻義主出處而言此及言語之節者明謹行而又推之謹言也且兊有言象故節之初爻重明之蒙謂人之所當節者言為甚故夫子於節之初爻明之欲人審其機也
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致冦至負也者小人之事也乘也者君子之噐也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下𭧂盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨滛易曰負且乘致㓂至盜之招也
　　蒙謂原橫逆之來皆已所自致此聖人設卦以盡情偽之一端也
　　右第八章
　　先儒曰此章七爻皆欲人畏慎也鳴鶴言處隱之誠同人言同心之義白茅貴慎有終尚謙亢龍惡亢戶庭以教密負乘以戒慢皆所以養人之敬心也若從姚氏説移自天祐之於此則終之以信順之福於義亦不相悖
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十先儒曰自天一至地十乃天地生成自然之數然易言陰陽不言五行者蓋五行之理具於陰陽之中成變化而行鬼神者皆五行之為也文公曰五行只是五而有十箇者一箇便是兩箇此義先儒所未發天地之間不過陰陽二氣而已其所謂竒偶十數如是不齊者蓋數之所生或本於天地消長之運或原於萬物生成之事然十者之數雖曰不齊總而論之不過五者生成而已五行則又本之陰陽竒耦而陰陽又同出於一氣也故周子曰五殊二實二本則一學易者必逹乎此而後可以言數自一至五生數之序也自六至十成數之序也水火氣也金木形也是以先氣而後形然就氣中分之則水之生又在火之先蓋水生於陽火生於陰也水生尚微而火生已著也就形中分之則木柔而金剛木生於春而金乃凝於秋此四行之序也若夫土雖次五而位實居中乃四者所由以生成初非生於四者之後不可以四者之序例之也或曰五行同也又有所謂成數之五者何耶曰凡物之生莫不具陰陽生於陽必成於陰生於陰必成於陽水生於氣之陽若不流濕則氣必涸火生於氣之陰若不就燥則火必滅木雖生陽必凝於陰而後成實金雖生陰必鎔於陽而後成器此生於天者必資於地而後成生於地者必資於天而後成也以此觀之則生成豈彊分耶
　　蒙謂對待者易之體流行者易之用也此河圖竒偶生成之數也蓋天地者陰陽對待之實體也一至十者陰陽流行之次序也然對待非流行不能以變化流行非對待不能以自行
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　先儒曰相得而各有合是兩箇意相得如兄弟則取竒偶之相為次序辨其數而不容紊者也相合如夫婦則取竒偶之相為生成合其數而不容間者也相得有合四字説盡河圖之數所為聖人之言也歟天數二十有五五其五也地數三十六其五也小衍為十兩其五也大衍為五十十其五也易之數皆類此變化言功鬼神言用
　　蒙謂觀交易之體而見對待之位均考變易之用而知嬴乏之數殊其所以生成萬物莫非此之功用也
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　先儒曰數之為用竒則圓而不方偶則方而有定故虛其一以為數之體而分二掛一揲四歸竒各有所象竒偶互相交錯而其用無窮焉蓋嘗論之去一者非數之數掛者數之所始二者之用四十有八以窮天下不窮之數易而専以數取則不過歩占之法而已是必有以統其數焉以周子之説考之五十去一者無極是已四十有九而掛一者太極是已掛一而用四十八者生陰生陽是已以四十八之數而宗本於一數而總攝於非數之數其㫖深矣
　　蒙謂舉大易之全數而虛其數之一所以藏諸用推大易之用數而極其功之用因以明其象蓋亦莫非自然之理也
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日
　　即乾坤之䇿數合二氣之中數蓋有適然相符之理也
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　即易中二篇之䇿而推則盈天地間者不外是也
　　先儒曰天地之數數之體扐之數數之用乾坤之䇿數之中
　　蒙謂以易中之數合易外之數皆有適然相當之理者誠以嵗周於上物生於下莫不有數存焉故也
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　先儒曰已得三畫而八卦之名可見則內卦之為貞者立矣自是而徃引而伸之再得小成之卦一則外卦之為悔者備矣六爻成內外備六十四卦之象可見然後示其爻之變與不變而觸類以長焉則天下之事其吉凶悔吝不越乎此矣
　　蒙謂聖人用易筮之法原其用功之始要其功用之終蓋亦莫不有序焉也
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
　　先儒曰惟道義顯著故理明義精可以酬酢萬變而不差惟徳行之神故先後天而黙有以助神化矣下章雲易有聖人之道四焉則道因象辭變占而顯矣君子將有為有行而受命如響無有逺近幽深遂知來物則行以數神酬酢以言人事祐神以贊造化即酬酢中合理密有贊造化之功矣惟可與酬酢祐神此所以畢天下之能事也
　　蒙謂既有以明乎天而妙乎人斯有以應乎人而贊乎天
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　先儒曰陽化為陰陰化為陽者變化也所以變化者道也道者本然之妙變化者所乘之機故陽變陰化而道無不在兩在故不測是以曰知變化之道者其知神之所為乎
　　蒙謂明夫易之功用原夫易之妙用非聖人其孰能之
　　右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　先儒曰尚辭則言無所失尚變則動必精義尚象則法必致用尚占則謀必知來此四者非神之所為孰能與於此此一節與二章居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占實相表裏
　　蒙謂聖人之道無一而不具於易故君子之用無一而不遵夫易然非得於觀玩之深者不足以語此也
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　先儒曰至精謂是非辨吉凶明
　　蒙謂人之用夫易者隨取而各足易之資於人者有感而必通蓋非至明不能察其機故聖人深贊之也
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　先儒曰錯是往來的綜是上下的錯綜其數只是七八九六六對九七對八便是東西相錯六上生七為陽九下生八為陰便是上下為綜參伍所以通之其治之也簡而踈錯綜所以極之其治之也繁而密蒙謂揲至三而參必變其實以考剛柔之進退象不一其數必要其終以定卦爻之動靜其變無窮天下莫能加也
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　先儒曰此上四者體之所以立而用之所以行也昜指蓍卦無思無為言無心也君子將有行而命蓍求卦是人以有心求易也枯莖之蓍定體之卦未嘗有所施為是易以無心待物也方其未占也蓍藏於櫝卦在於䇿寂然不動之時也及其問焉而以言其受命也如響無有逺近幽深遂知來物非感而遂通天下之故乎寂然者感之體感通者寂之用也蓋動而無靜靜而無動物也動而無動靜而無靜神也寂而能感是靜而無靜未嘗狃於無也感復寂是動而無動也未嘗滯於有也是以易之蓍卦言而靜體動用太極之本然也人心之妙亦然也聖人以此洗心退藏於宻以此齋戒以神明其徳是聖人通身易也非有通身之易何以知全易體用哉
　　蒙謂易道無心而善應故其體用之妙如此也
　　夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　先儒曰極深精乎內也研幾窮乎外也志內也辭占之道通乎內幾外也變象之道成乎外極深靜無內而大本立研幾則皆理而大用行極深而得性命之精研幾而窮先見之理推衆志於一性而不一之志以之通㑹萬物於理而不窮之務以之成蓋深者易之至精寂然不動者也而幾者易之至變感而遂通者也深者理之奧雖隱微必燭故能通天下之志幾者動之微惟能察於事幾之先則事無不成矣若夫不待研幾之功而得幾之深妙者神而已凡有體者必疾而速有方者行而必至神無方體故不疾而速無所待也不行而至無所在也不疾而速則無所留滯通志之事也不行而至則無為而成成務之事也蒙謂易道有以窮夫理之幽而審夫動之端然所以妙乎其間則發微不可見而充周不可窮也
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　先儒曰總結上文
　　蒙謂聖人之藴備於易即所謂辭占象變是也右第十章
　　先儒曰此章承上章而言易之用有此四者然其所以妙乎其問則無非神之所為也
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也
　　聖人之明易既有以見其用之周又有以見其體之備而易道無餘藴矣
　　是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　此聖人即易以示人趨向之方所以勉其怠而致其一也
　　先儒曰開物者知其未然陽之始物也成務者定其當然陰之終物也冐天下之道言易之為易不但近事之間凡陰陽造化之妙出入起居之常無不包羅於其中也是故聖人以其開物而通夫天下之志以其成務而定天下之業然天下之人不能皆如聖人之極深研幾也故理有未通於理之是非不能無疑事有未定於是非之當否不能無惑聖人即其開物成務之理寓於易使人卜筮以判吉凶而決趨舍所謂斷天下之疑也蓋易道開物於幾微之先者神也成務於變通之後者智也惟其能開物也故聖人用之其深足以通天下之志惟其能成務也故聖人用之其幾足以定天下之業惟其能冒天下之道也故聖人用之其神足以斷天下之疑
　　蒙謂易有致用之理故聖人盡用易之妙
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫
　　先儒曰此言聖人作易之體以承上文之意圓神故能通天下之志方知故能定天下之業易貢故能斷天下之疑蓍開於無卦之先所以神卦定於有象之後所以知六爻之在蓍卦具方圓神知之體故其義易以貢聖人以此三者洗濯其心通體渾是此理不令一毫私意小知雜於其間又以退藏於密豈非寂然不動無思無為時也雖然未渉於用而用之理已具及其吉凶與民同患則又易之感而遂通天下之故者也吉凶隱於未形則神以知來吉凶見於已著則知以藏往蓋洗心以存其神退藏以定其體憂患以贊其決故其知幾即神之開物也其畜徳即知之成務也所謂聰明睿知也其斷吉凶即神武之決也與民同患即不殺之仁也蓋卜筮而知吉凶至明於天之道以下方是説卜筮始渉於用矣
　　蒙謂靜而具易之全體動而顯易之妙用此聖人自然之易無待於外者也
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫
　　先儒曰上言聖人具神知之徳於一已此言聖人寓神知之徳於蓍龜聖人以易洗心是以明於天之道與民同患是以察於民之故則知民用吉凶悔吝之難明不可無以開其先也是以作為卜筮以敎人非惟使之必齊必戒然後敢從於蓍龜雖聖人用蓍龜以卜筮之亦自齊戒以明其徳蓋齊戒則湛然肅然矣神明則能定能應矣是無思將以有思無為將以有為也方其未涉於用此理已具既渉於用其徳益神可見聖人明其理而不假其物之意其心即神明之舍人能洗之而使無一㸃之累則此心靜與神明一於揲蓍卦之時能以齊戒存之則此心動與神明通心在則神在矣不然則蓍卦特枮莖蠧策耳何以能神明其徳而靈應如響哉蓍龜而謂之神物者以為神也則寄於物以為物耶則又神之所寄故謂之神物
　　蒙謂聖人明其理以闡夫易之大用又敬其事以全夫易之妙用蓋易之作雖在於聖人而聖人之用又不無賴於易也
　　是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　先儒曰闔者陰之靜闢者陽之動闔闢者動靜之樞乾健而動坤順而靜陽一噓而萬物由以出陰一翕而萬物隨以入氣由靜而動故先坤而後乾乾坤之變通以運而言也變者動靜之節通者動靜之貫夫闔既往而闢來闢又往而闔來陰既往而陽來陽既往而陰來闔闢循環陰陽相生皆自運行不息而言也見象者萬物流形之始屬乎陽形器者成象之後屬乎陰此自造化而言也法謂法乎象器之體神謂神乎象器之用此自聖人修道立敎而言也此一節論乾坤生成之功聖人裁成經綸之妙然以畫卦布爻之法言之亦不外此也闔戶謂之坤言畫偶爻也凡偶皆屬陰闢戶謂之乾言畫竒爻也凡竒皆屬陽一闔一闢謂之變六畫既成剛柔相推言成卦往來不窮謂之通九六之動交相往來言之卦也按其跡而言見於蓍䇿謂形象於卦爻謂器制而用之謂上下筮之法究其用言之枯莖敗槧而內外靜作之用皆資其利王公皁𨽻之人皆取其決極深研幾其妙如此豈非天下之至神乎朱子嘗謂此章專論卜筮故愚於此推原卜筮之由如此以起下文論易製作之本意
　　蒙謂以易而明夫天道有對待之體必有流行之用以易而通乎人事有當然之體必有自然之用蓋天人無二道故其體用同一機
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　先儒曰一陰一陽之謂道道即太極也故朱子嘗謂語道體之至極則謂之太極語太極之流行則謂之道雖有二名實無兩體此之謂也若論其生則其生兩儀交變之中自有太極之理但言其次序須有這實理方有此陰陽易有太極是生兩儀則先從實理説起
　　蒙謂易不外乎陰陽而其理則肇乎陰陽之先易無藉於人事而其用則通乎人事之要此作易自然之序也
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月
　　盈天地之間者莫非陰陽形氣之實體聖人特舉其大者以見易之不可以小言也
　　崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人
　　居其位而有其德所以能成大業也
　　探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　明難明之理以決天下之疑所謂興神物以前民用也
　　先儒曰法謂效法象謂成象賾隱以物象言深逺以事理言鉤謂曲而取之致謂推而極之天下有自然之法象非崇高富貴位與天地並何以修道而立敎四時有自然之變通非聖人作易變通盡利何以神化而宜民日月之明旁燭幽遐非易之示人本隱之顯何以開物成務是三言者各有所合也上三言以易道之在造化言作易之事也下三言以易道之在人事言用易之事也前言吉凶大業此又發明其理繼之以六莫大之説焉天地日月四時富貴聖人蓍龜而易實行乎六者之中必得備物致用之聖人履崇高富貴之位然後能以二者之大用四者之大所謂天生神物聖人則之是聖人有得於蓍龜之大者也天地變化聖人效之是聖人有得於變通之大者也天垂象見吉凶聖人象之是聖人有得於著明之大者也河出圖洛出書聖人則之是聖人有得於法象之大者也由是四象所以示繫辭所以告吉凶所以斷無非此理也
　　蒙謂易之在造化者有形氣之實體然後變化而形氣著易之在人事有尊位之聖人然後神物興而民用彰是皆不可以小言也
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
　　先儒曰則神物所以卜筮則圖書所以作卦疇在天成象在地成形變化見矣聖人效之而作易故剛柔相摩八卦相盪變動不居周流六虛天垂象見吉凶蓋日月有虧盈薄蝕之變五星有紓疾伏逆之異故聖人象之係辭焉以斷其吉凶變化垂象者天地造化之大運昭然而可考者也聖人效而象之而易道以明神物圖書者天地一時瑞應之符託物以示數者也聖人則之而易法以著自太極至此言聖人製作之本然製作之本有三易有太極以下六句言爻象之所由生法象莫大乎天地以下六句言形噐之所由立天生神物以下四句言易書之所由作蒙謂易之本在天地惟與天地合其徳者為能推明之
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　先儒曰畫象故曰示所以使人有所見有辭故曰告所以使人有所知爻有吉凶而定以辭故曰斷所以使人無所疑上四者言作易取法之源此三者言作易示人之意
　　蒙謂聖人之作易既有以盡其意猶未能盡於言至係之斷辭則易之用無餘藴矣
　　右第十一章
　　先儒曰此章凡八稱聖人皆指伏羲只係辭以告是文王周公事首掲夫易何為者也一句為問辭喚起一章大意而以開物成務以下為答辭盡説歸卜筮其下六箇是故一箇是以皆有發明卜筮事故本義謂此章專言卜筮而伏羲畫卦之法其綱領已備見於兩圖而作易之原亦因是而發焉不可不知也
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　先儒曰按本義雲此釋大有上九爻義然在此無所屬恐是錯簡宜在第七章之末橫渠又謂宜在下係立心勿恆凶之下惟節齋獨係於上傳十一章之末雲學易之事也示之矣又告之又斷之故觀象玩辭觀變玩占吉無不利正與第二章義同而夫子釋之又加詳焉節齋之説止此今若先看第二章是以自天祐之吉無不利之義則得矣
　　蒙謂聖人釋大有上九之義而明乎其獲福之由在乎不違於理也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎理有未形而語不能顯者聖人重致其意焉
　　子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　聖人發其精意見於書既皆隨事以明理顯其大用施於事又能神化而宜民此聖人所以有功於天下既在於作易而尤在於用易也
　　先儒曰象謂儀象作易之始畫竒以象陽畫偶以象陰也然竒偶兩畫未足以盡必三畫六畫成卦然後陰陽交錯逺近相取而天下古今之情偽始可得而盡矣立象盡意不獨見聖人之意自是象上有這意設卦以盡情偽非聖人有情又有偽變通者所以盡卦之意而著其賾也鼓舞者所以盡繫辭之言而妙其動也象辭卦三者易之體變通鼓舞二者易之用變通所謂通其變使民不倦鼓舞所謂神而化之使民宜之
　　蒙謂義理之無窮也聖人未易以言盡人心之未開也聖人惡明而有隱此其始若無言而後實無隱也
　　乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　先儒曰乾陽物也坤陰物也卦皆陰陽竒偶之所為舉乾坤則皆知矣成列謂伏羲橫圖自乾一至坤八各以其序而列之也藴所謂包含者猶胞中胎骨也易立其中言卦畫裏面藴藏得易之理在其中也乾坤毀謂卦畫不立無以見易謂卦畫不立則易無所託而顯乾坤息謂易道不明則乾坤變化之用不行矣乾坤與易為體雖異其道一也易本無體而與易為體者乾坤也乾坤成列而易立乎其中蓋乾坤有體而易無體有體成毀從之故上言成列下言乾坤毀易以無體託於乾坤故乾坤毀則無以見易不可見則乾坤之道因以息矣夫易之道固不係於書之有無而乾坤本不可以成毀言蓋易未嘗無乾坤亦未嘗息特以卦畫不立無以見其變易之理而併乾坤之功用不可得而見爾聖人於此所以明夫易之不得不作也
　　蒙謂易必本於乾坤而後陰陽之體立乾坤必賴乎易而後變化之用行此其可相有而不可相無也
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之噐化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業先儒曰形而上者杳然而難知其無聲無臭可以心見而非耳目之所能及也形而下者炳然而易見蓋成形成器耳目之所可及也道即所以為事物者行乎事物之中未始離乎事物即所謂物則是也然事物有徃來消息而其不易之定體自為不息所以一人心而定物理也既曰形乃謂之噐又言形而下者謂之器何也以象對器象㣲而器著者也故曰形乃謂之器以道對器道升而器降者也故曰形而下者謂之器化而裁之推而行之舉而錯之皆以道為器也蓋器道雖不同其變通則一也化而裁之謂一闔一闢不可執一也推而行之謂可運行無窮也如是則舉而措之天下矣前言乾坤之變通易道之變通也此言道器之變通言聖人用易之變通也曰化而裁之推而行之聖人之事也下言卦象爻辭書中卦象爻各有變通也其曰化而裁之言用易之卦爻辭亦存乎聖人之變通也此一節蓋承上文而言易在乾坤之中者也言道器謂易既生乾坤則在乾坤矣故就乾坤中分別言之所謂道即易器即乾坤也雖然形上形下不可判而為二器亦道道亦器也故曰乾坤毀則無以見易易不可以見則乾坤或幾乎息矣有則俱有言二者不相離也且以易之道言之自竒偶未形以上則謂之太極不可以陰陽名也自竒偶既形以下則謂之兩儀四象八卦而陰陽之體定矣蓋形者動而可見之時自此以上無體故以道名之自此以下有體故以器名之器有定體體定而變化故乾本健也初爻化為入中爻化為麗上爻化為兊坤本順也初爻變為動中爻變為䧟上爻變為止六十四小象皆示人以化裁之變也當其變也順而推之則通違而執之則塞乾之災變而無首則吉坤之傷變而永貞則利此皆敎人以推行之通也於以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑此舉而措之謂之事業也
　　蒙謂理無形而事有體聖人所以盡利而宜民者無非以道為器也
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　先儒曰重出以起下文先言夫象者象不易見於是設卦觀象以窮夫賾爻不易知於是效而繫之以辭以明夫動
　　蒙謂物雖萬類而各有定形事雖萬變而各有定理故聖人作易以著其象而明其義焉
　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
　　聖人之作易也既有以類萬物之情必有以成天天下之務
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通
　　易之道不均於一聖人之用易豈可泥於一此所以盡變通之利也曰聖人既有以盡事物之理以為易之事必有以極裁成之道以闡易之用此連上二句為文
　　神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行聖人之為易不惟有以造其理又必有以履其事則於易彬彬矣
　　先儒曰賾以象著故卦立則凡天下之賾皆不可得而遯故謂之極動以辭決故吉凶斷而人皆趨事赴功而不能自己故謂之鼓卦即象也所以見賾而擬諸形容是也辭即爻也所謂繫辭斷其吉凶是也變通即上文之變通上言其理以道之在易者言也此言其用以易之在人者言也蓋卦爻所寓之理若能化裁而推行之當隨時變通不可有所拘泥上文謂之變謂之通歸重於化裁推行上此存乎變存乎通止神而明之存乎其人者言變化之道非人不能明明則有以識變通之理神則有以妙變通之用黙而成之不言而信存乎徳行者蓋黙而成之非躬行者不能不言而信非心得者不能故曰存乎徳行言變通在於人然人之所以能神而明之者非實得於心實踐於身不能以強造也上文五謂字皆聖人作易之事此六存事乃聖人用易之事前言變通而歸之事業推易道於民也此言變通而歸之徳行存易道於已也蓋聖人不惟欲人隨事而用夫易尤欲人於身而體夫易也下繫言苟非其人道不虛行意蓋如此
　　蒙謂動與易俱運而窮理之妙在乎人靜與易俱㑹而盡性之實在乎已夫動靜一易也故不徒推其理與事又將體其理於身此聖人示人用易之深意故於此極之
　　右第十二章
　　先儒曰此章有三節一言象卦辭者易之體變通鼓舞者易之用二言乾坤與易不可相無形上形下有道器之別三重説象卦辭之所以然三節之末皆言變通之理乃聖人用易之道也蓋因象卦辭乃知變通之用因變通然後識易所謂神明非人用之不能也人非徳行在身不言而信之者不能也一節密似一節至此得意忘象易與聖人一也














<經部,易類,易精蘊大義>



　　欽定四庫全書
　　易精藴大義卷十　　　　　元　解蒙　撰
　　繫辭下𫝊
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　考三畫之卦以定剛柔之體備六爻之畫以效天下之動此勢之不容已也
　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣因隂陽之進退以示無窮之變因人事之得失以繋所值之占觀變玩易道無餘藴矣
　　先儒曰八卦所用者在象故曰象六十四卦所用者在爻故曰爻剛柔者爻之體相推謂剛推柔柔推剛也變則本卦變作他卦惟其相推故能成其變辭謂爻象之辭即其變而命之也即其變而繋其辭以命吉凶而占者所值當動之爻象亦不出乎此矣上篇始以乾坤之成卦終以易簡之徳業下篇始以八卦成列終以乾坤示人易簡其道雖相類然上篇所未盡者則見於下篇是為終始之道也
　　蒙謂觀易卦之小成而又有以備其體因竒耦之變化而又有以顯其用此聖人作易自然之序也
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　考夫易之占辭原夫易之變體此聖人賛易事也
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也
　　觀隂陽有對待之勢而後知隂陽有消長之機
　　先儒曰文王卦辭但言吉凶周公爻辭方有吉凶悔吝四者凡所謂皆指動爻而言也通書所引乃斷章取義剛柔者變通之本變通者剛柔之時用剛柔立本言始揲所畫之卦或剛或柔各有定體也變通者趣時言卦既畫矣若遇老陽則變而為柔遇老隂則變而為剛自此趣彼以從時立本統指一卦言趣時専指所變之爻而言下章原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也意亦如此先言變動而後獨言吉凶悔吝生乎動者以動詳於變故也又先言吉凶悔吝生乎動而後止言吉凶者以吉凶者悔吝之積故也
　　蒙謂靜無而動有然其辭則繋於未占之先體立而用行故其變則見於有象之後易之為㫖盡在是矣
　　吉凶者貞勝者也
　　既眀淑慝之分必無兩立之異此所以常勝而不已也
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　造化有常久之道天下無二致之理故聖人賛易發明之
　　先儒曰吉凶貞勝言易所論吉凶常相勝而不已天地之情以其正大故所以示人者亙古今而常存日月之運以其有常故所以照物無毫髮之不燭天下之動雖萬變不齊然其正而勝者亦一理耳前言易道有變通而此又言其理之常者以示人也
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　天地之所以無隠於爾者一健順之理而已耳
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　先儒曰效乾坤之變化以分六爻象乾坤之虛實以為竒耦
　　蒙謂天地不能秘自然之易而聖人不能外自然之理蓋聖人之易一天地之易也天地以其自然者而顯諸仁此天地所以為天地聖人則以其自然者而寄之易此聖人所以為聖人天地聖人一而二二而一者也以人事而叅諸造化既知其理之有常由造化而騐諸人事又知其理之無二始之以人事終之以人事故曰易以天道明人事
　　爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　先儒曰內外猶言先後微顯隂陽老少分揲命卦之時而吉凶乃見於成卦之後用其道故觀其動乎內之變以成功業究其微故考其見乎外之辭以見聖人之情能事畢矣蓋動乎內者理也見於外者事也變者爻象之變辭者吉凶之辭功業見乎理情也而見乎辭皆內外相為而不可相無也
　　蒙謂卦之未定必將觀變卦之既成然後考其占其所以制事而眀理皆不外乎此也
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁天地溥覆載之功無非妙一元之運聖人履崇髙之位必有以得天下之心
　　何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　聖人之得民心固必因其利以厚天下聖人之定民志尤必制其欲以宜天下聖人之於天下不過因所利而利之亦未嘗以為利也徒知因天下之利以合天下故能使之無違心不知得天下之義以坊天下尤當使之無非心吾恐知所聚而不知所以聚之道則斯民之聚豈區區之利所能維持耶
　　先儒曰天地有大徳以其生生不已也聖人有寳位所以配天地而遂其生物之心也有聖人之位又有聖人之徳位曰寳位不亦宜乎守位聚人承上文而言何以守與民共守之何以聚有財以聚之財者百物之總名皆民之所利也正辭謂殊貴賤使有度眀取予使有義辨名實使有信誠以利之所在不可不道之使知義也禁民為非謂憲禁令致刑罰以齊其不率道者也蓋理財以富之正辭以教之禁民為非以齊之富之而後教教之而後齊雖其理之正之禁之無適而非義然聖人不忍之政則盡此三者矣理財則易之備物致用也正辭則易之辨物正言也禁民為非則易之斷吉凶眀得失外內使知懼也易之事業盡於此三者也
　　蒙謂天地以生物為心聖人盡裁成之道故其履尊位合人心者不惟有以厚乎民而又有以齊乎民也
　　右第一章
　　先儒曰此章先言象變辭占而及天地造化再言象變辭占而及聖人功業以眀易與天地凖而日月天地之道如此也
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神眀之徳以類萬物之情
　　先儒曰象以氣言屬陽法以形言屬隂鳥獸之文謂天産之物飛陽而走隂也與地之宜謂地産之物木陽而草隂也近取諸身逺取諸物無適而非隂陽也蓋易有太極之理不可見形而為物者可見聖人徧觀乎物得易全體而後作卦也故其所畫之卦精可以通神眀之徳粗可以類萬物之情神眀之徳不可見也故曰通萬物之情可見者也故曰類八卦者道之全體也作之所以眀道於萬世也聖人運時用道以利天下趣時者也聖人不能獨盡天下之時故亦不能盡用天下之道是以聖人眀大全之道於萬世而其遭時所立不過一二而已故眀與不眀係乎聖人而用與不用又係乎時焉雖聖人不能必也然其制是器之時當時之人知其制是器適用而已不知有所取也孔子以易道觀之然後知其有取於卦故曰蓋取諸其卦也
　　蒙謂聖人盡萬物之理而寓諸易故其功用之妙無間於隠顯也
　　作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
　　先儒曰離體中虛兩目相承而物麗之網罟之象蒙謂虛其中以麗乎物雖聖人之神智亦自然之法象也
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益
　　先儒曰制器尚象無非利天下然或不言利者蓋網罟非不為利也然待杵臼耒耜然後能裕萬民之食則是網罟之利不足言而耒耜杵臼之利大矣交易非不為利也然待牛馬舟楫而後能備四方之貨則交易之利不足言舟楫牛馬之利大矣門柝非不利也然門柝能保內使暴客不能入而已弧矢則又能威其外使暴客不能至則是門柝之利不足言弧矢之利大矣此或言利或不言利之意也然獨於牛馬舟楫曰利天下者牛馬舟楫無所不通可以周天下故也有曰教天下則其利有待於教而後成也有曰利天下則其物備器成直為天下利耳有曰威天下則其利有待於威而後保此又立言之㫖也
　　蒙謂器用利而農事備其為益也大矣
　　日中為市致天下之民聚大下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　先儒曰上離下震離為日震為大塗故有日中為市之象天下之民不同業天下之貨不同用致而聚者噬而嗑之之義也
　　蒙謂通天下之則以順民心之欲所以聚其散而合其離也蓋當明盛之時以通有無之利則彼無適市之欺而此無折閲之賈也
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之
　　聖人迭興以當世道一新之㑹既有以致天下之勤必有以妙民生之用
　　易窮則變變則通通則久
　　易之運世不息故知其妙者無不利聖人體大易不息之理知極其用者無終窮故聖人之妙用即易之功用也連上文通其變至此通則變為義既終而始要之而不見其終既始而終原之而莫知其始此大易之道所以常久而不已也専釋此三句
　　是以自天祐之吉無不利
　　有變化之機無終窮之理易之道亦天之道其用無二致也人能盡易之道以合天心斯能獲天之助矣
　　黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
　　聖人制萬變而無為造化溥萬物而無心聖人之道即天地之道也
　　先儒曰包犧神農聚人以財能富民者也黃帝堯舜則理財正辭禁民為非教民者也十三卦制器尚象皆通變宜民之事獨於黃帝堯舜言之者蓋羲農之時人害雖消而人文未著衣食雖足而禮義未興至於黃帝堯舜則世道一新之㑹黎民於變之機也神化宜民謂製作精妙如神化使民利用出入不知其所以然者蓋時異則世異於是乎有變惟聖人能通其變則民不困於事是不倦也故雖聖人神道設教在乎宜民宜民則非有髙逺難行之事矣蓋其變化循理而無為故乾上坤下有垂衣裳而治之義蒙謂聖人鼓舞羣動而莫測其民亦蒸蒸向化而不倦雖易之道亦天之道也故觀天地則見聖人矣
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
　　先儒曰木在水上舟楫之象通所不通濟渙之意蒙謂以乗木之功濟涉險之用聖人蓋有取卦之象也
　　服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　先儒曰刳木為舟剡木為楫因植物之材而川通矣服牛乘馬引重致逺因動物之性而途通矣牛以順為道故服而馴之以引重馬以行為事故乘而駕之以致逺牛非不可以致逺於引重為力而已馬非不可以引重於致逺為敏而已引以有所進為義致以有所至為義
　　蒙謂因物之法以為天下利固非聖人之自為也
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
　　先儒曰川有舟楫陸有牛馬雖良民資之而暴客亦可致也制重門以禦之所以為㓂者不能攻擊柝以警之所以為盜者不能竊內坤闔戸互艮為門之象震屬木為動為鳴木動而鳴擊柝之象二隂在外暴客之象一陽禦之待之之象豫備之象非一獨於此者黃帝堯舜之世惟有此耳
　　蒙謂聖人慮患深而防患早此豫備之象有取於此也
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過先儒曰暴客不至而居者安可養矣上震為木下艮為土互兌為金震木而兊金制之斷木之象艮土而兌金止之掘地之象震木上動艮土下止杵臼別米之象
　　蒙謂聖人之欲利用以厚生亦必尚象而利器此杵臼之制有取於上動下止之象也
　　弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽先儒曰外有門柝以防暴客內有杵臼以治其粒食而無以威不軌則雖有險而不能守有粟而不能食此弧矢之利不可緩也蓋利天下者仁也威天下者義也蓋並行而不相悖矣睽無弧矢之象而弧矢取諸睽者亦為物睽爭而弧矢足以威之耳弧矢之用以睽而𤼵也
　　蒙謂修武備以威不軌此聖人合睽之用也
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　先儒曰睽乖逺則可以安其居矣冬穴居夏野處棟直承而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇
　　蒙謂聖人既慮民居之不安於古斯奠民之居使得所於後此大壯之義所以有取於大易也
　　古之𦵏者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
　　先儒曰上古之事難眀十三卦聖人據聞見而言可得而知者犧農黃帝堯舜耳如以宮室易穴居棺槨易衣薪書契代結繩已不知其誰氏但曰後世聖人夫子述上古之事其意如此
　　蒙謂聖人慾人長其親愛之思故當盡送終之大事不為太古之無事
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　先儒曰言有不能記者則造書以記之事有不能信者則造契以信之取眀決之義也夫治至於養生送死之無憾則其道備矣其法有以貽後者於是有書契焉書以記乆而眀逺契以結信而正誣故百官之事雖煩以此治萬民之情雖隠以此察蓋夬之成卦五剛決一柔是去小人之亂而歸之治決小人之蔽而歸之眀睽以至治夬以眀決文武並用聖人之道也蒙謂世道既不如太古之無事治道安得不因時而制宜以夬之義有取於決也
　　右第二章
　　先儒曰此章乃聖人尚象制器之事所以為此養生送死禦暴防奸之道可謂盡矣始而包犧之鮮食而繼以神農之粒粟二者不可兼得於是乎貿遷有無之法所以致民聚貨而使之各得其所欲也其求得欲從而心意廣器利用便而巧詐生強弱相凌而攘奪作聖人於是為之通其所窮而使之無厭倦之意防其奸暴而使之有以遂其相生相保於無窮粒食足矣而為杵臼穴居足矣而為宮室鄰近相貿遷可也而為之舟楫牛馬以致其逺衣薪不封可也而為之衣衾棺槨猶以為未也重門撃柝所以禦暴剡木弦弧所以威冦則強者不得凌弱矣夫既有以養生而送死而又有防奸而禦暴聖人猶以未足以徧天下及後世也於是又作書契以記之禍至而為之備患生而為之防其所以憂天下抑何深而慮抑何詳耶非特此也因木上有水之象而為井因以木巽火之象而為鼎觸類而長之天下無一物而非易矣
　　是故易者象也象也者像也彖者材也
　　聖人之作是也既象物之宜以著其體必眀卦之象以盡其眀
　　爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也觀易爻之變化其用為至廣考人事之得失而知其機為甚微則可以盡易之理而達事之變也
　　先儒曰象者全卦之體下文所謂陽卦竒隂卦偶是也彖者卦下之辭所以𤼵眀一卦之才徳陽如君子隂如小人健順動止䧟説之類下文所謂一君二民二君一民君子小民之道是也爻者效天下之動下文諸爻皆效乎動之事也易之為書卦象莫知先後雖聖人觀象以設卦卦立而義復見於後彖所以眀一卦之才爻所以效天下之動爻立而後吉凶生而悔吝著此成易之序之情繫辭以盡人事之變此前聖所以不能祕於書而後聖所以不能已於言也右第三章
　　先儒曰此章言卦象彖爻辭乃眀人事吉凶生悔吝著也
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦
　　聖人之賛易始若疑於陽隂之不以類行終則信夫隂陽之各有定體
　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　一為衆所宗於以見陽徳之盛寡以多為主於以見世道之衰此聖人以易而騐諸人事者如此也
　　先儒曰陽宜多陽隂宜多隂今則反是何耶蓋凡陽卦皆五畫其數竒隂卦皆四畫其數偶然隂陽之卦雖不同而皆以陽為君一君而二民其道順故為君子二君而一民其道逆故為小人又一說陽卦二隂故竒者為之主隂卦二陽故偶者為之主何則少者多所宗一者衆所歸此以卦之成卦言之也若論徳行則不然何則以竒為君以偶為民則隂陽之理順故隂陽之卦皆以偶為民竒為君而以寡統衆者為君子之道此亦以大槩而言之也震坎艮不皆君子巽離兌不皆小人
　　蒙謂聖人以隂陽不從其類也既有以見剛柔之虛實又有以騐世道之盛衰此賛易之㫖也右第四章
　　先儒曰此章専以隂陽八卦畫數分君子小人之道
　　易曰憧憧往來朋從爾思
　　蒙謂吾之感人以已之私心則人之應己非天下之公心故聖人即咸九四以眀之
　　子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　先儒曰事緒萬端不過一理塗雖殊而歸則同往來自不容無而加之憧憧則私矣慮雖百而致則一思亦人心所當有而局於朋從則狹矣但當自然貞節守之不必自為紛也
　　蒙謂人心不慮乎物則天下之事可一貫之而無疑矣
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉
　　先儒曰日月必相推而後眀生寒暑必相推而後嵗成然則來固來也而往亦所以為來又何必憧憧然用其知慮以係於一人著於一事惟恐其往而不來必欲其來而不往也此以造化眀往來之理屈信相感而利生感以誠也情偽相感而利害生雜以偽也此立言之㫖也
　　蒙謂氣尚迭運既知其始而終者有定序理尚黙運當知其終而始者無定機蓋其功用亦莫非感應之自然也
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也
　　先儒曰此又因造化之往來以眀物理之屈信與君子之學也尺蠖之屈然後能信龍蛇之蟄然後能奮必屈而後信蟄然後生然則今日之屈所以為後日之信又何必憧憧然惡屈以求信也此即物理之眀騐也精義入神言凡天下之事莫不同究其義理之當然至於精研入神則泛應酬酢無不曲當而用自可致矣利用安身者言日用之間無物不順身之所處隨遇而安則此心不愧不怍慊快充足而徳日崇矣夫精義入神用心於內屈之至也而用自致於外則是由屈而信也利用安身收功於外信之極也而徳自崇於內是自信而屈也蓋窮理而深造乎理故應諸外者無不足應物而不役於物故養諸內者為有餘此君子之學貴乎內外之交養也
　　蒙謂觀物理之微其信必在於既屈之餘知君子之學其效常在於用功之後是感應自然之機也
　　過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　先儒曰神妙萬物而無方化運萬物而無跡此天地之屈信也窮神則有以參造化之妙知化則有以窮化育之功至此乃徳盛仁熟而自致夫豈思慮智力之所能及哉茍不能涵養以俟其自化而有欲速之心則是不能免憧憧往來之病矣安能深造於髙明盛大之機哉
　　蒙謂用力而至於無可為之地窮理而至於不可知之天是殆難以思勉及也
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶
　　蒙謂既有所困之道其至於辱身而亡家也宜矣
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利
　　蒙謂聖人去害之道固在於有其備尤在於得其人
　　子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　先儒曰君子道存於己而用於外在時是以藏器於身猶有待也括結也結則有閡凡無其道則括非其道則括動而不括然後出而有獲此蓋語成器而後可動動亦有其時焉故也藏器於身有其道也髙墉之上則其時也
　　蒙謂知君子審可為之㡬有所𤼵而必中當知君子備能為之才期於中而後發蓋機所以圖天下之事而才者所以應天下之機也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　蒙謂小人之為惡雖尚微君子之禁貴乎早
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　先儒曰小人之為不善其始豈欲甚其惡以自取禍哉積漸而成有不覺耳及其惡積罪大雖欲自悔不可得矣小人之為惡初無畏恥之心而勸懲之道眀則在夫上之人耳大𫝊於噬嗑六爻中獨摘初上二爻以眀用刑之小懲所以大誡也又推而至於此其所以勸善懲惡蓋兼舉矣豈惟可以警發小人畏恥之心亦所以示萬世人道之龜鑑也
　　蒙謂小人之為惡也既莫辨之於早必痛懲之於終
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋於苞桑蒙謂惟其防患之意深故其保治之本固聖人於否之九五深眀之
　　子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　先儒曰否九五著其亡之戒使後之為君者常存存不忘亡安不忘危治不忘亂之心而後常存常安常治矣鼎之九四示覆餗之戒使後之為臣者知徳薄而不敢居尊位知小而不敢謀大為力小而不敢當重任則無致敗人家國事矣大𫝊舉此二卦以示萬世為君臣者各知其義則知為君盡君道知為臣盡臣道不亦善乎
　　蒙謂取柔弱之才以勝重大之寄其不至於廢事而喪身者寡矣
　　子曰知㡬其神乎君子上交不謟下交不瀆其知㡬乎聖人所以深賛乎㡬者以其審夫事之將然而不溺於事之已然也
　　㡬者動之微吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日君子以見夫善之端必有以致其行之果
　　易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣
　　守之堅行之果此夫子賛豫六二之㫖也
　　君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　理無不眀誠無不格此㡬之所以為神也
　　先儒曰豫六二惟曰介於石不終日貞吉而夫子以知㡬教人蓋介有㡬義神解謂至微細者深為得之蓋豫卦諸爻皆溺於豫惟六二居中得正有介然不易之操所以能察於方動之微故能見㡬而作也㡬者象見未形者也形則涉乎眀不待神而後知也君子知道則知㡬由誠則通夫道天下之事物未有逃乎此者是以禍福善惡必先知之自君子觀之謂之知幾自衆人言之謂之前知易曰知幾其神中庸則曰至誠前知夫介於石者守素定也守之定故見之眀見之眀故斷之果惟見之明是以炳照幾先由微而知著自柔而知剛惟斷之果是以當行則行不俟終日此君子以一身之進退而為天下之儀表也微彰以事言自其事端之方萌而知其異時必至於昌熾柔剛以物言坤初履霜堅氷至姤初羸豕孚蹢躅是也大抵人惟所守之堅然後不躭樂逸豫不諂瀆求容而見幾之速也
　　蒙謂㡬妙於萬事之先故不溺於豫善形於一念之初故能致其果然非守之堅而識之眀不足以語此也故聖人深賛之
　　子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祗悔元吉
　　先儒曰有不善未嘗不知即上文先見者也知之未嘗復行而今不復耳非謂過惟在心而不復𤼵於言行之間也曰顔子無形顯之過若是則㡬之己形而悔之已著矣又得謂之無祇悔乎
　　蒙謂明足察其幾而健足以致決顔子之於聖未逹一間耳故夫子即復初九𤼵眀之
　　天地絪縕萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　先儒曰損下體本乾上體本坤緣三與上交而後為損故有天地絪緼之象蓋意不専則交不密交不密則象不凝此言萬物之氣化者也蓋天地之合以氣故以絪緼言精合於氣者也序卦所謂有天地然後有萬物是也損上卦艮下卦兊少男與少女交故有男女構精之象構精亦是相與専固之意惟相與専固然後能成孕育之功萬物化生形化者也蓋男女之感以形故以構精言形生於精者也序卦有男女然後有夫婦然後有父子是也蓋隂陽兩相與則専三則雜致一之道也此釋損六三爻義言人之相與不可不専也
　　蒙謂隂陽妙合而氣化男女交感而形生蓋對待乃物之常理損有餘而益不足則兩相與而専矣
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也
　　先儒曰安其身易其心定其交非立心有恆者不能也然立心有恆者須事事固密缺一便不謂全蒙謂人於言行交際慎始而慮終其無所失矣
　　危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
　　先儒曰安其身易其心定其交則其律諸身者可以無憾矣既不茍合又不妄求而其所以接待物者又極其至焉君子茍能如此則其所以處內外人已之間者無不各盡其道故謂之全也上三句正言之也此三句反言之也而要其應以戒其人言貪利而反害也上與字是黨與之與下與字是取與之與蒙謂不務誠身而求動乎物則求利未得而害己隨也
　　右第五章
　　先儒曰此章示人以擬議之方也夫子於上繋釋七卦下繫釋十一卦共十八爻之義示人行事自精至粗深切著眀於六十四卦三百八十四爻中特取此十八者蓋發其端耳他卦可觸類而求之也
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
　　先儒曰陽畫為乾隂畫為坤門猶闔戸闢戸之義為易之門其變不窮皆二物也隂陽合徳謂二物交錯而相得有合如乾以陽往交於坤之隂而為震坎艮坤以隂往交於乾之陽而為巽離兌然後見諸爻有剛柔之體隂陽主全卦而言剛柔主一爻而言故説卦曰觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻是也剛柔有質故以體言隂陽無形故以徳言天地之撰隂陽造化之跡也有形可擬故曰體體天地之撰言聖人作易皆以體法造化之事而效其至著者也神明之徳隂陽健順之性也有理可推故曰通通神明之徳言易書既作又以通知造化之理而極於至著者也
　　蒙謂聖人作易觀闔闢之機以定竒耦之象則可以闡造化之跡而明健順之性矣
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　先儒曰易中卦爻之稱名物雖雜出多端而實不外於隂陽剛柔兩端而已今欲稽考易中所稱之名又當即其物類而求之蓋隂有隂類陽有陽類是也然其所以反覆丁寧者蓋為衰世易道不明之故也蒙謂觀其言之切而知其意之逺且深因辭以知意非聖人其能若是乎
　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　先儒曰往謂隂陽消長剛柔變化卦爻所藏者易皆著明之故曰彰往來謂吉凶未定事之方來者占筮中所告可以前知故曰察來顯者微之使求其源故曰微顯幽者闡之使見其端故曰闡幽當名謂父子君臣之分貴賤上下之等各當其位也辨物乾馬坤牛離火坎水碩果莧陸之類悉當其物也正言謂直方大元亨利貞之辭正其言以曉人也斷辭謂利涉大川可小事不可大事之類所以決其疑
　　蒙謂考易之理無不該由易之辭無不備也
　　其稱名也小其取類也大
　　即物之微以象隂陽之變此之謂易之道也
　　其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠
　　聖人之情可見其辭固明以告乎人大易之教若易知其理則難以示人微顯而闡幽此之謂易之道也
　　因貳以濟民行以眀失得之報
　　成天下之務而斷天下之疑此之謂易之道也
　　先儒曰其稱名也小其取類也大此因上文當名辨物而言如牛馬之健順可以類於乾坤也括囊射隼事名之小者也茅棘豕雉物名之小者也而取類皆於隂陽而易之命辭則文章粲然足以𤼵眀其言曲而中此因正言句而雲易雖所言甚委曲而無不切中於理其事肆而隠此因顯微句而言言易所述之事雖顯在目前而含隠微之理也因貳以濟民行以眀得失之報此因斷辭句而言因民疑貳莫知適從而為之斷辭以決其所趨也蓋行有得失則報有吉凶福善禍滛必然之理人其可不知所決擇乎蒙謂易言不拘於一聖人既詳其藴以示天下人心未協於一聖人斯推其藴以善天下故曰聖人之藴因卦以𤼵
　　右第六章
　　先儒曰此章専論乾坤為易之門而六十四卦之所従出乃易之關鍵也其究無非所以㫁民疑明吉凶之報耳
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　先儒曰仁者不憂此言作易者其有憂患須要知得用處各別也
　　蒙謂聖人雖幸易道之始備於今而實憂世道之未純乎古其原前聖作易之心所感者深矣
　　是故履徳之基也謙徳之柄也
　　行已篤實而禮卑巽則本立而道生矣
　　復徳之本也恆徳之固也
　　既能反於善又能率以常二者實相須也
　　損徳之修也益徳之裕也
　　既能寡慾以養心又能改過以長善乃克己復禮之功也
　　困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　人能不以外物失其介貞則守經行權各盡其道矣
　　先儒曰九卦皆反身修徳以處憂患之事也履徳之基也上天下澤定分不易必實踐乎此然後吾之徳有所依而立如築室先立基址也謙者自卑而尊人柄者居物之後能持守乎物者也言人之有徳必當謙遜以自持不然驕且吝則才之羙不足觀矣復者陽之反以人心言之善端之復萌也人心之徳其本無不善也雖或誘於外物而失之茍能積累踐履㴠養之功則其本心由是以復矣故曰徳之本履與謙以身之所得者而言復以人心之反善而言恆徳之固也謂雖復矣茍不能加常守之功則內之所以不常固其徳皆由忿慾有以害之過失有以累之耳茍能如此加之功則徳之在我者有成而無虧有進而無退自履至益所以修諸己者至矣困則其所遇也因其所遇以驗其所存所守固則困而亨所守不固則窮斯濫平日所養騐於此矣故曰徳之辨也井不可改乃人之守道而不變者也地者其所居之位巽者隨時順理可以制裁事變故謂之制井者所以體常也巽者所以盡變也此承上文困徳之辨而言人惟所守既固不為得喪禍福所動是以臨事從容以之體常以之盡變酧酢泛應無適而不宜矣
　　蒙謂行禮而能自卑復禮而能有守則可以修身而固窮體常而盡變矣
　　履和而至謙尊而光
　　和而有其節卑而不可踰乃處憂患之要道也
　　復小而辨於物恆雜而不厭
　　善端始復而甚眀事機每變而不亂非知幾而守常者不能也
　　損先難而後易益長裕而不設
　　始加克治之功終有自得之妙徳修而業崇也
　　困窮而通井居其所而遷巽稱而隠
　　惟其無入而不自得故不動以及物而能存體而應用也
　　先儒曰此一節句法如書之九徳履非強世然理皆至極未嘗茍且循物以立法也謙雖自處卑遜然自下而人髙之自後而人先之所以為人所推而徳益光顯也復小而辨於物言一陽雖微而羣隂不能亂一念之正而羣邪不能幹也恆執一不變蓋投之雜亂膠擾之中而此初無厭倦之意此所以能有恆也損欲先難習熟則易求益之道當使其従容自得而不可有欲速即化之心困窮而通謂身雖困而道則通井者定體而不動故功可以及物如人能守道而不移所以能濟物也巽有優游巽入之義如人遇事變之來低心下意將心入事裏去順他道理故能稱物而酌其宜處事而得其當亦未嘗動聲色犯乎勢而從容順適與物無忤故曰稱而隠
　　蒙謂天下之理無一不具於易故聖人之用無一而不資於易其處憂患乎何有
　　履以和行謙以制禮
　　行而可樂無非天理之自然卑以自牧必盡人事之當然乃善於用義者也
　　復以自知恆以一徳
　　反善之機固在於知之明行之力尤在乎守之固此乃知行並進之道也
　　損以逺害益以興利困以寡怨
　　人能損人慾以復天理則於憂患之來處之裕如也
　　井以辨義巽以行權
　　靜以處之故能通乎事之宜順以入之故能制乎事之變非善於易者不能也
　　先儒曰行非禮則不能無過不及故和於履禮自卑而尊人故制于謙復以陽反於內故自知恆以終始如一故一徳人慾日損故逺害天理日進故興利困通則寡怨井遷故辨義巽隠故行權
　　蒙謂君子之行樂之深而知之宻知之明而守之固則體常應變無往而不盡道也
　　右第七章
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　先儒曰章首二句言書與道乃一章綱領言易之卦爻所以示人者皆切於日用而不可須臾離也變動不居以下六句先釋上文屢遷之意雖有六位而剛柔未定故謂之虛上下指爻或自上卦而降下卦而升或柔自上來而文剛剛上而文柔是也典常也要約也謂預定也言剛柔變易無常不可預定也蒙謂道之所以屢遷無常者以其書無定體隨時而在也
　　其出入以度外內使知懼又眀於憂患與故無有師保如臨父母
　　先儒曰自此至章末釋上文不可逺之意本義雲此句未詳大指不過言出入內外之間無不設為法度典禮以警戒人耳有度知懼律之以法也又眀憂患則有以處之於後眀其所以致憂患之故則有以防之於初夫易之示人不徒示之以法而又論之以理故天下之人皆知易道之不可離雖無師保之告戒懼常如臨父母側也
　　蒙謂易之資於人者隨處而各在以眀夫得失事物之情故能警其戒懼之心也
　　初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行先儒曰此五句所以結上文書與道之意上文求卦之始其道屢遷雖不可為典要然所變既定而率循其所值卦爻之辭以揆度其當行之方然後得其一定不易之法故曰既有典常然典常之理在聖人雖能言之於書而不能必天下之皆行學者雖能明於易之理而未必其身之能行然則易雖不可逺又安保人之不逺於易乎此聖人所以深致意於道不虛行之一語也故曰神而明之存乎其人
　　蒙謂由辭以度其意既知其理之有常明易而妙其用又在其人之有徳故以是終言之
　　右第八章
　　先儒曰此章専論觀變於學易之事而深有望於其人也
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
　　先儒曰易之為書也在上章乃眀易之道而此章則總論聖人作易立卦生爻之義下文逐爻分說而申眀之也質謂卦體時物謂隂陽二物原其始要其終以為一卦之體質卦有六爻剛柔錯雜通其時物言卦雖有全體而爻實無定用也
　　蒙謂君子之於易欲得其體之常又盡其用之變舍卦爻其何以哉
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　先儒曰初爻就卦言事之本本則其質未明故難知上爻究及其末則易知所以然者蓋初爻之辭但虛擬其理必及上爻終其事乃見得失之成也所云雜物撰徳者雜隂陽二物以為徳也辨是與非其徳之是非也此示人者看六爻體統乾初戒潛龍終戒亢龍中爻則備乾之徳坤初戒履霜終戒龍戰中爻則備坤之徳此所以雖考初上而其徳必得中爻而後備也又一説物謂內外卦隂陽二物雜而互之又成兩卦之徳是非者當位中不中正不正也內外卦既顯以示人矣復自互體而辨之則於是是非非益可見矣雜物撰徳辨是與非大抵所歸不出乎存亡吉凶之所在觀彖辭蓋所要愈約則所知愈易矣蒙謂觀六爻之㫖固所以知夫難易之得失總全卦之義又可以得夫義理之統㑹如此則無餘藴矣
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪先儒曰功事任也二四同功為處臣職同居隂位三五同功謂同處在上子民之職同其陽位
　　蒙謂觀卦爻有事同而勢異者亦惟以得中當位之為貴耳
　　右第九章
　　先儒曰此章示人讀易之法先觀初上之難易以辨中爻之是非蓋中爻統稱一卦之義又觀彖辭總論卦爻之緼則得易之大綱矣
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道也有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
　　始畫八卦而三才各一其體既重六爻而三才之道各兩其性此易之所以無不備歟
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　道不一其體而爻有貴賤之殊位不一其勢而事有得失之異
　　蒙謂易道無不該吾於卦爻而得其體之備與其用之全矣
　　右第十章
　　先儒曰此章論卦畫有天地人之道具焉惟其有是道所以變動不居
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　先儒曰紂慢易文王憂患故文王繫辭其辭多述憂危之事危者使平文王也易者使傾紂也然此言文王與紂之事寔為天下後世法恐懼者可使安平慢易者必至傾覆故曰危者使平易者使傾然使非有使之也天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之亦自然之理也即易論之乾乾夕惕雖危無咎災在外而敬慎不敗此危之所以能使之平也泰之上六不知戒懼而有城復於隍之憂大壯之六五不知戒懼而有䘮羊於易之慮此易之所以能使傾也訟之謀始終凶比之無首而無終是也八章言其出入以度外內使知懼此雲懼以終始言出入外內終始之間無所不知其戒聖人所以慮夫事可謂周矣
　　蒙謂聖人之於易也玩其詞而論其世有以見其理之無不該然所以約人心於無過之地則一言之外無餘藴矣
　　右第十一章
　　先儒曰此章論作易者之有憂患而欲人之善補過也
　　夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻
　　先儒曰易而能知險簡而能知阻則其於遇事處物之際皆知所戒懼而不敢以輕易簡畧處之也如以乾之健而能用九則不至於髙亢是知險也以坤之順而能用六則有以貞固其所守是知阻也惟能知險阻則其遇憂患也操心危而慮患深所以能危懼而無易者之傾也
　　蒙謂即易為其性情若於天下之事無所難即易而處乎憂患實於天下之事不敢易此易之所以為聖人也
　　能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　先儒曰説心故能定其吉凶研慮故能成其亹亹説諸心乾徳之事研諸慮坤徳之事也定吉凶乾坤之事也蓋乾則易直而沛然坤則凝重而有守
　　蒙謂理之浹於心者有以精其知行之成於思者又能加於行蓋皆本於乾坤之徳行也
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　先儒曰變化隂陽之所為云為人事之所作吉者事之著祥者吉之瑞兆吉事有祥謂吉事自有祥兆見之明也惟其變化云為故象事可以知器蓋象理之方兆恍惚未定之時器者日用飲食形而下者之事也蓋人之云為既能盡變化而無間所以恍惚未定之時而能知事物當然之則也惟能于吉事而知其祥故占事可以知來蓋易之占辭雖告人以吉凶必能察微之㡬而後能預㫁其未定之吉凶而無差也不然則雖從事於占而未必應也象事知器明事理之已然也占事知來知吉凶於將來也蓋上二句是説理下二句是説徴騐
　　蒙謂道無定體而兆於未形之先事有定跡而騐於既形之後蓋天下道備於易故人得即其道而由其事也
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　先儒曰兩間之位定而易之理行乎其中矣然天地不能以此理而語諸人必得聖人作易卜筮以成天地之能使天下將有為將有行之際既集羣議而謀諸人又考占筮而謀諸鬼百姓至愚無所知識亦得以考吉凶而成亹亹雖聖人所能為者彼亦得以與其能也
　　蒙謂聖人有參天地之徳故能賛天地之功聖人必兼天下之智故能資天下之用蓋天下一理耳而易之作所以為天地心立人極也
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣先儒曰八卦以象告有象之可觀爻彖以情言有辭之可玩剛柔相雜而吉凶可見百姓觀象玩辭占事知來所以與能也
　　蒙謂觀象玩辭既知其理之有常觀變玩占又知其用之不一蓋有常者易之理而不一者易之事也即天理之常而通乎事之變易道無餘藴矣
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　先儒曰變動即上文爻有變動是也以利言者變動本皆教人趨吉避凶而歸於利耳然不免吉凶殊分者由情而遷也情有善則遷乎吉有惡則遷乎凶是不能皆歸於利矣愛惡逺近情偽也相攻相取相感遷之由也吉凶悔吝利害總名之曰吉凶也愛惡相攻如訟九四不克訟以與初相愛也同人九三伏戎於莽惡九五也九五大師克相遇惡三四也逺近相取姤九五以杞包𤓰逺取初六也豫六三盱豫近取九四也情偽相感如中孚九二以情感五也屯六四求婚媾以情感初也
　　蒙謂蒙六三見金夫以偽感二也漸九三夫征不復婦孕不育以偽感四也凡此皆情遷者也愛惡相攻因於逺近相取逺近相取因於情偽相感相感者情始交利害之開端也相取者逺邇之已著悔吝之途分也相攻則事之已極吉凶之不可移也此三者言吉凶以情遷之事凢易之情以下獨舉近者總言之道之運行無不善故易之所示欲人皆善心之趨向有不同故辭之所命不能以強同蓋欲人之皆善者聖人之本心其有不善者豈聖人之得己耶
　　將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　先儒曰變動以利言言命爻之義將叛者以下言繋辭之法將叛正理其中有慊則發於辭自然慚愧也疑者可否不決其辭不直裁成兩岐也誣善者言語不實如物在水上浮㳺不定也失其守者見理不明無所操執其辭多屈而不伸也叛疑吉躁誣善失守六者之情不同故慚枝寡多㳺屈六種之辭亦異作易者因是情係是辭義使人因是辭以得易之情也將叛者其辭慚漸之九三是也中心疑者其辭枝如睽之六三是也吉人之辭寡蒙六五是也躁人之辭多如大壯九三是也誣善之人其辭游如無妄六三是也失其守者其辭屈如訟六三是也夫子特舉其凡它可類推矣至孟子答公孫丑之問曰詖辭知其所蔽滛辭知其所陷邪辭知其所離遁辭知其所窮邪辭離即將叛之辭也遁辭窮即失守之辭也易因情而命辭者也孟子因辭而知心者也蓋善學易者莫如孟子
　　蒙謂人之存於心者有邪正之殊故𤼵於言者有善惡之異而易所命亦猶是也
　　右第十二章
　　先儒曰此章承上章危者使平而言乾坤之徳行雖易簡而知險知阻乃聖人所以處憂患之道繼言易之功用之在人者如此其著而聖人作易之功實與天地參矣終言命爻繋辭之㫖乃聖人成能百姓與能之實也言此以終下繫上章之意歟











<經部,易類,易精蘊大義>



　　欽定四庫全書
　　易精藴大義卷十一　　　　元　解蒙　撰
　　説卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數
　　贊化育而神物興易之數有所託觀法象而竒耦立易之數有所因此聖人作易之本也
　　觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　明天道以示諸人盡人事而合乎天此聖人作易之極功也
　　先儒曰蓍神生所以用筮而求卦者贊神明猶言贊化育言聖人作易幽則贊於神明而生蓍以為筮卦之用蓍生則易之數有託而易之用行矣參天兩地乃起數之原也天一而已參之則三地一而已兩之則二天何以三以體言之天體圓圓者徑一而圍三竒用其全故三地何以二以體言之地體方方者徑一而圍四耦用其半故二天以一為體分三以為用地以二為體分兩以為用陽饒而陰乏陽得兼陰陰不得兼陽也是故有三有兩數皆倚此而起倚依也言畫卦之數皆依此而起故三竒為乾則參其三天之數以為九是為老陽三耦為坤則參其兩地之數以為六是謂老陰二竒一耦為巽離兌則二三一兩而為八是謂少陰二耦一竒為震坎艮則二兩一三而為七是謂少陽因七八九六之數以定陰陽老少之畫此立卦生爻之本也變謂揲蓍四營為一變或多或少少為陽多為陰合三變為一爻九變而成內卦十八變而成外卦陰陽七八九六也觀七八九六之變則卦可得而立矣本卦既立又推明發揮其孰為老孰為少而生其當變之爻當初畫本卦方論陰陽未論老少也蓋未入用則曰陰陽已入用則曰剛柔未入用則曰觀變已入用則曰發揮和謂不乖順謂不逆言其和順從容也道者天理之自然德者人心之同得理謂得其條理義謂事物當然之宜和道德統言其體也條理於義析言其用也窮理謂窮天下事物之理凡明君臣父子之性生死幽明之故皆是也性者人所受於天之理也盡之則有以究其所受之理故不蔽於一偏膠於一曲也命者天道流行賦於萬物是也至猶造也造之則有以知理之所自出矣上篇謂通乎晝夜之道而知謂夫窮神知化是也窮理而不盡性則在物而不在我盡性而不至命則知人而不知天和順道德而理於義就其所言而行窮理盡性以至於命即其所知而言行則積中而發外知則由粗而至精此二句即上文聖人作易立蓍數卦爻以示天下後世不過在乎躬行日用無所拂於德義之當然致知窮理而必造於性命本然之地是乃作易之極功也
　　蒙謂觀聖人之作易既能贊化育以興神物觀聖人之用易又能盡人事以合天道大哉易也其理數之原歟
　　右第一章
　　先儒曰此章論聖人作易之功可以贊化育而興神物而易之數有所託至於立卦生爻盡人事而合天道則作易之極功此乃生蓍之本立數之原而易所以為性命之奧也故説卦言之
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義聖人即易以明三才之理有以知其各一其體而同其性也
　　兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　易有定數聖人因以明其體理無定在聖人因以著其用蓋道一而已隨事著見故有三才之別而其中又各有體用之分焉
　　先儒曰上言窮理盡性至命此言順性命之理則易所以能至於命者以本乎性命之理也性命之理即陰陽剛柔仁義是也兼三才而兩之謂重卦也方卦之小成已具三才之道至重為六則天地人之道各兩所謂六畫成卦也兼之者合三而為一也兩之者各分體用唯兩故化才雖三而道則一體雖兩而用則一者何太極是也分陰分陽以位言凡卦初三五位為陽二四上位為陰陰陽各半故曰分迭用剛柔以爻言剛謂九柔謂六位之陽者剛居之柔亦居之位之陰者柔居之剛亦居之更相為用故曰迭分之以示經迭之以成其緯錯綜粲然有文所謂六位成章也
　　蒙謂道本一而數則兩此聖人所以定夫易之體而著夫易之用也
　　右第二章
　　先儒曰前章論聖人作易自蓍數卦爻入性命之理此章又論聖人作易自性命之理出而為蓍數卦爻使學者知蓍數之理即性命之理也
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯因自然之體以明變通之用此對待流行之易也
　　數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　即已成之易推卦氣之流行當觀未成之易而原卦畫之先後
　　先儒曰天地山澤雷風水火之象皆造化自然之體而先天圖之小成也乾純陽為天而位上故居南坤純陰為地而位乎下故居北離火外陽內陰居東大明生於東也坎水內陽外隂居西小明生於西也西北多山故艮止為山居西北澤萃東南故兌為澤居東南雷起東北故震陽動於下為雷居東北風起西南故巽陽入於下為風居西南此對待之陰陽然天地之位定而後山澤風雷水火相與為用蓋物有相資者山髙澤下勢雖相懸而水脈常相通雷動風散氣成相薄而發生之功必相須水濕火燥不能相滅而相息蓋是六者或異體而交通或同氣而相薄或不相入而相為用八卦之序旋轉無窮八卦之象交相為用對待者未嘗不流行也使八卦不相錯則體雖立而不及於用矣此言雷風相薄而下章言雷風不相悖此言水火不相射而下章言水火相逮互相發也畫卦之初本是橫圖八卦皆是逆數及其屈易為圓圖始半順半逆而易卦之始畫其橫圖本皆逆數故曰易逆數也蓋一順一逆者卦氣之流行而有順無逆者卦畫之先後也
　　蒙謂即對待之體明流行之用因流行之用原對待之體此變通不窮之理聖人即先天之易以明之也右第三章
　　先儒曰此章言易有對待流行之體用先天方圓圖之總例也數往者順知來者逆圓圖流行之用也是故易逆數方圓對待之體也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
　　先儒曰動則物萌散則物宣二者言生物之功潤物則滋晅物則舒二者言長物之功止則物成説則物説二者言收物之功君則物有所本藏則物有所息二者言藏物之功上文言乾坤而後及六子至此則先言六子而後及乾坤統六子於後也風雨雷日則言其象艮兌乾坤則言其名曰動曰止曰説則言其性情曰潤曰散曰晅則言其功用乾以君之則言萬物之所本坤以藏之則言萬物之所歸唯乾坤統之而六子各有所司是以八卦分列於四時而後可以成一歲之序也又按邵子曰先天圖心法也圖皆從中起曰皆者兼陰陽圖而言也天地定位圓圖從中起也雷以動之風以散之方圖從中起也圓者動以定位為本方者靜以動散為用故動而無動靜而無靜先天之心法也
　　蒙謂功用著於六子而成功歸於天地此神之所以妙萬物者也
　　右第四章
　　先儒曰此章卦位相對與上章同而上則言卦象自相為用此章則言八卦造物流行有生長收藏之事也
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　先儒曰此後天圖之小成也乾坤退而付其用於離坎離得乾位坎得坤位乾西北坤西南者退處於無為之地天傾西北而樞紐不動亦在西北故乾居西北土居中央致養之道在離坎之間故坤居西南震東兌西者震陽出陰而生春兌陰説陽而生秋也巽居東南艮居東北者巽隂入陽長養萬物艮陽止隂終始萬物此流行之陰陽也然乾對坤震對兌坎對離艮對巽則流行者未嘗不對待也
　　蒙謂推一氣之流行為萬物之終始此後天之用易也
　　萬物出乎震震東方也
　　觀萬物所由始之時原萬物所由始之地吾有得於後天之震矣
　　齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也
　　萬物皆春生而夏長必有居春夏之交者以行其權
　　離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也
　　當明盛之時而萬物亨施文明之治而萬理明聖人之動無一事而不法乎易也
　　坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤
　　廣含宏之量以成形載之功故不以時處名也
　　兌正秋也萬物之所説也故曰說言乎兌
　　物各得宜不相妨害斯有以遂其生也
　　戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也
　　純陽之卦而居正隂之地乃所謂陰疑於陽必戰者也
　　坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎
　　始於中而在幽陰之地所以體乎萬物而為發生之本也
　　艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　既止則必生此艮所以位乎動靜之交也
　　先儒曰帝以主宰乎物為言也然帝之出入不可見而其為物者可見故以物言焉氣無物不行物無氣不生然氣生有漸不能遽及乎物自帝出乎震至成言乎艮一氣生成之漸也坎離天地之大用也得乾坤之中氣故離火居南坎水居北也震動也生物之初故居東兌説也物成之後故居西四者各居正位也震屬木巽亦屬木震陽木也巽陰木也故巽居東南之位也兌屬金乾亦屬金兌陰金乾陽金也故乾居西北之方亥也坤艮皆土也坤陰土艮陽土坤居西南艮居東北分旺於四時也此四者分居於四隅也言兌正秋則四時可推言坎正北則四方可推言坎水坤地則八象可推坤不言西南坤之用不必西南也乾不言萬物陰陽不止在物也又按邵子曰乾坤縱而六子橫易之本也兌震橫而六卦縱易之用也言本言用此蓋有意易無本不立無用不行觀天地定位一章則知伏羲之易對待之本也本立而用未嘗不具觀帝出乎震一章則知文王之易流行之用也用行而本未嘗不立有文無羲發天地之秘者誰歟有羲無文則易道息矣
　　蒙謂一氣流行之漸萬物生成之敘也
　　右第五章
　　先儒曰此章論後天八卦而以震巽離坤兌乾坎艮為次者震巽屬木木生火故離次之火生土故坤次之土生金故兌乾次之金生水故坎次之至冬則一歲之用周矣故土克水而生木又生火八卦之用五行之生循環無窮此所以為造化流行之序也
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　觀六子之交相為用而乾坤變化之體吾有得於先天對待之位矣
　　先儒曰八卦各有所在而神則無不在八卦各有所為而神則無不為上章言帝者取主宰之義此章言神者取變化之義其實一也不言乾坤而言六子者以六子各司其用而乾坤不見其功然六子之用實乾坤之所為也五卦皆言象而艮不言者終始萬物而義不係於山也方八卦之並列也自乾坤定位至水火不相射則乾坤位於六子之上自雷以動之至坤以藏之則乾坤在六子之後至於長子代父而乾退居於西北長女代母而坤退居於西南則乾坤猶與六子並行於四時之間至此又復專言六子之功用而超出萬物之表故以妙萬物而言而謂之神萬物既成則六子又以乾坤之神而行變化矣
　　蒙謂既知其用之妙而成其功之大當知其用之行而申其體之立此夫子於陰陽發育之功雖有取於後天流行之序而必歸於先天之體歟右第六章
　　先儒曰此章動橈燥説潤終始皆據後天之序而相逮不相悖通氣復據先天相合之位者明五行順布四季分旺之時而無極之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾於先天之事也苟無此章則文王為無體而伏羲為無用矣讀易者不可不深玩也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌説也
　　先儒曰乾三畫皆竒純乎剛者也又其象為天天體運行不息故為健也坤三畫皆偶純乎柔者也又其象為地地道柔順上承乎天故為順也震以一陽動於二陰之下其象為雷奮動百物故為動也巽以一陰伏於二陽之下其象為風風鼓舞百物無所不入故為入也坎以一陽䧟於二陰之中其象為水能沒溺故為䧟也離以一陰麗於二陽之中其象為火火必著於物而明故為麗也艮以一陽居於二陰之上其象為山山體不動故為止也兌以一陰居於二陽之上其象為澤潤萬物故為説也
　　蒙謂八卦之性情雖不同實亦剛柔之兩端耳右第七章
　　先儒曰自此章至篇末皆言先天對待之體然啓蒙引之以為文王觀已成之卦推未明之象以為説而謂後天之學入用之位讀者互而求之可也
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　先儒曰馬善行而健牛能載而順龍能變而動雞能知時而伏豕內躁而剛雉外文明狗外剛而禦物羊內狠而岐角
　　蒙謂觀其稱名之小而取類之大此聖人逺取諸物以作八卦者也
　　右第八章
　　先儒曰此章是後天之易
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　先儒曰首㑹諸陽而居上腹藏衆陰而容物足在下而動股兩垂而下耳輪䧟內陽在內而聰目精附外陽在外而明手剛在前口開於上
　　蒙謂聖人近取諸身以明八卦之象也
　　右第九章
　　先儒曰此章以八卦配諸身體
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　先儒曰乾純陽坤純隂故謂之父母索求也謂蓍求卦也一索謂一變也第一變即得陽爻二變三變皆是陰爻其卦成震故曰一索而得男第一變與三變俱是陰第二變卻是陽其卦成坎故曰再索而得男前二變皆陰至三變乃是陽其卦成良故曰三索而得男三女之卦亦然諸儒多以先立乾坤二卦為本然後以二卦相索而為六卦故以乾坤為父母六卦為六子然以聖人畫卦之學求之則是由兩儀而生四象由四象而生八卦即有乾坤六子之名非先乾坤而後畫六卦也以此而觀則索之為揲蓍求卦明矣
　　蒙謂聖人即八卦以配諸人道所以明揲蓍以求卦之義
　　右第十章
　　先儒曰此章雖即父母男女以明求卦之義實則後天之易
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　先儒曰乾於三才為天乾乃健也天之性情也天者乾之體其形運轉而不窮故為圜在人倫則為君為父君取御天之義父取資始之功在五行則為玉為金取其堅剛而清潤也在六氣則為寒為冰取盛陰之地義也在五色則為大赤取盛陽之色也在動物則為馬取健行也良其德也老其久也瘠骨剛也駁至健也在植物則為木果木以果為始猶物以乾為始也
　　蒙謂聖人明乾象不一而足者亦不過言其純剛至健爾
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　先儒曰坤於三才為地坤順也地之性情也地者坤之形體在人倫為母取生育萬物之意在萬物為布帛取其柔而有文或以為敷布之布則與下文為均震為旉相犯也器用為釡取其化生成熟也在動物為子母牛謂少牝牛取其信順而蕃育也在器用為大輿取其重載也物雜互為文數偶者衆柄者物之後而能持物者也黑者極陰之色也文者生物之英華黑者土地之肥壤與乾大赤相對
　　蒙謂聖人徧舉物象以明坤者以其體虛性柔而有形載之功也
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　先儒曰震為雷陽在下而上薄於陰故有聲在動物為龍在色為𤣥黃在事為旉即春陽敷布也大塗取物所由出也在人倫為長子在性情為決躁在植物為蒼筤竹初生之竹其色蒼筤取春生之美也萑葦竹類易生之物也在動物為善鳴之馬象雷聲也白陰之色陰在上故也足取陽在下而能動顙取陰在上而不動也乾之四馬皆取其全卦之健震之四馬唯取其善鳴與的顙非取其全體之義也必先極其動而後至於健在植物為稼反生者舊種而復種於時為春也蕃盛而鮮明也
　　蒙謂聖人觀剛柔始交而陽動於下陰虛於上之象故其取類為此也
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　先儒曰巽在植物為木木萌於下而漸升上巽之象也在天為風取其順以入也在人倫為長女取其一索而得陰也在器物為繩直取其順以齊物也在人為工巧且順也在色為白陰類也為長為髙草木之形也在事為進退在性情為不果柔懦故也臭風所發也髪陰也陽盛於上為寡髪二陽在上為廣顙離為目反離中爻為下故為白眼陰得乎陽故為近利市三倍或謂離日中為市而巽近之故有此義震為決躁巽三爻盡變則為震故其究為躁卦
　　蒙謂以一陰伏於二陽之下故聖人象之如此
　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　先儒曰內明外暗者水與月也坎內陽外陰故為水為月水流而不盈故為溝瀆陰匿陽於中故為隱伏一陽在陰中抑而能制故為矯輮為弓輪陽䧟陰中故為加憂心耳皆以虛為體坎中實故為病為痛三畫之卦上畫為馬顙中畫為馬脊下畫為馬足坎中畫陽故為美脊為亟心上柔故又為下首下柔故又為薄蹄為曳柔在下不能任重故於輿為多眚坎維心亨故為通剛在中故於木為堅多心血在形如水在天地間故為血卦坎陽卦故其色為赤
　　蒙謂觀剛實居中體䧟而德險之象則知聖人逺求近取其義精矣
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　先儒曰內暗外明者火與日也離內陰外陽故為火為日陰麗於物則光故為電離再索而得女故為中女甲冑外堅所以象其畫戈兵上鋭於以象其性陽內虛外堅實故為大腹物趨下則濕炎上則燥離陽上之卦故為乾卦虛與實相反血與氣相須離言乾而坎不言濕坎言血而離不言氣互相備也鼈蠏蠃蚌龜皆剛外而柔內離為乾卦故木為科上槁蒙謂聖人博取諸物以為離之象以其明體實而虛中也
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　先儒曰艮為山者石露於上而土居其下也震為大塗萬物所共由出也徑路為方來小路未至為大塗也石取其堅艮為少陽故為小石在器物為門者闢戶謂之乾闔戶謂之坤闕當門之路闢非全闢闔非全闔猶艮取隂闔之終陽闢之始也果蓏者果實在地曰蓏乾為木果取其髙也山附於地故為在地之果在人為閽寺艮止前物之所入猶閽寺主人出入也在人為指取其執物在物為狗取止盜之意鼠取其陰伏於下黔喙取其剛之在前坎之木為堅多心剛居中也艮之木為堅多節剛居外也
　　蒙謂一陽浮於二陰之上而居位為止故聖人取象如此也
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　先儒曰兌在地為川澤下實上虛也在人倫為少女取三索而得陰也在人為巫取其以言語通神也故下文繼之以口舌內實外虛口舌之象在物為毀折兌居秋物成而枝葉毀折也在事為附決謂口舌言説附托於人以決斷其事非事自決也如震之決躁則自為決而不待托於人而後能決也或曰謂以一陰附於二陽之上而為所決也亦通在地為剛鹵者陽在下為剛陰在上為鹵在人為妾取少女從姑娣媵婦也羊取其性狠而外柔也
　　蒙謂觀其剛中柔外為以陰附陽而動説之象則知聖人取象之意矣
　　右第十一章
　　先儒曰此章廣八卦之象伊川先生所謂類萬物之情者聖人於每卦之下明其於天文地理則為某物鳥獸草木則為某物近取諸身逺取諸物則為某物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣愚按諸卦所配非惟即此以推窮萬物之理正所以為觀象玩占之用故後世射覆之法皆原於此如占身初得乾則為首再得坎則為下首得巽則為廣顙也占物初得乾則為馬再得震則為善鳴𮩴足之馬得坎則為美脊薄蹄之馬引而伸之觸類而長之則天下之事物無所遯其情所謂其道甚大百物不廢者也惜其法不盡傳於後世而在引物取類有不可一一強通者強通則鑿矣















<經部,易類,易精蘊大義>



　　欽定四庫全書
　　易精藴大義卷十二　　　　元　解蒙　撰
　　序卦傳
　　先儒曰序卦分為六門一天道二人事三相因四相反五相須六相病如乾之次坤泰之次否等是天道門如訟必有師師必有比等是人事門如因小畜生履泰等是相因門如遯反壯動極歸止等是相反門如大有須謙蒙稚待飬是相須門如賁極致剝進極至傷是相病門此可見義理無窮隨觸而㑹非聖人理明義精安能到此上篇始於乾坤終於坎離者四正之卦造化之體也下篇首咸恆終於既未濟者蓋山澤交而為咸雷風交而為恆水火交而為既濟不交而為未濟專言六子相濟之功造化之用也上經三十卦下經三十四卦皆以反對為序惟乾坤坎離大過頥中孚小過八卦不相反上經自屯蒙而下各十二卦體對之為二十四與不反對六共為十八體下經自咸恆而下十六體對之為三十二與不反對二卦共十八體分經多寡不同而分體則同故孔氏曰六十四卦二二相偶非覆即變覆者表裏視之成一卦變卦之卦乾坤坎離之類是也韓康伯不取序卦程張二先生皆非之朱子亦曰謂非易之精則可謂非易之藴則不可易傳最取序卦然其間有難盡通者朱義蔡訓並無釋恐或以此
　　蒙謂語道而非其序則非道矣況聖人作易之意可無序乎故序卦非聖人莫能及
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯
　　先儒曰易卦三才乾坤為天地惟人與之齊故自屯以往皆為人道然後可配乾坤以見乾坤之大非他卦比屯為人道始故首屯
　　蒙謂兩間之位定而萬物之形生未免於欝結而未通也
　　屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙先儒曰屯不訓盈剛柔始交雷雨動盪其氣充盈故謂之盈耳謂物始生其時也若屯之義則紛紜盤錯耳若承上而取盈塞之義引下而取始生之意諸卦皆倣此
　　蒙謂物始具而未伸天性昏昧而未發也
　　蒙者蒙也物之穉也物穉不可不飬也故受之以需先儒曰雲上於天有待而雨物必待雨澤而後長人必待飲食而後飬
　　蒙謂生物之端為甚㣲飬物之道不可缺此聖人序易之意也
　　需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
　　先儒曰乾餱以愆豕酒生禍有血氣者必有爭心故次之以訟
　　蒙謂既動其欲心則必起其爭心此需訟之相繼也
　　訟必有衆起故受之以師
　　先儒曰情睽故致訟民和可行師故天水則為訟而地水則為師
　　蒙謂人既不能懲夫忿之小則必起夫爭之大此二卦相承之㫖也
　　師者衆也衆必有所比故受之以比
　　先儒曰衆而無所比則乖爭陵犯之所由起也蒙謂衆必未能定於一安得不統之歸於一蓋人心相親輔而後安故既有衆則必有所比也
　　比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　先儒曰物既有比則志必相畜是以比有所畜蒙謂夫既以志而相親則必以類而相聚矣
　　物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰先儒曰履不訓禮人之所履未有大於禮者故履訓禮徳積則行必有方物積則散必有道物有大小之別人聚則有髙下之等此履所以繼小畜也
　　蒙謂嘉㑹足以合禮而禮之用和為貴也
　　泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
　　先儒曰治亂相仍如環無端泰否時也同有盈謙在人事取之能盡同人之道則否傾矣物不可者猶言物不能也
　　蒙謂夫既不交則成否必當協力以濟否也蓋治亂雖曰有其時而人事必當盡於我也
　　與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙
　　先儒曰同人未免猶有不同者大有則無不同矣有大謂擅有至大者有大而不自處以謙則衆叛親離無以保其大矣
　　蒙謂既得衆心之歸必盡處己之道則滿而不溢矣
　　有大而能謙必豫故受之以豫
　　先儒曰美徳有大而能謙尤可說豫
　　蒙謂人能不居其有則無驕亢之失矣
　　豫必有隨故受之以隨
　　先儒曰太王之仁天下恱之故從之者如歸市與上文與人同者物必歸焉意同
　　蒙謂在己有可説之道則在彼有樂從之心
　　以喜隨人者必有事故受之以蠱
　　先儒曰以喜隨人者必有所事非樂於所事其肯隨物乎又有以喜隨人失於無所擇者故有𡚁
　　蒙謂彼既以恱而相從則必有所為矣
　　蠱者事也有事而後可大故受之以臨
　　先儒曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大人之事故以大稱之若豐者大也明其訓大是以六十四卦有二大而不相妨也二陽長而四隂退駸駸向於大矣蓋可大之業由是而生此蠱臨之相次也
　　蒙謂無其事而有其功者吾未之見也
　　臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑
　　先儒曰泰山之於丘垤河海之於行潦類也聖人之於民亦類也必出於其類㧞乎其萃然後可觀也既有可觀斯合而至矣
　　蒙謂在我者道徳勲業極其盛則從而合者衆矣
　　嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁
　　先儒曰物之合必有文如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次第行列合則必有文此賁所以次噬嗑也此與物畜然後有禮同
　　蒙謂既有以合其來斯有以嘉其㑹矣
　　賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝
　　先儒曰賁飾則貴於文文之大過則又滅其質蒙謂趨其末而䘮其本安能乆而不壊哉
　　剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復先儒曰物無剝盡之理剝極則復反隂盡則陽生剝盡於上而復於下如剝之上九碩果不食將有復生之理此與不可終否同
　　蒙謂陽無可盡之理於此可見之矣
　　復則不妄矣故受之以無妄
　　先儒曰理之在人心其初本真實而無妄苟無實則妄生故本心才復則妄自銷矣如克己復禮此復不妄之意也復天理則不妄無妄則其動也天
　　蒙謂聖人固欲人之反乎本然之天尤欲人之純乎自然之天此示人進徳之序也
　　有無妄而後可畜故受之以大畜
　　先儒曰健為天徳大畜止健畜天徳也不能畜天徳則見於有為者不能無妄故天徳止為大畜而動於無妄序卦有無妄然後可畜相交養則知無妄者動亦無妄而大畜一於止矣前雲比必有所畜者比而後畜其畜也小故次之以小畜無妄然後循理故可大畜
　　蒙謂見於事者無非實理之流行則藴於心者無非實理之畜聚矣
　　物畜然後可飬故受之以頥
　　先儒曰物必畜於人然後飬之以至碩大徳必畜於己然後飬之以至充盛孟子自有諸己以至於充實輝光皆飬之之功也
　　蒙謂既有以聚之必有以飬之人之飬徳皆當然也
　　頥者飬也不飬則不可動故受之以大過
　　先儒曰過者行邁踰越之意自合動義故不可取行義言在我之徳其所飬者既深所積者既厚則其所發必有大過人之事業矣此大過之所以次於頥也蒙謂人之飬也有素則其發也莫禦故欲有為不可以無飬也
　　物不可以終過故受之以坎坎者䧟也
　　先儒曰勲業蓋世者上焉必為君所疑下焉必為衆所忌此大過之後必次之以坎陷也
　　蒙謂道以中為貴過極則必陷故即易相承之次以垂戒焉
　　陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　先儒曰陷必有所麗者雖有所陷而其心未甞不通也坎之所以維心亨是也夫人必有所居之地惟能隨其居而實其所守焉則此身無往而不自安矣中庸所謂素患難行乎患難者矣此坎陷之後所以必次之以離麗也聖人垂戒之意深矣
　　蒙謂既有所陷而成險則必有所附而為安此理勢之自然也
　　右上篇
　　先儒曰上經自乾坤至履凡十卦聖人所以立人道之本自泰否以下至大畜凡十六卦聖人所以明人道之用至於頥大過不相反對而後坎離終焉蓋坎離者乾坤之大用方先天之始乾南坤北上下定位及時再變則乾退於西北坤退於東南於是離自東而居於南坎自西而歸於北聖人體以為通變不窮之利此坎離所以為上篇之終也程子所謂乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
　　先儒曰上經不言乾坤下經不言咸者蓋天地者形也乾坤其道也於序卦言天地而不言乾坤者欲人即天地而求乾坤歟有心為感無心為咸於序卦言夫婦而不言咸欲人即夫婦而求無心之咸歟蓋乾坤與咸初無所受故也有天地然後有萬物有萬物然後有男女此天地之始化生者也大傳所謂天地絪緼萬物化醇是也有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子此化生之後形生者也大傳所謂男女媾精萬物化生是也既有男女則不能不為之夫婦既有父子之親則不能無頼於君臣之義迨夫婦上下既立而拜趨坐立之節形宮室車旗之制設其行之有節文故謂之禮事之有條理故謂之義禮義非制於人倫者也有人倫然後禮義行乎其間此皆人情事勢之不容已聖人特因而品節耳故禮義有所錯蒙謂大易明於形氣之初既因以推自然之序大易明於綱常之際又因以寓自然之理蓋有氣必有形分之所在理之所在也
　　夫婦之道不可以不久也故受之以恆
　　先儒曰夫婦之道不久則夫婦之道苦而滛僻之罪多矣
　　蒙謂一與之齊終身不改則人道定矣
　　恆者久也物不可以久居其所故受之以遯
　　先儒曰此亦因恆之義泛論乎物若夫婦之道豈可不久居其所乎
　　蒙謂人固不可以無常而亦不可以滯於恆此大易相承之義也
　　遯者退也物不可以終遯故受之以大壯
　　先儒曰遯以隂浸長而遯大壯以剛長而壯
　　蒙謂隂長則陽退陽盛則隂消此消息往來之理也
　　物不可以終壯故受之以晉
　　先儒曰不特加以壯而已又更進一歩也
　　蒙謂物壯而止則必晉以進此動靜之機也
　　晉者進也進必有所傷故受之以明夷
　　先儒曰知進而不已不知消息盈虛與時偕行則傷之者至矣
　　蒙謂冐進則患生理勢之必然也
　　夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人
　　先儒曰治國治天下而不治者必反於家治自近始也故曰行有不得反求諸己而已
　　蒙謂既失於外當求諸於內斯可矣
　　家道窮必乖故受之以睽
　　先儒曰家有父子之親夫婦之愛然身不行道則父子夫婦無復親矣此家道窮則乖離也
　　蒙謂父子責善終至離夫婦不和終反目故家之道必通其變於未窮也
　　睽者乖也乖必有難故受之以蹇
　　先儒曰凡言屯者皆以為難而蹇又稱難者卦皆有坎也然屯動乎險中行乎患難者也蹇見險而止但為所阻難而不得前爾故居屯者必經綸濟之遇蹇者待其解緩而後前難故不侔
　　蒙謂人心離散患難所由生也
　　蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損
　　先儒曰物極則必反凡人處憂患中則思戒懼及乎處患難之外則易縱放此觧之所以繼以損也蒙謂生於憂患而死於安樂吾於觧損之序見之矣
　　損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤
　　先儒曰損而不已必益深谷為陵之意也益而不已必決髙岸為谷之意也上決一陽下復一陽可也今上決一隂下遇一隂不可也姑論卦名相次
　　蒙謂物理有盛衰人情有離合此易之所以為易者也
　　姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升
　　先儒曰天下之物散之則小合而聚之則積小以成其髙大
　　蒙謂合異以為同在物既有不一之分積小以成髙在物斯有不可禦之勢此萃升之相承也
　　升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　先儒曰物無常伸之理伸極則必屈猶益而不已必決之意物之在下者莫如井困上反下猶剝窮上反下也
　　蒙謂力窮則必屈勢極則思自反此其相承之道也
　　井道不可不革故受之以革
　　先儒曰井乆則穢濁不食治井之道革去其害井者爾
　　蒙謂既有飬民之政必有新民之治此井革相承之序也
　　革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震
　　先儒曰鼎者宗廟之器震者長子之卦鼎之後次以震蒙謂以一人新天下所以命一卦之意者有定名以一人而主天下所以承一統之託者有定分夫治化方新而統有託君天下之逺謀也
　　震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸
　　先儒曰動靜相因動極則生靜此隂陽造化循環不息之妙非知道者孰能識之體之於身可見矣蒙謂物無常動亦無常靜此造化人事循環於無窮也
　　漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
　　先儒曰晉者進也進必有所傷漸者進也進必有所歸何也曰晉所謂進者有進而已此道有傷漸之所謂進者漸進而已烏有不得所歸者乎
　　蒙謂進既有其序則往而無所失
　　得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅
　　先儒曰前與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其所歸者必大故受之以豐大有次同人者處大之道也豐次歸妺者致大之道也
　　蒙謂始以物情之同而成其大終以極大之勢而失其安此消息盈虛之數也
　　旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兌
　　先儒曰人之情相距則怒相入則恱故入而後恱之天地之說萬物義理之說人心不入則不恱此入而後恱之義也
　　蒙謂當親寡之際必求其所容有相投之情當知其為說此人情離合之態
　　兊者說也說而後散之故受之以渙
　　先儒曰人憂愁則欝結說則渙散
　　蒙謂既得其懽心斯可以舒其憂心吾於兊渙相承之次而得人之情矣
　　渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚
　　先儒曰節者制之於外也孚者信之在中也強制於外而不出於中心之誠然則已且不能況能使人之信從乎此中孚所以次節也
　　蒙謂因其散而制之於外不若因其止而信之於中此節之所以次渙而繼之以中孚也
　　有其信者必行之故受之以小過
　　先儒曰人之所信則必行之行則過也飬之有素其動必大信而遂行其過小矣此大過所以次頥而小過所以次中孚也
　　蒙謂既信於中則必措諸事矣
　　有過物者必濟故受之以既濟
　　先儒曰能過於人然後能濟天下
　　蒙謂既有過人之才斯有濟時之用矣
　　物不可窮也故受之以未濟終焉
　　先儒曰自屯至於未濟雖有相受之道而君子居之安者又必有道焉是以履泰而不至於否居豐而不至於旅又非常道相受所拘也
　　蒙謂造化之用有終必有始故未濟雖易之所由終實易之所由始也
　　右下篇
　　先儒曰下經言萬物相生始於咸恆以男女長少配焉自咸恆以下兩兩對立至中孚小過不相反對而後既濟必為坎離之變以水火言之下降上升其氣未常不交究其初則炎上潤下其位未定而不易受之未濟則上下定位復於初而已此既濟未濟所以為下經之終也程子所謂咸恆夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎離之合既濟坎離之交則生物為隂陽之成功故為下篇之終者是也
　　雜卦𫝊
　　先儒曰序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變古有是説殊不知易之雜卦自乾至困非但當上經三十卦實雜下經十二卦於其中自咸至夬非但當下經三十四卦亦雜上經十二卦於其中且其卦畫反對各以類言之雜之中有不雜者存焉然此特見其跡耳必有至理存乎其間夫雜卦以乾為首必終之以夬者蓋夬者以五陽決一隂決去一隂則復為純乾矣故曰君子道長小人道憂也張子曰易為君子謀大哉言矣
　　蒙謂言天下之至賾而不可惡者吾於雜卦見之矣
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求
　　先儒曰乾剛坤柔以其動靜有常也至於變動不居則剛柔不足以斷之矣順從故樂行險故憂臨物為與觀我為求
　　蒙謂隂陽有定質人道無同情故聖人於此首發明之而三才之理備矣
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　屯物之穉故見主初也未得位而利居貞故不失其居也蒙然而生故雜二為蒙主而能治之使明故著蒙謂有治難之才而不失其正當發蒙之任而不晦其明此屯蒙之義也
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　先儒曰震陽在下故為動而起在天則為雷在人則為足皆取動義也艮以陽居上進極則止故在地為山在人為手皆取止意也乾剛坤柔以體言震起艮止以用言損極則益生故為盛之始益極則損生故為衰之始
　　蒙謂隂陽有動靜之機而世道有廢興之兆故聖人即四卦之反對以明之
　　大畜時也無妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也先儒曰剛健者難畜當剛健之時故難畜莫非災也無妄之災乃所謂災澤止於地聚也地中生木升不來也以人而論降志相從則有盍簮之益務進不反不免睽孤之患矣地中有山謙之過則至於自輕雷出地奮豫也樂過則至於自怠
　　蒙謂莫之為而為者歸諸天有所致而至者出乎人此聖人讀易之㫖也
　　噬嗑食也賁無色也
　　先儒曰頥中有物曰噬嗑故有飲食之象賁飾之終歸於白賁故曰無色蓋口之噬非以窮天下之味至淡之中有真味存焉目之視非以窮天下之色無色之中有至飾存焉是以菽粟之味布帛之文吉人之所貴也
　　蒙謂飬於中者不可以窮欲文乎外者不可以盡飾聖人示人之意深矣
　　兌見而巽伏也
　　先儒曰隂本幽也故在上而見在下為伏
　　蒙謂以一隂居二陽之上者其情說而散以一隂藏二陽之下者其性伏而入此因卦象之反而言性情之異也
　　隨無故也蠱則飭也
　　先儒曰隨以無故而偷安蠱以有故而修飭
　　蒙謂無事故易於苟從有事則可以自勉此聖人所以不畏多難而畏無難也
　　剝爛也復反也
　　蒙謂陽無可盡之理窮則反下矣
　　晉晝也明夷誅也
　　先儒曰晉離在上而明著夷離在下而明傷晉為晝則明夷為夜明夷為誅則晉為賞互相發也
　　蒙謂因幽明之運以行賞罰之權聖人之用無適而非易也
　　井通而困相遇也
　　先儒曰井飬而不窮故為通困剛掩也剛與柔相遇也以通與遇為反對則遇為不通之象矣自乾坤至此凡三十卦正合上經之數亦以咸恆為始以此見雖以雜卦為名而乾坤咸恆為上下篇之首原未嘗雜也
　　蒙謂澤可遠施者道之亨陽為隂揜者時之窮君子亦因其所遇而為其所當為可也故聖人即二卦而互明之
　　咸速也恆乆也渙離也節止也
　　先儒曰君之於民已之於物苟有以感其心則其應也如響矣此聖人所以綏來動和也故曰聖人感人心而天下和平也在我者操存終始如一而徳可久矣故聖人久於其道而天下化成蓋咸之感也速恆之道則久也渙風散水者也節澤防水者也散離限制之則止
　　蒙謂人情有感而必通然守之則當盡其常人心既散而不聚故止之必當以其制此卦之相反而相成者也
　　解緩也蹇難也睽外也家人內也
　　先儒曰唯解則心安而意舒唯結則阻滯而情廹踈而外則為睽親而內則為家人
　　蒙謂人心既流於縱弛固知有致患之由人情豈終於踈離又知其有相親之理此卦之相反而相承也
　　否泰反其類也大壯則止遯則退也
　　先儒曰否泰隂陽互體而相反君子小人亦因其時而以類進退焉當壯則止與遯而退時焉而已蒙謂因隂陽消長之機明世運循環之理學易之大方也
　　大有衆也同人親也
　　先儒曰有其衆則衆歸之故曰大有衆也同乎人則人亦親之故曰同人親也衆而不親則無以保其大矣蒙謂既有以得民心斯有以一民心此王道之所以為大也
　　革去故也鼎取新也
　　先儒曰革以火鎔金故曰去故鼎以木取火故曰取新革鼎之義相為始終故去故取新共成一道蒙謂去其舊染之汚而行古維新之治此王者之政也
　　小過過也中孚信也
　　先儒曰小過之過是亦過也既有孚所以為信蒙謂所失不在大信必由乎中垂訓之義精矣
　　豐多故也親寡旅也
　　先儒曰物盛所以豐親寡故為旅
　　蒙謂物盛則必有事失時而無依此人事盛衰之驗也
　　離上而坎下也
　　先儒曰離火炎上坎水潤下離麗於上坎陷於下蒙謂觀水火不相逮之義則知二象雖相反而實相為用也
　　小畜寡也履不處也需不進也訟不親也
　　先儒曰畜之小所以寡履貴行故不處需有待故能不自進訟事行則相親之道絶矣
　　蒙謂畜而不固所以尚往待而不已必有爭心此相反而相承也
　　大過顛也
　　先儒曰本末弱故顛
　　蒙謂剛實居中而隂不足以承之乃棟橈之象也
　　姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也
　　先儒曰柔之遇剛曰姤剛之來復不可謂之遇也必待男而行所以為漸
　　蒙謂隂之從陽與其不期而㑹孰若待禮而歸是雖不以反對為序而意實相承也
　　頥飬正也既濟定也
　　先儒曰所飬不正則是飬小而失大矣既濟六爻皆當位故定蓋難濟則一定而不易也
　　蒙謂人能盡飬已之道斯能成濟世之功矣蓋飬身必由夫至正之道而濟世必致夫一定之地也
　　歸妹女之終也未濟男之窮也
　　隂柔不擇其所從陽剛復失其所處此所以為終窮也
　　夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　釋卦義而明其所為聖人崇陽之意深矣故於此終言之
　　先儒曰自咸至此凡三十四卦正與下經之類相當朱子謂自姤以下卦不相反對或疑其有錯簡節齋以例改正之而曰大過顛也頥飬正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也今按如此則頥大過既濟未濟歸妹漸姤夬八卦既得以類相從而定終行剛柔憂之韻亦協但不當僣改經文耳且依經文讀之其韻亦協而立言之序亦不能無意蓋小人之致禍常生於姤必以正勝而後可頥者大過之反固以飬正而言若漸之於既濟位得中正君子於此知所勸歸妺未濟失位不正君子於此知所戒至於夬則君子道長小人道憂矣一變則為乾復於天理本然之初如元亨利貞復於元終始始終大易生生不窮之道也
　　蒙謂隂陽皆無常盛之理而易則為君子謀也故吾夫子於賛易之終深致意焉











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