易精藴大義 (四庫全書本)/卷03

易精藴大義　卷三

　　欽定四庫全書
　　易精藴大義卷三　　　　　元　解蒙　撰
　　上經三〈泰至噬嗑〉
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小徃大來吉亨
　　先儒曰天尊地卑乾坤之體也其氣相交乾坤之用也陽來故吉道交故亨
　　蒙謂隂陽之氣和而上下之情通乃氣化人事一新之㑹也
　　彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也
　　以氣相感所以爲泰和之時以心相孚所以成泰和之治氣化人事固有相符之理此聖人即天道之泰而知人道之泰也
　　內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　觀陰陽進退之機明世道亨通之運則知泰之所以爲泰矣
　　先儒曰天地以氣交上下以情通天地君臣其位則定所交者氣與志耳故不言剛柔而言陰陽健順也陰陽以氣言也健順以德言也君子小人以人言也內陽外陰天地之道泰也內健外順乾坤之道泰也內君子而外小人國家之道泰也泰之世君子固泰矣小人道消亦小人之泰也否泰之贊歸宿在君子小人之消長故曰易以天道明人事
　　蒙謂通上下之交所以成世運之亨辨內外之分所以知吾道之泰蓋上下不交固無以成乎泰然不有內外之分又安能久安而長治哉故聖人贊易之泰既言陰陽交和又言君子道長陰陽交和乃君子之道長也
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　先儒曰泰者萬物大通之時也上下大通則物失其節故裁成而輔相之以左右民天地之道以形氣之全體而言天地之宜以時勢所適而言財成者因其全體而裁製其節使不過輔相者隨其所至而贊助其所不及蓋乾坤運於無心故不能無過不及之差聖人有心以爲之主故無過不及之失所以天地之功必有待於聖人也蓋泰之反爲否否泰相因間不容髪財成輔相之道一日不行於天地閒則泰將爲否矣
　　蒙謂因陰陽和暢之時明世道泰亨之治此聖人所以贊化育而參天地也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　先儒曰乾下坤上卦借象以示交泰也乾皆上征坤皆下復六爻辨位以正陰陽也卦言來者謂天氣之下降爻言征者謂君子之上亨
　　蒙謂知賢者有竝進之象則知賢者有出治之心此所以成天下之泰也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
　　象曰包荒得尚於中行以光大也
　　先儒曰仁足以有容勇足以斷制智足以燭幽道足以示公然後無過不及之差惟其以光大故能如此非光則無以及逺非大則不能勝私其能合於九二之中行者鮮矣
　　蒙謂以含容之量施剛果之用有深逺之慮而無朋比之私以此治泰自無過不及之差矣
　　九三無平不陂無徃不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福
　　象曰無徃不復天地際也
　　先儒曰將近小人故其辭危福謂享其泰和之福際謂陰陽消長之際蓋陰陽消長當於其際觀之平陂徃復者天運所不能無艱難貞固者人事所當自盡若諉於天而無預於人事則易可無作矣蓋艱難貞固則不以時之將陂而怠其志勿恤其孚則不以陰之將復而動其心
　　蒙謂天運有去留而人事所當盡故聖人深言保泰之難而爲長治之術
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　先儒曰陽性固升又必引翼扶持而後進善之難也若陰性本下不待招麾呼號而相與就下已有不可禦之勢矣惡之易也
　　蒙謂無可資之勢而得衆心之同以羣陰之志趨乎下也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　先儒曰三有治泰之道五成交泰之功至此而盡矣泰中四爻互歸妹而三四易位亦成歸妹故二卦之五其辭同
　　蒙謂順剛明之賢以成治泰之功由其道通而其志同也
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
　　象曰城復於隍其命亂也
　　先儒曰九三言其將然以時尚可爲也故能艱貞則無咎上六言其己然以時不可爲也故不免於吝處泰之終而坤體陰柔安得不否處否之終而乾剛體健安得不泰人事天時未有下相符也自乾坤以後始係人道經歴六坎險阻備嘗內有所畜外有所履然後致泰而泰後即否以此知人道立難而喪易國家成難而敗易天下治難而亂易此序易之深意亦天地自然之理也
　　蒙謂泰極而為否故戒其力爭而教之自守蓋聖人至此已知其無可柰何而猶僥倖其萬一也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　先儒曰泰先言小徃大來而後言吉亨是以天運推之人事否先言匪人不利君子貞而後言大徃小來是以人事參之天運泰則歸之天否則責之人聖人之意深矣
　　蒙謂人道亂而正道廢聖人安得不爲世道惜哉
　　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也先儒曰彖中唯否泰言陰陽以備乾坤之體也否則氣藏乎質而不交故又以剛柔言大小言卦才上下言卦位內外所以別其體消長所以推其類
　　蒙謂氣化衰而人道廢聖人於否隔之時深爲吾道惜也
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿先儒曰當小人得志之時只說君子處否之道可見一部書全爲君子謀天地不交君子順陽之象而晦處竆約也
　　蒙謂天地閉而賢人隱吾於否之象見之矣
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　先儒曰君子難進故泰之初而勉以征小人易邪故否之初而戒以貞貞雖爲小人謀正所以爲君子謀也彖言貞之不利所以戒君子也初言貞之吉亨所以勸小人也
　　蒙謂君子之居亂世雖欲全身以伸道未嘗不欲得君以行道此否之君子雖以彚貞而志常在君也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　先儒曰大人既否矣安得亨然必曰亨者無終否之理君子所性雖大行不加竆居不損衆人以爲否而君子未嘗不亨也彖言不利君子貞象曰君子儉德辟難疑若無所容矣而初二兩言君子之亨者蓋不利而辟難者時也然未嘗不亨者道也聖賢憂世之志樂天之誠吾於此見矣
　　蒙謂小人順上以求濟其否君子全身以求伸其道蓋人品不同而趨向亦異然非六二之質居柔正亦不能包承非大人之居中得正又安能不亂其羣哉
　　六三包羞
　　象曰包羞位不當也
　　先儒曰小人雖能乗時以病君子然適足以爲君子之羞也
　　蒙謂處困竆之際而肆邪僻之心以其陰柔而失中正故也
　　九四有命無咎疇離祉
　　象曰有命無咎志行也
　　先儒曰否九四有命即泰九三無徃不復之理然泰九三平陂徃復皆警戒辭尚冀其艱貞無咎而否九四直稱有命無咎疇離祉歡欣慶賀溢於言表蒙謂當濟否之任而無專制之嫌則上下挾持而其志固矣故可與其類同進以濟天下之否
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑
　　象曰大人之吉位正當也
　　先儒曰泰復爲否者六五柔懦之君當任其咎否終復泰者九五剛明之君是頼焉
　　蒙謂德稱其位者雖可以息天下之否而不可忘戒備之心否泰之相仍其機固在於此歟
　　上九傾否先否後喜
　　象曰否終則傾何可長也
　　先儒曰否泰之機常相持也其中又有倚伏之機焉故否之卦辭與泰相反否之極也而六爻無凶悔吝之辭者卦言天地之否而爻言濟否之道君子蓋有以處此也五之休否則否猶有存者至於傾否則盡矣傾否者人事也否終則傾者天時也否終則傾固天道之自然亦須人事以應之若以否泰相仍爲一定之數則易不必作矣蓋君子者國家宗社生民之所係否則天下憂之泰則天下喜之憂喜不在君子而常在天下也
　　蒙謂以剛陽之才居否終之運所以能易否而爲泰也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利涉大川利君子貞
　　先儒曰天理而已矣故無徃而不同也同人否之反也故在否則不利君子貞在同人則利君子貞矣蒙謂合衆心之同濟天下之難亦在於公正而已耳
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志
　　先儒曰彖辭卦體多以二五爲主而一卦之主在五則尤顯言之此卦以二爲主故彖先主二言然同人於野利涉大川則非二所能也故以乾行明之行健不以武而以文明用之相應不以邪而以中正應之君子正也
　　蒙謂聖人即卦體以明大同之道唯當理而無私則可以合天德而一人心矣
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　先儒曰水之於地爲比火之與天爲同人比之以無所不比爲比同人以有所不同爲同蓋天火不同而性同類族辨物所以審異而致同也
　　蒙謂君子觀物象有質異而性同故措諸事必審異而致同知此則知同人之所以爲同矣
　　初九同人於門無咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　蒙謂同人之道在外而無疎昵之偏則雖同而與比異矣
　　六二同人於宗吝
　　象曰同人於宗吝道也
　　先儒曰親其所親則疎者隔矣黨其所黨則逺者疑矣此爻以卦體言之則有大同之象以爻義言之則示阿黨之戒不可以一概論也
　　蒙謂不能大同而從所私其爲同也偏矣
　　九三伏戎於莽升其高陵三歲不興
　　象曰伏戎於莽敵剛也三歲不興安行也
　　先儒曰伏戎以伺五升高以窺二
　　蒙謂志雖係乎陰而理不勝乎陽故其情狀有如此者
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　先儒曰三四無同人之道故不稱同人於此二爻見天理在人不可泯沒
　　蒙謂始雖係乎私終能遷於善非以道制欲者不能也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　象曰同人之先以中直也大師相過言相剋也
　　先儒曰以剛居上非所以善同乎下而又昵其私非同人於野之義是以強弗友之徒盡起而爭之夫以上而伐下宜若舉而措之爾何至動大衆而僅能勝之哉私故也作易者以爲失君人大同之道故備言私昵之狀而以敵國交兵之法言之其訓嚴矣故雖克而相遇亦不言吉也
　　蒙謂無大同之體而有私比之情雖知其理直猶當以力勝
　　上九同人於郊無悔
　　象曰同人於郊志未得也
　　先儒曰彖言同人於野言其所同者逺而無形跡之拘象辭言合異以爲同之理爻辭則言人心不同而有公私廣狹之殊各爲一義
　　蒙謂始而無所同終而無所異然其大同之志則未遂也
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　先儒曰比以一剛主五柔集大統之初也大有以一柔主五剛保大業之時也大有六爻皆善故彖下無它辭但言元亨而已
　　蒙謂能以理御其勢斯能成盛大之治矣
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應□曰大有
　　君有虛中之德人懷歸徃之誠此所以爲大有之世也
　　其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　人能勝私而燭理故其所行無非天此所以大善而亨通也
　　先儒曰夫衆不能治衆也善治衆者不以衆而以寡剛不能制剛也善治剛者不以剛而以柔此大有之五剛惟一柔居尊者爲能有之有大有之資而又有大有之德以此順天理而時行之則其亨也固宜矣蒙謂居得致之位而有能致之資所以當大盛之時而有大通之道也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡善順天休命先儒曰火在天上明無不照善惡皆見也
　　蒙謂當剛盛之時而思治之之道唯舉措得宜則能盡人心而合天理矣
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　象曰大有初九無交害也
　　蒙謂居大有之初而不至於過盛則能存兢畏之心而無驕盈之失矣
　　九二大車以載有攸徃無咎
　　象曰大車以載積中不敗也
　　先儒曰此爻乃伊尹任重之事
　　蒙謂以剛中之才當大有之任斯能任重而道逺矣
　　九三公用亨於天子小人弗克
　　象曰公用亨於天子小人害也
　　先儒曰居下之上而歸五諸侯覲王之象也
　　蒙謂爲臣之道不私其有而效諸君非有剛正之德不能也
　　九四匪其彭無咎
　　象曰匪其彭無咎明辨晳也
　　蒙謂處臣位之極而無偪上之嫌唯明哲以保身者能之
　　六五厥孚交如威如吉
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也蒙謂既有以通上下之情又有以嚴君臣之分盡君道之善者也然此言也亦因五之不足而爲之戒歟
　　上九自天祐之吉無不利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　先儒曰能大同然後能大有蓋方其同也又有所不同至大有則無不同矣六爻一亨二吉三無咎明主在上羣賢畢用無一敗治之小人嗚呼盛哉
　　蒙謂當大有之時居無位之地乃有大而不盈者也故聖人深贊之
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　先儒曰一陽五隂之卦其立象也一陽在上下者爲剝復象陽氣之消長也在中爲師比象衆之所歸也三四在二體之際故自上退處於下者爲謙自下奮出於上者爲豫此觀畫立象之本也易六十四卦唯謙無凶悔之辭者能下故也彖辭不言吉其吉可知蒙謂卑以自牧而有常成德之事也
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
　　謙有必通之理故聖人即其著於兩閒者以發明之
　　天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙
　　謙者人之至行故聖人即自然之理以發明之而見其無間乎幽明天地之異其所以示人勸戒之意切矣
　　謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　其積也廣博而深厚故其發也髙大而光明然又貴於悠久也
　　先儒曰下濟光明艮也卑而上行坤也天道謂日月陰陽言其氣也地道謂川谷山澤言其形也鬼神謂災祥禍福言其理也人道謂予奪進退言其情也四者皆自然之理故皆曰道謙尊而光即天道下濟而光明卑而不可踰即地道卑而上行上以天地之道言此以人體天地之道而言也
　　蒙謂謙有必通之理故其道之寓於物者無不同謙無自髙之意然其實之著於外者不可掩故聖人深贊之
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　先儒曰卦皆實象惟謙與大畜是假象謙者始盈之道故以貴下賤則貴賤平矣以財分人則貧富平矣以善教人則賢否平矣葢德盛禮恭君子所以自持裒多益寡君子所以及物
　　蒙謂君子觀以卑蘊高而趨於平之象故以之施於事亦適平而已耳
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　先儒曰謙艮體三爻尤吉以其篤實而居下也蒙謂已有自卑之意則人有共濟之誠聖人以其執柔處卑而贊其以謙受益也
　　六二鳴謙貞吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　蒙謂觀其德之著於外由其實之積於中也
　　九三勞謙君子有終吉
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　先儒曰謙以九三一陽爻爲成卦之主文王卦辭唯主九三一爻言不及其它故周公因之惟厚其勞而安其吉耳以九居三承坤之重爲衆所歸爲君所任大臣當任者也不極於上而居下體又艮爲篤實能知止矣以大功而知止安重不遷持以長久其吉宜哉
　　蒙謂能興不世之大功又有絶俗之大德故聖人極言以贊之
　　六四無不利撝謙
　　象曰無不利撝謙不違則也
　　蒙謂謙乃人之美德施當其可則雖極而不過矣
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利
　　象曰利用侵伐征不服也
　　先儒曰以柔居尊謙可知矣故爻辭獨不言謙所以防其過也
　　蒙謂修文德以懐逺人用威武以懲不軌威德並用盡君道之宜也
　　饒氏曰處謙之至而猶有不服者則可以其鄰而侵伐之矣如湯之於葛遺之牛羊又使亳衆爲之耕可謂謙矣而葛伯又殺其童子則利用侵伐
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　先儒曰師邑國皆坤象謙之一卦下三爻皆吉而無凶上三爻皆利而無害易中吉利未有如是之純全者謙之效固如此
　　蒙謂既以陰柔而極謙宜用剛武而自治聖人示人剛柔相濟之道也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　初六鳴豫凶
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　六二介於石不終日貞吉
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　六三盱豫悔遲有悔
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　象曰由豫大有得志大行也
　　六五貞疾恆不死
　　象曰六五貞疾乗剛也恆不死中未亡也
　　上六㝠豫成有渝無咎
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　䷐〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞無咎
　　彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　六二係小子失丈夫
　　象曰係小子弗兼與也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　象曰係丈夫志舍下也
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　九五孚於嘉吉
　　象曰孚於嘉吉位正中也
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山
　　象曰拘係之上竆也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　先儒曰器久不用則蠱生人久宴溺則疾生天下久安則𡚁生皆謂之蠱
　　蒙謂聖人有克亂之才先見之智則先𡚁可革而後利可興矣
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　先儒曰在上者有止而無動在下者有順而無忤禍亂之由也泰言其命亂蠱言天下治其治中生亂亂中生治歟乾元用九而天下治以竆而變也蠱元亨而天下治以𡚁之飭也利涉大川以下言治蠱之道敢犯險難勇徃必前乃克有濟
　　蒙謂既言致蠱之由深明治蠱之道人事盡乎已而成功歸諸天此聖人贊易之深意也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　先儒曰體巽風之動以振民則天下之蠱治矣體艮山之止以育德則人慾之蠱飭矣於民而振作其氣使之力於相生相養而無廢惰自安之情於己而涵養其德使之日新又新而無逸豫自止之意君子之事無大於此二者然振民育德非兩事由已及人自是推之耳大學之明德新民中庸之成已成物是也蒙謂當有事之時而爲其所當爲明德新民而已耳
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　蒙謂子能盡誠於父事則可以致其父於無過之地矣
　　九二幹母之蠱不可貞
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　先儒曰九二內柔應承母之事
　　蒙謂以剛中之才承柔弱之事唯將順從容之爲貴也
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　象曰幹父之蠱終無咎也
　　先儒曰其事雖拂其理則順故悔有小而咎非大也若視二之得中道則未也
　　蒙謂以其處之過剛故不能無小疵然以才之克幹故亦能無大過聖人慾人盡事親之道其垂訓之意嚴矣
　　六四裕父之蠱徃見吝
　　象曰裕父之蠱徃未得也
　　先儒曰六四體艮之止而爻位居柔止則怠柔則懦持是以徃吝之道也安能治蠱葢強以立事爲幹怠而委事爲裕以九居三剛之至也故銳而失之過以此爲臣諍君之臣也以此爲子諍父之子也以六居四柔之至也故緩而失之不及以此爲臣從君於昬也以此爲子從父之令也故三小有悔而四徃見吝必不得已寧悔無吝此治亂興亡之幾也
　　蒙謂以陰柔而救敝事其能濟者鮮矣
　　六五幹父之蠱用譽
　　象曰幹父用譽承以德也
　　先儒曰六二以五爲母柔居尊也在六五又取子道以繼世之君言也易之取象何常之有
　　蒙謂任剛中之賢以當人君之幹則可以爲善繼成令譽也蓋二雖有克濟之才而任之在乎五故聖人交美之
　　上九不事王侯高尚其事
　　象曰不事王侯志可則也
　　先儒曰君子當蠱之世方事之興也盡力以幹焉操巽之權以行其所當行及事之休也潔身以退體艮之止而止其所當止故蠱下五爻皆以父子明之者家國一理也然父子主恩君臣主義恩無可絶之理義有可去之道茲蠱之爲卦五爻皆言爲子所以有幹蠱之事上爻獨言爲臣所以有高尚之志然其志尚高潔足以儀蠱壊之風乃所謂不事之事也蒙謂衆方有爲而己獨處於無事賢逹之高致也故聖人特取之
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　先儒曰自臨之初爻至遯之二爻在卦經八爻在月經八月剛柔皆變是臨盡消也
　　蒙謂當陽長之卦以其才之能善故其贊之深以其時之難常故其戒之早因其所美而美之因其當戒而戒之聖人之情見矣
　　彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也
　　勢雖足以漸盛而理不失於中和剛中而和順天理之本然也
　　至於八月有凶消不久也
　　於陽剛方長之時即爲將變之戒聖人之慮深矣
　　先儒曰臨遯皆言浸長同一意也說者說其心順者順其情臨民之道也剛而得中非過剛也長大亨以正之道也彖言天道孔子以人事參之時運亦宜然也蓋以浸長之剛臨浸消之柔嚴以逺之非也說斯可矣健以決之非也順斯可矣浸而長得臨上之時說而順得臨下之道自臨至遯八月尚久而雲消不久聖人之戒深矣聖人於陰陽消長之機有得其精妙明哲作則智照幾先故如此若待其已衰後戒則無及矣
　　蒙謂陽剛漸長之道雖能應乎天而陽剛漸衰之勢不能逃乎時此又知雖喜其所可喜而亦憂其所可憂也
　　象曰澤上有地臨君子以教思無竆容保民無疆先儒曰相臨之道莫若說順也臨人之道不臨之以勢而說之以心不臨之以位而順之以從理此坤兌二體所以有臨之象也教思無竆則不止及一時而澤及後世矣保民無疆則不止安一國而德被天下矣
　　蒙謂君子觀臨之象而知化民之理爲可久又知安民之勢爲可大則臨民之道得矣
　　初九咸臨貞吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　先儒曰以卦義言也以大臨小者臨之道初九九二臨四陰也以上臨下者臨之位六四六五臨初九九二也惟其迭應而陰陽相感故交相爲臨而謂之咸言交相感而交相臨也
　　蒙謂在下而獲上唯相感以正則可以行吉道也
　　九二咸臨吉無不利
　　象曰咸臨吉無不利未順命也
　　先儒曰二初象同咸臨言吉而初貞二無不利者初位卑而不中故取其貞二得中而應君故無不利蓋下之感上須守其正臣之感君須戒其順
　　蒙謂剛中之德獲信任之專由其以至誠相感而非順上之私也
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　先儒曰兌爲口舌以甘說臨人者也然在多憂之地故又能憂之甘臨求諸人既憂之求諸己玩既憂之無咎五字則知聖人示戒深矣大抵易爲憂患而作防致寇之患則曰敬順不敗明處泰之道則曰艱貞無咎未嘗不自戒懼中來曰咎不長又聖人開遷善之門而速之入道也
　　蒙謂以說臨人固失其道然知過而能改則復於無過矣
　　六四至臨無咎
　　象曰至臨無咎位當也
　　先儒曰臨道向近比下故爲至伊川於象爻發明三義葢上得乎君身得其正下得其助臨之至也蒙謂守正以親臨下民之道得矣
　　六五知臨大君之宜吉
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　先儒曰處於尊位履得其中不忌剛長而能順之委物以能而不犯焉故聰明者竭其觀聽智力者任其謀爲不爲而成不行而至矣大君之宜如此而已陽長之卦凡遇陰柔之君則未嘗不順之故復臨泰壯六五之爻皆以下順陽剛而得居上之體作易者以此垂訓以爲君子地也
　　蒙謂任天下之賢以臨天下之衆唯其知之明故其行之至也
　　上六敦臨吉無咎
　　象曰敦臨之吉志在內也
　　先儒曰六五之臨知也上六之臨仁也坤爲厚德故曰敦臨大抵厚以存心未有不善故敦復無悔敦艮吉敦臨無咎然亦皆是積累至極處有敦篤之義故三卦皆於五上言之六十四卦獨謙有吉無凶臨次之
　　蒙謂處尊高之地而篤從善之心厚之至也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　先儒曰盥而不薦上之觀下有孚顒若下之觀上也盥者事之始不薦者精專致一也盥而不薦在誠而不在物也有孚者誠信存乎中顒若者端莊形於外有孚顒若在心而不在言也陰長之卦其辭皆危唯觀不然者蓋治中有亂亂中有治觀卦體可見矣觀之爲卦下坤上巽四陰方長方且巽順伏於二陽之下而履至尊之位操九五之權又巽之象爲風風行草偃宻撓於天地之間有君子在上小人自然巽順之義此神化之妙有不容言者
　　蒙謂盡其誠敬之心而一其歸向之意此人君之所以表儀天下者也
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
　　位足以尊臨乎天下而德足以儀表乎萬民所謂以天德而居天位者也故聖人深贊之
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　君子篤恭而天下平吾於觀之君見之矣
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　天道行而萬物順聖德修而萬民化故其功用之妙不見其跡而莫知其然也
　　先儒曰大觀在上以位言順巽中正以德言有位有德故足以觀天下然其爲觀之道不以刑罰使物而以觀感化物也蓋天下之所觀者聖人也聖人之所觀者天也聖人何取於天哉以其不言之教見於四時而自行無差忒所謂神道也神即誠也體之於心謂之誠妙之於物謂之神聖人之設教於人舍天何觀哉其能使天下觀而化則不言之教寓於始盥之時此所以爲神道也天以神道行四時故生物而不見其生之跡聖人體天之神道而設教故化民而不見其化之跡
　　蒙謂以天德而居天位所以正天下之表儀體天道以治天民所以成自然之功用聖人治天下之道其體用之妙盡於此矣故聖人極論之
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　先儒曰坤爲土爲衆省方觀民象也巽以申命設教象也風行地上鼓動萬物無所不同先王之省方觀民也亦然修其教而不易其俗齊其政而不易其宜如齊務末業則教之以農桑衞多淫風則教之以禮別曹奢則示之以儉魏褊則示之以禮無非爲民觀也王制言天子廵狩命太師陳詩以觀民風命市納賈以觀民之所好惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之乃其實也
　　蒙謂觀之鼓動萬物無不周而吾之教化萬民隨其俗非有得於觀之象者不能也
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　象曰初六童觀小人道也
　　先儒曰辭雖指小人意卻屬君子蓋小人無咎非無咎也不足咎也
　　蒙謂陰柔之質而居逺於陽宜所見之淺也
　　六二闚觀利女貞
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　先儒曰初位陽故爲童二位陰故爲女童蒙無知女子尚有知也
　　蒙謂既於陽剛之道少見而不甚明則唯以順爲正而已耳
　　六三觀我生進退
　　象曰觀我生進退未失道也
　　先儒曰三五皆曰觀我生辭同而義異六三察己以從人九五察人以從己
　　蒙謂動必求諸己則能隨時以從道矣
　　六四觀國之光利用賓於王
　　象曰觀國之光尚賓也
　　先儒曰道之未足也進退觀諸己道之既足也進退觀乎時六三位不當故觀我生進退所謂觀諸己者也六四位正當故觀國之光所謂觀乎時者也蒙謂觀德輝之盛而輔治化之隆賢者之本心也
　　九五觀我生君子無咎
　　象曰觀我生觀民也
　　先儒曰五觀之主天下之所觀仰也時之治亂俗之美惡民之休戚皆係乎我之所爲然人君最難自觀蓋左右前後阿諛迎合蒙蔽之者多也卻有驗處時之汙隆道之升降此其不可掩而最可觀者也故爻辭只說自觀象辭從而廣之曰觀民所以觀我也若治世無虞習俗歸厚民生樂業則知我之施爲無愧於民斯無咎矣此本諸身徵諸庶民者也抑嘗論之觀之爲道可以神求而不可以跡索故在象則爲風行地上風無形也在祭則爲盥而不薦盥無物也在聖人則爲神道設教神無方也蓋存於精神心術之微而形於軌儀聽唱之下莫非自然之妙也然九五以中正履帝位不責人之必化而必先於觀我不恃己之教既盡而尤切於觀民是知聖人期使天下無一不爲君子之歸乃能遂其志豈容其有童觀之吝闚觀之醜哉昔者聖人之建極即九五中正以觀天下者也當時之民其未純乎中則不協於極不罹於咎者有焉其已趨乎中則凡厥庶民以近天子之光者又有焉聖人莫不皆欲琢磨而成就之與觀之設教何異哉噫知書之有皇極則知九五之爲觀矣蒙謂王者之治推己以及物觀民以察己則德周而化洽矣
　　上九觀其生君子無咎
　　象曰觀其生志未平也
　　先儒曰九五上九在四陰卦中皆獲無咎以其體巽之德有以化服小人之類也下二陽主進爲臨於陽道向盛之時聖人已預爲之戒至觀將爲剝既衰而後戒則無及矣故示戒宜在臨而不在觀也聖人致謹於消長之幾也如此況以九五中正在上羣陰仰而觀之故聖人以爲小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故在上二爻皆曰無咎謂能如九五之中正上九之修省僅可無咎爾不然九五剛健中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止無咎而已哉明二陽之消道大而德小也
　　蒙謂雖居無位之地猶當爲下之觀故不可忘戒惕之心也
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　先儒曰刑罰所以助教化之不及聖人於大觀設教之後而疑有強梗不服者故次以噬嗑
　　蒙謂欲去天下之間必得去間之用而後可也
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　先儒曰噬嗑剛柔分而柔得中節剛柔分而剛得中故於此卦發柔義剛柔分動而不溷乃明雷電並合而不亂乃章皆利用獄之義也
　　蒙謂威照並用而剛柔得宜則得去間之道矣
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　先儒曰明罰電象勅法震象明罰所以示人而使之知所避勅法所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也噬嗑先動而致明初未明也故不敢折獄致刑豐則先明而後動初已明也故不待刑罰勅法聖人觀象之意精矣
　　蒙謂王者法威明之象而用刑則可以禁民非而示民信矣
　　初九屨校滅趾無咎
　　象曰屨校滅趾不行也
　　蒙謂用刑之道能禁惡於初則不進於惡矣
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　先儒曰噬嗑食象故以食物明之
　　蒙謂中正雖易以服人然施於明罰則在所痛治也
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　象曰遇毒位不當也
　　先儒曰噬以喻刑人臘以喻不服毒以喻怨生蒙謂刑施而怨起者以己之失德故也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　象曰利艱貞吉未光也
　　先儒曰以全體言九四爲一卦之間則受噬者在四以六爻言則受噬者在初上故初上皆受刑四反爲噬之主卦言其位則梗在其中爻言其才則剛足以噬取義固不同也噬嗑惟四五兩爻能盡治獄之道彖以五爲主故利用之吉歸之五爻以四爲主故貞吉之言歸之四蓋四之用柔而五之用剛也柔則仁仁爲治獄之本剛則威威爲治獄之用仁以寓其哀矜威以懲其奸慝剛柔迭用畏愛兼施用獄之道得矣用獄之道如四五可矣然四五之所處則皆未當故貞之戒則一也
　　蒙謂噬堅強之間而得剛柔之宜唯敬事而固守之則善矣
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　象曰貞厲無咎得當也
　　先儒曰剛在四則爲直在五又爲中五位與二同而五能噬乾肉無咎二噬膚而反滅鼻蓋二以柔居柔五以柔居明五之才勝也五才與三同而五得黃金三遇毒三不中而五居中五之位勝也五之才位皆勝而不如九四之吉者五之柔又不如四之剛故也蒙謂慮危而用剛雖其間之大而其噬易嗑也
　　上九何校滅耳凶
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　先儒曰噬之用在中故爻辭皆稱噬初上受噬者故二爻不言噬
　　蒙謂嚴刑於惡終爲其昏迷之甚也




<經部,易類,易精蘊大義>