易經蒙引 (四庫全書本)/卷03下

易經蒙引　卷三下

　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷三下
　　明　蔡清　撰
　　上經
　　䷒〈兊下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　臨進而凌逼於物也君子之道何以用凌逼他人為蓋天下之理邪正不兩立況聖人本心固欲小人之盡去而天下之盡為君子也故君子亦有不得不用其凌逼時不但君子之於小人國家之於寇敵中國之於夷虜皆此理也○韓范富杜等皆在兩府歐陽修蔡襄等在言路而范雍夏竦之徒自不得於其位又如司馬光呂公著等入朝而章惇蔡卞之徒亦自然消阻而不得挺是皆君子道長其勢有以逼使逺去之意以國家之寇敵言之如唐憲宗既平劉闢李錡便有次及河北淮西諸鎮之勢嬴秦既滅韓趙便有次及燕魏齊楚之勢矣以中國之於夷狄言之如唐太宗既定帝業滅突利而四夷君長莫不來王或遣子入侍亦其勢有以威之也宋仁宗只用韓范措置邊務而趙元昊知其非敵即納𣢾事大亦其勢有以逼之也則所謂二陽浸長以逼於隂者固不害其為君子也○二陽浸長以逼於隂蓋復之一陽固是陽長但猶微耳至於二陽則其勢已長而浸浸乎不可禦矣故有凌逼之義○元亨利貞則重在利貞夫剛浸而長陽徳方亨雖無卦徳卦體之意似亦自有元亨之理矣今也當剛長之時又有此善是以既元亨而又利於貞也○蓋剛正人也恱而順剛中而應又皆正道也故利貞此説專主於貞意亦未周○或以剛浸而長為有其時説而順為有其徳剛中而應為有徳又有位此説恐非依本義當剛長之時又有此善善字初無位意○恱而順承剛浸而長而言其雖挾剛長之勢而有和恱柔順之徳無恃壯用罔之為者也剛中而應亦承剛浸而長而言其雖挾剛長之勢而有剛柔相濟之美無恣已即戎之非所謂夬夬中行者其庶幾焉○問悅於君子之臨小人何闗曰順即順以動之順其於臨小人之義自不為逺若夫恱非甘恱之恱乃如夬之健而恱決而和者也其義豈無相闗哉○至於八月有凶只以月數計之如七日來復之例此是聖人於陽長之時而預為陽消憂也蓋有長必有消無往不復也○參義曰於陽方盛之日而先慮其變此易所以為君子謀也一陽始於復二陽長於臨至於六陽而為乾則陽極矣於是一隂生於下而為姤二隂長而為遯自臨至遯凡經八爻自丑至未凡歴八月○此八月是謂八個月非仲秋之八月也故云如七日來復之例或曰八月謂夏正八月於卦為觀則是仲秋之八月○或謂主周正八月言非也文王繫辭之時未有周正至武王得天下之後方用周正也朱子語錄之言此一時議論旁及之語○至於八月有凶以此言之則凡星命家以人之生年月日時論斷人之休咎謂至某年某月當吉當凶亦決有此理矣但能前知而勉勵以承其吉修省以避其凶則是以人事輔氣數亦斷有此理也卦辭曰至於八月有凶亦正是欲人預為之計而有以避其凶也故曰言雖天運之當然君子宜知所戒
　　臨剛浸而長
　　本義以卦體釋卦名○大凡釋卦名處本義或雲釋卦名義或只雲釋卦名又或只雲釋卦義要必各有所當如屯剛柔始交而難生則屯其名剛柔始交而難生者其名之義也如蒙山下有險險而止蒙則蒙其名山下有險險而止蒙者其名之義也又如歸妹天地之大義也〈雲　雲〉歸妹人之終始也則歸妹是卦名而自天地之大義以下亦卦義也故亦曰釋卦名義若夫剛浸而長柔以時升之類則止是直説卦名而已然其義亦已在其中矣此蓋如彖傳所謂時義時用與單言時者無大異也故姤遇也柔遇剛也本義亦只曰釋卦名然未甞無義存也此處不可深曉惟重巽以申命則只雲釋卦義者誠以申命之雲難説是此卦所以名也只是卦中有此義耳又如止而巽動不窮也本義亦只雲以卦徳言漸進之義不及卦名者誠以本義不曽露出卦名亦難説是釋卦名義也釋卦名便有義在此特下字間有時而從省耳且卦名既皆有義卦辭獨無義乎而彖傳皆只曰釋卦辭若再加一義字亦何害於此可見釋卦名與釋卦名義斷斷乎無少異矣
　　說而順剛中而應
　　恱而順只就吾一身言剛中而應只是以我對人而言大亨以正天之道也天者理而已矣以此卦言之當剛長之時又有此善則其占之大亨而必利於貞者誠理當然也不然則與卦背矣所謂能如其象焉則吉凶應違其象焉則吉凶反正是此理也○當剛長之時又有此善重在又有此善上如無妄例○當剛長之時勢也又有此善理也元亨大半自勢上得利貞大半在理上來故大壯利貞而吉自不假言但利在正固而已無妄言天命不祐意尤明白全重在正字上其說有理○恱而順剛中而應此臨之正也即天之道也
　　消不乆也
　　消不乆危之之辭使預為之備不可付之天運之自然也
　　君子以教思無窮容保民無疆
　　臨之一字實含二體故本義先雲二者皆臨下之事而後乃分附其義也亦如賁卦明庶政無敢折獄先只取明不及逺之義後卻雲內離明而外艮止故取象如此又一義也內離明而外艮止不分貼明庶政無敢折獄與此小異○教思謂其一教育成就人底意思也教人以善謂之忠味忠之一字方見此之所謂教思者○地臨於澤上臨下也此取卦名而義不同也若拘於進而凌逼於物之義則所謂教思無窮容保民無疆者亦豈凌逼之謂乎爻中自三以上各取相親臨之義矣○容保謂受而保之也羣黎百姓皆在吾撫馭之中者容也使之各安其生而無或失所者保也○容保無疆大人以天下為度也○勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之此可見君子教思之無窮民吾同胞以至鰥寡獨皆吾弟兄之顛連無告者也必使皆樂其樂而利其利可見君子之容保民無疆也
　　初九咸臨貞吉
　　初二二爻本是卦之所以為臨者初九之貞亦只是卦辭利貞之貞○此正所謂當剛長之時又有此善故其占如此意思故其占為貞吉言正而且吉也
　　咸臨貞吉志行正也
　　固不自亂於小人之羣而亦不至有已甚之行即卦之臨元亨利貞也蓋初九九二即卦之所以為臨者故占辭之㫖同
　　九二咸臨吉無不利
　　九二有剛中之徳而有上進之勢視初九則進矣故其占不但吉且無不利也○然初九曰貞吉二不言貞者初之剛而得正二之剛中又盛於初之剛正其貞已無待於言也剛中最易之所善○初九以剛得正而吉九二以剛得中而吉其無不利特以其勢上進也蓋已進至二駸駸乎有純剛之勢矣故初僅得吉而二則兼得無不利○九二咸臨二亦徧臨羣隂者也初爻雲初九剛而得正故其占為貞吉此則雲剛得中而勢上進故其占吉無不利也可見剛得中而勢上進字不可混入在咸臨二字內也
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　本義隂柔不中正而居下之上居下之上臨人者也謂臨下也故朱子小註曰三近二陽也去臨他如小人在上位卻把甘言好語臨在下之君子○六三居下之上固是臨下二陽然亦是卦之所以為兊者也故為甘恱以臨人○隂柔不中正分明是小人又居下之上見其與二陽相近且卦之所以為兊者故為甘臨耶○無攸利夫惟誠可以動物惟徳可以感人甘臨詭道何益之有哉然制行在我若知其無益憂而改之則何咎○此與豫六三遲有悔同類
　　既憂之咎不長也
　　見得是原有咎而能補其咎○初二為以君子臨小人六三則以為小人臨君子蓋隂柔不中正是為小人而所臨者又正是此二陽也
　　六四至臨無咎
　　處得其位柔順而正也下應初九隂陽正應也故為至臨重在柔順而正上謂以柔順得正而下應乎初九故象傳只曰位當也○六四以順正之人得正應而與之宜其相親相愛如琴瑟之相和塤箎之相應而膠漆之相投者矣故為相臨之至也相臨謂相親也非相凌逼也亦非相臨蒞也近於取卦名而義不同者○參義曰謂之至臨矣而止於無咎何也曰至臨非臨之至善者也以其與初相應於臨之情最為切至耳豈必能大有為乎
　　六五知臨大君之宜吉
　　六五不自用而任人知臨也知臨乃大君之宜也○六五知臨不是臨九二言是臨之知者也臨字只帶説如振恆非恆也而猶曰振恆迷復非復也而猶曰迷復則此謂之知臨何不可豈必是臨於九二而已哉○程傳曰夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知惟能取天下之善任天下之聰明則無所不周是不自任其智則其智大矣
　　大君之宜行中之謂也
　　下句是釋上句義不自用而任人便是行中行中便是大君之宜中字還從爻上來○同一柔中居尊也在蒙則為純一未發以聽於人在大有則為虛已以應九二之賢信以發志在臨則為不自用而任人中字隨處説○此中行與泰之六五之中以行願同意○知臨如何以為行中蓋大君不自用而任人便是理之正當處理之正當處便是中故曰道者天理之當然中而已矣
　　上六敦臨吉無咎
　　居卦之上處臨之終自始至終有厚道焉故曰敦臨以厚徳臨人無不服矣故吉而無咎吉以事言無咎以理言○志在內也有念念在此之意言其志一在乎內也有厚道焉○內指二陽蓋此卦以二陽臨四隂得名然此既臨彼則彼亦臨此有彼此相臨之義故周公於初二則皆曰咸臨於四五則各取其與應爻相應於三則曰甘臨者即臨下之二陽也以其下比二陽而上復無應故如此取象也上六亦然細味自見○或曰上六一爻本義初不見是説臨下二陽恐語録之説難據曰此卦以二陽臨四隂得名然此既臨彼則彼亦臨此理勢然也按六三本義居下之上一句與程傳語録盡合此爻獨不明言其為臨二陽者蓋以其臨下之意自明矣若果非指二陽則象傳志在內也一句亦無所安頓○敦臨決是臨下二陽故象傳曰志在內也蓋臨有相親臨之義初二則臨上四隂四與初五與二則以正應相臨三居下之上又無正應則安得不取其與下二陽相臨哉上亦無他臨則又安得不取其臨下二陽哉蓋臨有兩者之交其所臨必有在也語録之説可據○敦臨不必説是以上臨下蓋初二臨不是以下臨上則三四五上又安得為以上臨下哉本義所謂居卦之上者以起下句處臨之終耳如蠱上之以剛居上在事之外如家人上之以剛居上在卦之終一例也若以家人字為主家者則初九之閑有家獨不為主家者乎○初二之咸臨以君子臨小人也六三之甘臨以小人臨君子也六四之至臨朋友之交也六五之知臨君臣之義也上六之敦臨則又概言之不可謂復指小人臨君子也○或曰初二不見君子臨小人意曰初二二爻乃卦之所以為臨者也而九二本義剛得中而勢上進句又正與二陽浸長以逼於隂同故曰是以君子臨小人也○或又曰六三固是小人未見是臨君子曰三隂柔不中正既是小人了所臨二陽或剛正或剛中則非君子而何況語録自明白且若非君子則安能不為之動而曰無攸利哉又欲其憂而改之方得無咎何耶
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　觀者有以中正示人而為人所仰也有以二字意虛此解字義法也○然不徒曰有以示人而為人所仰必曰有以中正示人而為人所仰者蓋觀字義甚大推其義則朱子之所謂立極中庸所謂修身則道立經綸天下之大經孟子所謂聖人人倫之至書之所謂皇建其有極詩之所謂儀刑文王萬作孚其儀不忒正是四國大學所謂為人君止於仁為人臣止於敬張子所謂大中至正之矩也蓋道理必至於中正然後為盡善盡美而無憾乃可以為法於天下也○朱子曰以上示下曰觀自下觀上曰觀故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲○示者示其所仰者也自上而言仰者仰其所示者也自下而言無有有所示而無所仰示者如出告示則便是要與人看故曰有以中正示人而為人所仰也○盥而不薦自祭祀假借來説本義釋雲言致其潔清而不輕自用卻是影此意説向為觀上去故小註或問是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不輕用否曰然然此語錄致其潔清而不輕自用則專就祭祀説與本義雖同而意之所指不同矣若卦辭既假借説本義又假借解則正義將誰與發乎故愚斷本義是説向為觀者身上去故云戒占者當如是也豈止於祭祀之占乎○或問盥而不薦是取未薦之時誠意渾全而未散否朱子曰祭祀無不薦者此説假借來説薦是用事了盥是未用事之初雲不薦者言常時得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了無復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚詞曰思公子兮未敢言正是此意説出這愛了則都無事可把持矣惟其不説則藏在中心所以常見其不忘也○無有盥而不薦之事然致其潔清而不輕自用則盥而不薦之理也故朱子曰祭祀無不薦者此是假借來説也○或疑依朱子語録畢竟亦是未薦之意然本義不輕自用字則又非未字意何也曰本義此句是就本文移向為觀者言之固不得以未字意相體貼矣必欲體貼未字意則為觀者亦將有輕自用之時乎故曰此是假借來説無緣一一相似如曰但盥而不薦則豈是説話○夫祭必薦薦必先盥盥正為祭設豈容只盥而不薦乎其為假借説益昭昭矣○不薦只是慎重之意故朱子小註雲是聖人在上視聽言動當為天下法而不敢輕〈雲　雲〉○平庵項氏曰此但以盥而不薦象恭己無為耳愚謂恭己二字則説得無為二字難通無為者聖人徳盛而民自化不待有所為非不輕自用意也無為豈可用心乎雖堯舜亦不能自期於無為舜之無為而治者其徳既盛且紹堯之後而又得人以任衆職故耳豈為觀者一一皆欲無為歟只可言不輕自用耳至於神道設教而天下服則是觀之極致聖人之能事是則所謂無為者卦辭通為衆人説難便以聖人入説前語錄所載或問雲聖人在上視聽言動皆不敢輕者只是泛論之詞非卦詞正意卦詞本義分明雲戒占者當如是也○或雲盥而不薦即所謂不賞而民勸不怒而民威者非也夫不賞而勸不怒而威則是彖傳下觀而化之意矣卦辭不薦還是主為觀身上事説非功效也○盥而不薦有孚顒若此八字總在觀之一字內所以〈雲　雲〉者正教人以為觀之道如此也亦猶艮其背不𫉬其身行其庭不見其人總只是一艮字意○盥而不薦有孚顒若此正所謂以中正示人而為人所仰者也○雲峯曰盥而不薦如神武而不殺朱子皆以為聖人不犯手做底蓋盥則必薦不薦是喻聖人致其潔清而不輕自用武則必殺不殺是喻聖人得其理而不假其物愚按以不薦為聖人事亦只是泛論之辭雲峯恐不如此認故下文又雲故彼謂之神武而此下文別以神道言之○雖聖人之神道設教亦只是盥而不薦道理但此不專指聖人故下文神道設教處本義以為極言也○本義雲此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意愚謂古人云天地無心而成化聖人有心而無為又雲廓然而大公物來而順應今也如此雖曰扶陽抑隂似亦非大公無為之道曰聖人蓋於臨卦至於八月有凶之辭發之無遺矣故此特取他義是亦所謂君子得輿小人剝廬之理終不害於大公也
　　大觀在上順而巽中正以觀天下
　　大觀指九五謂大觀之主也一説不用之主二字更精今貼之主二字只是要人易曉耳○大觀在上要依本義貼四隂仰之一句若無四隂仰之亦不成大觀矣且既雲在上便有在下仰之者○本義卦體謂大觀在上及中正以觀天下卦徳謂順而巽大觀在上以位言順而巽以徳言中正以觀天下以所觀之道言雖有其位苟無其徳亦不能以中正觀天下也所以為觀處全在中正觀天下上故先之以大觀在上次之以順而巽然後〈雲　雲〉或雲順巽中正皆是為觀之道如此則前本義何以只雲觀者有以中正示人而為人所仰而不及巽順耶且彖傳又何以不將大觀在上與中正以觀天下二卦體相連説而必問卦徳之巽順於其中卻歸宿於中正以觀耶○內順外巽謂順以宅心巽以制事也中正以觀天下惟其有順巽之徳故所謂無不合於大中至正之道而可以為天下法也○順而巽自以本身言至中正方是所以為觀於人者故順巽不曰觀天下至中正乃曰觀天下也夫所以為觀者一中正而已矣或謂九五獨言觀天下以九五是大君之位故獨以天下言耳然則所謂順而巽者獨非指為觀之大君耶蓋大觀在上一句已冠於其上矣當依上説○中正以觀天下自九五而言則居上之中中也以陽居陽正也自道理而言則中者其行無過不及正者其立不偏夫如是則動而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則於以中天下之不中正天下之不正矣分明是皇建其有極也○中正觀天下亦須兼本末意○問內順外巽於觀道不甚相闗曰不然凡為人所瞻仰者最要有順徳如孝於親弟於長慈於衆體羣臣子庶民之類此皆順徳也東坡所謂躬信順以先天下者也巽者善通人情善酌物理隨物而賦形因時而制宜所謂巽稱而𨼆巽以行權者也此於君道亦非小節夫如是可以表正萬而萬作孚矣○順而巽此於大觀似未切者殊不知為人上者最要順順以動則得人心故曰得乎丘民而為天子順豈細行也哉至於巽亦為人上者之至切要者也蓋巽徳之制也為人君事有萬幾臣民有萬若非巽則何以能使萬事各得其宜萬民各得其所百官各得其職哉
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　盥而不薦有孚顒若者以中正示人而為人所仰也所謂建其有極也下觀而化者人仰之歸於中正也所謂歸其有極也○不是以下觀而化釋有孚顒若也上二句一與卦辭同言能如此則下觀而化矣正與隨卦釋卦辭言天下隨之同例
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　觀天之神道此數字虛説下言四時不忒正是天之神道處故曰天之所以為觀也須看觀之一字天之神安可得而觀於四時之不忒焉觀之可以見天之神道矣○聖人以天之神道設教其不顯之徳篤恭之妙與夫上天之載無聲無臭者同一機但見天下自皆不識不知順帝之則而無不服者矣此兩個神道字當別其所異又當㑹其所同今人大抵皆知其異而不知其為同也○四時不忒乃天之神道處故曰觀天之神道不然無可觀處也言其無思無為但一氣之行時溫而春時燠而夏時涼而秋時寒而冬氣序流行毫髮不爽天之神道何如哉○四時不忒正是天之神道處聖人之所以為觀者亦如是焉則所謂神道設教只是盥而不薦有孚顒若之自然而神妙者耳天下服矣此不可把與四時不忒對看四時不忒正與聖人之神道設教相對○觀天之神道是不犯手做的聖人以神道設教亦是不犯手做的○天下服亦即是下觀而化之極致處神道之應也此與為政以徳章指畧同○正蒙天道篇第三曰天不言而四時行聖人神道設教而天下服誠於此動於彼神之道歟
　　風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行地上由歴周覽遍及庶物無逺弗至觀之象也昔者先王法此則巡省方國以觀夫民俗而因民俗以設教使天下同歸於中正之道也如齊之末業教以農桑衛之淫風教以禮別奢如曹則示之以儉儉如魏則示之以禮此所以為觀也○風行地上觀此觀字與卦名有辨此是巡行觀覽之意後世有觀風之説○盥而不薦有孚顒若則觀之體立矣省方觀民設教則觀之用行矣○或曰觀民設教此設教獨無躬行耶是不然此從省方説來也先王豈必到此國則躬行此一道以教之到彼一國則躬行彼一道以教之耶要之先王自有躬行以為之本而其躬行固無時無處不在也
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　爻以觀瞻為義皆觀乎九五也據此則是初六在下去五最逺況隂柔質下則不足以自振拔而觀大君道徳之光矣故為童觀之象○不能逺見此見字不必指目只如雲所見相似若以目之所視而言則童子之見更逺而利矣○以識見而言則陽明隂暗況於在下故曰童觀以力量而言則陽強隂弱以分量而言則陽大隂小以制行而言則陽主義隂主利以作為而言則陽奮發而隂逡巡推此類求之天下之理得矣○小人無咎者不足咎也此君子小人皆以位言或曰兼徳言非也使兼有徳則君子吝亦豈有童觀之君子乎其不兼徳言而只以位言斷斷然矣○小人下民也如閭閻小民而如此安可咎之若有位君子而如是可羞甚矣此君子小人純以位言若以徳言豈有童觀之君子哉參義曰九五為在下四隂所觀而四隂之觀於五者以相去之逺近為所見之明暗〈云云〉
　　六二闚觀利女貞
　　隂柔居內而觀乎外如不出門庭獨居一室之中而欲闚上國之光知海內之事不可得已此如後世所謂守株待兔者也如此説外字方見有所指本義居內而觀乎外者此也○居內而觀乎外以人事言之或懸度事宜於數千里之外而實無燭見之明者亦闚觀之類也○闚觀人之所見貴乎逺大故曰逹人大觀孔子登太山而小天下今居內而觀乎外所見能有幾許哉亦不足敬也○大抵士君子在天地間亦須是逺歴四方以廣其聞見乃可如禮記所謂東西南北之人者昔司馬子長甞南浮長淮沂大江望雲夢洞庭之陂彭蠡之瀦見九嶷之邈綿巫山之嵳峩泛沅渡湘北過大梁之墟觀楚漢之戰場西使巴蜀略笮笻講業齊魯之都觀夫子遺風鄉射鄒澤有此聞見方能就一部史記○又邵堯夫有曰昔人尚友千古而吾未甞及四方可乎於是走呉楚過齊魯客梁晉乆之而歸在洛幾三十年如此然後能收拾宇宙間許大道理而歸之皇極經世一書○蘇子由上韓太尉書曰轍生十有九年矣其所居家與遊者不過隣里鄉黨之人所見不過數百里之間無髙山大野可登覽以自廣百氏之書雖無所不讀然皆古人之陳跡不足激發其志氣恐遂汨沒遂決然舎去求天下之竒聞壯觀以知天地之廣大〈雲　雲〉○又曰人之學也不志其大雖多而何為轍之來也於山見終南嵩華之髙於水見黃河之大且深於人見歐陽公而猶以為未見太尉也○愚謂蘇子由正所謂求盡天下之大觀而不屑為闚觀之女貞者矣○初六觀之至近者也閭閻細民之事也六二觀之未廣者也中人以下者之事也此初二所觀之別也○參義曰聖人在上萬物咸覩而六二不能出戶但為闚觀非丈夫之事也
　　六三觀我生進退
　　本義雲觀已所行之通塞以為進退須味通塞二字語錄雲如事君則觀其言聽計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退自家所施之當否數字要不可忽方見是觀我生處所行之通塞必有所以通塞者故楊誠齋曰六三似漆雕開○六三居下之上可進可退夫三在上固可進猶在下之上亦可退然則當何所取衷哉惟觀吾所行之通塞以為進退不必觀九五也如孔子見行可於魯而仕及魯受女樂而去之意但孔子所行無當否可論耳彷彿是如此○觀我生進退六三可進可退必有所以可進可退者惟決之於我生而已如使吾之學已成矣徳已立矣言之於君者不我用行之於民而莫我從是我之所行之塞也○參義亦曰其曰生者吾身之動作施為也觀我之所生如行之善而通也雖進可也其未善而塞也雖退可也○觀我生進退主象説○一説觀我生進退只就六三本身説不必依朱子小註謂與本義不觀九五一句相悖故也然按九五觀我生亦兼觀民之義蓋但有意於檢㸃其身者若無位人必察其所交者之信從與否若有位人亦必察乎在下人之歸向與否此必然之理也故兼言之亦是故論語雲夫達也者質直而好義而必曰察言而觀色答仲弓問仁必曰在無怨在家無怨使以自考也○觀我生進退本義所以用故不觀九五一句者語録雲我者彼我對待之言是以彼觀此其義精矣又曰觀其生是以此自觀之
　　未失道也
　　未字當作不字解言如此乃為不失道道進退之道也未字與未失常之未同
　　六四觀國之光利用賔於王
　　六四觀國之光一句主六四言利用賔於王一句主占得六四者而言○其占為利於朝覲仕進也已仕者為朝覲未仕者為仕進本義意思如此周匝○雲峯曰觀國之光即九五所謂觀我生者也特五之自觀則曰生方出於我者也自四觀五則曰光已達於國者也不指君之生而曰國者觀其達於國者則其出於君者可知矣○參義曰賔如賔興之賔言為王者所賔禮也
　　尚賔也
　　言四之觀國之光正為尚賔也志在得君以行道也
　　九五觀我生君子無咎
　　觀我生君子無咎作一句讀純是占只一觀字便不是説九五矣九五是陽剛而中正者也○或曰六三觀我生進退純是象而九五乃為占何歟曰六三居下之上可進可退便須自審故以此句屬六三至九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也是在九五已不待觀我生其曰觀我生者戒占者而已耳
　　觀我生觀民也
　　觀民也亦只是觀我生句內意故曰此夫子以義言之但爻辭下不必先説破此意思○觀我生必至於民然後觀我生之道始盡故曰此夫子以義言之以其義言則猶在觀我生之句內意也○如九五陽剛中正以居尊位則一身之事得矣其下四隂仰而觀之則民徳善矣可見觀民也一句只在觀我生句內其曰又當者爻辭觀我生其實是兼一身之得失及民徳之善否而言小象獨偏以觀民言者自觀之義顯人自知之觀民之義𨼆人多莫察也此固夫子命辭之意○或疑以觀我生句內有觀民意而本義雲必其陽剛中正亦如是焉只説陽剛中正安得為兼觀民耶曰觀民徳而善則可以驗已之陽剛中正抑未善則是於陽剛中正之道未盡也此正所謂觀民徳之善否以自省察者○今以文字求道理亦未真見得觀我生之必觀民但若身居九五之位而自觀我生必然自尋到觀民處蓋有天下國家之責者欲於已身上體察無不自尋到此何也表端影正理固然也乃知夫子此言為以義言之也○參義曰觀之為卦四隂盛長二陽消落聖人之作易甞扶陽而抑隂也故於卦取大觀之義而於四隂爻則不言隂之害陽而但言隂之仰於陽然自五言之則隂之盛長自不可不慎也
　　上九觀其生君子無咎
　　上九之觀其生只就一身之得失言不兼觀民之義何也不當事任也故曰志未平也雖未得位未可忘戒懼也據此亦可見其不必兼觀民○但以我為其小有主賔之異耳蓋觀我生則占者自當之觀其生則從傍人言然又當有小字不必太泥也○朱子曰觀自我自觀如視履考祥語勢觀其亦是自觀卻從別人説
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　物有間者齧而合之也推之於人事如寇賊姦宂間吾治化者也則合之以刑如蠻夷猾夏間吾疆域者也則合之以兵以至凡一事之不如意皆必有一物以間之者舉其大如舜以三苖間髙宗以鬼方間周以殷之頑民間宣王以玁狁淮夷間若漢髙祖光武及唐太宗之芟夷暴亂是皆以其梗吾治而噬以嗑之也○語其次如舜之去四凶孔子之誅少正夘申屠嘉之欲誅鄧通魏相之白去副卦王曽之去丁謂是也○噬嗑噬而後嗑也嗑則亨矣利用獄不屬亨字至於六爻亦往往就用獄説噬嗑者正以獄之未決猶物之間及其既決則是非兩判猶物之噬而嗑矣○彖傳釋亨字只據噬嗑二字説更不牽連利用獄意又可以見利用獄之不止屬亨義也○治獄之道惟威與明而得其中之為貴○卦體之剛柔分卦變之柔得中而上行屬得中卦徳之動而明二象之雷電合而章屬威與明雖不當位專承柔得中而上行言○動而明雷電合而章斷獄為動察獄為明斷必有雷之威察必有電之明也柔得中而上行猶雲上行而得中也上行只從卦變説來於治獄義無所取○柔得中蓋不柔則失之暴柔而不中則又失之弱也雖不當位利用獄也言就此一節言則五不當位似不利用獄者然剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行有此數端之善是威與明而得其中正治獄之所宜也故雖不當位而利於用獄○本義於雷電合而章解雲二象不曰卦象欲其明威二意分曉也○惟威與明而得其中之為貴問威與明得中如何分別曰獄非明無以照非威無以斷得中者威不至於過暴明不至於過察是也○參義曰卦之名噬嗑取口囓物之象而凡折獄用刑者其才有剛柔之殊而所治亦有強弱之異政如人之囓物其齒有利鈍之殊而為物亦有堅脆之異故噬嗑一卦專言治獄之事也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　噬嗑雷電合而章也噬字義難得分曉程傳亦曰雷電相須並見之物亦有嗑象不及噬字義或雲噬頥口之交也謂交而合也○明罰即所以勅法使人知所畏避也法是通用字罰是專指刑法○明罰者使罰必當其罪而後人不疑於所坐奸吏亦不得以舞文而輕重出入之也○明罰是明其墨劓剕宮大辟以至流宥鞭朴金贖之類如此者所以振勅法度以警有衆故為勅法也○明罰勅法在舜典有曰象以典刑流宥五刑鞭作官刑朴作教刑金作贖刑○又曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居○呂刑曰墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪無僭亂詞勿用不行惟察惟法其審克之愚謂此於明罰之義最切○周禮司刑掌五刑之法以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宮罪五百剕罪五百殺罪五百若司寇斷獄𡚁訟則以五刑之法往詔刑罰而以辨罪之輕重○明罰勅法就此卦言之如罪薄過小者宜罰之以屨校惡極罪大者宜罰之以何校則一一自今日明之以為來日不刋之典使來日之用罰者或罪薄過小歟則據吾所明者而加之以屨校之罰或惡極罪大歟則據吾所明者而加之以何校之罰其罰皆凜凜然不可犯矣是明罰所以勅法也○先王以明罰勅法此以立法言故曰先王若豐折獄致刑以用法言則曰君子矣○明罰內兼威與明意不可謂明罰只是明勅法乃是威也縁罰字自是有威底物事矣豐之折獄致刑亦不可分明威説○徐進齋曰明罰者所以示民而使之知所避勅法者所以防民而使之知所畏不知防民而使之知所畏與示民而使之知所避果何異
　　初六屨校滅趾無咎
　　程傳曰校木械也○初上無位為受刑之象而初在卦始罪薄過小固未應得重刑又在卦之下人之足趾亦處一身之最下故為屨校滅趾之象○屨校猶雲屨之以校以校為之屨也○夫初惡方形而遽懲之則其惡由是而止矣故占得無咎占者小傷而無咎也小傷即為屨校滅趾也
　　不行也
　　屨校滅趾周公蓋重罪薄過小説孔子象傳則只就滅趾二字發不進於惡之意蓋趾人之所以行者故曰不行也然周公無咎二字亦已該有此意在矣故本義雲止惡於初故得無咎
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　滅鼻固是乘初九之剛不知噬膚亦是噬初九否似不好説大抵二即乘初初受刑二用刑初非二所噬者而何○六二以中正治獄譬如噬膚然但所治者是初九之剛而二本柔弱故為因噬膚而滅其鼻之象噬膚據二之中正言滅鼻以二之乘剛言如以剛乘剛則無滅鼻之虞矣○噬膚所噬之易也滅鼻易中有難也在我雖有易噬之理在彼則有難噬之勢○中四爻下半節總是説人服不服○六二中正中則既不失之暴又不失之縱正則考問以公聽斷合理以此治獄何難之有譬如噬膚然然以柔乘剛柔既威斷不足而乘乎剛則所治者又是強梁難制之徒不免因之有傷如噬膚而因之以滅鼻然在彼既所當治而在我又能善治故其占雖傷而能無咎也○一説中則聽不偏正則斷合理然此二句惟於訟元吉解為切為欲見訟者之所以𫉬伸處若此卦則須兼治獄説故象傳從前便以剛柔分柔得中為言矣○中正以治獄雖若噬膚然然以柔不足於剛而所治者又剛故不免於滅鼻以此見治獄必兼威與明而又得其中始為全道也滅鼻因於噬膚傷於易也以二柔治初剛使果能其難其慎以處之庶幾無滅鼻之虞乎○參義曰二以中正而用刑者故所治如噬膚膚者肉之腴而易入者也○又曰二之治獄如此豈非中順有餘而剛嚴不足歟
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　隂柔則無剛斷之才不中正又不得用刑之道故治人而人不服猶噬臘而遇毒也臘亦有毒〈毒謂筋骨之傷〉本義臘肉謂獸臘〈句〉全體骨而為之者堅韌之物也〈另讀〉節初齊氏曰小物全乾為臘○正韻韌堅柔而難斷愚謂故其字從韋從刃即今俗雲韌皮條是也○參義曰我方治於彼彼亦反傷於我噬臘而遇毒也固可羞矣然彼受刑者既有其罪終必伏法○六二中正故其所治如噬膚之易六三隂柔不中正故治人而人不服為噬臘遇毒之象
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　胏肉之帶骨者與胾通比之臘肉尤為難噬者蓋臘肉是小物全乾者乾胏雖非全體骨視之臘為大矣故本義曰言所噬愈堅愈之一字承臘字來也○言雖治所難治如噬乾胏然以剛居柔得用刑之道而人服其聽焉為得聽訟之宜矣其引周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之不過以証金矢之出處耳其實爻意是以象夫聽訟之得宜不是只以令訟者出金矢為我之得宜也○九四以剛居柔剛柔中也故為得用刑之道○古人聽訟必使入鈞金束矢者正以費之也費之者難之也難之者使不輕於訟也故入鈞金欲其實也入束矢欲其直也直而實者訟之所伸足以補其所費矣其不直不實者則沒其金矢於官矣是教人不輕訟也先王之製法何往而非仁心仁意之流行也哉○入金矢者令其不輕訟也故朱子曰想是詞訟時便令他納此教他無切要之事不敢妄來問如此則不問曲直一例出此則實有寃枉者亦懼而不敢訴矣曰這個須是大切要的事古人如平常事又別有所在如劑石之類愚按朱子所謂這個須是大要切底事者蓋如虞芮之君相與爭田而質厥成於周者是已其他小訟則自有司者易取其大者言耳況九四近君之大臣乎大臣不親細事○所謂劑石之類者愚初疑劑石皆為聽訟之官今考周禮秋官大司寇之職雲以兩造禁民入束矢於朝然後聽之註兩造謂兩詞俱到也禁止也訟謂以貨財相告者百矢為一束必入矢者取其直也不入矢則自服不直矣與大全同○又以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致於朝然後聽之註劑券也蓋一札而為兩書也獄謂以罪名相告者○劑子隳切三十斤為鈞必入金者取其剛而不變也不入金亦是自服不直矣必待三日乃致於朝者重置民於獄也依此劑字乃治獄之名目耳入鈞金正謂得金矢者非小訟也劑義未詳○束矢註百矢也鈞金銅也出丘葵周禮注○又以嘉石平罷民註嘉石文石也平成也謂成之使為善也下雲凡萬民之有罪過而未麗於法而害於州里者桎梏而造諸嘉石役諸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役州里任之則宥而舎之註木在足曰桎在手曰梏坐於嘉石使省其過也〈桎音只梏音谷〉坐日既滿乃役使於司空役日既滿乃召其州里保任之然後宥其罪而縱釋之愚按此石字蓋是○又以肺石達窮民凡逺近惸獨老幼之欲有復於上而其長弗達者立於肺石三日士聽其詞以告於上而罪其長註肺石赤石也以通夫民之窮而無告者無兄弟曰惸無子孫曰獨愚按此所謂石者視之入金矢者為小訟矣石字似可依此但劑字未可曉恐傳録者誤以肺石為劑石耶又朝法篇雲左嘉石立罷民焉右肺石達窮民焉再無劑石之説○金有五六五所得乃為黃金四之得金矢非必皆黃金也丘葵周禮註以鈞金為銅○九四噬乾胏九四元無乾胏之象周公只欲顯其得聽訟之宜故云雖所噬愈堅亦能噬也所以甚言其能治獄也○得金矢是訟者納此金矢以求聽於我誠服我也所謂利見大人尚中正也故謂之得訟之宜○訟者願納金矢以求聽則其得聽訟之宜可知矣故以聽訟得宜釋得金矢意○四得金矢五得黃金獄之小者納束矢大者納鈞金九四臣也兼治大小故曰得金與矢五君也罔攸兼於庶獄理其大者耳故只得黃金○得束矢亦非小者視黃金為小耳○噬乾胏所噬者堅也得金矢則堅者破矣二句相承只就九四以剛居柔得用刑之道言○利艱貞吉見治獄之難也此乃為占者設戒於九四無待戒也○得金矢言人往納之金矢以求聽以其得獄訟之宜故也非謂指此所治者之金矢也六五之得黃金蓋亦然○人所以願輸金矢以求聽者所謂尚中正也○納金矢時訟猶未聽也今乃曰所噬愈堅而得聽訟之宜何歟豈非以其以剛居柔得聽訟之宜故人往往願輸之金矢以求直也歟○不可以噬乾胏得金矢為一串事易中取象何所不有如盥而不薦盥特為薦設豈有盥而不薦之事哉得意則忘言矣意自可串六五亦然○得此占者雖曰得聽訟之宜然訟難事也少失其平君子有無告之寃小人有受服之幸於已則徳音有損於衆則羣心不服故又必艱難正固乃吉也艱難者凜凜其心惟恐一毫之不明正固者兢兢其守惟恐一毫之不公不容少上下其手而輕重其心也
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　六二中且正則為噬膚六五柔中而不正則為乾肉然二乘初剛則雖噬膚而滅鼻五則柔中居尊位故雖噬乾肉而得黃金所以本義謂噬乾肉難於膚而易於胏臘者也但胏義終於爻無取○六五得黃金本義曰黃中色金亦謂鈞金夫金既為鈞金而黃特解為中色豈非以其得中道之應歟人無不服故願納黃金以求決也○一説難於膚者二中且正五惟中耳易於胏臘者三四俱不中正五猶中也依此説則胏義亦有取恐未盡是且不用居尊位意未安也○得黃金黃字重金字難取堅義○黃中色得黃金雖從所納之金説亦以明其用刑得中道故也本義人無不服意正係於此○本義用刑於人人無不服通釋噬乾肉者得黃金蓋噬乾肉則其所治不甚難以六二例之固有人無不服意得黃金以九四例之則人願納黃金以就之訟尤見人無不服矣○噬乾肉言其所治不甚難也得黃金言其治之得中也所治既不甚難而所以治之又得其中是以人無不服也此又一説與上説不甚同但所治不甚難不知何所取而既與又二字未穏也愚意當依六二噬膚取中正義見二句不可分貼也○一説得黃金既是鈞金則本義解意正在人無不服句內恐不可拘得中道義曰本義雲金亦謂鈞金此固然矣獨不曰黃中色乎坤六五黃裳元吉則曰黃中色以六五有中順之徳也鼎六五鼎黃耳則曰五於象為耳而有中徳故云黃耳也且坤卦在前已曰黃中色矣而此又曰黃中色焉夫豈無謂而故為是諄諄哉○貞厲無咎四曰利艱貞吉五曰貞厲無咎無非謹重之意○貞厲無咎貞厲與艱貞無大異貞字皆同厲亦艱意但四為人臣則曰艱貞五為人君則曰貞厲人臣則有將來之吉故曰吉人君只曰無咎而已非謂五不及四也
　　得當也
　　言其所治得當而無咎也得當而無咎則得人服矣○得當也不可作位得中説若果是説位得中則聖人當以解得黃金不宜以解貞厲無咎矣蓋必貞厲以處之然後所治得當而人服之也
　　上九何校滅耳凶
　　過極之陽准初在卦始例則是積惡之義在卦之上准又在卦下例則是何校之位而繼之曰惡極罪大惡極自我作惡而言罪大自人加我以罪而言亦自有分別○問若是過極之隂其能免於惡極罪大乎過極之隂只是柔暗之甚不足振發而已陽剛而過極則是負固怙終聞言不信者故至於惡極罪大處象傳曰聰不明也正謂此也○參義曰初卑而無位上髙而無位故皆為受刑者陽過之極不能卑伏此惡極罪大怙終不悛之人也○聰不明也聰是死字耳也明是活字聰也聰不明只是説他不聽人説以至此耳此與滅趾不行也概是周公爻辭外意故本義另解〈雲　雲〉噬嗑中四爻皆用刑者然用刑於人有難易由在已之徳有厚薄二以中正故所治如噬膚而滅鼻者柔故也三以不中正故所治如噬臘遇毒四以剛居柔故所噬愈堅而得聽訟之宜五以柔中居尊故用刑於人而人無不服由此觀之則夫用刑於人者其可不先慎其徳乎
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　柔來而文剛分剛上而文柔傳曰物相雜故曰文又曰迭用柔剛故易六位而成章此卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三何謂也蓋柔謂六剛謂九卦自損來損之二本九也今則三之六來居之是以柔間剛矣損之三本六也今則二之九上居之是以剛間柔矣即所謂剛柔交錯也自既濟來者倣此○柔來而文剛是剛柔之交分剛上而文柔亦剛柔之交也為兩句各有一文字不必合二者而後謂之文蓋柔間夫剛固是天文剛間夫柔亦是天文○柔來文剛剛上文柔若以人事言之如臣之從君子之從父婦之從夫此柔來文剛也所謂陽得隂助者也故亨如君之從臣父之從子夫之從婦此剛上文柔而為柔所用也故小利有攸往○文明而各得其分若曰各得其分即所以為文明則艮止即是離明矣不可也雖説是君臣之煥然有文處為文明而又於中間君臣各止其所當止乃為各得其分也○又卦內離外艮有文明而各得其分之象在人事如君與臣燦然有文以相接也而君得君之分臣得臣之分如父與子燦然有文以相接也而父得父之分子得子之分文明合説也各得其分分説也其實各得其分正所以為文也此卦本只是文之義○潛齋胡氏曰君臣父子兄弟夫婦朋友燦然有禮相接者文之明也截然有分以相守者文之止也此説亦明白但以文字通蓋明與止二字為非本㫖耳如文明以健之類非一惟彖傳人文也此文字是兼文明以止言文明固文也而各得其分亦文也○參義曰有質而加之文斯可以亨矣朝廷文之以儀制而亨焉賔主文之以禮貌而亨焉家人文之以倫序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之事物凡有質者無不待於文也文則無不亨矣○本義前雲有文明而各得其分之象下雲離明於內艮止於外此分明不同不可牽合○賁之卦名卦辭皆取卦變卦徳但所取卦變之義同而所取卦徳之義不同所謂文明而各得其分者初不分內外至下文離明於內艮止於外則分明不可比而同且艮止於外豈所謂各得其分者乎外字專對內字各字便對文明字朱子惟各隨二聖人之意而解之此所以為朱子○占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於內者蓋本身既是剛了又得隂來為之助且內文明則能灼於物情而達於事理皆亨道也故亨以其剛上文柔而艮止於外者蓋父為子綱夫為妻綱君為臣綱當用夫柔也今剛上文柔則是剛反主於柔而為柔之助矣且艮止於外雖不失於妄動而不足於變通是皆不能以大有為也故小利往○但剛上文柔雖未足取亦未是惡況艮止於外雖不能有為亦僅可有守故猶得小利往若是惡徳則連小利亦不可得矣○賁亨小利有攸往言吉凶利害適相半也○無凶害但不純吉利
　　彖曰柔來而文剛故亨　〈至〉　天文也
　　兩句本是以卦變釋卦辭而因見其有天文之象故言天文也一句初非釋卦辭也下文文明以止人文也尤難説是釋卦辭只是又以卦徳言之○剛柔之交自然之象故曰天文○不是把自然二字當天字以天文皆出於自然也其一隂一陽相錯而成文如日往則月來月往則日來寒往則暑來暑往則寒來亙古亘今端端的的自然是如此有莫知其所以然者若文明以止又是人所成況亦有不然者惟天文則無一息之或爽也故論自然之文莫之能尚焉○按賁之一字有柔來文剛剛上文柔之義在內又有文明以止之義在內及彖傳孔子只以卦變釋卦辭了而文明以止卻又另言之今學者講文明以止處見本義只雲又以卦徳言之遂再不放一字粘著卦名卦辭亦大泥矣其實文明以止四字於卦名自有相闗彖下本義已盡之如漸卦止而巽動不窮也本義雲又以卦徳言漸進之義則屬諸卦名矣
　　○剛柔交錯
　　柔來文剛柔交於剛也剛上文柔剛交於柔也不必合柔上剛下方為交也蓋卦名為賁之義則是逐段皆有文柔來文剛固是文剛上文柔亦是文也不待剛柔相為交錯乃為文○剛柔之交卦變也而天之文亦剛柔之交也故曰天文也文明以止卦徳也而人之文亦文明以止也故曰人文也○文明以止且謾説出人道至涉人文也句方發揮出人道之文明以止意為當
　　文明以止人文也
　　不可依前本義分解卦辭亨小利有攸往意故本義雲又以卦徳言之若夫又以卦體明之指九五也之例則為申釋上意○此正是前本義所謂有文明而各得其分之象故為賁者説歸卦名不歸卦辭此又安得以為申釋卦辭耶○天文也人文也此兩句只按著卦變卦徳説為是且方起得下文極言意不然天文便是時變了人文則天下亦已化成了又何用觀天文以察時變觀人文以化成天下蓋觀乎天文觀乎人文謂即就卦中之天文人文而觀之也大抵天文人文孔子意在起下文居多故本義於卦名卦辭皆無所屬觀乎天文以察時變蓋時變亦不過一剛一柔之相錯而已觀乎人文以化成天下謂天下之人皆文明以止也
　　○極言賁道之大也
　　觀賁之天文則用之以察時變觀賁之人文則用之以化成天下故本義雲極言賁道之大也然在賁之剛柔交錯即在天之日月寒暑星辰之交錯也在賁之文明以止即在人之君君臣臣父父子子之類也故即目之曰天文人文
　　山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　山下有火火之光輝照耀乎山賁之象也夫山下有火明不及逺故君子法之但以明庶政而無敢折獄蓋庶政事之小者明雖不逺猶可能也況其得失所係尤重至於獄訟大事一指顧間便分人死生存亡明苟不逺其為害可勝言哉故不敢○明庶政無敢折獄其明可用於小而不可用於大也○明庶政無敢折獄只就明不及逺之象説本義山下有火明不及逺兩句俱為下二句設不為山下有火賁設也山下有火賁只是取文明之象○問本義既曰明不及逺又曰內離明而外艮止故取象如此何一象二義也曰內離明而外艮止即是明不及逺之意無少差別蓋離明為艮止所限是明不及逺也艮止非指他人如蒙之險而止之止但明不及逺承山下有火言君子所以即此以取象也其又言內離明而外艮止者本其所以取之之義也又是裏面一節言語正如教思無窮容保民無疆二者皆臨下之事然教之無窮者兊也容之無疆者坤也而又本其所以於臨象中獨説此二事者此耳○內離明而外艮止故取象如此是因此卦之徳內明外止故就山下有火上取明庶政無敢折獄之象也庶政謂錢榖出納之類○故取象如此此取象不指山下有火正是説明庶政無敢折獄如剝卦順而止之亦説是象○內離明而外艮止內外二字且從卦説○語録謂明庶政是就離上説無敢折獄是就艮上説此亦畧分言其大意要之須渾淪説內有是明所以能明庶政惟其內明而外止所以止能明庶政而無敢折獄○語録又謂折獄是大事一折便了有止之義明在內不能及逺故止而不敢折也則又以止為自止更詳之○明庶政無敢折獄即是小利有攸往之理○一説明庶政無敢折獄正是明不及逺不可謂以其明不及逺故止明庶政而不敢折獄也安知這君子只是明不及逺之君子乎大象如此等類只是隨卦象之規模小大而各為之肖象焉耳如君子以懿文徳豈可説是小畜之君子○愚按此説卻與語録所謂止而不敢折者相符㑹以其止為自止也
　　初九賁其趾舎車而徒
　　初九自賁於下為賁其趾之象所謂賁其趾者如何謂舎非道之車而安於徒步者也下句以申上句均為象也○剛徳明體剛則不屈於欲明則審於義利以此自賁於下是謂賁其趾之象舎車而徒申賁其趾之意也自賁於下不願人之文繡也○剛徳則所守者固內重而見外之輕矣明體則出處之分明有見幾而作之義矣是有以自賁於下者也故象〈云云〉如此解於明字意思更周蓋非惟義利之辨在所明而出處之機亦在所明也況剛徳內益以見內重外輕之義於舎車而徒之意尤為切耳○舎車而徒只是申賁其趾之意二句俱為象不可以本義自賁於下一句貼賁其趾而單指舎車而徒為象也蓋舎車而徒此所以為賁其趾也○賁其趾依賁其須例皆為象也○程傳曰守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴君子所賤○雲峯曰舎車之榮而徒行是不以徒行為辱而自以義為榮也是故君子行義必於在下之時發足之初觀之○參義曰古之恬退者自謂安步以當車晚食以當肉無罪以當貴豈非賁趾舎車之義歟
　　六二賁其須
　　二隂柔而三陽剛則隂不得不附陽二中正而三得正則其相附也非為邪且又皆無應與則二之附三三之為二所附亦勢所宜也故本義雲占者宜從上之陽剛而動也二附三而動猶須附頥而動須二象也非三之象
　　九三賁如濡如永貞吉
　　一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也蓋以二柔來文一剛光采之盛則有潤澤也永貞者不溺於所安也吉者隂終受之凌也惟女子與小人為難養近之則不遜故須永貞○得其賁而潤澤然不可溺於所安凡丈夫之於妻妾人君之於臣下官長之於左右皆不可䙝也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
　　馬人所乘人白則馬亦白矣此只解所以為馬謂之白馬者蓋因四與初不成賁而皤如故於其所乘馬亦白或謂白馬不必為四之所乘者非也人白則馬亦白馬是誰之馬耶況曰馬人所乘亦明甚矣言四之求初其心之疾如白馬之翰如其飛也然九三剛正非為寇者乃求婚媾耳夫求之在彼而應與不應則在我故只曰匪寇婚媾而不言其應與不應以見在我之自守何如耳而象傳亦壯之曰終無尤也謂若守正而不與亦無他患也○四與初本相賁者以其為三所隔而不得遂所賁不成其賁而其賁也皤如然其往求之心豈以三之隔而遽已乎故曰白馬翰如所以象其心之切也然九三匪寇婚媾此又在四之自守何如故小象足之曰終無尤也○既曰白馬翰如嘉六四之篤於求初也又曰匪寇婚媾明三之求四雖出於善意其如四之不顧何匪寇婚媾正與白馬翰如相喚應○賁如皤如言其賁之皤也明不成其賁如振恆同人於郊之類也不是截做兩意謂既賁如而又皤如也與屯如邅如例不盡同其白馬翰如亦如屯之乘馬班如不同例看易正不必一一拘例○匪寇婚媾本義雲九三剛正非為寇者也愚於剛正二字竊不能無疑蓋三之求婚媾於四實非正也既為剛正之人安得為不正之事若以為無害於正歟則又何以曰謂若守正而不與亦無他患也○問六四既不得遂所賁而九三又匪寇婚媾不知六四果能守正不與否曰據六四白馬翰如其往求於初之心既如此之專則能守正以拒三必矣況本柔順得正而又艮體者乎○問四為三所隔又何以知其求初之心如白馬之翰如愚意其自柔順得正來也本義不得一一耳
　　六四當位疑也
　　當位疑謂與正應相逺而比於三是其所居之位疑若有可求者故來三之求也然可求者其所當之位其不可求者所守之志
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　六五賁於丘園全在柔中上取來大抵陽剛性開廓則近於侈柔則規模收歛中則又不過其節故為敦本尚實而有賁於丘園之象○六五柔中為賁之主則知丘園特取本實之象如漢文景之恭儉是也一説只是賁諸爻中之尊者不必皆是人君也剝五可見按復初九為復之主無妄初九為誠之主則不必拘君位矣○賁於丘園指其柔而得中言束帛戔戔概以隂柔之性言○儉於自用而豐於神人豐儉乃為適宜此禹所以無間然也故賁於丘園儉於自奉可矣束帛戔戔概以儉而施之於用吝也○賁於丘園言不賁於市朝不賁於軒冕而賁於丘園也丘園非所以為賁而曰賁於丘園者不賁之賁也故曰敦本尚實得賁之道得賁之道固可嘉矣但隂性吝嗇互既尚實則施之用者未免失之儉而不得其文質之中故束帛戔戔而可吝然禮奢寧儉有奢而窮者未有儉而敗者必得終吉○丘園之為義非徒𨼆者之所尚孟子答滕文公謂民事不可緩也豳風七月之詩諄諄於農桑之事先儒以為此實王業之根本也其見於無逸之書則欲君人者知稼穡之艱難知小人之依而又謂帝王所傳心法之要端在乎此又如漢武下輪臺之詔專務休養天下之民而志大喜功之事一切掃除也故封田千秋為富民侯以趙過為治粟都尉此皆為賁之主而敦本尚實者○敦本尚實如何以為得賁之道蓋天下之道雖有文有質然質者本也無本不立文也者不過以文其質也故曰得其本則禮之全體無不在其中矣此五之敦本所以獨為得賁之道也○賁於丘園語意雲以丘園為賁是以本實為文也
　　六五之吉有喜也
　　衆方逐末之時而獨能反其本以為之倡是可喜也易中凡言有喜皆是説可喜之理○一説謂無不節之嗟㝠豫之凶也○六五之吉者公不至於犯禮而得其分私不至於傷民而足其用誠為喜也
　　上九白賁無咎
　　上九居賁之極凡物極則反夫賁文飾也賁極而反則復於無色所以為白賁之象夫文勝而能反之以就於質善補過也故其占為無咎○白賁非全是無色也本有色而復於無色耳故曰無咎以今之白賁為無咎則始之賁極文勝者為有咎矣○問道以中庸為至白賁質勝文矣安得為無咎曰此承文勝之𡚁而矯枉之道也故林放問禮之本孔子大其問而有寧儉寧戚之説亦取白賁之意○白賁視賁丘園益為還淳而反本矣二爻還要説得不同
　　白賁無咎上得志也
　　蓋厭文之𡚁而反之質者亦上之素志也前於此者惟皆以賁為得志耳今乃以白賁為得志氣味迥逺矣○朱子曰不假文飾而有自然之文便自優游自得也此蓋非定説也與本義全不合○白賁無咎乃上之得志也在他人則皆以賁飾乃得志耳不必依小註雲不假文飾而有自然之文蓋本義已定為復於無色矣如何又謂之不假文飾而有自然之文耶○得志依五爻有喜例是貼無咎意依朱子小註亦不合一疑白賁賁字只是帶説如振恆同人於郊之例似非有自然之文意○賁之一卦以卦變言則柔來文剛剛上文柔而為賁以二體言則下離上艮文明以止而為賁以六爻言則或就本爻自取賁義如初五上是也或以相比而為賁如二之附三三之得賁於二隂是也又或以相應而求賁如四之於初是也○又初二三四所謂賁者皆賁之常五上所謂賁者則賁之變
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　不利有攸往謂君子也易為君子謀○卦體隂盛陽衰時固當止也而卦徳坤順艮止又有能順時而止之象故其占不利有攸往謂當止也
　　剝剝也柔變剛也
　　剝落也剝陽剝也剝之者隂也故曰柔變剛也○柔變剛也不知是以前項五隂之變五陽言耶抑以今日五隂之變一陽言耶大抵是以五隂變一陽而言故本義曰柔進於陽變剛為柔而上文本義所謂一陽將盡者亦有此意○柔進於陽變剛為柔者君子在位小人干犯則逐去之而代其位矣豈不是柔變剛耶一變剛則純坤矣全是小人之世矣本文剛字只指上九是衆隂剝一陽也
　　不利有攸往小人長也
　　不利有攸往以卦體言之五隂盛長於下小人長也以卦徳言之坤順而艮止為順而止之人當觀此象也夫君子之一行一止皆必尚乎消息盈虛者誠以天運然也苟不之尚則違時矣故時當止則順時而止而不利有攸往○君子尚消息盈虛天行也此句綴在順而止之之下不通承上句小人長也故程傳分順而止之至天行也為一而本義則總之曰以卦體卦徳釋卦辭是卦徳二字總該順而止之至天行也消息盈虛正所謂時尚之所以順之也○消息者盈虛之未定盈虛者消息之已成○天地變化草木蕃息而盈也天地閉賢人𨼆虛而消也○君子尚消息盈虛不是卦徳但其意附在順而止之句末所以申順而止之之義○一説釋卦辭之義雲不利有攸往者以卦體小人長也況卦徳又有順而止之之象其雲不利有攸往者正觀乎是象也
　　山附於地剝上以厚下安宅
　　山本髙起於地而反附著於地是摧落之義剝之象也○上以厚下安宅上下寛説隨所在而言厚下言不可剝下也厚下者乃所以自安其宅也為天子者不能厚天下之人不能安於天子之位為諸侯者不能厚一國之人不能安於諸侯之位為大夫為士者不能厚於其所屬之人不能安於大夫士之位○宅以位言已之所居也非宅舎之宅○厚下安宅斯不至於剝矣○魏文侯時租賦倍増於前或有賀者文侯曰今戶口不加而租賦嵗倍此由課多也夫貪其賦稅不愛人是虞人反裘而負薪也徒惜其毛而不知皮盡而毛無所傅此言得厚下安宅之理也愚謂得則為厚下以安宅失則為反裘而負薪○白樂天詩曰割我心頭肉市汝眼前恩進入瓊林庫嵗乆化為塵
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　剝自下起剝床以足之象今雖未是蔑貞然其𫝑必至於蔑貞也蔑貞者凶此即坤初六履霜堅冰至之意○此凶字可以六四凶字照看蔑字宜重看○剝卦六爻以上一爻為主自初至五皆是陽被隂柔漸次來剝落了至獨留上一陽則陽之勢益而衆隂又將盡去之矣故曰五隂在下而方生一陽在上而將盡○不可以六位通作一個人看前項為所剝者是五個陽了○一説凶是小人蔑正而凶也此恐至小人剝廬方發之六二朱子斷是君子之凶○朱子曰自古小人蔑害君子終亦有凶但此爻象只説陽與君子之凶也○剝床以足按床有二陳元龍自臥大床而坐客於下李林甫一夕屢徙其床及韋應物詩風雨對床眠之類則似是臥床矣如謝萬據胡床管寧坐藜床楊素撫床謂李靖曰卿將當床此床之類則只是坐床也今人不知古往往只指臥床為床而已不知剝床之床謂之坐床亦可也舜在床琴必是坐床正韻註雲安身之幾而又解為臥床亦狃於習俗之見聞矣○又巽在床下正謂坐床諸葛亮每見龎徳公輒拜床下多謂坐床也床便有足有辨亦有貼其膚處
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　辨床幹也程傳曰辨分隔上下者床之幹也
　　剝牀以辨未有與也
　　夫剝床而止於辨亦云危矣而夫子猶曰未有與也於危之中而有幸之之意似教君子急避他意思可見聖人為君子謀者無所不至
　　六三剝之無咎
　　剝之謂衆隂方剝陽也無咎謂己獨應之故無咎也上方雲剝之下即繼以無咎者乃知無咎之為指已獨應之也曰就卦位觀之其義自可尋矣正如需九二需於沙小有言之下曰終吉亦似無端然剛中能需之意亦已𭔃在言表可得而尋之矣○六三剝之無咎言衆隂方剝陽而已獨應之去其黨而從正是為剝之無咎者也程傳一則曰在剝之時為無咎者也二則曰三居剝而無咎者其所處與上下諸隂不同即此説也可從外此數説似不如此之穏○一説以剝之二字分言之本義衆隂方剝陽一句貼剝字而已獨應之一句貼之字謂來之坎坎之字亦不輕也○一説剝之謂衆隂方剝陽三獨以應之而得無咎愚意只用比之無首例意裁之且程傳可據朱子未有別説也若來之坎坎朱子則有來往二字貼之○一説剝之謂六三剝衆隂也故曰失上下也按剝以隂剝陽為義今六三去其黨而從正是故意皆去之而從善耳非能剝落其衆也故剝字用不得本義所謂去非能除去之也只是背而去之不從其所為而已
　　失上下也
　　若無象傳此一句則爻辭剝之無咎亦甚難解○參義曰衆隂方剝陽三獨與上為應是小人中之君子也如三者雖得罪於私黨而見取於公論其義無咎矣而利害之私何較哉
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　五為衆隂之長總率羣隂如貫魚然而以之受制於陽又為后妃夫人以宮人承寵於其君之象占者如是能率其類以受制於其上則無不利矣不取剝陽之義聖人之意微矣○觀卦正為八月之卦而名卦繫辭更取他義此爻辭亦取他義均有抑揚之義○貫魚以宮人寵言隂能從陽之利也○一説五隂為羣有貫魚之象而六五為之長又有以宮人寵之象據本義雲五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象則是貫魚及以宮人寵方説出五為衆隂之長〈雲　雲〉耶○剝六五本是羣小之魁而周公乃就后妃上説道理者別取一義以立教也然其意亦微矣蓋謂能率衆隂以從陽固無不利若黨衆隂以害陽則不利也必矣此在讀者反而觀之蓋玩辭又不如觀象○就后妃言固是別取一義然亦緣此卦隂盛五為衆隂之長又有一陽在上故也○觀聖人作易於隂陽消長之際往往有抑揚意如剝陽之權在隂則教隂以從陽之道夬隂之權在陽則教陽以制隂之道又如解六五本與三隂同類者卻又教以解去其類之道所以贊化育而參天地者實在於此
　　終無尤也
　　五本是隂隂剝陽者也今乃能率其類以受制於陽終無尤也○一説能率衆隂以從陽則終無尤不然為剝廬矣能無尤乎○參義曰爻言隂剝陽之凶至四而極矣至五則為君位不忍復言矣故變義而言隂之順陽者以隂而居尊位后妃之象也后妃之道在於不妬忌而帥嬪御以奉其君故取貫魚之象魚隂物而一連五隂其狀如貫魚然宮人者亦衆隂也五以宮人受寵於君如貫魚之有次序何不利之有
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　剝之時衆君子俱已淪謝凋落有一陽在是尚有一君子存也此一君子乃善人之望而天下所賴以挽回天下之春者如一樹果俱已零落惟有一碩果在而不為人所食剝未盡而能復生之象也○夫一陽在上衆隂當共承之於下故君子得之其占為得輿也若小人得之則其勢不利君子必盡剝乃已而彼亦不能免矣故為剝廬言自失其所庇也○碩果不食爻之象也得輿剝廬占之象也○君子得輿小人剝廬二義不並行二占不並用若君子得輿則小人亦得廬矣小人剝廬則君子亦失其輿矣○觀碩果不食之象未便是君子之利其曰君子得輿者已為扶陽抑隂矣而又曰小人剝廬則分明為君子謀也○易固為君子謀然其為君子謀者亦所以為小人謀也觀小人剝廬之辭可見蓋道理自是如此天地間豈可一日無善類哉不然人之類滅矣可見聖人非姑為是抑彼以伸此也○聖人之情益可見矣聖人之情何情也扶陽抑隂以參天地而贊化育也○上九碩果不食君子得輿程傳曰亂極則自當思治故衆心願戴於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也○十五國風終於檜曹二風檜之終篇曰匪風發兮匪車偈兮顧瞻周道中心怛兮傳曰周室衰微賢人憂嘆而作此詩言常時風發而車偈而中心怛然今非風發也非車偈也特顧瞻周道而思王室之陵夷故中心為之怛然耳凡三章皆此意○曹之終篇曰冽彼下泉浸彼苞稂愾我寤歎念彼周京傳曰王室陵夷而小國困𡚁故以寒泉下流而苞稂見傷為比遂興其愾然以念周京也凡四章皆此意○陳氏曰亂極而不治變極而不正則天理滅矣人道絶矣聖人於變風之極則係以思治之詩以示循環之理以言亂之可治變之可正也
　　君子得輿民所載也
　　君子既得輿則衆人不以小人稱矣故曰民所載也○民所載也只據得輿二字説道理○一説據一陽在衆隂之上言
　　終不可用也
　　言終莫可為矣○小人剝廬終不可用也地若無天且不能為地況天下可無君子乎故曰不有君子其何能國故李林甫得志於天寳而四海鼎沸林甫已剖棺斷屍矣蔡京得志於崇宣而二帝北狩京等亦家無處所矣
　　易經𫎇引卷三下
<經部,易類,易經蒙引>