易義古象通 (四庫全書本)/卷4

易義古象通　卷四

　　欽定四庫全書
　　易義古象通卷四
　　明　魏濬　撰
　　䷖〈坤下艮上〉剝
　　剝不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也鄭康成曰隂氣侵陽上至於五萬物零落故謂之剝一陽在上五隂剝之還返於地為歸根復命之始陽氣一回萌櫱自生化機循環自無斷絶之候
　　一陽尚存正人命脈賴此一綫未絶但盛衰之勢既不相敵惟須韜光匿跡以待邪炎之衰自有起而推援之者若往而與之角必為其所欲為犯羣小之鋒而觸其忌彼將得而甘心焉陽氣於此而盡剝之勢成矣
　　柔遇剛猶有兩踦之勢柔變剛必使君子盡化為小人而後快小人之心事如此
　　觀象象即盈虛消息之象觀天象之行順而止之止生於觀有幾先之見故能存此陽脈以為後起之端剝不利往曰順止復利往曰順行君子一行一止皆本諸天道不是自已私心所造
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　附地之山不是本然地下山體乃崩陁而下者故曰剝山髙地卑反附於地如民以附君為正君反附民太阿倒持冠履失所便是亂道
　　民地象君之宅也民得其所則不震不騫君亦託之以自固厚下則宅自安安危之故原不在民若以私恩自結於民而使之附猶為伯者之事
　　地能載山亦能剝山民能載上亦能剝上故知山之所以失其髙則宅不可以不安知地之所以失其載則下不可以不厚周家基業纒綿八百而始基靜民厚下之所致也故曰髙以下為基
　　初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也卦一陽上亘五隂俱坼下峙象牀
　　小人要去君子皆從其居止安處撼動則自然立腳不定遜避而去牀所以為安也無人君側且不能安其身況有搖之者乎
　　千尺之隄潰於蟻穴無罪而戮民則士可以徙滅下君子便託足無所是以見幾而作
　　六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也鄭康成曰足上稱辨謂近膝之下屈則相近申則相逺故謂之辨辨分也以牀言辨在笫足之間是牀梐也
　　蘓傳曰君子之於小人不疾其有丘山之惡而幸其有毫髪之善蔑貞者絶滅無餘而後凶可必也若猶有餘則君子自其餘而懐之矣
　　六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也
　　三辨之上膚之下枕簟之間君子所託以安者衆隂之中獨與上應上不能為君子屏蔽下不至為小人操戈故止曰剝之居剝之時無剝之心故無咎君子疑其黨隂小人嫌其獨異故上下俱失
　　六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
　　羣隂剝陽似隨其力量大小分定去做初以足輕輕搖動使不安其位二以辨則有遷謫斥逐之事矣至四則剝膚禍不可言求一完身自全之處亦不可得至此則天厭人怒小人之禍亦不旋踵矣建寜開成之季可為小人深戒
　　六五貫魚以宮人𠖥無不利象曰以宮人𠖥終無尤也一隂自姤上至於五象貫魚詩衆維魚矣隂多之象五為羣隂之長是小人之尤如何便肯降服君子剝之勢自足辨以至於膚剝之力已竭威已殺無可復容其剝於此有悔禍之心焉轉而奉順君子以徼𠖥靈此悔心之萌君子用其控御之時也君子見羣隂之來汕汕然如魚之貫不復鼔鬛翻瀾之意遂以御宮人之法御之不懐其舊不藉以權示之以𠖥愛得其歡心而止羣隂亦遂圉圉屈首以聽其命而頓忘剝之之心是隂與陽兩利之道故無不利
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　艮為果又為宮象廬坤為輿廬輿宅牀同一象也隂陽大分陽上隂下故隂為輿陽為廬
　　人無所棲託則不能以自立此君子小人之所同也君子得其所載小人得其所庇而後各即於安故君子而遇小人其來也則乗而載之小人則不然一遇君子惟求剝去之而後已小人而去君子之庇茫茫無可棲泊之所祇自剝其廬而已君子視小人如宅如輿措之得所而君子之身安小人視君子不知其為廬必以剝之為快卒之置身無所然而小人終不悟也
　　一果在上剝落於下則萌生而為復其所以能生者仁也故剝言膚而復言心膚潰而心存可剝者膚不可得而剝者心也
　　䷗〈震下坤上〉復
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　荀慈明曰陽起初九為天地心萬物所始為天地先舊雲自坤而復為入自復而乾為出愚意止就本卦言曰出入是由出而入也自姤以後是遯陽漸出外至是入而來復出入無疾進退適得其度不為隂疾所乗
　　易凢言朋皆連數爻或是隂或陽此言朋五隂之象與坤朋來同義朋來隂順陽也自下連上為魚貫自上連下為朋來剝柔變剛是欲變君子為小人復朋來是欲化小人為君子
　　雷發聲則出收聲則入總是生意流通故無疾反而復其道只在生路上行動不是死殺的計較七日來復謂之天行行以天也故曰復反也又曰窮上反下爻止於六七則六數已周再起凡言七日者凖此李鼎祚曰剝卦陽氣盡於九月之終十月純坤用事坤盡則陽復來隔坤一卦六爻故言七日來復一雲五月一隂生至此凢歴七月如豳詩一之日二之日古人通呼月為日
　　有往故有復復只是情於復觀之天地之心可見五隂剝陽已有無陽之勢陽止以民御之視為不識不知即此以留碩果之種五隂尚盛能容一陽之來陽便以朋待之謂其可化可誨即此便是天地之心
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方
　　些子地上容得幾許若不求本領不返內照只是貨殖伎倆販賣生涯耳主人不在裏面檢㸃卻向外邉四向廵察總之玩物喪志俱闗頭錯處
　　以剝為宅見人心之危不可無轉危為安之所以復為闗見道心之微不可失即微即著之幾
　　初九不逺復無祗悔象曰不逺之復以脩身也
　　剝上碩果不食至此種子落地復起生意陽方剝於上即復於下故曰不逺復祇適也無祇悔如人認得自家宅舍還居於內不向他處東撞西撞如雲窮子認父猶是適於悔途
　　道不可離如何逺得不逺亦只是謹獨功夫無間耳一陽之復即是獨境從道上起念獨時自不放過
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　初一陽既復二乃休養之時㣲茫善端容不得矯揉造作不休息反傷其和下仁如下種之下其蒔之也若子其置之也若棄是也剝曰果復曰仁一仁復生萬果果不落則仁不出須是剝爛得浄而後可以復生故剝稱滅下復言下仁
　　薛氏曰後世不知脩身故亦不知親賢之法
　　六三頻復厲無咎象曰頻復之厲義無咎也
　　隂居陽位而處動極失位故不常動極故能改人心惟危頻復是危處求安不能遽脫之意居安乃深造之功已至若頻復正在危境如日月之至違時尚多二休復優游以俟自化三是助長有急遽忙迫之意
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　王輔嗣曰前後各二隂四處其中履得其位而應於初獨有所復故曰中行獨復
　　反復其道道脈循環終無斷絶之日於此而復故初曰脩身脩身以道初位是陽氣之回四與之應惟道是從非從初從道也從初猶是朋從從道乃為真復
　　六五敦復無悔象曰敦復無悔中以自考也
　　坤厚象敦與敦臨敦艮同上動變坤也
　　五去初逺近不得下仁逺不得從道以其居上體之中受中獨厚自與道味相投凝注不舍此性之之聖從未發之中做出中節之和者自考與自成自道同㫖
　　無祗悔是入德之事止言無悔身體本來潔浄如鏡之明原無障翳
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克徵象曰迷復之凶反君道也
　　坤國土之象卦主初象君李鼎祚曰坤先迷又為衆象師坤數十乾無十坤無一凢言十坤終之象覺即不迷如眼中障障去便能見物復以自知天君失主故迷就迷求復雖復猶是迷境像抄雲人不到見天地之心總謂之迷不迷亦非容易
　　用行師本是去惡之心只為迷中舉事知之不透便做的不好着數一差到底敗壊連自家主人翁也𢬵得箇沒着落了
　　觀復卦辭與上爻辭聖人喜陽之回與惡隂之迷厥情具見
　　䷘〈震下乾上〉無妄
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往象曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　遯三之初故曰剛自外來而為主於內以初視三三居外觀失牛之象可見
　　無妄何故尚有不正無妄只言一㸃純樸真心未及執事與人者何若雖有亨道要須合之於正金真必入匡範水真必就防隄寒真暑真亦有伏隂伏陽不是天地正氣必正乃是無妄非謂我本無心便可莽莽撞撞以遊於世也無妄而不貞莊周之學其弊似此如佛氏四諦中一任字聖賢腳跟須尋實地上踏着不踏實地一步不可行聖人於無妄卦中提出斯義卦曰眚又曰不利傳曰何之矣又曰行矣哉為人喫𦂳不厭重言之不欲人為無用之學問也
　　為此間有正不正之二路故止曰無妄玩一其字是除去正之一路且不說而特言不正之弊如此心是自家主人何為卻從外來祇因前此為妄所據私妄既退但見一真為主似乎至此方得歸舍的見原日所藏無限珍寳全副家筵皆是已物驅役臧獲應接賓客已物已有更何內外之別乃知一內一外是義非真聖人提醒迷情之權教也
　　動健是執事之正剛應是與人之正亦只為宅有主翁主張裁決故能使之一一恰當
　　無妄心之體貞性之德事心之法莫要定性存心養性所以事天所以立命
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物無妄是宇宙生理充滿六合天之生物物之有生乗是氣必具是理然必夜半一聲雷震方能透入胚胎根荄之內今真心沈沒軀殻已乆不是一畨猛省動奮安得千門萬戸豁然開闗使此一㸃靈機透露於外但此雷聲卻在淵黙之地從起處起聽於無聲乃其法也
　　天之生物以時先王之育物以茂對茂草盛貌只是一腔生意蓊鬰蓬勃隨處普萌不任枯槁之意
　　初九無妄往吉象曰無妄往吉得志也
　　無妄不往非濟世之學利往與往何之正不嫌於言往初九往吉是應世初心不失又得其正故以為得志無妄之往為得志則知用盡無窮機械祇自墮苦惱陣中耳
　　無妄而往是任天之行原無有妄何有無妄無妄之往何之矣知有無妄也無妄往吉併無無妄是以得吉
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也二象田震體象稼隂爻象未富
　　耕未有不思穫菑未有不思畬總是利心所使不耕穫不菑畬只是行其應行之事原非圖利於始計利於終者世卻將耕穫菑畬四字拆開以故紛紛未了雖雲利往初心原非為往若雲耕而自穫菑而自畬妄根終未除盡
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　三來居初失牛之象初三易位艮而成震震為足為大塗從人位來象繫牛而行人得之三變為隂有所失矣故象邑人之災
　　此爻有二失一則有繫之失繫者以為已有而欲其無失也不知天下之事惟不私其已則無所不容持之愈急而去之愈逺故君子藏天下於天下不以為已有也一則有求之失失於此而必欲求之於此其意未始不以為無妄也然卒至於大妄故君子不為刻舟求劍知執跡之求終無益於得也
　　二以不耕而利四以固有而貞而三獨以繫而求失之為有富之心而不知其固有也
　　九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也
　　人世榮枯得喪皆不是自家屋裏事即惠迪而吉亦可來可去之物獨一片真心不為世靡不為情染歴榮枯得喪而不能増損者是吾固有可以貞之而守不能守此自喪家珍
　　九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也侯果曰位正居尊為無妄貴主百姓有過在予一人為無妄之疾下皆不妄則不治自愈
　　治強國用緩治弱國用振國亂用重國平用輕皆因其不足而藥之
　　五乾剛中正邪氣不干居尊位小病魔不能入下與二應元氣本自流行通暢無礙此而有疾直無因之疾可弗藥矣不可試者無病而投藥餌即為妄也舜不誅有苗而苗服周不戮頑民而頑化此勿藥有喜之驗
　　像抄雲二不耕穫透過功利闗三失牛透過災禍闗五勿藥透過生死闗初往吉脫然三闗之外故得志有用藥不中疾者亦有疾不下藥者皆由不識脈理之故五是六脈調故可勿藥脈理者何紀綱法度與君臣之志同道合是也
　　上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災也無妄則吉利災眚喜咎舉不入其胷次矣聖人一一舉之以為應何者正恐失貞不行為無妄累也故一則曰無妄行有眚無攸利一則曰無妄之往何之矣直言無妄更不下一轉語正誼而後可言不謀利明道而後可言不計功也
　　三繫牛失牛故災上是騎驢覔驢故行有眚總是有意為無妄之過目本自明眚是外障眚去則目疾自除故五勿藥而上有眚有意於無妄即妄也
　　䷙〈乾下艮上〉大畜
　　大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川乃應乎天也
　　下體乾中爻兌震上體艮乾兌食震震食艮自內及外象不家食震木乘兌澤象涉川
　　大畜畜之大也畜養也止也吾身德性為大學問功夫只為此用時時溫養宻宻脩證總是養其大者如脩鍊家養出一㸃真丹應世濟人用之自然不竭利貞者學之時醇駁兼收外道異端皆所不廢的然趨向卻尋正路上走步步還照性體以故學雖博尚有審問慎思明辨之功而後學歸於正方謂之大涵養記雲君子仕則不稼出而治人則食於人言及不家食即所謂難得而易祿其近人有如此也涵養至此正是經濟實學可以作世津梁涉川何有不利艮乃成始成終之卦仕之始學之終也
　　內既剛健外又篤實闇然之光自不可掩正為蓋藏得宻許多新鮮光景愈畜愈盛若淺薄浮露一泄便盡焉得日日復有新境
　　能止能健止以居正健以行正
　　應天獨指五於理未確下體乾而巽應之只還他一箇應天便了天者時也學問成就到此又出而享祿得君正當為天下受此承載䜿立大事業以應之度諸時當如此爾
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德山外之天易知山中之天難見挖去尺土即有尺天亦未見山如何占了天之虛空地分學問至於天而後為大
　　德只是心前言往行出自古人之心不過先得我心者多識正為養德至於德之成時卻又用不多了正是因博反約之學君子所以善養其天也若不為畜德而徒事多識如食不消又復取食貪求不已填塞虛靈祇成得一博洽多聞小小家數全於性天無補賜之貨殖不如回之屢空以此
　　初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
　　初初受止有欲前之意四初用止懐力遏之心故厲甚於說而已甚於艱貞
　　初遇四二遇五正遇着不相容之人作意以相阻抑初試步而即見危端二知幾而先自說輹皆自止不進免為人之所畜二無尤最為髙着初不犯亦脫危機所謂既明且哲以保其身者耶
　　九二輿說輹象曰輿說輹終無尤也
　　二三乾體乾為圜圜行方止故皆象輿
　　輿兩說皆見於畜皆在乾體見幾明決不及於難惟乾健能之記雲可親而不可刼可近而不可迫可殺而不可辱儒之剛毅有如此者若到反目時節所持雖正已落第二着矣輻與輹亦自有別輻車下直木輪所以轉者所謂三十軸共一轂輻說則車不可行矣輹者車下伏兎紖之所附說輹行止掣頓自由非人之所能尼說輻之受畜者深說輹之受畜者淺
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往象曰利有攸往尚合志也
　　下體乾中爻震以乾良馬逐乾作足之馬並驅而進宜無難矣兩賢恊力恐有恃才輕忽之意戒三艱貞艱貞云何日閑輿衛三者是已良馬既閑任以堅輿加之衛從何往而非天衢閑輿衛只是自家轡□按得熟自家力量承得起自家䕶持得宻不至走作故攸往而利不但合力實由合志
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　牛豕皆隂屬故四象牛五象豕童牛艮為童也艮為止又有牿與豶意
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　牿童豶牙總是治之於早隨其淺深各下制伏之手四純用德禮牿之未能觝觸之先五叅用刑政裁其能為蹢躅之性四視五為計獨豫五視四其法更備四喜而五慶喜者喜其用畜之跡忘慶者慶其收畜之效大也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　下體乾乾為天上體艮艮為徑路路在天上象天之衢何與荷同負也艮又為背負何之象
　　上陽剛有重力又居畜極負荷斯世之重以遊天衢之上如行坦途綽然一無阻礙如童牛如豕牿豶皆可不用閑輿衛至此亦無所事矣王道蕩蕩無偏無黨大道為公之世也故曰道大行
　　畜兼養止二義止其不善即以養之於善曰牿曰豶非必誅殺而去之也特以伏其妨物之性而歸之馴耳至於上聖人若欣然喜曰今而後得偕之於大道也王者以善養人童蒙有教成人有造五禮六樂以節其性七教八政以防其淫非罪深過重不在衆棄之列皆欲養而之善其民亦自革非心黙還於善陵僣爭奪之念俱消如遊康莊大道彼此往來坦然無礙後世導之不得其方制之不中其要繁刑迭起智故愈滋小而羅織之網興大而干戈之難作嗔蛇怒獸充斥道路宇宙之大投足無所還而思伊耆華胥之化不亦逺哉
　　䷚〈震下艮上〉頤
　　頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　卦體內虛外實下止上動皆象頤中爻兩坤坤地也萬物皆致養焉頤所以致養也
　　養之有益於人人之所共知也若養不以正則如不時之賜予嬖倖之恩澤以之養人而人不見為恩是以君子有傷惠之戒又如醇醲之召疾屢儛之喪儀以之自養而已不受其福是以君子有伐德之戒鄭康成曰觀頤觀其養賢與不肖也頤中有物曰口實觀其求口實之物而貪亷之情可別李鼎祚曰口實實事可言震聲也實物可食艮成也
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　艮東北方之卦乃雷既收聲陽氣未出而司生育之候
　　人之漏洩元精而出與招納外毒而入必經於頤惟言語飲食二者雷在山下陽氣藏而未動於此養之而後夜半一聲物之生意乘焉太音希聲天地之元聲肇於斯太羮無味天地之至味起於斯必節之於無所節而慎之於無所慎而後見君子之養若止以箝口塞兌為養適足伐其和而已不得謂之養矣
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　卦體離象龜居初下伏象龜之不食朶動也如花朶之垂有動搖之象初居動體之下象朶頤
　　陽實故能養隂虛故受陽之養初上二陽四隂之所待以養者也初自有餘祇為居下自有餘而自不知見四之養反不勝動情而舍之以從焉龜是有知之物非㝠頑不靈者舍靈龜而觀朶頤為利慾所昬不覺喪失其所守是自貴而自賤之非人賤之也故曰亦不足貴
　　四教初舍則不應表之靈龜四教初觀亦不應自名朶頤總是利慾迷人旁觀者似為四或召之耳不然人心自有靈龜舍之而觀朶頤非情也
　　六二顛頤拂經於丘頤征凶象曰六二征凶行失類也上體艮象丘
　　以上養下謂之常上反求養於下則顛矣人謂上實生我而反浚我以生謂之不經然既不足以養人矣則不免於求養於人無交而求而民莫之與也則往而求上勢又逺而不及如二者上下兩無所遇歸於失養而已
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也
　　十年坤象數之極也
　　三不中正上與之應上欲養而三不就似為自守之正然失有為之時甘於終身沈晦無補世道何利之有我不言祿祿亦不及去之可也祿及而以拂為髙君子不貴故養未及而干之與養已及而迯之其為拂同人莫不飲食也知味者鮮
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎象曰顛頤之吉上施光也
　　體艮艮為虎王輔嗣雲四應初處正察其所養則養陽觀其所養則養正
　　以四視初初有可食之德四之所欲食者好之不啻口出矣眈眈之視其視也明逐逐之欲其欲也切傾心結納而肺腑相屬以此自上而施養賢及民施之光也虎之貪去龜之靈逺矣養以正雖貪如虎而不以為咎養以不正雖靈如龜而適以為賤
　　六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　五隂止體不能養人虛中比上故能任人
　　拂經矣何以曰貞陽施自上理之常也隂德而執此為常則無以及民矣故以拂之為正人知順之為順而不知拂之為順以所從者上之陽也
　　為相者祇為不肯認一顛字故下士之節踈為君者祇為不肯認一拂字故虛己之風邈不知不顛不可以得士不拂不可以任相故知拂之為順而顛之為正者而後能養賢以及民
　　上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也卦惟二陽司養初居下時位皆不如上故由頤獨歸之上人皆就上求食百計調劑舉從兢業中出天下之頤由上上之頤又由於心厲不為厲慶之源也五不自養故不可涉大川上代五養故利涉大川有上之涉則五可以不涉五涉適為馮河之勇上涉乃為濟川之舟
　　頤下爻皆凶上三爻皆吉下動而上止也此可以識頤之道
　　䷛〈巽下兌上〉大過
　　大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　卦是坎體坎為棟四陽居中象棟二隂居初終為本末本末弱是左右撐持之人不得其力
　　棟橈吾將壓焉安能坐待其壓支撐維持之計必不容己故大過之世利有事不利安居王輔嗣曰大過大者乃能過也危而不持則將焉用故利往乃亨大過之失在不均不足不能輔有餘惟損有餘補不足則大者不過而得其平往者所以致其均也過非剛大弗勝然剛而不中則以過益過矣巽察盈虛之理兌恊人情之宜故非常之世有非常之功
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　澤滅木不是橫流汎濫之水乃水行至澤停瀦不漂木而止滅木木因澤漫澤消而木如故故獨立不懼木漫於澤不因澤而枯故遯世無悶一雲初在卦初難未涯也宜不懼上居卦外不與其過宜遯
　　衆扶不懼易獨立不懼難暫晦無悶易終遯無悶難獨立而負擔當之勇故砥柱可以迴狂瀾遯世而懐不染之心故一絲可以繫九鼎
　　初六藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也
　　初位下象藉巽柔木又為白象白茅
　　凡物之貴者必有所藉而後安四陽之重惟藉初以承之初而為茅之弱歟則不足勝初而為茅之柔且潔歟則勝之矣故初象茅茅雖薄而為用重大過之顛而不顛初之力也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也
　　凢木生近水者楊也澤過木則漫滅木在水中無不毀者惟楊可生巽為楊中爻乾陽過而老象枯楊巽兌皆女二巽體居初故象女妻上兌體居上故象老婦
　　稊稚也後生為稊其字從弟管子云長其兄而去其弟接木者舊樹必以新枝接之初隂柔稚正含生發之性二陽過之始取以自濟故可以救其過而還於中和
　　枯楊生稊於死中得活路老夫女妻從絶處遇生機王輔嗣曰以陽處隂能過其本而救其弱處過以此無衰不濟老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮此過以相與之義
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　四陽皆木二五近隂故稱楊三四居中故稱棟太剛則折宜於柔克初同體上正應皆無補救之能只有將順其過而已曰不可以有輔還是自家所為已甚若知自製即韋可佩何不可收爕友之功而虞善柔之損
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也四與上同體與初為應所處正與三同三太剛而折四卻以剛居柔得爕和之用故棟隆吉同室之中一橈一隆得失具見有它則吝有它斯橈乎下矣
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　隂居上隂之老而生道息與初隂之稚者異二比初隂故萌生於下而得稊五比上隂故萌生於上而得華又二巽體主生五兌體主殺
　　枯楊生華生意浮於上而將絶矣萎可立待以五之力而不能使枯者復榮所處之過與過而不得補救之人時使之也大過之時自有大過一段功業可圖而君驕臣謟以聽時之自過良可醜也
　　四陽居隂位者利居陽位者不利過而有以制其過棟之所以隆也過而益之以過棟之所以橈也
　　上六過涉滅頂凶無咎象曰過涉滅頂不可咎也頂首也澤滿至上故滅頂正澤滅木之象
　　過涉至於滅頂將有所救也勢不可救力不能救而以身犯其災其凶可惜而其過涉之心可原此所謂𢬵命必死非從井之救也彭咸之沈屈原之從誰得而咎之
　　君臣義重則身為輕滅頂之凶激於義不得復愛其身自是經常之理大過主於行權爻卻以經正之道終權即經也此知反經之說為謬
　　處一室之中必棟與本末相稱而後成其為室亦必老少夫婦相宜而後成其為居君臣上下之間一有偏重則本末之勝棟與不勝棟總歸於傾少之得老與老之得少老夫之得妻與不得妻總歸於敗
　　䷜〈坎下坎上〉坎
　　習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　虞翻曰水性有常消息與日月應按潮汐灑然如期而至曰汛汛信也象孚坎又象心水盈科放海行者水之性也
　　習坎前水既去後水又來此是流水不是停滯死水水流行於巉巖曲峽之中如其險阻之勢與之洄洑轉折以遂其性之善下故善行險者莫如水使處險者皆如水何妨於險故平不足以見水至於險而後水之真性見平不足以見君子至於處險而後君子之真心見
　　世路﨑嶇一身都是受險之處維心能不受險處險之中而險不能入遊險之外而險賴以平故曰維心亨
　　蘓傳曰所遇有難易而未嘗不志於行者水之心也物之窒我者有盡而是心無已終必勝之故水之至柔而能勝物者以心通也
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
　　逝者之行不舍晝夜新故相代而機未嘗停君子觀盈虛之故以為心之不息似之故消自心之險莫如德德行以常則念念天理而成章有必達之機消人心之險莫如教教事以習則事事凖繩而世道無橫潰之勢
　　司馬溫公雲水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以常德行習教事
　　初六習坎入於坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也坎中小穴曰窞
　　流而不盈水之道也入於坎窞則入而不出失流行之性矣沈淪於小數遺笑於望洋自甘墮落坑塹寜復有注江赴海之日
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　二是入險中求出險者剛中不為險困故求之而小有得得而謂之小得正二之翼翼小心處能為大於其細者險不在大人不躓於山而躓於垤小得即大得之基如挖土得泉涓涓不已即成江河豈可忽於其小
　　未出中正好於險中幹事視險如夷故求之而有得
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也
　　曰終無功是三亦於險裏圖功者行有尚隨險之形變通以求濟胷中何等從容自在故能有功來之坎坎則倉皇急遽心中不得亨㤗惟覺此身之隨觸皆險而已拯之不能避之不得險而且枕何以有功
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　凢言酒者皆坎缶震之象也坎為隠伏為通自牖是隠伏中得通之意
　　貳副也禮有副樽約約束如箴規之類
　　樽酒簋貳禮之簡者用缶則簡而質矣居險中全是昬黒境界如坐暗室得一線光明照入室內便覺爽然故相求之情甚急自坎窞深處討出一箇透明孔竅是六四苦心為五處直以誠心相照不事繁縟一得之是片言之當皆足效其靖獻范少伯之於勾踐李鄴侯之於德宗足以當此
　　九五坎不盈祗既平無咎象曰坎不盈中未大也器溢則人概之故盈者人之所欲概也不盈則適得其平水性原來是平適得其平之性而已大心可以體物若處險只是小心為當二之求得於小五之中而未大正是出險之路非不能大要自小起方得於重險之中說到平字地位如下瞿塘灧澦左瞻右顧眙𥈭不定直到石轉江平萬頃一碧人心世道之險到得平處都是如此
　　許氏曰人行到憂患處如水流得滿然後行過去少些子不滿過去不得舜事瞽瞍到底豫時是坑坎到此纔滿
　　上六係用徽纆寘於叢棘三歳不得凶象曰上六失道凶三歳也
　　水流到極處無可復往直是一汙混之水為人所嫌棄者故叢棘之不安甚於坎窞徽纆之係甚於坎窞之入
　　九家易曰坎為叢棘又為法律周禮王者外朝左右九棘公卿聽獄其下害人者加明刑任之以事下罪一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍三歳不得則司圜所謂不能改而出圜土者殺
　　禹之行水水之道也水就道乃得其性故初上皆言失道初於發源處差故入坎窞而不能出上於委末處差故寘棘而無所歸
　　䷝〈離下離上〉離
　　離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔離乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　牛土屬火之子離隂火象牝牛又離得坤中畫是代母用事之女
　　陽光在外附隂而後有明火之為物不能自見必有所附而後見發之正則如燈之取明炊之取熟民之利賴存焉不正則燎原炎岡為害甚烈故麗者火之用而麗之者火之體也麗者在人是七情之用麗之者則性之發而為情也麗之正而後發皆中節故制火之炎莫如定性
　　能受陽以孳生者物之牝也陽附隂而隂受之麗言陽附牝言隂受隂不受則不成麗矣牝牛順而能受養此順性於中故能消其炎之烈性以歸於正人身只水火二者亨者火之德貞者水之德得此一㸃真水制其炎烈則火得其性而不至於妄行日月是火與水之精總有明象百榖草木則火之精華附土而出故乗於木衰於金而盛於炎陽長育之候
　　上離麗天下離麗土重明上下並麗君臣合德天下化成故無不奠麗之羣生
　　畜養也止也止之而後為養須是牝牛方無觝觸之性止之為易胡氏曰坎水潤下下則䧟故尚行離火炎上上則焚故用止予謂堯之欽明明而止也𦙍子啟明明而開之則不止不止則聰明自用而名之曰傲
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　作字絶有意作君作師作民父母只是此作兩作是緝熈日新方合離體若聰明自作則精馳於外不能回光內照目營四海而五官之內反為障府明窮於不可繼何以照四方
　　繼明只是一明又新只是一新求其接縫之處了不可得
　　蘓傳曰火得其所附則一炬可以傳千萬明得其所寄則一耳目可以傳天下天下之續吾明者衆矣
　　初九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎也居初象履錯然履之聲也王輔嗣曰錯然警慎之貌記雲行容惕惕君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉所以慎所履也故躩如其不前踧踖如其若懼履之而若錯然有聲敬之至也凢百過咎皆從履生履而能敬夫復何咎母若火始庸庸聖人戒之於初良有深意
　　霍子孟出入殿門進止有常處郎僕射竊識不失尺寸可謂履錯然矣其後履盈不戒禍起驂乘以致覆宗是不知辟咎之義
　　六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也
　　二本坤爻居中象黃
　　中無定形因物而賦之形若隨物之來付以恰當之理以此麗彼自無有餘不足是謂黃離與允執厥中同㫖
　　離之二與坎之五兩爻主卦故坎五之險則曰平離二之離則曰黃舊火色赤新火色白黃火之中色
　　九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可乆也
　　離下體將終象日之昃亦象耋三至五互兊兊口象歌亦象嗟坎二用缶以其中實而有物離三鼓缶以其中虛而有聲
　　學問死生同條何論老少故孔子不知老之將至衛武耄期聞道不懈切磋非貴生貴其所以生也世情大都兩種一種置生死度外放曠為達一種生死之情甚濃汲汲顧影人不能回魯陽之戈猶將求秉燭之照鼓缶之歌與大耋之嗟總是無奈生死何耳當思形有衰髦性無衰髦候有中昃光無中昃方知靈明真性與天地無盡
　　一息尚存猶期大悟朝聞夕死何用咨嗟不則一失人身幾時回轉之日味何可乆語意使人惕然有警
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無所容也
　　四是繼三而用事者前離既盡後離旋至有突如其來之象如火之勃勃而起入之者滅觸之者碎至於死如棄如烈火所經無不灰燼太陽當空誰為罔兩是再經一次刼火自無可容其梗頑不化者
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也涕目湆也離為目象出涕象嗟與三同
　　聖人為民盡如慈母之為嬰兒慮也五居重離而麗乎中有若墜之憂有如傷之視既涕而沱又戚而嗟悲憂惻怛之懐悽然可掬仁人之為君長其情如此經四一畨熾燃熏灼至五變作清涼世界漻然而淒以寂喧嚷熱閙之情俱息此以水之沈制火之炎故不至焚林燒天之㦧
　　鄒氏曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危二得位五失位也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎象曰王用出征以正邦也
　　離象日王也又為戈兵戈兵之銳在末居上象出征亦象首故明夷之三象南狩亦云大首
　　居重離之上文治已極不可弛其武備故用出征折首猶若崩厥角稽首出征而折首績之嘉也非我族類其心有異能使其俯首歸命非明德之逺布者不能及此
　　五涕嗟是一腔慈悲之心流出上折首是一段猛烈之性做來以五之仁柔天下以上之武威天下剛柔兩得其用而麗之義始備







　　易義古象通卷四
<經部,易類,易義古象通>