易翼宗 (四庫全書本)/卷2

易翼宗　卷二

　　欽定四庫全書
　　易翼宗卷二
　　湖北巡撫晏斯盛撰
　　上經
　　䷆
　　師〈句〉貞〈句〉丈人〈句〉吉無咎〈丈人李氏易解作大人誤〉
　　傳師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之〈句〉吉〈句〉又何咎矣大象地中有水師君子以容民畜衆序卦訟必有衆起故受之以師師者衆也雜卦師憂
　　需訟坎乾相加覆推而成師比則坤坎相加覆推而成此乾坤對待相推於初交之後坎男往來於其間自然之次也本卦坎上乗坤一剛五柔是羣陰統於一陽如衆之有統率也因名曰師古者兵出於農自十乗百乗以至千乗萬乗皆由田起故稱人之衆皆曰師詩所謂殷之未喪師是也師用以征征之為言正也又師直為壯九二得中故有貞義詩曰維師尚父時維鷹揚又曰方叔元老克壯其猷丈人之謂也九二剛中専閫於下六五正應推轂於上又坎為中男故有丈人之象且卦徳坎險而坤順師雖危事而大順民心故吉而可以無咎既曰吉又曰無咎者因兵凶戰危勞民動衆而言言其師之吉而後得無咎也丈人子夏傳作大人李𪔂祚遂謂丈人者大人之誤然揚雄衆首擬師而其賛曰丈人推拏正襲易丈人之文不得謂古本非丈人

　　初六〈句〉師出以律〈句〉否臧〈句〉凶
　　傳師出以律失律凶也
　　六在師之初爻故言師出才柔不中當事之始一失節制必見覆敗故有否臧之戒以律臧也否臧即失律律正也師之貞也其在樂也十二律皆有正聲是以古人行師吹律聽聲而知勝負其在師也正為主而竒為用不正即凶之道不待其覆轍而後知也

　　九二〈句〉在師中〈句〉吉〈句〉無咎〈句〉王三錫命
　　傳在師中吉承天寵也王三錫命懐萬也
　　九二居下卦之中為師之主以一剛而統羣陰彖所謂貞也丈人也吉而無咎者也上應六五六五中而居尊王也徳通道合志安天下眷顧殷隆三錫之命誠慎之也此所以得専師中之吉而無咎也

　　六三〈句〉師或輿屍〈句〉凶
　　傳師或輿屍大無功也
　　六三才柔乗剛二主乎中而三復動乎其外輿如輿論之輿衆也以二視三則衆矣屍如誰其屍之之屍主也乗剛而動則主矣不中不正違其主帥有凶之道故傳曰大無功若屍作敗師解則不必釋矣觀後弟子輿屍更明程傳曰三居下卦之上居位當任者也不惟其才陰柔不中不正師旅之事任當専一二既以剛中之才為上信𠋣必専其事乃有成功若更使衆人主之凶之道也輿屍衆主也蓋指三也以三居下之上故發此義軍旅之事任不専一覆敗必矣王氏申子曰三不中不正是小人之才弱志剛者而居二之上是二為主將三躐而屍之也凡任將不専偏禆擅命權不出一者皆輿屍也軍旅何所聽命乎其取敗必矣

　　六四〈句〉師左次〈句〉無咎
　　傳左次無咎未失常也
　　八陣圖天前衝地前衝在右天後衝地後衝在左右為前左為後故兵家尚右上將軍居右偏將軍居左左傳雲師三宿曰次左次師後退而舍止也六四以柔承五知難而退兵家之常故無咎

　　六五〈句〉田有禽〈句〉利執言無咎〈句〉長子帥師〈句〉弟子輿屍貞凶
　　傳長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　六五中正居尊為用師命將之主征不庭討不享其所有事也田以講武有師象故言田羣陰比翼有禽象故言禽有禽田之所也詩曰獸之所同麀鹿麌麌漆沮之從天子之所有禽而田非荒也則以義興師非黷也言征討之言執言謂聲其罪以討之實彖所謂貞無咎之道也郭京本利執言作利執之非也夫聲罪致討以義服之可矣在帥師者主之而已六五柔中而應九二其所有事也師非以黷武也中道也若執言可服而猶戰焉是又弟子専功之謀矣凶也蓋命將為行師之本長子謂九二即彖所謂丈人自衆尊之曰丈人自君稱之則曰長子弟子謂三命將貴兼才徳乃堪重𭔃如九二之剛中為五正應是其選矣若六三則才柔不中偏裨之衆陰邪狂恣使専謀議雖貞得無凶乎
　　玩傳田有禽利執言無咎不釋而専釋長子帥師弟子輿屍者以執言為長子之事也六五柔中不欲黷武也不然則専功者主之矣豈師之道哉向來俱不解此
　　弟子輿屍向來俱兼三四言玩彖左次無咎則四能自反而退非輿屍者惟三以柔乗二之剛不度才不量力與二有競功之象本文輿屍即從前象來非別一義

　　上六〈句〉大君有命〈句〉開國承家〈句〉小人勿用
　　傳大君有命以正功也小人勿用必亂也
　　上六師之終順之至論功行賞建啟土之時也又坤為土地為均為文為衆故有大君有命開國承家之象亂之終而治之始治即防亂故戒使勿用小人謹始之意為國家計也聖人體元流行不息開國承家治本也元也小人勿用為治國家言也
　　朱子曰開國承家小人勿用舊時説只作論功行賞之時不可及小人今思他既一例有功如何不及他得看來開國承家一句是公共得的未分別君子小人在小人勿用則是弗更用他與之謀議經畫耳漢光武能用此義自定天下之後一例論功行封其所以用之左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉此義方思量得如此未曾改入本義且記取
　　胡氏炳文曰初師之始故紀其出師而有律上師之終故紀其還師而賞功六爻中將兵將將伐罪賞功靡所不載末曰小人勿用則又戒辭也雖然亦在於謹其始焉耳曰丈人曰長子用以行師者得其人及其開國承家自不至於用小人矣
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　　比〈句〉吉〈句〉原筮〈句〉元〈句〉永〈句〉貞〈句〉無咎〈句〉不寧方來〈句〉後夫凶
　　傳比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也大象地上有水比先王以建萬國親諸侯序卦衆必有所比故受之以比比者比也雜卦比樂
　　師之覆也坤來居下坎往居上文王觀此坎上坤下坤順坎行五陽居尊衆陰歸之因名為比原再也左原田漢書原廟本草原筮俱訓再凡卦先內卦後外卦再筮謂九五比師之反對師而言九五在外卦故曰原筮九五剛而得中有元善永久貞固之徳所以吉而無咎曰吉原筮元永貞者倒揭語也卦體九五得位坤順六二正應羣陰相輔有歸心恐後上下恊應之象故曰不寧方來當此比順之時天下歸心有後之者心欲後也觀望遲疑中懐異志是悖乎比之義者窮之道也故曰後夫凶夫出衆者如丈人長子之類牧誓稱夫子朂哉朂哉夫子即其人也庸可後哉初二三四不寧方來者也上六髙亢後夫也䝉屯之反剛來居內故曰初筮比師之反剛往居外故曰再筮此如貞悔之謂聖傳皆曰以剛中也本義作再筮以自審不恊

　　初六〈句〉有孚〈句〉比之〈句〉無咎〈句〉有孚盈缶〈句〉終來有他吉
　　傳比之初六有他吉也
　　坤體比初歸附最先方來之始其於五位雖逺而已有以信之矣本自無咎不但無咎已也孚信之至至於積誠既久則五其志同道合矣吉何如之六皆比陽者也而誠不誠異後夫懐疑故凶三與後𩔖故傷觀後之所以凶則知初之所以吉初對後看吉可豫卜傳比之初六倒轉爻辭正從初字得義而直決其有他吉非後與三之所能同也缶雖最薄之陳而誠積於初則孚之早矣
　　鄭氏汝諧曰五為比之主初最逺而非其應何以有吉義蓋機生於應物之先而誠出於志之未變故以信求比何咎之有盈充也缶素器也居下而位卑擴吾之信以充之雖逺而非其應終必應而有他吉矣有他吉者非期於必得而得之也

　　六二〈句〉比之自內〈句〉貞吉
　　傳比之自內不自失也
　　內已也五其正應有合之道以天下所共比之主而已與之應道合志同則一徳一心不苟於比而適相比者其正也故正而吉傳曰不自失不失其正也本義曰柔順中正上應九五自內比外而得其正吉之道也

　　六三〈句〉比之匪人
　　傳比之匪人不亦傷乎
　　不中不正危疑之地處二之後五隔於四不能相比與上相應後夫之𩔖後夫凶而比傷可知矣之謂上也非初二四之𩔖也故曰匪人専以應言
　　語類曰初應四為比得其人二應五亦為比得其人惟三乃應上上為比之無首者故為比之匪人也趙氏彥肅曰初比於五先也二應也四承也六三無是三者之義將不能比五矣

　　六四〈句〉外比之〈句〉貞〈句〉吉
　　傳外比於賢以從上也
　　上謂九五五位尊剛正一卦之主賢也四從五五在外而四從之正也比之最切者也從龍從虎氣𩔖自然
　　李氏過曰二與四皆比於五二應五在卦之內故言比之自內四承五在卦之外故言外比之外內雖異而得其所比其義一也故皆言貞吉

　　九五〈句〉顯比〈句〉王用三驅〈句〉失前禽〈句〉邑人不誡〈句〉吉傳顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　九五居尊為比之主剛健中正而羣陰翕然從之剛健則明而不暗中正則公而不私故曰顯比觀顯之為義則廓然並包乎天下而無所於廹坦然誠服乎天下而無所於疑已盡一爻之神而吉可知矣失前禽顯比之徳剛中之存來者不殺而衆歸之王者之仁所以蓄衆邑人不誡顯比之化剛中之致自恊乎中而不知誰之為之帝力於我何有也陸氏振竒曰三驅失禽置失得於無恤者狀蕩平之王心邑人不誡冺知識於大順者狀熙皥之王化
　　三驅失禽之義程傳本義俱以天子不合圍及武湯祝網為解然古註雲凡驅禽而射三度則已也軍禮禽在前來者不逆而射之不殺降也旁去又不射奔者不禁也惟背我而去則射之故自膘達肩為上殺而傷者不以獻是舍逆者不迎射之也取順者取其所當取如書所謂取亂侮亡也失前禽則所到皆下不殺一人而全收其衆正顯比之事若來者不拒則來即取而殺之矣於義未安又邑人不誡本義雲雖私屬亦喻上意不相警備以求必得經傳義俱未合語類則雲邑人不誡如有聞無聲言其不消告誡又如歸市者不止耕者不變相似後條更切得顯比景象

　　上六〈句〉比之無首〈句〉凶
　　傳比之無首無所終也
　　九五為比之主初比之最先故有喜二正比五四外比五故皆貞吉六陰柔疑貳比之最後而居於五之上既已過之不知天命禍可言乎此彖之所謂後夫凶也無首即後也無所終據無首而言也與不寧方來對看非先無首而後不知所終也王氏弼曰無首後也處卦之終是後夫也為時所棄宜其凶也王氏申子曰五以一陽居尊四陰比之於下故彖傳曰下順從也而上六立於外而不從豈非後夫之象二家得之
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　　小畜〈句〉亨〈句〉密雲不雨〈句〉自我西郊〈小畜歸嵗作𣫶畜誤〉
　　傳小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也大象風行天上小畜君子以懿文徳序卦比必有所畜故受之以小畜雜卦小畜寡也
　　畜因乎比覆乎履比一陽為五陰所歸而小畜以一陰制乎五陽此其剛柔相因而推之者也履上乾而下兌柔不當位而履乎剛小畜上巽而下乾柔得其位而上下之剛繫之此其剛柔反復而推之者也柔止剛非亨道也第以其內健而外巽陽剛居二五之中而其志得行乃可以亨也兌反為巽自內而外兌升成巽三往居四故聖傳曰尚往往期於逺而近在乾上故曰自我西郊夫陰陽和而後雨澤降陽為陰畜則陰為主而陽未得遂故有此象然不雨不遽雨也施未行未竟行也此乃所為畜之小而有亨之道也如初九之復自道九二之牽復九五之有孚則尚往而施未行之時矣至上九巽變為坎則雨之盈而畜者盛故貞厲征凶畜之極而亨道難矣先儒俱謂雲起自西即不成雨故於本文亨下二語不屬經傳彖爻俱多牴牾嘗驗之諺雲久雨西風晴久晴西風雨雲隨風行歴歴不爽則西起之雲亦未嘗不雨也來氏頗窺亨畜之㫖而於象義猶未盡恊由其未明此理並用互爻而不及剛柔相推之本也

　　初九〈句〉復自道〈句〉何其咎〈句〉吉
　　傳復目道其義吉也
　　二五剛中志行故能亨乾不可得而畜也初當畜之伊始九以陽剛之才乗其機之萌而自行其志不為四制而四且應之則復其常矣道之本然也故曰復自道不惟無咎而實為事理之宜故聖傳曰其義吉此君子之所以大居正也貴謹幾也觀屯否之初可見

　　九二〈句〉牽復〈句〉吉
　　傳牽復在中亦不自失也
　　牽連也連乎初也初合志同徳者也乾不可畜九二剛中陰不能制不成乎畜正與初九相牽而復其常亨畜之理一也聖傳承初九不畜之義而言故曰亦不自失

　　九三〈句〉輿説輻〈句〉夫妻反目
　　傳夫妻反目不能正室也
　　九三切近乎四既比之復廹之欲動不能故有輿説輻之象三四陰陽比近夫婦之義然陽剛不中而陰柔得位居外將欲制其陰而反為陰制反目不相對視各相惡而不相下也不能正室非不欲正不能正也
　　項氏安世曰輻陸氏釋文曰本作輹按輻車轑也輹車軸轉也輻以利輪之轉輹以利軸之轉然輻無説理若輹則有説時車不行則説之矣大畜大壯皆作輹字胡氏炳文曰大畜九二輿説輹輹與輻或據左傳註以為通用何也曰説文輹車下橫木非輻也大畜九二説輹剛而得中自止而不進也小畜九三説輻剛而不中止於陰而不得進也説輹可復進説輻則不可以行矣二説互相發

　　六四〈句〉有孚〈句〉血去惕出〈句〉無咎〈血晁以道作恤〉
　　傳有孚惕出上合志也
　　六四承五為畜之主象五位尊而相得故象為有孚而傳曰上合志上謂五也畜得其正順承以為畜也此為最善故無咎血晁氏本作恤蓋恤字之誤也恤憂恤也謂九三本象陰為陽所廹説輻反目者也四既承五則九三之憂恤者去矣惕本爻四多懼故惕然以陰承陽畜之正者故出乎惕即象即占從前血惕二義俱未明徹

　　九五〈句〉有孚攣如富以其鄰
　　傳有孚攣如不獨富也
　　四以陰畜陽不得其正惟承五故有孚五則陽為主而陰之畜者成之又有二之剛中為應其志得行故曰有孚攣如攣如孚之甚猶所謂心如結兮者彖之剛中而志行是也畜有富義畜正而盛則富矣鄰即四畜盛而富則四之孚者亦富也如君於臣正其志而諫行言聽則臣亦與共天祿書曰臣哉鄰哉是之謂矣本義謂三爻同力畜乾為鄰之象未合彖傳觀之

　　上九〈句〉既雨既處〈句〉尚徳載〈句〉婦貞〈句〉厲〈句〉月幾望〈句〉君子征凶〈徳京房虞翻子夏傳皆作得幾唐一行作既俱誤〉
　　傳既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　既雨雨之既也如既然之既月幾望幾及也如庶幾之幾上九畜之終亨之久富之盛非徳之積不足以載之故曰尚徳載不然則滿而傾矣書曰滿而不溢所以長守富也其為是乎此君子之道貴剛以守之也若陽畜不止則六四用事婦道為主危厲不免如月之及望而陰疑於陽矣君子當此豈可復征故不戒者凶也畜極而通則雨矣因彖文不雨而言故曰既雨望月之盈也陰之盛也本爻巽體畜極故曰月幾望婦陰道君子猶言男子猶九三之言夫也應也其情同王氏應麟曰小畜上九月幾望則凶陰疑陽也歸妹六五月幾望則吉陰應陽也中孚六四月幾望則無咎陰從陽也據此分晰得同辭異義之㫖然歸妹中孚之月幾望皆陰爻此獨陽爻變坎則陰之畜極者不知止也故征凶九三之夫婦反目終必及也
　　既雨既處尚徳載二句與婦貞厲月幾望君子征凶三句上下相承對看玩傳文既雨既處徳積載也為一段婦貞厲君子征凶有所疑也為一段文勢分明先儒以婦貞厲屬上段與君子征凶對看不協
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　　履虎尾〈句〉不咥人〈句〉亨
　　傳履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也大象上天下澤履君子以辯上下定民志繫辭履徳之基也履和而至履以和行序卦物畜而後有禮故受之以履雜卦履不處也履小畜之反也小畜外巽之六四來內乾之九三兌柔乾剛而乾上兌下若履踐然故名為履乾虎象凡卦從下而上則四即其尾也然本卦之體內兌外乾兌説乾健柔以應剛無所傷害故雖履虎尾而不咥人占此者亨且五當尊位所履者尊剛中而正故不疚又九五剛正有光明之象履之所以無傷而能亨也履虎尾以九四言彖傳履帝位以九五言其不咥人不疚及九五之貞厲而不至凶互相發明

　　初九〈句〉素履往〈句〉無咎
　　傳素履之往獨行願也
　　素履猶中庸言素其位而行也素者本然固有之謂履禮也知崇禮卑本爻剛而能下居履之初未為物遷率其本然固有者而行之獨得於己不願乎外故無咎

　　九二〈句〉履道坦坦〈句〉幽人〈句〉貞〈句〉吉
　　傳幽人貞吉終不自亂也
　　九二中正故有履道坦坦之象中道而行依乎中庸者也平易明白中有所主﨑險竒衺不足以亂之對九五帝位而言則此為幽人猶中庸所謂遯世不見知而不悔者也剛中即所以為正貞也故吉梁氏寅曰行於道路者由中則平坦從旁則﨑險九二以剛居中是履道而得其平坦者也持身如是不輕自售故為幽人貞吉

　　六三〈句〉眇能視〈句〉跛能履〈句〉履虎尾咥人〈句〉凶〈句〉武人為於大君
　　傳眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　不中不正居凶危之地暗昧陂側而行險犯義下履九二上履純乾其志甚剛不免於禍此履之凶者本卦小畜之反也巽反為兌是乾也而成兌矣兌為毀折則眇且跛也不必象家互爻而始合也柔履剛本爻為履之主就全體而觀則兌説而應乎乾就一爻而言則正履乾剛而失其柔故即承彖文履虎尾而分別之曰此則其咥人者也王氏申子所謂彖總言一卦爻則據其時與位而言是也來氏謂人居兌口鑿矣武陰象三也眇視跛履而履虎尾者也大君乾也為則作威作福之謂為於大君犯分干義履之事也所以明上文之象也聖傳上以位言下以志言本一意王氏申子謂武人用之以有為於大君之前則可者亦失傳意

　　九四〈句〉履虎尾〈句〉愬愬終吉〈愬愬馬融作虩虩誤〉
　　傳愬愬終吉志行也
　　履非其地皆屬危機九四不中不正與六三同故亦曰履虎尾四多懼故愬愬也以剛居下上承九五履危而知所戒懼與暴虎馮河眇視跛履者異蓋履剛而能柔志自可行故終吉

　　九五〈句〉夬履〈句〉貞〈句〉厲
　　傳夬履貞厲位正當也
　　剛中而正履當尊位不疑所行故夬履夬決也快也中正故貞厲而不至咎凶此即彖所謂履虎尾不咥人傳所謂履帝位而不疚者也所以夬履而貞且厲者以正當乎履之位決於履且固守其履也以視履元吉觀之則夬履之貞厲可見矣噬嗑之貞厲無咎傳曰得當兌五之有厲傳曰位正當皆以當乎位之尊而言也彖傳爻辭非有異文

　　上九〈句〉視履〈句〉考祥其旋〈句〉元吉
　　傳元吉在上大有慶也
　　上九履之終行之成不壯往不徑行故曰視履視審慎也考視之詳也祥善之至履之度也旋周旋折旋也中規中矩善也就履而言故不僅曰善而曰祥也履禮也周規折矩有節有文秩然藹然中乎天則考祥如是所謂動容周旋中禮盛徳之至者履以和行莫之或過夬履者行若危愬愬者行自懼眇跛者行若狂坦坦者行未著素履者行未成吉無踰此者故元吉
　　來氏知徳曰視履作一句與素履夬履同例祥善也三凶五厲皆非善也考其履之善必皆天理之節文人事之儀則下文其旋是也旋者周旋折旋也凡禮以義合而截然不可犯者謂之方猶人之步履折旋也以天和而怡然不可解者謂之圓猶人之步履周旋也禮雖有三千三百之多不過周旋折旋而已考其善於周旋折旋之間則中規中矩豈不元吉按此義最精但其中有中爻離目視之象也句未解傳元吉在上専以上言不主六三也此又用互爻而失之鑿故刪之
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　　泰〈句〉小往大來〈句〉吉〈句〉亨
　　傳泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也大象天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民序卦履而泰然後安故受之以泰泰者通也雜卦否泰反其𩔖也
　　泰者否之反小謂陰大謂陽往者自內之外來者自外至內小往坤三陰自否內往居外大來乾三陽自否外來居內陽來陰往交也陰陽交則和和則通上下交則合合則固故曰泰正月之候成平之世天時人事一也吉亨者吉以亨也泰也
　　雜卦傳否泰反其𩔖言此為反易之卦只從否泰觀其往來大分瞭然不兼歸妹彖傳較然劉氏牧亦専主內外卦

　　初九〈句〉拔茅茹以其彚〈句〉征吉
　　傳拔茅征吉志在外也
　　泰初陽來於下天道下濟君徳下交之始即上交之初茅微賤之物以其在初也茹根也彚𩔖也征進也仕進之謂下交之初衆志欣動進而從君也茹茅之根彚又根之類思皇多士維周之楨濟濟多士文王以寧王陽在位貢禹彈冠觀士氣而知興朝之象據初而言也蓋拔茅之茹而連乎茹之彚則極其下者而擬之以見交泰之初氣𩔖之從也先儒謂連及三陽者猶隔一層

　　九二〈句〉包荒〈句〉用馮河〈句〉不遐遺〈句〉朋亡〈句〉得尚於中行
　　傳包荒得尚於中行以光大也
　　泰二陽交於二上應六五交之最盛者泰之主也荒逺也乾體廣大無不兼容而量有必周故曰包荒非僅初之拔茅茹而以其彚已也九二剛中能濟往而無阻有馮河之勇焉乾用剛果無所私眤而不疑所行故曰用馮河非僅初之徵進已也惟其體之無不容也故不遺遐逺惟其用之無所私也故不溺朋比皆據二而言泰之中道也傳曰光大者中徳也本義謂包容荒穢來氏謂包初皆非也未知上下四句之相承見義也未知得尚於中行為本爻之主也未知傳舉首尾以括中二句也

　　九三〈句〉無平不陂〈句〉無往不復〈句〉艱貞無咎〈句〉勿恤〈句〉其孚〈句〉於食〈句〉有福
　　傳無往不復天地際也
　　三處上下卦之間地與天往來之界地之形無平而不陂天之氣無往而不復當此之際非乾陽之貞以固其交能為泰乎知其艱而貞以守之斯無咎震無咎者存乎悔其為艱也能勿恤乎其能貞也則有孚矣孚則陰陽交而泰矣如是則不僅無咎也艱貞者於是乎食矣且有福矣勿恤恤也於食食也俱二字為句
　　泰否反易亦對待九三陰陽交際之大分故就其大分以為辭與論承應者又別聖傳以一際字括一爻之象竒甚

　　六四〈句〉翩翩不富以其鄰〈句〉不戒以孚〈翩翩陸徳明作萹萹誤〉傳翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　泰四柔順之體陰以得陽為心上交之時近五應初同心相應翩翩來不已之貌狀四之情也不富以其鄰言𩔖應之速不有其富相與為泰也鄰謂五五泰之至隆四以陰相承急欲相從以成泰同情也傳曰失實者忘私忘家之謂非不待富之謂不戒以孚言不富以其鄰之實也不待戒而自孚出於中心之所欲得也故傳曰中心願實泰交之美者本義謂其占為有小人合交以害正道君子所當戒於爻情傳義俱未恊何氏楷曰此正陰陽交泰之爻也翩翩羣飛而下貌陰虛陽實凡言不富者皆陰爻鄰指五上四能挾其並居之鄰相從而下者以三陰皆欲求陽故不待教戒而能以之下孚乎陽也此説近是

　　六五〈句〉帝乙歸妹以祉〈句〉元吉
　　傳以祉元吉中以行願也
　　帝乙歸妹借時事為象如髙宗箕子之𩔖帝乙謂湯湯稱天乙故亦稱帝乙其嫁妹之辭曰無以天子之富而驕諸侯陰之從陽女之順夫天下之義也往事爾夫必以禮義是也泰五陰居尊位帝女之象泰交於陽下嫁之象來氏謂本卦陰陽交泰陰居尊位而陽反在下故象以此者得之其謂中爻三五為雷二四為澤有歸妹之象者亦偶合此體非本意何也無帝乙二字也祉當作禮即必以禮義之文元吉至善而大吉也福在其中皆五之中徳為之故傳曰中以行願也女之嫁與四之願交於陽同也帝制為下嫁之禮則中以行之矣

　　上六〈句〉城復於隍〈句〉勿用師〈句〉自邑告命〈句〉貞吝傳城復於隍其命亂也
　　泰極矣過乎中矣必復為否政令顛倒成者壊之尚可為哉坤為地為土故取象城隍坤為衆變艮為止故勿用師邑親近之地令不及逺而告命自邑雖正亦吝泰極之時為之也程子曰掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反於否如城土頽圮復及於隍也上泰之終六以小人處之行將否矣師衆也勿用師君之所以能用衆者上下之情通而心同也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則亂衆既不可用方自其親近而告命之雖所告命者得其正亦可羞吝來氏曰此復字正應無往不復復字
　　䷋
　　否〈句〉之匪人〈句〉不利君子貞〈句〉大往小來
　　傳否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也大象天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿序卦物不可以終通故受之以否雜卦否泰反其𩔖也
　　否者泰之反乾三陽往居外坤三陰來居內陽散陰離不交也陰陽不交則不和不和則不通上下不交則不合不合則不利故曰否衰謝之候敗壊之秋天時人事無可為者否之匪人與履虎尾同人於野艮其背同例獨以匪人當之者內小人小人道長也不利君子貞者不利於君子之正外君子也君子道消也天地塞賢人隠不能以行道為正故大象曰君子以儉徳辟難不可榮以祿也泰但言小往大來而著其吉亨否則詳言人事而後言大往小來若曰當斯時也雖曰天命豈非人事哉言世之否塞皆小人為之也
　　來往只從泰否反易見義不兼漸卦否之匪人來氏以為非人也天也天字多一轉失聖人立象之意不利二字為句與上下句不相屬只如舊讀即小人道長君子道消之謂也

　　初六〈句〉拔茅茹以其彚〈句〉貞〈句〉吉〈句〉亨
　　傳拔茅貞吉志在君也
　　否初事尚可救陰陽雖不交而外有九五剛正之君因時而早圖之則猶可及止也惟在正而固以守之則吉而否者以亨亨否非一人之事亦必有傑出之人氣機之際旋轉之功在初為最切也且否泰反易同體故初爻之辭差同其不同者貞也亨也貞君子之道也彖辭不利君子貞而初以貞而吉且亨者以初之時言也君子之道未竟消也先儒俱以三陰皆為小人是専見彖而不見爻也彖言陰陽之大分爻言所值之時位各有所當約而言之諸卦大象之不吉者初爻皆有吉義如屯蠱暌蹇之𩔖言其勢之可迴也且據其材而言之苟有可治則否即可亨也四五六亦然古今治世而伏亂幾亂世而基治理豈不惟其人乎

　　六二〈句〉包承〈句〉小人吉〈句〉大人否亨
　　傳大人否亨不亂羣也
　　包一陰居中而上下兩陰包之也承承六三也六二柔中當否之時包陰而又承三無所作為承順而已夫不敢妄作小人之福也故吉然爻本中正可以自立雖包陰承三不為所亂安其否而道自亨也或曰上應九五否者可亨也曰天地不交不能為應也六十四卦中有應而不能為應者獨此卦也故傳曰不亂羣獨言大人者所以著君子之柔正不同乎小人之柔靡也

　　六三〈句〉包羞
　　傳包羞位不當也
　　六三偏暗當上下交接之地有陽可從而偏邪險側與羣陰為黨以成為否小人誤國貽禍於世上下切齒靦面自安可羞孰甚詩云天之方蹶無然泄泄孟子曰泄泄猶沓沓也事君無義進退無禮言則非先王之道者猶沓沓也其是之謂乎

　　九四〈句〉有命〈句〉無咎〈句〉疇離祉
　　傳有命無咎志行也
　　否九四泰之九三也而所處之地尤善以陽居四剛而承五剛中之君相與共濟亨否何疑命以四承五出納王命柔不茹剛不吐何咎之有泰三勿恤有孚而後有福否四有命自無咎而同類且受祉語曰大旱之後易為澤所處之地然也疇𩔖也離麗也祉福也項氏安世曰泰雖極治以命亂而成否否雖極亂以有命而成泰命者天之所令君之所造道之興廢豈非天邪世之治亂豈非君邪㫖哉斯言
　　明王文成公答朱侍御書曰疇祉盈朝志行於衆

　　九五〈句〉休否〈句〉大人吉〈句〉其亡其亡繫於苞桑
　　傳大人之吉位正當也繫辭子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑
　　否至於五噫甚矣將息矣九五剛中故足濟否非大人孰能與於斯乎然否之在休猶未盡也未亡者一綫耳苞桑之繫微矣桑非樟楠松柏之大不固磐石而繫苞桑其危何如否休之際有此象也漢唐中興不其然乎繫辭傳於危亡亂丁寧再三聖人之情見乎辭皆休之義也否泰之分也
　　唐陸贄收復河北後請罷兵狀雲國之杌𣕕綿綿連連若苞桑綴旒幸而不疎者縷矣此語可以觀象

　　上九〈句〉傾否〈句〉先否後喜
　　傳否終則傾何可長也
　　否極矣亂極生治否之上九泰之上六時𫝑必然泰上曰復否上曰傾傾與復正相對傾盡則泰矣故先否後喜傳曰何可長言不終否也陽長而陰消也天之元為之主也
　　䷌
　　同人於野〈句〉亨〈句〉利涉大川〈句〉利君子貞
　　傳同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志大象天與火同人君子以類族辨物序卦物不可以終否故受之以同人雜卦同人親也
　　泰否小乾坤也以下一陰五陽一陽五陰者四而同人則其間接續者也師一陽居二而統羣陰同人一陰居二而合羣陽師衆也同人親也名卦相因同人大有乾離相加覆推而成柔以二為正為中柔正居中足繫兩陽而外又應乎乾以柔中而合健徳大同之象也故曰同人其於野涉川皆謂乾也於野象其曠逺涉川象其健行曠逺者無私交健行者無沉溺故亨且利又離文明而乾健九五中正而應乎二惟其中正故羣陽俱應也非君子孰能與於斯貞正也

　　初九〈句〉同人於門〈句〉無咎
　　傳出門同人又誰咎也
　　剛正居下同人之初無所偏係又位在最近之地故曰門於門者於野之初也傳曰出門則無門內之私二之柔中在前同之而不徇也故曰誰咎

　　六二〈句〉同人於宗〈句〉吝
　　傳同人於宗吝道也
　　宗主也六二為同人主爻其在大象本以柔中而同乎羣陽大公之道也至於本爻則二與五為正應其情専一於初三四上若相離者然失同人之道矣與大象之應乎純乾者異故吝

　　九三〈句〉伏戎於莽〈句〉升其髙陵〈句〉三嵗不興
　　傳伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也
　　卦以同為義不同則爭乾來同於離而三以偏暗居離之間欲敗其同然乾尊離明不得肆也又九三剛而不中欲與二同而二與五為應不能為同欲謀間五而剛正不敵同而不同是有戎心矣且三居下卦之上隔四望五故有升其髙陵之象然乾敵剛正終不能動故三嵗不興三嵗爻居三也不興即伏也靜而不動也故傳曰安行安行猶曰潛行

　　九四〈句〉乘其墉〈句〉弗克攻〈句〉吉
　　傳乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　四亦欲同乎二而惡其専於五也墉謂三離中虛有垣象故三為其墉四乗而攻之然剛在乾下尚知自反以五在上而不能逞也以五為正而不可肆也不能逞故乗墉而攻不克也不可肆故終守分遜五而吉也傳曰義弗克非但勢不克五尊與二為正應實有不可攻之義困而反則則知義矣

　　九五〈句〉同人先號咷而後笑〈句〉大師克〈句〉相遇
　　傳同人之先以中直也大師相遇言相剋也繫辭同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　不同則憂同則喜同人之情所必至也號咷憂之切笑喜之誠先號咷者三四間之也後笑者五與二中正而應也人之不同者即爭象三伏莽四乗墉陽剛設險必大師乃克既克則同而相遇矣傳同人之先句連號咷後笑在內如包荒得尚乎中行拔茅征吉等句皆省文也

　　上九〈句〉同人於郊〈句〉無悔
　　傳同人於郊志未得也
　　初曰門二曰宗三曰陵四曰墉五能同矣上居其外離其儔侶故曰郊又乾有郊野大象國外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野皆曠逺之地於郊去野不逺宜同占義矣而僅曰無悔者本爻廓落無與耳未若大象之𩔖應無私也於野者文明以健剛中而應能通天下之志於郊則於野有間矣明健不足剛而不中九三不應雖無所悔而實未能通天下之志也故傳曰志未得象傳志字正對彖傳志字

　　大有〈句〉元〈句〉亨
　　傳大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨大象火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命序卦與人同者物必歸焉故受之以大有雜卦大有衆也
　　同人之覆也陽大陰小大謂陽六五柔尊得中上下交應五陽皆其所有故曰大有也乾剛健離文明乾三陽應離六五與天相應時中而行所以元善而亨通也乾曰元亨利貞大有曰元亨離明天上與天同體矣
　　程子曰卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如師貞丈人吉同人於野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由剛健文明應天時行故能元亨也

　　初九〈句〉無交害〈句〉匪咎〈句〉艱則無咎
　　傳大有初九無交害也
　　五陽皆為六五之有初去五尚逺不能相與故無交然陽剛在初不涉物累故亦無害不求不忮非有咎也其所以無交害者剛以守之也艱也斯無咎之道六五曰厥孚交如威如羣陽皆孚也此曰無交害逺於五也

　　九二〈句〉大車以載〈句〉有攸住〈句〉無咎〈車蜀才本作輿〉
　　傳大車以載積中不敗也
　　陽剛得中正應六五能成其有若大車之載物中廣能積滿而不溢足以任重致逺故往而無咎

　　九三〈句〉公用亨於天子〈句〉小人弗克〈亨虞氏作享與春秋傳合〉傳公用亨於天子小人害也
　　本義亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹餁之烹皆作亨確不可易先儒作亨通之亨者泥於字也當大有之時居上下之交二有大車之載往四有匪彭之無咎則三以乾下之上而上交離明宜其為公也為亨於天子也雖地處偏隘剛柔之際不無小人之害然健以明繼不能勝也亦不可不慎也亨之成不成重有闗於大有之時也象傳分明程傳謂小人處之則専其富有以為私本義謂小人無剛正之徳雖得此爻不能當俱不協來瞿塘知四之阻為小人而又以離為兵戈之象亦鑿

　　九四〈句〉匪其彭〈句〉無咎
　　傳匪其彭無咎明辨晳也
　　程傳曰彭盛多之貌詩載驅雲行人彭彭行人盛多之狀雅大明雲駟騵彭彭言武王戎馬之盛也沈氏該曰謙少自居而懼以戒其盛得明哲保身之義故無咎按四連三陽而進彭彭然盛之貌也四多懼以剛下柔戒懼謙退不有其有彭彭然者匪其有也明於義理之至也故無咎沈氏深得象傳意

　　六五〈句〉厥孚交如〈句〉威如吉
　　傳厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也六五虛中九二誠應五虛中而信於下二志實而應乎上上下交孚之象也書曰元首明哉股肱良哉大有之交也二應而五陽俱應矣故曰厥孚交如斯時也恭己南面禮明樂備坦易明白不大聲色離當文明故曰威如先儒威如句作戒辭未詳聖傳

　　上九〈句〉自天祐之〈句〉吉無不利
　　傳大有上吉自天祐也繫辭易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也六五有乎大者也羣陽大之有乎五者也上吉大之極而六五柔中實與親信上剛從柔思順乎五當有之極不自有其有而為六五有心知六五之賢而尚而信且順之相得之深有之成也故曰自天祐之吉無不利而傳曰大有上吉自天祐也言上之所以吉也繫辭傳所謂履信思乎順又以尚賢者正相發明本義曰大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也經傳聮貫無復疑義而郭氏雍鄭氏汝諧俱謂履信思順為六五之事而特於上九發之以見其有失爻義矣
　　䷎
　　謙〈句〉亨〈句〉君子有終
　　傳謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也大象地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施繫辭謙徳之柄也謙尊而光謙以制禮序卦有大者不可以盈故受之以謙雜卦謙輕
　　同人大有皆一陰五陽見於泰否之後謙豫則皆一陽五陰坤艮反覆相推而成者自然相因之序也為卦上坤下艮地卑居上山髙居下坤順艮止艮九三一陽止於坤順之下皆不自尊亢之象故名曰謙天地之體用人鬼之性情皆以謙為貴其徳足為衆之所歸故有亨道是謙之所以亨由艮之一陽止於衆陰之間尊而終見其光卑而終不可踰故曰君子有終

　　初六〈句〉謙謙君子〈句〉用涉大川〈句〉吉
　　傳謙謙君子卑以自牧也
　　六在謙初以謙自治者謙而又謙敬謹之至用涉危險必克有濟故吉止而順以柔處初涉險不陷即涉川之義不必互體震坎隔爻取象

　　六二〈句〉鳴謙〈句〉貞吉
　　傳鳴謙貞吉中心得也
　　鳴和於外也柔順中正與三相得三為謙之主鳴謙鳴三之謙也同聲相應同氣相求聲氣不孤得心應響有不啻若自其口出者矣故為鳴謙惟其中正故貞且吉蘇氏軾曰雄鳴則雌應故易以陰陽唱和寄之於鳴謙之所以為謙者三六二其鄰也上六其配也故皆和之而鳴于謙來氏取小過飛鳥之象為鳴不若此條得卦之主

　　九三〈句〉勞謙〈句〉君子有終〈句〉吉
　　傳勞謙君子萬民服也繫辭勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　三剛徳艮體居下之上為羣陰之所歸有功於民者也而止於坤順之際不傲上不凌下所謂謙尊而光卑而不可踰者此君子也其有終也萬民之所以服也故吉繫辭傳有功謂已成之功即勞也故下雲語以其功下人者也來氏取象互坎分別功先勞後失傳意

　　六四〈句〉無不利〈句〉撝謙
　　傳無不利撝謙不違則也
　　上有柔中之君四下之而不亢故無不利然三者謙之主爻以剛下柔謙之所以為謙也諸爻之謙視之為則四之所以無不利者當發揮乎三之謙也二承三上應三皆得鳴三之謙四乗三當發揮乎三之謙觀傳所謂不違則者爻義甚明本義於撝謙另作戒辭來氏解為撝者裂也避陽而去之俱非聖傳意

　　六五〈句〉不富以其鄰〈句〉利用侵伐〈句〉無不利
　　傳利用侵伐征不服也
　　柔中居尊虛其中不有其富也羣陰同類鄰也能左右之曰以不有其富而急其鄰衆可用矣六五之謙衆人所服有不服者不成謙也用衆征之自無不利不必如來氏以中爻之變離為兵戈也其不服者與萬民之服異志不得已而伐之耳然以六五之不有其富則亦謙之亨者也他事俱無不利

　　上六〈句〉鳴謙〈句〉利用行師征邑國
　　傳鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　三謙之主也二既鳴謙矣中而比近故心相得上與三應亦從而鳴之無如位髙不中恭儉豈以聲音笑貌為哉過謙之則而鳴之是為不善鳴矣位髙也不中也志未得也以之行師征邑國則〈闕〉　順極故可用也邑國私屬正內也

　　易翼宗卷二
<經部,易類,易翼宗>