易説 (司馬光, 四庫全書本)/卷2

易説 (司馬光)　卷二

　　欽定四庫全書
　　易説卷二
　　宋　司馬光　撰
　　上經〈泰　否　同人　大有　謙　豫　隨　蠱臨　觀　噬嗑　賁　　剝　復　無妄大畜
　　頤　大遇坎　離〉
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　象曰後以財成天地之道輔相天地之宜何也夫萬物生之者天也成之者地也天地能生成之而不能治也君者所以治人而成天地之功也非後則天地何以得通乎太𤣥曰天之所貴曰生物之所尊曰人人之大倫曰治治之所因曰辟崇天普地分羣偶物使不失其統者莫若乎辟天辟乎上地辟乎下君辟乎中此之謂也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
　　象曰包荒得尚於中行以光大也
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福
　　象曰無往不復天地際也
　　物極則反天地之常也是故治者亂之原也通者塞之端也三居天地之際剛徳將退柔徳將進故曰無平不陂無往不復君子於是時也何為而可哉必也執節守道而獨行其志乎故曰艱貞無咎君子之道也患志之不篤不患人之不信譬如農夫是穮是蔉雖有飢饉必有豐年故勿恤其孚君子之干祿也修其性俟其命而已矣然後能永享安榮也故曰於食有福詩云愷悌君子求福不囘此之謂也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
　　象曰城復於隍其命亂也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也否之匪人何也凡君子小人更為否泰也故君子泰則小人否君子否則天下亂小人否則天下治今大往小來則君子之道否也故曰否之匪人否之所施非其人也否者壅塞使之不進之謂也
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　否而得位以柔應君包承者也故小人居之則為吉大人居之則為否也然大人者體順履正和而不同否不能久久而必通故曰亨也
　　六三包羞
　　象曰包羞位不當也
　　君子之不得其時也失位而居於下則為小人之所侮居於上則為君子之所恥故六三不當其位而進退包羞也
　　九四有命無咎疇離祉
　　象曰有命無咎志行也
　　四者隂退而陽進之時也命者上之所以施於下也四以陽居上變否為泰命之所施必施於賢者賢人進則泰之端見矣故有命無咎疇者羣陽之謂也陽徳將亨故曰疇離祉
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑
　　象曰大人之吉位正當也
　　上九傾否先否後喜
　　象曰否終則傾何可長也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利渉大川利君子貞
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志
　　同人者何同於人之謂也君子樂與人同小人樂與人異與人同者人亦同之與人異者人亦異之同則相愛異則相惡愛則相利惡則相害相利則交安相害則交危利害安危之端在於同人不可不察也何謂君子樂與人同請借魯事以言之夫季孟異室而皆出於桓魯衛異國而皆出於姬姬姜異姓而皆為中國夷夏異俗而皆列於㑹此君子之樂與人同也是以近者悅逺者來同人之利豈不大哉何謂小人樂與人異小人曰季孟異室也吾何與哉又曰彼此異民也吾何與哉又曰爾汝異身也吾何與哉此樂與人異也是以民有災而君弗恤父有疾而子弗憂兄有禍而弟弗救也異之為害豈不大哉詩曰自西自東自南自北無思不服同之至也又曰翕翕訿訿亦孔之哀又曰噂𠴲背憎職競由人異之至也然則同而已矣其曰同人者何同之道極於人也草木禽獸不可同也同人於野亨利渉大川利君子貞何也曰野則言其逺也君子同其逺小人同其近逺故無不同也近故迭相攻也迭相攻非同人之道也然則聖人其有私乎曰有聖人之私大衆人之私小聖人者以天下為私者也藝穀樹蔬而食之犕牛乘馬而畜使之皆所以役物而養人也所私不亦大乎夫惟聖人為能愛其身愛其身故愛其親愛其親故愛其國愛其國故愛其道道者所以保天下而兼利之也未有危人之親而人不危其親者也害人之身而人不害其身者也天下交害之而身不亡者未之有也然則危人適所以自危害人適所以自害也烏在其能私哉夫君子小人其為愛身一也君子之愛身也逺小人之愛身也近逺故大近故小小者非他也智不及也是故識其大者為大人識其小者為小人非其志之異也識之蔽也君子同於正故其同大小人同於邪故其同小邪正者小大之分也何謂君子能通天下之志天下之志莫不欲利而惡害欲安而惡危欲治而惡亂君子能安之利之治之使天下猶一人也此之謂能通天下之志
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　初九同人於門無咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　初者動之始也夫向於左者必背於右附於前者必離於後故同者必有所異也初九出門同人無咎言未有係也
　　六二同人於宗吝
　　象曰同人於宗吝道也
　　宗類也類之中又有類焉同其類者所同狹也故吝
　　九三伏戎於莽升其髙陵三歳不興
　　象曰伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　九三伏戎於莽九四乘其墉弗克攻吉何也三四者上下之際同異之分也故迭爭而交不勝也伏戎於莽者下襲上乘其墉者上陵下上可變下不可變逆順之勢也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　九五君也以中正而施同人者也夫君子好同小人好異徳之未充信之未孚近者不服逺者不懷故號咷也中則不阿正則不私不阿不私天下歸之始於憂勤終於逸樂故後笑也同者之與多異者之與寡寡不足以勝衆故聖人在上天下大同者化於衆也子曰君子之道或出或處或黙或語言跡之異也二人同心其利㫁金言道之同也二人言其寡也金物之難㫁者也二人同心猶可以㫁況於衆乎同心之言其臭如蘭蘭芬物也言猶如是況其道乎羙之至也
　　上九同人於郊無悔
　　象曰同人於郊志未得也
　　郊者外也不同於人而亦不異於人是以無悔而志未得也按序卦之義否者物不相交之卦也不相交則異異則爭爭則窮故受之以同人同人者所以通之也物通則大有矣
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　大有者何富有之謂也天子富有天下諸侯富有其國大夫富有其家非得大有之道烏能得其下乎然則大有何故以柔為主夫為人上者言而人莫敢違也動而人莫敢逆也故戒之在剛也夫上之所以能有下者得其心也得其心者能以恩信結之也故大有以柔中為主也柔而不明則前有讒而弗見後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亂亡之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時然後能保有其衆而元亨也然則大有何以上明而下健曰明勝於健則賞不失功罰不失罪健勝於明則反之此大有所以當明也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上明之至也至明則善惡無所遺矣善則舉之惡則抑之上之職也明而能健慶賞刑威得其當然後能保有四方所以順天美命也
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　象曰大有初九無交害也
　　九二大車以載有攸往無咎
　　象曰大車以載積中不敗也
　　九三公用亨於天子小人弗克
　　象曰公用亨於天子小人害也
　　九四匪其彭無咎
　　象曰匪其彭無咎明辨晳也
　　六五厥孚交如威如吉
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也六五柔得尊位大中而上下應之故曰厥孚交如言孚發於中而應之者交至也夫以柔徳而主衆剛推誠任物易而無備所可戒者在於無威故曰威如吉此聖人所以儆戒人君優游不㫁柔而不立者也為人君者剛而不暴柔而不可犯此所以為皇極之道
　　上九自天祐之吉無不利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　人之將有行也將有爲也施之以謙則無不通也君子之徳誠盛矣業誠大矣不謙以持之則無以保其終也故夫謙者君子之終也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　初六謙謙君子用渉大川吉
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　六二鳴謙貞吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　九三勞謙君子有終吉
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　勞謙有勞而謙者也
　　六四無不利撝謙
　　象曰無不利撝謙不違則也
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利
　　象曰利用侵伐征不服也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　雷出地者春分𠉀也春分之時雷迅出地以動萬物萬物莫不奮迅悅豫而從之也豫喜意也作樂所以飾喜也薦之上帝以配祖考用樂之盛者
　　初六鳴豫凶
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　六二介於石不終日貞吉
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　六三盱豫悔遲有悔
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　象曰由豫大有得志大行也
　　六五貞疾恆不死
　　象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
　　上六冥豫成有渝無咎
　　象曰冥豫在上何可長也
　　䷐〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞無咎
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　六二係小子失丈夫
　　象曰係小子弗兼與也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　象曰係丈夫志舎下也
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　九五孚於嘉吉
　　象曰孚於嘉吉位正中也
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山
　　象曰拘係之上窮也〈案隨卦説原本缺〉
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　蠱者物有蠧敝而事之也事之者治之也除蠧補敝故大通也剛上而柔下善登而惡降也巽而止之利以濟難也甲者生之始為仁為徳庚者殺之終為義為刑先之三日以謹其始後之三日以慎其終蠱以少陽在上而行令故主仁巽以少隂在上而行令故主義天以隂陽終始萬物君子以仁義修身以徳刑治國各有其事也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　艮為丘為山巽為風為號令君子洗濯其心一以待人以育徳於上山之象也發號施令革弊除蠧以振民於下風之象也
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　子者所以承父之事而成之臣者所以成君之事而終之天下之事大矣多矣自非聖人不能無過故子能葢父之愆臣能掩君之惡然後為幹蠱也以秦始漢武之奢汰驕暴相逺也無幾耳始皇得胡亥以為子李斯以為臣不旋踵而亡矣天下後世之言惡者必歸焉武帝得昭帝以為子霍光以為臣而國家乂寧後世稱之為明君隋唐之祖亦然故必有賢子然後考得無咎也幹事之始敢自安乎故戰戰兢兢乃得終吉也夫事有蠱敝不可不更臣子之心非以髙君父而自名也欲以掩惡而全美故曰意承考也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　象曰幹父之蠱終無咎也
　　親有過下氣怡聲以諫禮也三以重剛幹之故小有悔也然不失其正故無大咎也
　　六四裕父之蠱往見吝
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　六四裕父之蠱楚屈到嗜芰有疾屬之曰祭我必以芰及祥宗老將薦芰屈建命去之曰國君有牛享大夫有羊饋士有豚豕之奠庶人有魚炙之薦不羞珍異不陳庶侈夫子不以其私慾干國之典遂不用易曰裕父之蠱往見吝裕之為言饒也益也父不義而順之是裕之也往而不變斯可醜也
　　六五幹父之蠱用譽
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　五居盛位以柔承剛又有中和之徳故有譽也
　　上九不事王侯髙尚其志
　　象曰不事王侯志可則也
　　陽者君子之象致仕而無位年高而徳尊雖不能以力幹事而智慮深逺志可法也故先王養老乞言焉非夫矯亢以驚俗虛驕而無用者也
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
　　八月者周之八月也陽生於復長於臨隂生於姤長於遯遯與臨反者也聖人防㣲杜漸故於陽長之初而著隂之戒也
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆教思無窮容保民無疆功之所以大也
　　初九咸臨貞吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　君子之所以能自大者學於道也學充於內則志氣夷懌矣浸長於外則人化而順之矣人化而順之所以大也有應於外化順之象也夫道以正心為本初九所以能感物而大志行正也孔子曰學而時習之不亦悅乎有朋自逺方來不亦樂乎傳曰大學之本心正然後身修
　　九二咸臨吉無不利
　　象曰咸臨吉無不利未順命也
　　二在下體而不當位故小人未肯盡受命也
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　六四至臨無咎
　　象曰至臨無咎位當也
　　六四進升上體至大之境已得其位故無咎也
　　六五知臨大君之宜吉
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　上六敦臨吉無咎
　　象曰敦臨之吉志在內也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　觀者上以徳示人使人觀而化之也盥圭潔其徳也薦豐備其物也顒人君有徳之容也夫徳由內出物自外至苟內徳不充雖外物豐備不能化人也故黍稷非馨明徳惟馨苟有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩薀藻之菜可薦於鬼神可羞於王公而況下民乎故曰盥而不薦君人者能隆內殺外勤本畧末徳潔誠著物皆信之然後可以不為而成不言而化恭已南面顒然而已所謂神道設教而天下服也故曰有孚顒若
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　先王省方考禮樂恊時日飭法度以示人為觀之象
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　象曰初六童觀小人道也
　　六二闚觀利女貞
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　六三觀我生進退
　　象曰觀我生進退未失道也
　　六四觀國之光利用賓於王
　　象曰觀國之光尚賓也
　　九五觀我生君子無咎
　　象曰觀我生觀民也
　　上九觀其生君子無咎
　　象曰觀其生志未平也
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　明罰勑法先王明罰非以殘人所以正法也
　　初九屨校滅趾無咎
　　象曰屨校滅趾不行也
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　象曰遇毒位不當也
　　噬嗑食也故皆以食物明之禽獸全乾者謂之臘噬之至難者也乾肉者難於噬膚而易於乾胏者也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　象曰利艱貞吉未光也
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　象曰貞厲無咎得當也
　　上九何校滅耳凶
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　初九賁其趾舎車而徒
　　象曰舎車而徒義弗乘也
　　六二賁其須
　　象曰賁其須與上興也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾
　　象曰六四當位疑也匪冦婚媾終無尤也
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　上九白賁無咎
　　象曰白賁無咎上得志也〈案賁卦説原本缺〉
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　剝以厚下安宅夫基薄則牆隤下薄則上危故君子厚其下者所以自安其居也
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　六三剝之無咎
　　象曰剝之無咎失上下也
　　六四剝牀以膚凶
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　象曰以宮人寵終無尤也
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也碩果不食將墜於地而復生也剝之為道舉卦皆隂而上獨以陽乘之猶衰世之君子獨立不懼以制羣隂雖不當位民所載也或者隂來伐之則是小人得志君子道窮禍亂遂成民無所庇矣詩云人之雲亡邦國殄瘁此之謂也
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　七日來復何也冬至卦氣起於中孚次復次屯次謙次睽凡一卦御六日二百四十分日之二十一五卦合三十日二百四十分日之一百五此冬至距大寒之數也故入冬至凡渉七日而復之氣應也
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方
　　初九不逺復無祗悔元吉
　　象曰不逺之復以修身也
　　六二休復吉
　　象曰休復之吉以下仁也
　　六三頻復厲無咎
　　象曰頻復之厲義無咎也
　　復者過而能復之謂也不慎其始頻過而復亦已危矣雖然猶愈於迷而不復也故曰無咎
　　六四中行獨復
　　象曰中行獨復以從道也
　　中行者行於衆隂之中也四行衆隂之中獨能履正思順下應於陽不陷溺於羣邪而能自復於善者也故曰中行獨復孔子曰不曰堅乎磨而不磷不曰白乎涅而不淄此之謂也
　　六五敦復無悔
　　象曰敦復無悔中以自考也
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　象曰迷復之凶反君道也
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物初九無妄往吉
　　象曰無妄之往得志也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　象曰不耕穫未富也
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　象曰行人得牛邑人災也
　　九四可貞無咎
　　象曰可貞無咎固有之也
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　象曰無妄之藥不可試也
　　上九無妄行有眚無攸利
　　象曰無妄之行窮之災也〈案無妄卦説原本缺〉
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳初九有厲利己
　　象曰有厲利己不犯災也
　　九二輿説輹
　　象曰輿説輹中無尤也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　象曰利有攸往上合志也
　　六四童牛之牿元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　童牛不角之牛也牿者貫角之木所以止其觸也四用柔正以畜剛健不用威武而物自服故曰童牛之牿言雖設而無用也
　　六五豶豕之牙吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　上九何天之衢亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　凡萬物有者為陽無者為隂日光之所灼者為陽所不灼者為隂和氣之所煦者為陽所不煦者為隂聖人之於仁義猶是也愛養萬物謂之仁其所不愛不養謂之義義者裁仁以就宜者也或曰聖人之仁無不及也而有不愛不養乎曰暴亂而為物害者聖人所不得而愛養也聖人豈樂殺哉何謂觀其所養其人賢則其所養必賢也其人不肖則所養必不肖也何謂觀其自養取於人以義自奉養以禮斯賢也取於人無度自奉養無節斯不肖也故富視其所與貧視其所取窮視其所主達視其所舉足以知其為人矣
　　初九舎爾靈龜觀我朶頤凶
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　六二顛頤拂經於丘頤征凶
　　象曰六二征凶行失類也
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎
　　象曰顛頤之吉上施光也
　　六五拂經居貞吉不可渉大川
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　上九由頤厲吉利渉大川
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　䷛〈巽下兌上〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　大過者何大者陽也陽之過差者也陽之所以過差者奈何陽當居外以衛隂隂當居內以佐陽今大過多陽而居內小過多隂而居外此其所以為過也然則彖曰剛過而中巽而説行利有攸往乃亨何也大過者剛之過也有攸往者猶雲有為而然者也夫剛過而不得其中又不以巽説行之其志非以有為也苟求過人而已矣如是則何以得亨乎故大過之所以得亨者此數徳故也君子或為過人之行者將以有為也非道之常也故曰利有攸往乃亨
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　初六藉用白茅無咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　九三棟橈凶
　　象曰棟橈之凶不可有輔也
　　九四棟隆吉有它吝
　　大過九三棟橈凶九四棟隆吉有它吝何也夫大過剛已過矣正可濟之以柔而不可濟之以剛也故大過之陽皆以居隂為吉而不以得位為義也九三居陽履剛而在一體之上剛很強愎不可輔弼者也故曰棟橈凶九四以陽居隂而在一體之下剛不違謙能隆其棟者也然過而失中故曰有它吝
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　大過九二無不利九五無咎無譽何也夫大過本末弱也初已弱矣進入於二而遇陽故曰枯楊生稊稊者始生而向茂者也五陽之盛也盛極將落故曰枯楊生華華者已榮而將落者也初過於弱二過於強強弱相濟厥功已成其於國也如剛毅之君以寛柔之臣輔之故無不利也上以衰隂符於盛陽其於國也如驕盈之君以愚庸之臣輔之雖幸而無咎不足以有譽也五居中履正故無咎輔弼非人故無譽也
　　上六過渉滅頂凶無咎
　　象曰過渉之凶不可咎也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　坎以常徳行習教事何也水之為徳無有方圓曲直髙下夷險而不失其平者也故君子以常徳行水之流也習而不止以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以習教事
　　初六習坎入於坎窞凶
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　初者事之始也聖人之教人也禁其始不禁其終防其㣲不防其章故坤之初六曰履霜堅冰至震之初九曰震來虩虩後笑言啞啞吉皆原其始而要終也夫人之於險也始皆有恐懼之心焉及幸而濟也則狃以為常至於失身而不自知也是以聖人於險之初而戒其將來之禍曰習坎入於坎窞凶窞者坎中之坎也
　　九二坎有險求小得
　　象曰求小得未出中也
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　象曰來之坎坎終無功也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　九五坎不盈祇既平無咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　上六係用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離利貞亨離麗也麗者不可以不正也夫明者常失於察察之甚者或入於邪是以聖人重明以麗乎正乃能化成天下柔者失於弱而不立故柔麗乎中正然後乃亨夫太明則察太昧則蔽二以明徳而用中正是以獲元吉也
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　初九履錯然敬之無咎
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　初九敬之無咎何也夫火者始於燄燄而至於不可撲滅者也是以明者慮於未兆見於未萌方事之初而錯然矜慎以避其咎也
　　六二黃離元吉
　　象曰黃離元吉得中道也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　象曰日昃之離何可久也
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　象曰突如其來如無所容也
　　突者子之不順者也火性炎上而九四以剛乘剛用其不正以陵於上若火之方熾其來甚盛極盛必衰故死如棄如也死者禍之極也棄者衆所不與也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　象曰六五之吉離王公也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎
　　象曰王用出征以正邦也

　　易説卷二