易説 (趙善譽, 四庫全書本)/全覽
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欽定四庫全書 經部一
易説 易類
提要
〈臣〉等謹案易説四卷宋宗室趙善譽撰善譽字靜之乾道五年試禮部第一累遷大理丞潼川路提刑轉運判官事蹟見宋史是編載陳振孫書録解題振孫稱其每卦為論一篇蓋為潼川漕時進呈之本今考其書於各卦名義之相似者多參互以求其義如雲頤井鼎皆有養人之義豈非養人之利溥故多取象以示人耶又雲三卦義雖不同皆以上爻為吉故頤之由頤井之勿幕鼎之玉
皆在上爻也至於各卦之六爻亦往往比類以觀之如乾卦雲初九之辭決戒之切也九四之辭疑則與之進也九三之辭詳猶可勉也上九之辭直則可為也聖人之言纎悉委曲一至於此亦惟恐其陽剛之或偏而已論坤卦雲乾坤二卦惟二五兩爻為善而他爻皆有戒之之辭又雲履霜戒於一陰之生括囊戒於多懼之位三猶可以含章而從事上則至於龍戰而道窮亦乾卦爻辭不同之意論頤卦雲頤以養正而不妄動為善下卦震體有動而求養之象故三爻皆凶上卦艮體有靜而知止之象故三爻皆吉論革卦雲內明則見理必盡外説則無拂於人情不如是而能革者未之有也論節卦雲六四以陰柔而應於初又上承九五之陽能安則無所往而不通故曰亨承上道也九五居尊得位剛健中正節之當者也當則無所往而不可故曰甘節吉往有尚以其在臣故曰安曰亨言已能安之則亨也以其在君故曰甘曰吉言施之天下人皆美之然後為吉也其論皆明白正大朱子謂其能擴先儒之未明馮椅易學亦多取之謂其能本畫卦命名之意參稽卦爻彖象之辭以貫道六爻之義而為之説蓋不虛美也自明以來外間絶少傳本故朱𢑴尊經義考注云已佚今永樂大典具載於各卦之後僅缺豫隨無妄大壯晉暌蹇中孚八卦因搜緝成編資説易家之參考宋史藝文志本作二卷今以其文頗繁釐為四卷焉乾隆四十六年九月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官〈臣〉陸 費 墀
原序
昔者焴之先公喜易早嵗集諸公書而録之晚以禁從侍筵乃得光堯御書乾卦以冠篇首遂為世寳焴幼而肄業於他經皆略通理義其於易葢亦成誦至究其説則茫然如繋風捕影莫得窺測時於文字雖復援證而實不瞭然也年三十餘乃似有所入嘗以叩親舊之治易者曰以卦為時以爻為位而觀易其可乎則笑而應曰某但作時文耳初不窮經也焴雖不得問而自此亦稍能措意遇易家書得以覽觀有言之者得以應酬矣然止於涉獵終不能究極有所論著去嵗假守安陸而武陵故人畢希簡叔文寄示恕齋易説一編伏而讀之犂然㑹心簡而備婉而通深而不晦竒而不鑿渾渾乎其純也原原乎其正也是誠可與同志共之者獨患板大非書生巾衍所宜欲易為小本久矣適方開鄖溪集未暇及茲畢工則有餘板乃俾鋟之庶以廣傳非特真學易者得為指南雖從事科舉而用是馳騁敷揚於塲屋間亦足以策勲矣時恕齋既繇本路倉使改持東蜀祥刑之節嗟乎推是道也亦安徃而不為民福哉淳熙丙午秋九月辛亥建康秦焴書
易統論
易之作也所以示天下為君父者也其數以天包地容而兼之者君父之道也𤣥之作也所以示天下為臣子者也其數以地承天奉而行之者臣子之道也是故易用四象而不用五行用六爻而不用九位與夫爻用九用六而六位以二五為中者皆虛容而不亢以待續終之事也此君父之道也地有四方𤣥用三方存北極以為𤣥老陽有三十六策𤣥用三十三策虛地三以併天與夫書年日不書月而九位以一五為中者皆尊奉而不敵以推造始之原也此臣子之道也𤣥本地道而作故首與之卦準易緯之用而不準易經之體也或曰緯非經也子雲雖準之其可信乎曰卦氣圖冬至始於復夫復者一陽之生也先之以中孚者七日來復也夏至始於姤者一隂之生也先之以咸者亦七日來姤也孔子賛易上繋者天道也其舉七爻而先之以中孚之九二者冬至起中孚之理也下繋者地道也其舉十一爻而先之以咸之九四者夏至起咸之理也夫中孚咸皆感應也中孚九二無心之感先天之生陽也咸之九四有心之感後天之生隂也大抵隂陽皆由感應而生故卦氣圖以復繼中孚而以姤繼咸之義孔子實言之矣孰謂非出於子夏商瞿之所衍述乎子雲準之豈妄也哉
欽定四庫全書
易説卷一 宋 趙善譽 撰
上經一〈乾至隨〉
乾卦説
卦之始畫也竒耦而已一與一為二故有竒則有耦二與一為三故三畫而成卦竒陽也三畫皆竒純乎陽者也名之以乾謂其健也耦隂也三畫皆耦純乎隂者也名之以坤謂其順也故曰乾陽物也坤隂物也易雖生於隂陽竒耦之畫然竒耦不相錯則乾坤判然二物何以見隂陽剛柔之用哉是以純乎陽則偏乎陽純乎隂則偏乎隂其純也固其所以為偏也況重乾為乾重坤為坤六位皆純而健順之至聖人作易得不為之慮乎故今乾坤二卦諸爻皆有惕懼警戒之辭而惟二五之中爻則否誠慮其或偏也吉今説者往往直以乾坤為天地而不少致思亦不復玩味其辭以求消息盈虛之理胡不以未有十翼之前觀之乎乾坤卦下之辭與六爻之辭及用九用六之辭凡二百十七字自飛龍在天一字之外皆未嘗以天地為言至孔子作彖象文言乃始詳陳天地之理特舉其得乾坤健順之大者以明之耳豈可直謂之天地而不深玩其辭哉先儒亦曰為君為父在人之乾也為玉為金之類在物之乾也乾坤之理無乎不在而謂乾坤二卦即天地可乎初九在下乾之下九四在上乾之下皆未進於中者也故初有勿用之戒四有或躍之疑九三在下乾之上上九在上乾之上皆過乎中者也故三有夕惕之戒上有亢悔之災惟二五各居一卦之中而不偏不過則中正合徳而皆有利見大人之辭其所以詔天下後世者甚明白矣至如初與四雖皆未進乎中而初最在下其剛健尤戒於輕進故曰潛龍勿用曰勿用雲者言其必不可用也四則出於下卦之上有時而可進故雖或躍在淵而無咎三與上雖皆過乎中而上處一卦之極剛健之過甚者也故曰亢龍有悔曰有悔雲者言其當有悔也三則猶在上卦之下其過未至於甚也故惟終日乾乾夕惕若厲則可以無咎初九之辭決戒之切也九四之辭疑則與之進也九三之辭詳猶可勉也上九之辭直則不可為也聖人之言纎悉委曲一至於此則亦惟恐其陽剛之或偏而已用九曰見羣龍無首吉正謂陽剛易過所以用之者要不可為首也六十二卦皆無用九用六而獨於乾坤言之於其純者而戒其偏且過也六十二卦之九六即乾坤之九六也
坤卦説
乾坤雖以隂陽之純而成卦然純則乾坤不交而失之偏偏則過矣故乾坤二卦惟二五兩爻為善而他爻皆有戒之之辭至於用九用六又必各有其道其詳已論於前今觀坤之卦辭與夫用六之辭益甚昭晰如曰利牝馬之貞惟恐其順而不貞也又曰安貞吉惟恐其不安於貞也又曰利永貞惟恐其貞而不能久也貞而安安而久則隂柔庶幾其不偏乎初六在下卦之下故有履霜之戒六四在上卦之下故有括囊之戒皆以隂柔之不得中也六三在下卦之上故曰無成有終戒其須倡乃應也上六在上卦之上故曰龍戰於野戒其盛而侵陽也皆以其隂柔之過中也惟二五各居其中故二之直方大不必習而自無不利五之黃裳能處中以順而獲元吉亦如純乾之二五焉若夫履霜戒於一隂之初括囊戒於多懼之位三猶可以含章而從事上則至於龍戰而道窮則亦乾卦爻辭不同之意也由是觀之乾坤之畫雖純要必相濟而後可一失其中則聖人必為之慮學易者可不玩味於消息盈虛之際哉
屯卦説
易始於乾坤者隂陽之純也而繼之以屯者九六之初交也乾之畫初交於坤而為震再交於坤而為坎所謂一索再索而得長男中男者也畫卦必自下而上今震在下而坎在上則乾坤之交莫先於此矣故曰剛柔始交震動於下而坎險陷之故曰難生此所以名之曰屯而次於乾坤也剛柔既交則造化之功見故大亨屯難之世唯正能處之故利貞所謂勿用有攸往利建侯者深以輕犯險難為戒而利在於求輔以濟斯世也故初九爻辭亦曰利居貞利建侯葢拯難之道唯剛健而能謙下者乃克有濟初九以陽剛居動之始又在五爻之下真濟難之才也一卦之義實具於此是以卦下之辭與初爻之辭皆同卦辭曰無亨利貞此則曰利居貞卦辭曰利建侯此亦曰利建侯卦辭曰勿用有攸往此則先之以盤旋不可輕動之戒聖人之意豈不明甚故五雖以陽剛得位而在坎險之中雖有六二之正應而隂柔非濟難之材故猶屯其膏不免於凶也處險而無輔又不能以貴下賤宜不足以有為六二上六皆以隂居隂位而乘初五之剛非唯柔弱不進皆有乗馬班如之象而亦有邅如漣如之咎矣就二爻而言之六居二為得中得位故為女子之貞雖應於五而五在險中不能字之屯難之極必至於十年反常而後正應得乃字言其中正猶可以俟時亦利居貞之義也上六則柔過於中而居險之極豈長久之道哉故曰泣血漣如何可長也六二曰非㓂婚媾六四曰求婚媾往吉無不利皆指初而言也初之下二雖非其應而當屯之時陽下隂有求附婚媾之義非冦害之者也六四雖以隂居隂位而正應在初有舍已從人之象故如班馬之退以求婚媾往吉而無不利也二不應初則十年不字四能從其正應則往吉而孔子謂之明益可見屯之六爻惟以剛健而能謙下者為一卦之主也至如六三當震動之極而以隂居陽位無濟難之才而躁動者也故有即鹿無虞之戒君子必貴於知㡬而能舍苟不度已之不可動而妄進焉安得而不吝此亦勿用有攸往之義也
蒙卦説
剛陷於險又在艮止之下所以為蒙謂其有所蔽而未發也然卦辭專言童蒙而六五爻辭亦言童蒙吉者謂其渾然固有本無所蔽莫如童子之蒙也蒙之所以亨而可以養正者以此説者皆曰九二為一卦發蒙之主羣蒙資之以明者也其説原乎初筮告以剛中之語殊不知卦之所謂初筮告者為初六而言也彖所謂以剛中者為初六之近於九二也當蒙之時隂爻必求陽以發其蒙然惟切近於陽而下之者則有發蒙之望六三以隂居陽位而乘二之剛非能謙下者也雖見上九陽剛之配為可應而不知在已者無其質亦上九之所不與也故曰勿用取女見金夫不有躬無攸利六四上下為二隂所間而其爻又獨逺於二陽困之道也故曰困蒙吝惟六五切近上九而下之有謙恭下善之意而又下應九二故曰童蒙吉而象亦曰順以巽也初六之於九二亦如六五之近於上九而下之故有發蒙利用刑人用説桎梏之辭而彖亦曰初筮告以剛中也若夫九二雖以剛中而有發蒙之資然猶在坎險之中不過能自涵養其蒙以納隂爻之比與應者而已未能盡去諸爻之蒙僅如子之克家非可盡專其事也故有包蒙納婦子克家之象焉其實蒙之一卦惟上九能盡發蒙之道以其艮止之陽超乎諸爻之上能定能應有以出乎其類而後足以去衆人之蒙也故不曰發蒙而曰撃蒙言能盡去其蒙也古今解者但見此爻有不利為冦之語因疑其未盡善而獨取於九二之剛中亦未之思也發蒙之道不過啟其未開之明而已明固彼之所自有非發者所能加損益也既已啟之矣則蒙去而明自生非於撃蒙之外復有明以與之也不然蒙已去而更求焉是告子之欲戕賊人性以為仁義者也故曰利禦冦言利於去人之蒙也故曰不利為冦恐其用心之過而反以害其天也亦因艮止之義而為之戒也發蒙之道無大於此豈九二所可比也卦辭曰初筮告言童蒙求發於我當決於其疑之初也曰再三瀆瀆則不告言疑已決而瀆告之非徒無益適以瀆夫蒙也初六所謂利用刑人用説桎梏者言發蒙如施刑於人既刑則説其桎梏刑既施而猶桎梏之則非君子用刑之本意故曰以往吝言過此則吝也初筮則告刑人則説其桎梏所謂利禦冦者也再三則瀆以往則吝所謂不利為宼者也聖人既於卦辭詳陳此理而又於初上兩爻推明此理學者尚何疑耶
需卦説
需之為卦不特以乾剛遇險而致須待之戒九五之剛雖居中得正三陽又自下進為己助然五方在險亦不可不須也故象曰君子以飲食宴樂而九五亦曰需於酒食貞吉言吉所以為九五之戒明矣其曰宴樂酒食雲者言當涵養以俟時非謂宴安以自怠也蓋純乾上進往則有功不患不能出險但患不能俟時而失輕重爾此聖人所以於四陽爻皆致戒也初九去坎尚逺故戒以需於郊而利用恆二則漸近於坎故戒以需於沙而小有言三則切近於坎矣故言需於泥而致宼至曰郊曰沙曰泥皆以去坎水之逺近取象曰利用恆曰小有言曰致宼至皆因其逺近之殊而為之戒曰不犯難曰衍在中曰敬慎不敗又所以明三陽處需之道也初則謹之於始二則中而裕三能敬謹而不至於敗則其為純乾剛健之戒豈不委曲詳盡哉若夫隂爻則欲亟去而不可以需故六四曰需於血言陽剛方進隂或需而不去則必為陽所傷也曰出自穴言當亟出以避陽也上六曰入於穴有不速之客三人來敬之終吉言三陽方來亦惟入穴以避之可也此兩爻皆言隂之不可以需也四居坎下故言出穴上居坎上故言入穴其為敬順以避陽剛則一而已
訟卦説
訟上剛下險有訟之理天水違行有訟之象世皆知之矣然九二之剛窒於二隂之間而與九五不相應亦所以為訟也剛而居中則為有孚遇窒而惕則中斯獲吉孔子曰剛來而得中葢謂此一爻也曰終凶者言雖有孚信而又能惕懼猶不可以終訟則訟其可以成乎故六爻之間以六處初以六處三皆隂居陽位非健而欲訟者也故初有不永所事之吉三有貞厲之吉以九處二以九處四皆陽居隂位雖欲訟而不能者也故九二不克訟必至於失衆知懼而後無眚九四不克訟必能自反知變而後有安貞之吉惟九五居中得正為聽訟之主所謂利見大人尚中正者也故獲元吉上九則在健之極處訟之終所謂終凶者也故雖以訟受服而不免三禠之辱矣需之九二陽居隂位非健而進者也其位應乎坎之中而其爻則不應故曰小有言終吉取其在中而能需也訟之初六隂居陽位非健而訟者也雖已在坎體而近乎中爻然隂柔決不終訟故亦曰小有言終吉取其能謹於訟之初也坤之六三曰或從王事無成有終以其隂居陽位而戒之也訟之六三亦曰或從王事無成而不言有終則以其訟之不可終也學易者要以類通之
師卦説
坎險也坤衆也亦順也兵兇器戰危事險莫甚焉衆行險上師之象也行險而順師之道也此坤上坎下所以為師也卦辭所謂師貞者師以正為本也所謂丈人吉者丈人長者之稱必不嗜殺人者能吉而無咎也夫五隂而一陽則一陽固羣隂之所宗然陽居五則為比大君得位而上下應之也陽居二則為師人臣處此惟行師用兵而後可也故彖曰剛中而應言二以剛居中而得六五之正應也九二又曰王三錫命而象亦有承天寵懷萬邦之辭言二雖以中而獲吉亦惟天子有以委任寵嘉之爾九二任帥師之責者也又以陽處隂位而得中然聖人必諄諄推明六五正應之吉以詔天下後世者於以見人臣有權得衆皆其君寵仕之所致也不然剛中而不應則惟怙兵自大其不陷於背叛滅亡者㡬希安得師中之吉哉聖人不特於此為人臣之訓又於六五為人主之訓曰田有禽利執言無咎言禽之犯田執之為有辭如弔民伐罪而師出有名者也故可以無咎葢六五以柔居尊位決非好大喜功之君所謂丈人之無咎是也古今説者皆以丈人為主九二而言殊不思帥師之權雖在乎將而興師之權實出乎君帥師固貴乎剛中而興師當出於不得已此六五之所以為丈人而吉無咎也曰長子帥師弟子輿屍貞凶則因為六五將將之訓也既不得已而用師又將剛中之臣以任之則帥師之權俾二專之可也不然任之不專而衆或得以主之則稟命不一取敗必矣故雖正亦凶此又以六五之柔而恐其易惑也在下四爻惟六三以隂居陽處非其位而又在坎險之極乘九二之剛有出位犯分之象故爻辭先有輿屍之戒而於六五加詳焉聖人之意亦何明哉若夫初六出師之始惟戒失律六四隂柔之至以自知其不能而左次為無咎上六用師之終而䇿勲行賞戒以小人勿用凡師之道始末盡矣然惟六五一爻言執言之利而餘爻終不言亨利其曰吉者又必繼之以無咎謂不如是則不免有咎也嗚呼兵其可以輕用哉
比卦説
一陽得中得位而五隂從之有比之象焉隂之從陽雖不可以苟合亦不可以後時故原筮元永貞無咎謂再三卜度其長人之仁能久而不失其正則比之可以無咎明九五之剛中為可比也不寜方來後夫凶謂羣隂不能自安方當就陽以求安而已獨後也烏得而不凶明上六之乘剛為不知所比也是故易中六爻貴於正應其近而相得亦有不必應者也惟比之諸爻則不論其應之正否而專以比於五為吉葢陽剛中正得時得位可以為天下之主則天下之人捨九五將安歸乎今夫六二之於九五正應也故曰比之自內貞吉言二自內以比於五非五之求比於二也六四當應於初兩隂不相應獨取其近而能比於五故曰外比之貞吉言外有可比則為正吉不必應初於內而後為正也初六曰有孚比之無咎非特相比之始貴於誠信亦言九五之中實為有孚而可比也曰有孚盈缶終來有它吉言誠信苟充雖以缶之盈終來相比而吉也然而必曰有它吉者它之為言在彼而非必於一者也謂初能求有孚者而比之固不必偏於所應而謂它之必不可也深言其當舍四而從五也以二比五則為自內以四比五則為外比以初比五則為它吉諸爻之義斷可知矣惟上六乘乎九五之剛而不知比乎五又在比之終坎之極所謂後夫者也衆隂皆有所宗而已獨無之是無元首也其無所終而終凶宜矣六三應乎上六者也故亦有比之匪人之傷則當比之時可不惟九五之從哉又嘗論之九五之所謂顯比以其陽剛中正而顯然為天下之所比也然必曰王用三驅失前禽而後邑人不誡吉陽剛獨用恐其或過於剛也知三驅之禮舎前禽而不敢盡取則用九之道庶乎其盡善也大有之卦柔居尊位而能有大者也聖人於六五必曰威如吉亦恐其過於柔也於比之剛而曰失前禽於大有之柔而曰威如吉聖人之以中道詔天下後世如此哉
小畜卦説
世之言易者曰艮在上而乾在下以艮止而畜乾也艮陽卦易以陽為大故曰大畜巽在上而乾在下巽隂卦也易以隂為小故曰小畜雖然乾健上行而遇艮止謂之畜可也今遇巽而亦謂之畜何也如曰畜止剛健莫如巽順則兊説亦可以畜乾乎嘗試思之乾之一陽初交於坤而為震故謂之長男坤之一隂初交於乾而為巽故謂之長女巽者坤之初交而乾之初變也故易乾上巽下則為姤而聖人有女壯勿用取女之戒巽上乾下則為小畜而聖人有密雲不雨自我西郊之戒蓋六十二卦雖皆乾坤六子交錯而成惟乾巽之成卦則坤畫之初交於乾者爾其在下也為姤其在上也則為小畜曰小畜雲者為三陽方長而六四居上卦之下以限隔之下之三陽不得以進於上而上之二陽不得以接於下六四獨以隂居隂而在二卦之中此其所以能養畜夫陽也非巽之能畜乾也坤之一隂初來變乾而居於四其柔為得位也故曰柔得位而上下應之然五陽而一隂豈能中間乎陽哉苐如西郊之雲隂徒倡而不雨爾況乎二五皆以剛得中而乾健上行其勢亦安得畜故曰剛中而志行乃亨今夫乾者陽之極也復者陽之初也小畜之時雖以乾之剛健亦未可以輕進故初九欲其復之自道九二欲其牽以復於中皆自反之義陽雖盛而退託於不足者也至九三則處乾之極而迫近於四矣故有輿説輻夫妻反目之象輿而説去其輻言不能以有行也夫妻反目言隂陽之必相傷也九五曰有孚攣如富以其隣言剛實在中與九二為類有孚者也小畜之時雖有隂以間之而二與其隣皆陽剛富實而同為乾體其勢必相連以進謂小畜之不能久也上九曰既雨既處尚徳載者言五以有孚下接於三陽而上九又以剛在上則是尚徳而能有成者也與大有大畜之上九所謂尚賢同義向以乾陽被畜而不雨今五陽交孚則陽倡隂和而自雨矣既雨則隂陽各得其所矣曰婦貞厲月㡬望君子征凶言小畜之極如婦之用事雖正亦厲如月之㡬望必至與陽為敵君子亦不可有行也故詳戒之欲九五知尚徳之有成而與上九下應於三陽無使隂得以先倡而不雨也若乃六四之所謂有孚非言四之有孚也謂二五皆具剛實有孚之徳已雖欲間之而終不能乾陽上進徒自傷而已惟傷而知去惕而知出以避三陽之進則與上二爻合志而可以無咎正如需之六四所謂需於血出自穴亦戒其避乾陽之進也説者但見彖言柔得位遂以有孚為六四之善而一卦之意益以不明其未之思乎大抵小畜以一隂居五陽之間又在乾陽之上聖人慮乾陽之輕於上行也故於下三陽皆有自反不輕進之辭又慮九五上九之親夫四而不知接乎下也故於上二陽皆有陽剛交孚同徳之意惟六四則戒其血去惕出以見小畜之必不可久也嗚呼大易之㫖其深矣乎
履卦説
履之成卦本以一柔履二剛而上承三陽介乎兩卦之間其所履似危矣而其實兊説上應乎乾非如小畜一隂之在乾上也故曰履虎尾不咥人亨然六三爻辭乃曰履虎尾咥人凶則與卦辭不同何也葢卦論乾上兊下之體故以説應乎乾為善而有不咥之亨爻論隂居陽位而又承乘皆陽則有不能自量而躁動之象故有咥人凶之戒既取其説之能亨又戒其失位之見咥聖人作易之意深矣何以言之六以隂柔而居三之陽位又上承九四而下乘九二皆陽也好剛之過則必忘其六之本柔故不自量而妄以視履為能其不逼陽而取禍者㡬希故曰武人為於大君言如武人志存剛暴而在人上必不可者也六三雖履二陽之上猶在乾陽之下也而深戒其好剛之志惟恐其不量力而妄動也初九曰素履往無咎言君子之所履貴乎有素則當謹於其初也九二曰履道坦坦幽人貞吉言陽剛得中則所行坦然而無險怪之失上雖無應不害其為幽人之正也九四居近君之位而下有失位之隂不可不畏故惟愬愬恐懼然後可以終吉九五剛中得位而下説以應之不可以莫予違而肆志也故雖剛可決柔而正固不能無危厲至上九則履道之成可以視所履而考祥矣然在一卦之終處乾剛之極苟非知所自反則亦未能盡善故惟其旋而後元吉然則君子之踐履其可須臾不謹哉故夫履之為卦因柔之履剛以為萬世踐履之訓也而孔子之象尤為詳切初九之象言獨行願也則雖無應而獨行其所願九二之象言中不自亂也則不以無應而汨厥中九四之象言志行也則不以處多懼之地而乖其素志皆踐履之難而反求諸已者也由是推之所謂履虎尾者豈特以柔履剛為喻哉欲君子知踐履之難而不敢忽焉耳非説應乎乾而樂循天理何足以盡此
泰卦説
易以陽為大隂為小故以陽為君子隂為小人如小畜之九四與乾之三陽上應九五故曰有孚攣如冨以其隣謙之六五與六四上六皆坤體故曰不富以其隣則又以陽為冨也如蒙之六四獨逺於二陽故曰獨逺實鼎之九二陽剛在中故曰鼎有實則又以陽為實也今泰之成卦乾在下而坤在上有天地交之象焉故於隂陽消長之理言之為最詳曰小往大來曰內陽外隂言隂往於外而陽來於內也曰內君子而外小人又曰君子道長小人道消言來者長而往者消也六四隂也六五上六同坤體也故曰翩翩不冨以其隣上卦俱隂而無陽故曰皆失實也曰小曰大曰君子曰小人曰冨曰實皆具於此一卦之內則所以發明隂陽之理豈不明白詳盡哉大抵泰之為卦不特取其乾下坤上為乾坤之交而三隂三陽內外六爻實交相為應初九上應於六四故三陽同升而有㧞茅彚征之象六四下應於初九故三隂翩翩同降而不戒以孚此初與四之交相應也九二上應於六五故引其類為有道而得尚乎中行之君六五下應於九二故下下以成其政而得帝乙歸妹之吉此二與五之交相應也惟九三上六各居二卦之極故雖相應而皆有警戒之辭九三處乾之極天地之際也所以有無平不陂無往不復之戒上六處坤之極泰之終也所以有城復於隍之戒九三之時尚可為也故能艱貞而無咎勿恤其孚而盡其在我則可以長享其福上九之時不可為也故雖自邑告命而其命益亂而不免於吝此聖人所以貴於制治於未亂而保邦於未危者也包荒用馮河不遐遺朋亡先儒之説非一也然多牴牾而不通其實謂九二得時引類之道如此而已人材有不及者容之所謂包荒也其或勇為之過則亦取之所謂用馮河也不以其逺而遺之不以其朋而私之所謂不遐遺朋亡也皆所以引類而配於中行之君也過與不及皆無所棄而私與親皆無所偏誠用人之要道而極治之世尤不可不留意也此九二之責也
否卦説
泰否雖以乾坤之交與不交為義然泰則三陽在內有君子同升之象隂雖在外而六五下應九二有柔得尊位而能下賢之象故泰之六爻専以交相應為善否則三隂在內有小人方進之象陽雖在外而九五居中得位有剛健中正以興衰撥亂之象故否之六爻惟三陽爻為善各因其爻而取義固與論成體之卦不同也在否之初隂雖相連有如茅茹之㧞然非如泰之可以彚征也惟守正則吉而亨爾象曰志在君也言有志於事君非正不能也六二以隂居隂而又承乘皆隂隂柔之甚者也故以包容承順為小人之吉若大人則寧身否而道亨豈以承媚為吉乎六三居非其位而在順之極其所以包容苟且益可羞矣故曰包羞位不當也此三爻皆以隂之方進而為小人戒也至於九四雖陽不當位然出於下卦羣隂之上與二陽同徳而近九五剛中之君苟得君而有所承命則可以無咎而使疇類咸附麗其福也九五剛健中正有能休否之理故言大人吉曰其亡其亡繋於苞桑言當時時警懼危亡以為安固之道也上九處乾之極當否之終乾極則變而否終則傾故先否而後喜此三爻皆言陽之在上否極必泰而為君子勸也泰之三陽君子在內之象也而九二不忘包荒朋亡之戒否之三隂小人在內之象也而六二乃有大人否亨之辭泰至於上六極治也而城復於隍若不可以一朝安否至於上九極否也而先否後喜必有可為之理消息盈虛之不常如此宜乎序卦有物不可以終通終否之説也
同人卦説
同人卦惟一隂衆陽之所同歸也一隂在五則是柔得中而居尊位上下之所同應也故為大有一隂在二則是柔得中而有謙下以同乎人之象故為同人正如一陽在上卦之中則為比在下卦之中則為師也曰同人於野亨言逺無不同而後為亨也曰應乎乾者言合乎天理則非私意之同也是故一卦之爻惟初九居六爻之下有捨已從人之義故如出門同人而可以無咎六二雖以成卦言之有中正謙下之美然以爻言之則正應惟五而所同有限故有同人於宗之吝九三以陽居陽又在下卦之上而不應上九之剛非能謙下者也故伏戎於莽升其髙陵有疑其所應而欲在人上之意安得與人同哉此所以三嵗不興而無所往也曰安行者言其安所徃也自是以上三爻皆乾體尤非能謙下同人者也故九四之乘剛有乘墉之象惟弗克攻而能自反則吉九五亦先號咷而後笑雖以剛中下應六二非九三九四二陽所間如大師可以必克而相遇然係應惟二所同未大此所以不言吉也上九以陽處隂以能同人於郊庶㡬同人於野者矣然陽在六爻之上又居乾健之極終非謙下而能與人同者僅能無悔而已象言志未得也言陽剛自髙終未可以得志也然則同人之道其惟執謙守柔而忘已之私者乎
大有卦説
大有不惟五陽一隂柔得尊位有不自滿假可以持盈守成之義而離明在上亦天下之所同歸也故六爻雖或不應而皆有亨吉無咎之辭初九九四皆陽爻而不相應者也然當大有之時上有柔明居中不自大之君諸陽之所同歸而不在於應固非相害而為咎也故曰無交害匪咎惟大有之初能思所以有大之艱難則無咎故又曰艱則無咎九二與六五為正應君能體明執柔以接下而臣能剛中以任重者也故曰大車以載有攸往無咎九三居下卦之上雖重剛不中然當大有之時羣陽並進亦能自通於柔明之君者也故曰公用亨於天子其曰小人弗克者言此時此位必惟陽剛君子而後能得乎君也九四處近君之位當大有之時而能以剛居柔則亦不敢有其大者也故曰匪其彭彭盛多貌言不自以為盛也非明哲之君子孰能深知乎此理故曰明辨晳也六五之柔明固五陽之所交孚然柔不可過也故必有威可畏而後為吉夫子又慮後世不知所謂徳威之威而或作威以傷夫大有之盛也故曰威如之吉易而無備言平易而無防閑擬備自然之威人自敬之非為髙亢崖岸以絶乎其下也既曰孚矣又曰威如吉既曰威矣又曰易而無備聖人之為天下後世慮何其諄復切至哉六五以柔得位而下有九二剛實有孚之應所謂履信也以六居五得坤黃裳之元吉所謂思順也上九以剛在上而已以柔下之所謂尚賢也故於上九曰自天祐之吉無不利言六五之能尚賢所以為大有之美也然則坤之卦辭曰元亨大有亦曰元亨坤之六五曰元吉而大有推言六五尚賢之美亦曰上吉嗚呼㣲哉
謙卦説
説易者曰地體卑下山髙大之物而居地下謙之象也然謙五隂而一陽初在艮止之下五得柔順之中二與四皆當位而比乎三上六又下與九三相應五柔皆有卑順從陽之義故其卦為謙況九三一爻雖以陽居陽而在上卦之下又艮陽以止為體亦有謙退不進之象此謙之六爻所以皆吉而無凶也以六處初而在艮下謙之又謙者也故曰謙謙君子六二上比於九三柔得中正而有求陽之意故曰鳴謙貞吉上六與九三為正應者也故亦曰鳴謙皆謂其自鳴以求陽之應也解者不知鳴謙之義又惑於上六所謂志未得之辭乃以六二之鳴謙為善而以上六之鳴謙為非是隨爻辭而妄為之別也象之所謂志未得者言上六謙之極猶未以為得志而下求乎陽也非以其為未善也至如九三以陽剛而知艮止有勲勞而能謙者也故曰萬民服六四隂柔得位而下比於三為撝布其謙者也故曰不違則六五以柔順居尊位其鄰皆隂而無自盈既富之意也故利用侵伐無不利皆所以言謙之美也雖然師卦不言侵伐行師之利而謙之六五上六乃詳言之謙豈用師之道哉葢惟謙之柔順知止而無好大喜功之心況六五上六處謙順之極其於用師必有不得已之意不然未見其利也師之六五曰田有禽利執言無咎亦以其坤順之中而後可以言利也哉
豫卦説
隨卦説
<經部,易類,趙氏易說>
欽定四庫全書
易説卷二 宋 趙善譽 撰
上經二〈蠱至離〉
蠱卦説
蠱自泰來大徃小來之初也故蠱以敝壊為義而治蠱惟陽剛中正乃克有濟初陽位也以六居之故雖可以幹父之蠱而厲然後吉二隂位也以九居之故可以幹母之蠱而不可貞九三陽居陽位故可以幹父之蠱而無大咎其所以小有悔者為陽剛而不中也六四隂居隂位隂柔之至非能有為者也徒增益其蠱而已故裕父之蠱而徃見吝六五雖隂而居陽位柔得中居尊而下有剛中之應亦可以有為者也故曰幹父之蠱用譽上九陽居隂位處蠱之極有能為之資而不可有為者也故曰不事王侯髙尚其事四爻皆取幹父之蠱為義而九二獨曰幹母之蠱故曰剛上而柔下言其自泰來也否極則必變而之泰故隨有隨時適變之意泰極則有復否之理故蠱為治敝之卦設卦命名之義豈苟然㦲大抵適變不能不隨而隨常患乎不正當隨之時而不知適變則失時徒知適變而不能守正則失已二者皆非也故六爻雖専取其相比相隨而不必其應然非陽居陽位則必有戒之之辭至隂爻則惟取其能比於陽而隨之蓋惟恐隂柔之不能正也初九陽居陽位為動之主於隨之初而能有立者也故曰官有渝官言其守也有渝言其變也惟其有守也故能貞而吉惟其有渝也故能出而與物接故又曰貞吉出門交有功也六二當隨之時而近比於六三之隂係於小子者也上係隂則下不能兼與乎初九之陽矣故曰係小子失丈夫言隨乎上則失乎下也六三當隨之時而近比於九四之陽係於丈夫者也上係乎陽則下舍六二之隂也故曰係丈夫失小子隨有求得利居貞言隨乎陽則可以求而有得惟在於居正也六三隂也而比於九四故求於陽而有得謂隂之得於陽也九四陽也而比於九五故能隨九五之中正而有獲於下之二隂謂陽之能得隂也此求有得隨有獲之異也六二六三之二隂上而隨乎陽莫如九五之尊也而九四以陽剛之才居近君之位二隂比之蠱以其內卦之中也五爻皆取人子幹蠱為義而上九獨曰不事王侯以其在外卦之極也其在內則所幹為有限其在外則不事不失為髙尚其實隨自否來有變而為泰之漸故上六曰王用享於西山所謂小徃大來吉亨者也蠱自泰來有積而為否之漸故上九曰不事王侯髙尚其事所謂㧞茅茹以其彚貞吉亨者也先甲後甲之説先儒謂甲者事之始也先甲則先於此而究其所以然後甲則後於此而慮其將然又曰復稱七日自姤經六爻至復初九而七也臨稱八月復經六爻至遯六二而八也先甲後甲亦六日之義其説得之若論甲庚而及於辛丁巫史之言也仲尼之所不道也
臨卦説
一陽為復陽始生也二陽為臨陽浸長也陽剛方長有進而無退故序卦曰臨者大也言陽之方盛也舊註曰相臨之道莫若説順亦臨之義也當臨之時剛浸而長莫能禦也內説而外順無所忤也九二剛得中而應乎五不可問也合是三者上下內外彼己之間無一毫之逆境人情之所易忽也故卦辭言元亨利貞而繼之以八月有凶於其陽盛之際而先戒之以隂之將然也自一陽生而為復長而為臨八變而得遯遯者隂之長也隂長則陽遯矣故曰有凶惟能於方盛之時而預知其將有凶之理庶乎其盛而不驕也坤之初六曰履霜堅氷至泰之九三曰無平不陂無徃不復於姤卦一隂之生又曰勿用取女皆聖人先為之戒也臨之六爻雖以相臨為義其實二陽方長在上四爻惟與陽為應者然後足以為吉初九九二兩爻皆以陽在下而與上卦六四六五為正應是上有以臨之而下有以感之也故六四居近君大臣之位則曰至臨無咎而初九曰咸臨貞吉六五柔得尊位則曰知臨大君之宜吉而九二曰咸臨吉無不利以其應於四故曰貞吉以其應於五故曰吉無不利然皆感於臨而應之故皆曰咸臨也至於六三上六無陽以為應故六三曰甘臨無攸利言處兌説之極以佞説姑息臨下不足以為利也上六曰敦臨吉無咎言處坤順之極以敦厚接下雖無應而無咎也此又各以其兌坤之體言之也惟九二之象曰未順命也最為難解説者或曰若順於五則剛徳不長其能無不利者必未順命也或曰其順之實已見於未命之先矣或曰未順命者有獻可替否之義非獨順命而後利也其説皆有理而未盡其實咸臨之吉本於剛柔中正之相感非上之所能命也
觀卦説
臨以二陽方長為義故在上四爻惟與二五相應為最吉觀以二陽在上而取羣隂觀仰為義故在下四爻以其去陽之逺近為善否初六以隂柔處觀之始去陽為最逺所觀見者淺童蒙之觀小人之道也故曰童觀小人無咎君子吝六二以隂柔在內卦之中而去陽亦逺如闚而觀之婦人之道也故曰闚觀利女貞六三去陽漸近可以觀仰於上也然六以隂居陽位而在坤順之極有欲進而不能之象故雖能觀於陽而未免於進退故曰觀我生進退六四隂柔得位而切近於陽可以觀仰而親附於陽者也故曰觀國之光利用賓於王皆以去陽之逺近而為之等差也九五以陽剛中正而有六二之正應上九雖無位而下有四隂非如乾上九之無民也惟觀已之剛德允協於君子則可以無咎故皆有觀生之辭既能觀我陽剛之德則可以觀隂之必應故九五之象又有觀民之辭先儒釋六三之觀我生謂動作施為之出於已者釋九五之觀我生謂時俗政化之出於已者其説殊為費辭要之陽為德而主生羣隂之所觀仰也故陽以生為言隂為彼則陽為我故生以我為言至上九不曰我而曰觀其生則有髙亢作為之意象所以雲志未平者也説者謂臨與所臨觀與所觀皆有與求之義或有與無求或有求無與皆非臨觀之義蓋因兩或字而為之説也其義雖通而攷之卦畫則未盡然其實臨二陽方進而在下専以隂陽相感應為義故曰與觀二陽在上則以隂求親於陽為義故曰求舊註未為不然也
噬嗑卦説
否一變而為隨者上九之剛下於坤柔而為初九初六之柔上於乾剛而為上六下卦為震而上卦為兌震動兌説則否之象變矣故為隨時當乎隨物必説而從之然不能皆隨也有強梗以為吾之間聖人不能不去之故隨一變而為噬嗑九四陽非其位而在中虛之下震動之上頥中有物之象也噬而嗑之則非正之剛不得而間故噬嗑必亨而利於用獄也否之變隨不過初上兩爻升降而已剛柔未相間也至噬嗑則初六之柔上而入於二陽之中九五之剛下而處於二隂之下六爻之剛柔始分矣故曰剛柔分又曰柔得中而上行震得陽而動離得隂而明故曰動而明又曰雷電合而章用獄之道莫大乎威與明也説者皆曰噬嗑專以除間用獄為義初九雖陽爻而在六爻之下則取下民受刑之象上九居無位之地亦為受刑之人惟二三四五皆言噬蓋用刑除間之爻且九四以卦言之則為間者也以爻言之則居大臣之位任除問之責者也是皆隨卦爻之辭而為之説則不免自相矛盾以初九上九為受刑之人固非易之本㫖既以九四為間而又曰任除間之責尤非通論也初九言屨校滅趾者謂懲當於其初也上九言何校滅耳者謂不幸有極惡之人則亦不得已而治之也其初苐欲其警而不趨於惡故不言噬其終惡積罪大則當深懲之故噬不足言也要之九四為間於頥中者也不可不噬而去之也初九六二六三六五皆噬之者也此四爻所以皆言噬也其實自九四之外初二三五與上九五爻皆當用刑之寄者也六二以柔處中宜用刑者也雖在震乗剛而㡬於躁動其去惡如噬膚之易而沒鼻然柔中必不過於剛可以無咎也六三以隂居陽而在震之極動不量力者也故有噬臘肉遇毒之戒臘謂小物之全乾者也然亦不過小吝而已五居中故曰黃五陽位故曰金黃言其中而金言其剛所謂得黃金也然六居之終非其材故有噬乾肉之戒惟守正若厲則無咎也獨九四為間於一卦之內處非其地又剛而不中雖欲噬而去之而其實難噬者也故有乾胏之象胏肉之有骨而最難噬者雖噬之而得剛直之道又必克艱守正而後吉甚言其噬之難也
賁卦説
賁隨自否變故隨則無故既隨矣其不隨者不可不去也故又變而為噬嗑蠱自泰變故蠱則必飭既飭矣不可以無文飾之也故又變而為賁上六之柔來居乾陽之中而為離九二之剛上處坤隂之上而為艮剛柔相交以為文也然柔文剛則曰亨剛文柔則曰小利有攸往者柔來而居二得中得正故亨剛上而居外人否之漸也故小利有攸往而已賁之六爻專以剛柔相比相應而後足以為文初九近六二也而有六四之應故雖在下亦能賁飾其所行苟非其義寜舍車而徒爾以其才剛而有離之明也六二柔麗乎中正而上下二陽賁之其所以為飾者美矣然正應在五而六五不能相應必有待而後興也故曰賁其須須者待也惟得時得君而後足以致文明之化也九三居六二六四之間頼二隂之相濡以為賁者也然處乎隂柔之間常患乎不正而易流故曰永貞吉能永貞則終莫之陵矣六四雖有初九之應而乗九三之剛故疑九三之冦已而不獲陽剛之賁曰賁如皤如者言其白而不受飾也曰匪冦婚媾言當賁之時剛柔相比以為文雖乗剛亦婚匹而非冦也六五下無其應而比於上九之陽有賁於在外之賢之象故曰賁於丘園束帛戔戔吝終吉非謂幣聘當吝也謂其獨賁於上九則吝而未廣也然不失為好賢下士故終吉也上九居賁飾之極而在艮止之終故惟反之質素而後無咎故曰白賁無咎深言其不可過於文也此雜卦所謂賁無色者也
剝卦説
柔變剛則剛剝落故曰剝剝自下而上至於五則隂柔之盛也故曰不利有攸徃惟君子觀坤順艮止之象故當剝之時不過順而止之而已五隂一陽而為剝君子所宜忿疾也而曰順而止之五陽一隂而為夬君子所宜亟決也而曰孚號有厲聖人之為君子慮何其戒謹而不敢忽如此㦲剝之諸爻所有剝牀以足以辨以膚之別者以其自下而上也足者牀之足也當剝之初隂來剝陽大往小來而滅沒於正道者也故曰滅貞凶辨者牀之幹以其分隔上下而謂之辨也剝牀而以辨則隂柔浸長矣故亦曰蔑貞凶六四之膚則將滅其身也故曰切近災也若乃六三在六四之下不言剝牀而曰剝之無咎者以其上應於上九之陽小人之知歸乎君子者也故許之以無咎而象亦言其失上下同類之故也六五居剝之極亦不言剝而曰貫魚以宮人寵者以剝及君位難於有言故但言人主所以待羣隂之道必防微杜漸當如貫魚使之順序以宮人之寵寵之而不假之以權則終無尤也上九以陽剛而在艮止之上隂之所不能剝者也故如碩果之不食將有復生之理艮反為震剝反為復則君子可以有行故曰君子得輿震陽動於復而極於夬則小人將無所庇矣故曰小人剝廬所以深戒夫小人之進而為君子地也
復卦説
姤者陽之始消也消則必復故震之一陽動於坤下而為復曰復亨者下動上順既復則必亨也曰出入無疾者言陽之消長皆以漸也曰朋來無咎者言一陽之生甚㣲必得其朋類之來然後為臨為泰而無咎也曰反復其道者言消而復長也曰七日來復者乾一變為姤二變為遯三變為否四變為觀五變為剝六變為坤七變而陽始復也曰復其見天地之心者坤靜而震動一陽動於下而為生物之始也先儒或謂動靜見天地之心或謂生物為天地之心要之非靜則何以能動非動則何以生物其實一理也雖然隂極則陽生陽極則隂生隂陽消長若循環而一隂之生止曰姤一陽之生乃曰復何也復以來復為義謂其本有也所以幸夫陽之生也姤若始相遇然所以惡其隂之逢也此聖人任德不任刑進君子而退小人之意初九以陽剛為震之主在復之初其失不逺而能復者也故爻辭言無祗悔元吉而象曰以修身也六二柔順中正而下比於初其復美矣故爻辭言休復吉而象曰以下仁也六三上無其應而以隂居陽位有欲善而資不能之象故頻失頻復厲而後無咎六四柔得位而下有初九之正應故居四隂之中而能獨復象亦言以從道也六五柔得尊位而下無其應然居坤體之中其敦厚足以自成而已故曰中以自考也上六以隂居隂而在坤之上復之極下無陽以應之隂柔之至不能自強者也故迷而不能復則行師取敗以其君凶久而至乎十年猶不可以有所徃也然則陽剛之德君子其可一日無㦲此卦五隂在上而下惟一陽初九之復既可以修身矣六二比之則有下仁之美六四應之又有從道之善曰修身曰仁曰道皆謂在下一陽噫此其殆庻幾夫子所以獨歸顔子歟
無妄卦説
大畜卦説
艮在上而乾在下乾健上進而為艮所止也故有畜之義艮陽卦也易以陽為大故曰大畜以別於小畜然初九九二乾體之陽也六四六五艮體之隂也他卦雖以隂陽之應為正此則專取艮止畜陽為義六四六五畜乾者也初九九二受畜者也惟九三與上九合志然後利有攸徃考之六爻之辭斷可識矣初九曰有厲利己言健而上進則有危厲惟利於已而不進也需之乾遇坎故初九之象曰不犯難大畜以乾遇艮故初九之象曰不犯災皆所以為乾陽之戒也至六四則畜初九者也故曰童牛之牿元吉言畜初之剛如童牛未有角而先牿之則易制也九二曰輿説輹言艮止在上乾健不可以上進如輿之説去其輹可也小畜之九三逼近於隂故先言輿説輹而又戒以夫妻反目之相傷大畜之九二則在下卦之中故止言説輹則可以無尤其言如輿之不可以進則一也至六五則畜九二者也故曰豶豕之牙吉言畜九二之剛如豶其豕則牙雖存而無害也九三以陽居陽而與上為類故爻辭曰良馬逐又曰利有攸往而象又有上合志之辭言三陽之進如良馬之相逐利有所往而與上九陽剛之志合也上九處畜之極而下引三陽畜極則通者也故曰何天之衢亨而象又曰道大行也言道之大行無往而不亨何待衢路而後亨也然而九三之辭必言利艱貞曰閑輿衛者以其居健之極雖有艮陽在上而不可不戒也輿所以行也衛所以自防也既利艱貞矣又必自警曰閑習於輿衛而後有攸徃則無輕進犯災之失矣此亦乾之九三終日乾乾夕惕若之意也
頤卦説
先儒言六二之顛頤曰下求於初則為顛倒至六四之顛頤則曰以上養下其施光矣言六二之拂經則以違經為非至六五之拂經則以違經為吉歴攷六爻之義諸家之説或通於此而礙於彼或牽合其一而牴牾諸爻恐非通論也要之頤以養正為吉正以不妄動為善下卦震體有動而求養之象故三爻皆凶上卦艮體有靜而知止之象故三爻皆吉雖其爻之剛柔位之當否為義不同然吉凶之大概可決也初九居震之下動之主也故有舍爾靈龜觀我朶頤之戒六二隂居隂位又在震體之中其動而求養於陽必矣故反而從初九則為顛頤而拂經上而從其應則六五亦隂也故曰於丘頤征凶丘在上之象謂六五也六三以隂處陽在震動之極非頤之正也故不特凶而已且有十年勿用無攸利之戒焉凡此皆為震而言也六四當艮止之初隂得位而正應於初九是能止震動而養正者也故顛頤吉虎視耽耽而不用其威其欲逐逐而私慾不留養正之始也六五以柔居尊位下無其應而比於上九亦拂經也然居艮體之中居正而吉也雖止而不能渉大川不害其為柔順而能尚賢故曰順以從上也上九以艮陽居一卦之上羣隂由之以養也故曰由頤然不可以亢也故厲而後吉至於利渉大川而象以為大有慶則以其艮止之陽也凡此皆為艮而言也由是觀之頤之貴於止而不貴於動明矣君子所以謹言語節飲食而不敢妄動者其養正之要歟
大過卦説
卦惟六畫而四陽在中大者過也隂爻惟二而分於初上本末弱也本末皆弱故有棟橈之象剛雖過而二五皆剛中又內巽而外説故利有攸徃而亨要之大過之時不患其不能有為而患陽剛之大過初六以柔居下故如藉之用茅而無咎九二九四皆以陽居隂位剛柔之相濟者也故二則無不利四則棟隆吉九三九五皆以陽居陽位剛之過者也故三則棟橈凶五雖無咎無譽而象有何可久亦可醜之辭惟上六雖隂柔而處大過之極故有過渉滅頂之凶無非以太過為戒也九二之陽下比於初六之隂故言老夫得其女妻九五之陽上比於上六之隂故言老婦得其士夫初六柔下而吉也故九二下比如枯楊之生稊稊根也上六過而必凶也故九五上比如枯楊之生華言其必不久也九三重剛不中而所應上六亦失於太過故直言棟橈之凶九四剛而能柔又有初六之正應故直言棟隆之吉説者謂九四剛柔得宜而志復應初之隂是有它也有它則累於剛矣故曰有它吝殊不知大過之剛惟恐其不能柔也九四與初六為正應以六居初亦剛柔得宜也安得有吝況易中所謂有它者未有以正應為它者也比之初六專比於五而不應四故曰有他吉今九四既取其剛柔得宜以為吉矣而又曰有它吝者以其下近於九三恐其同類相比而舍正應則至於棟橈之凶故復戒之以此也不然九三之象何以曰棟橈之凶不可以有輔九四之象何以亦曰不橈乎下㦲
坎卦説
一陽陷於二隂之間故曰坎然剛實在中有孚者也外雖為隂所揜而心實亨況重坎之卦二五爻皆剛中而合德則陽動而比必得其類而可以出險矣此卦之所以獨曰習坎而謂之行有尚者也先儒多疑八純卦無增字徃往以習字為衍蓋坎之為險非重之則剛中不能有尚而無以見出險之理此所以加習字而別乎不重之坎也初六以隂柔在下則為坎之深上六以隂柔終不足以出險則為坎之極故初有入於坎窞之凶而上有三嵗不得之凶六三柔不當位未能出乎下坎而又在上坎之下故來往皆不免於坎而有勿用之戒九二在下坎之中有得亨之理然以九之陽而居二之隂位則未能獨亨也故不過求小得而已惟九五陽居陽位又在上坎之中剛實而中正者也故雖如坎之不盈未能出險然陽剛得位終秪於平而無咎也若夫六四柔得其位已出於下坎之上而上比乎九五之陽當險之時剛柔交際君臣相須之象也故雖酒簋之㣲瓦缶之噐自牖納此至約不必階序行禮之地而其誠意已接矣深言濟險之功必在乎君臣之交孚也大抵天一生水而為坎一者陽也坎雖以陷為義而乾陽在坤隂之中實萬物胚胎之始故易始於乾坤而屯蒙需訟師比六卦繼之者皆有坎非偶然也屯蒙以乾之一索再索三索於坤而為卦故震下坎上為屯坎下艮上為蒙皆以陽卦之合而成也然後以乾遇坎而為需訟以坤遇坎而為師比莫不有自然之序焉嗚呼此乾之所以居西北而坎居正北者歟
離卦説
坎以一陽陷於二隂之間而為坎離以一隂麗於二陽之間而為離坎雖陷於險然剛實在中故有孚維心亨而行有尚離雖麗而明然柔在中故必利貞而後亨能如畜牝牛則吉此坤之所以利牝馬之貞而用六坤之道必在於利永貞者也是故以六居五柔之麗乎中者也五陽位而隂居之非正也況承乗皆剛不可以不懼故必出涕戚嗟而後吉言王者不恃其文明而求公輔以為已助也故象曰離王公也言六五知此而後王公相附也以六居二亦柔之麗乎中也二隂位也而隂居之正也既中且正故黃離元吉而孔子以為得中道也言柔惟處正而後可以盡中道也履卦以隂履陽為義今初九在下而六二麗於上所謂履也附麗之始所履之邪正善惡紛錯而未知適從之時也不敬則妄動而獲咎矣故履錯之敬可以辟咎上九明之極而陽之亢也附麗之極不能無未服者而以太察之明過亢之陽臨之其不用兵者㡬希故聖人以王者之師而戒之言王者之出征非樂於毒天下也所嘉者在於折取其渠魁而非必盡獲其醜類故無咎蓋不如是則未免於咎也孔子從而釋之曰以正邦也知所以正邦則豈察察而剛暴者㦲若夫九三陽剛不中居下離之上又在六二中正之上過乎中而不常其德者也故不鼓缶而歌則有大耋之嗟言其哀樂之不常也九四陽非其位而居下離之上又在近君多懼之地不量力而妄進者也故雖如離火之炎突然其來而適足自焚不免於危亡棄絶之禍也然則先儒謂所親近之人所由之道所主之事皆麗也可不謹㦲
<經部,易類,趙氏易說>
欽定四庫全書
易說卷三 宋 趙善譽 撰
下經一〈咸至革〉
咸卦說
咸說者皆曰咸感也六爻雖有不當其位而隂陽皆相應所以為咸殊不知艮下兊上內止而外說也內止則其感為無心外說則無感而不通以其本於無心故為感之至也是以艮之三爻皆以有應而不能止為戒九四上六皆以不中而有應為戒惟九五剛健中正在兊之中而與艮之六二為正應然後有咸其脢無悔之辭則以其應之本於中正而無心於感也易之爻象或近取諸身逺取諸物以發明一卦之義惟上艮下艮與此下艮上兊之卦則專取一身以為況艮自趾腓限夤身以至於輔咸自拇腓股心脢以至輔頰舌其爻皆有自然之序而皆以艮止為主則聖人所以曉天下後世者亦切矣何謂拇足之大指也何謂腓足肚是也股在腓上故先言腓而後言股皆行而動者也心則思而動者也輔與頰舌則言而動者也咸雖以相應為感要不可以動而有心也惟脢之在背非有欲者也非動而求感者所謂艮其背之意也九五剛中得位而下與艮體之中為正應非如九四初六之皆不當位又非如上六隂柔之至而下應九三不中之剛其所感中正必無私與故曰咸其脢言在背而非所見者亦感之則可見其無心之感為至也象所以言志末也者謂有志於感則末也初六之象曰志在外九三之象曰志在隨人皆惡夫志之動也初六以隂柔居艮止之始而上應九四則是不能止而欲動者也故曰咸其拇言其有動足之漸而所感者淺也六二以隂柔居艮止之中而上應九五亦非能止者也故其動而求感如腓之行則先動安得不凶故曰咸其腓凶居吉言求感則凶惟靜而不動則吉也九三居艮之極而上應上六有止極而妄動之象故曰咸其股執其隨往吝言不能止而如股之隨足則往必吝也此皆因艮體之有應而為之戒也九四以陽處隂既非其位而在兌之初下應初六未能至於無思之域者也故惟貞吉而後悔亡不然則凡隨其所感憧憧往來而未嘗暫已者物各以其朋類而從爾之思矣知物之來各因其思則一心之間非正安能吉而無悔哉孔子從而釋之曰貞吉悔亡未感害也言當正心於未感利害之先則湛然不為物役也上六以隂柔居兌之極而下應不中之九三誠之不足而欲以言語説人者也故如咸其輔頰舌徒滕揚其口舌而已此又以其兌體所應不中而為之戒也聖人於九四先言貞吉而後悔亡至九五則直言其無悔既於九四戒其有思之失又於九五明其無心之理則咸其可以有心為哉
恆卦說
說卦曰震動也巽入也巽入而靜未足以盡常乆之理惟動而不失其常斯能乆於其道故曰巽而動剛柔皆應恆又曰日月得天而能乆照四時變化而能乆成皆因動而見其常也象亦曰雷風恆君子以立不易方雷風所以鼓舞萬物也雷厲風飛可謂動矣而其所謂恆者未嘗變也故君子體震之動而出與物接體巽之靜而入與道俱動靜出入未嘗不易而所立之方則不易也方猶所也不易其所則於易之中而有不易者存也此所以為恆也艮止也若無與於感也然惟艮在內而説於外斯足以為咸以是知相感之至不必動而求感也巽入也若可見其恆也然於巽在內而動於外斯足以為恆以是知有恆之至必於動而後見也此皆以成卦言也非必専取男女長少之上下以別咸恆之義也若夫以六爻言之則內外之卦有宜言應者有不宜應者有爻雖應而位不應者此咸之六爻所以有凶吝而恆之六爻亦多凶也初六九二九三皆巽體也初六在巽入之下求恆而過深者也雖有九四之應而以隂居陽位銳於初而不能恆也故正固則凶而無攸利九二在巽之中雖不當位而上有六五之應能合乎中者也故悔亡九三雖有上六之應而重剛不中居巽之極重剛則不能退巽柔則不能進或進或退不恆其徳者也故㦯承之羞而貞固亦吝九四六五上六皆震體也九四在震之下動之主也然以九居四又與初六為應非可恆者也故如田而無禽雖動而無益也六五在震之中動而不違乎中者也故曰恆其徳貞然以隂柔而下應九二則是尊從卑陽從隂也故又曰婦人吉夫子凶上六在恆之終而居動之極又下應九三不中之剛是以妄動為恆者振奮不已將失其恆凶之道也嗚呼知震巽之義然後可與論恆矣
遯卦説
先儒曰他卦以下為初遯者往遯也在前者先進故初反為尾尾在後之物也遯在後而不及是以危也諸家之説往往如此然易於初爻
曰咸其拇曰壯於趾㦯曰艮其趾皆以初為義未有以為在後者也惟既濟之初九曰濡其尾未濟之初六亦曰濡其尾則以初濟與不能濟為喻亦未嘗以初為在後之象也況遯之為卦以二隂浸長而陽當遯為義初六隂之方長也何預於陽而以為遯之在後者哉其實遯之六爻於九三九四九五上九皆以遯為善所以為君子慮也於初六六二隂之浸長則皆有戒之之辭所以為小人戒也泥夫一卦之名而不察其剛柔之異此學易者之通患也何以言之首者初也尾者終也初六當遯之時而一隂方長其勢甚壯也聖人慮其乗時而不已於是為之戒曰遯尾厲言當遯之初隂柔雖可進而終則危厲如於二陽之長而先戒之以八月有凶之意故曰勿用有攸往而象亦曰不往何災也黃中色也牛順物也革則固也六以柔順居二又在下卦之中所謂黃牛也執之用黃牛之革者謂有此中順之徳執之當固也六二隂既浸長而逼近九三所以戒其中順而固守也勝升證切説吐活切曰莫之勝説言惟執中順如革之固則莫能勝莫能説也象亦曰固志也甚言隂柔之不可妄進也自是以上則皆言陽之當遯宜知㡬而逺避故九三近於二隂則係之而有疾厲九四逺於二隂矣則君子有好遯之吉九五以剛中正去二隂為益逺故曰嘉遯貞吉上九以陽剛超乎六爻之上去二隂為絶逺故曰肥遯無不利六爻之義豈不甚明哉初六九四剛柔之應也六二九五剛柔之應且正也他卦多以有應為善而遯之九四乃以好遯為君子之吉則是不必應於初也九五又直以遯為嘉且吉則是不必應於二也聖人於遯皆不欲陽之應於隂如此而彖辭又曰剛當位而應與時行也亦謂五之當位雖與二應而與時偕行當遯則遯不必専於應也亦逺小人不惡而嚴之意也嗚呼何其戒謹於君子小人之際哉
大壯卦説
晉卦説
明夷卦説
先儒言凡卦皆以五為君位惟明夷之君貴而無位髙而無民故以上六當之而五為切近至暗之人因以五當父師之任以明處之之道是未免以六五之言箕子而併以上六為君位也且其説既以六四為近君之大臣矣而又増父師一爻於大臣之上其可哉上六之為初登於天後入於地者以其處明夷之極故原其初之能照四國而深惜其後之失則蓋取日為喻以見明夷之極雖如此然非其本不明也六五之言箕子者不欲於君位而言明夷故言君子之處明夷之時者當如箕子之正其志也大抵明夷之卦最為難説故古今解者往往有大礙理處如九三一爻自王氏以至近時程氏楊氏漢上朱氏諸家皆以為去闇主湯武之事且以南狩謂前進而除害得其大首謂獲其昏闇之魁首嗚呼聖人忍言之哉易更三聖將以為天下萬世大訓安得有此言哉夫離在坤下有日入地中之象故謂之明夷九三居下卦之極在離之上其明有復出之漸焉故曰於南狩言當往於離方也得其大首言復向於明方則將得其端緒之大者也然猶在坤之下而未能遽出惟當守正俟時而不可以欲速故曰不可疾貞凡去昏而復明者皆若此非必專為人主言也而直謂之湯武之事何哉要之所謂明夷者不特遭時之昏闇人有蔽於物汨於情者皆足以傷吾之明也初九明夷之初也故君子見幾而避之六二離明之中正也故傷不至於甚而用拯馬壯吉馬者健順之物健則能正其志順則能晦其明其為吉也何有初九六二九三同離體也故皆言明夷之可以復自六四以上則坤體所以傷此明者也故於六五言利貞於上六言失則唯六四在坤之初近明夷之君故言能獲其心意則當出門庭以避之聖人惓惓為明哲之慮也如此學者其無惑於傳註之説哉
家人卦説
家人之卦不惟九五六二兩爻各得其內外之正位而六四一爻亦當其位焉同人之言柔得位得中謂六居二也小畜之言柔得位謂六居四也今卦惟二隂爻而一居二一居四可謂隂柔各得其位矣此彖辭所以言男女正而卦辭獨曰利女貞者也豈惟卦辭然哉六二以柔明居中故無所遂事而在中饋貞吉所謂惟酒食是議也六四以柔居巽下故能富家大吉所謂家之肥也夫子釋六二之吉既曰順以巽而釋六四之吉又曰順在位豈非女子之正莫大乎順哉常試論之正家之道莫若以嚴彖於父母皆謂嚴君而王假有家必歸於剛健中正之九五欲其嚴也家人過嚴而嗃嗃則雖悔厲而獲吉婦子嘻嘻而失節則必至於終吝欲其嚴也初九正家之始必防閑而後悔亡上九家道之成威如終吉亦欲其嚴也嗚呼嚴則是矣其所以嚴者不可不知也風自火出風化自內及外之象也言有物而行有恆則風化之實係乎已之言行也上九先言有孚而後言威如誠信足以感之而後足以服人也夫子從而釋之曰威如之吉反身之謂也威豈剛嚴以求人之畏哉則亦在於反身之誠而已然則言行之不謹而自反之未至聖人固無取夫嚴也世固有嚴於處家而未知所以反身者至於上下胥怨而父子亦不用其情豈易之所謂嚴哉
睽卦説
蹇卦説
解卦説
解震在上而坎在下動而出乎險也故為患難解散之義言利西南坤方之得衆而不言不利東北者解則無所不利也先儒曰無所往其來復吉謂難已解無所為則當修復治道也有攸往夙言謂尚有當解之事則早為之乃吉也其言大畧與舊註同然求之彖所謂得中之辭則似有未盡其實所謂無所往其來復吉為下卦之坎言之也有攸往夙吉為上卦之震言之也方其在險而無所往故來復於中而吉以其陽剛之在中也及其出險而之震則有攸往矣故動宜早而往有功以其陽之初爻而可以動也其未解則來復蹇之所謂來反也其既解則有功蹇之所謂利見大人也蹇發其端而解言其詳不可不詳玩而深思也夫當既解之時已出乎險而動乎上故坎之三爻必有應於上為吉而以無應於上為有咎蓋無應則不能出乎險也震之三爻則以動之初終為等差雖動至於極而無不利蓋已出乎險非動則不足為解也易言吉凶悔吝生乎動故凡于震體必有戒之之辭今獨不然者以其自坎而進于震經歴險阻而後動則其動必不妄也初六當解之時以柔而上應九四之剛剛柔之相際也故無咎九二當解之時以剛中而上應六五之君羣隂之所歸附也故如田之獲三狐焉狐隂類謂初六六三上六三隂爻也得黃矢貞吉則以其得中直之道也六三當解之時而上無應又以六居三隂柔不能解難而僣居陽位者也故如小人乗君子之器適足致冦而已此下坎三爻之別也九四當解之時而在震之初宜其足以解難也然以陽處隂其位未當僅能出乎坎而又下應初六故但能解而拇言所解者在下而㣲也陽剛而動進而不已則朋類自孚故又曰朋至斯孚六五去坎既逺乂以柔在震之中下與九二之剛中為應則動協於中而能有解者也雖小人亦交孚而退聼故曰君子維有解吉有孚於小人上六以隂柔之至而在震之極當解之時動而不過者也隼髙飛之禽又在髙墉之上似未易獲也而君子待時而動雖射隼髙墉而獲之則其能動而有成可知矣此上震三爻之別也夫子於此所以詳言君子待時而動者正所以發明震動之爻為天下萬世訓耳
損卦説
陽實有餘而隂虛不足故損益之卦皆以損陽益隂為義損自泰來者也損三之陽以益於上故下乾變而成兌上坤變而成艮所以謂之損以其損下而益上也益自否來者也損四之陽以益於初故上乾變而成巽下坤變而成震所以謂之益以其損上而益下也莫吉於泰而益上則損莫凶於否而損上則益則是上可損而不可益下可益而不可損明矣損下益上固非聖人之所欲也然無君子莫治野人無野人莫養君子則損下有時而不能免此損之名所以不廢於易也許行謂滕有倉廩府庫以為厲民而自養者知損下之不可而不知易之所謂損也損之一卦雖以下卦之陽益於上卦為名然艮體在上有知止之義兌體在下有説順之義上知止則無過取下説順則非強從上止而下説然後可以為損則夫非止而説者烏可以損下哉益之彖曰損上益下民説無疆今損下而下亦説則損之道豈剝下奉上之謂哉故損之所謂有孚以三陽三隂之相應而交孚也上下交孚則元吉而無咎矣所謂可貞以二五之正應也九二剛中則能應乎上六五柔中無求於下斯可以有攸往矣是亦以其上知止而下説順爾曰曷之用謂在上而知止無所用於益也曰二簋可用享謂在下而説順雖二簋之㣲亦以享於上也曰損下益上其道上行言陽在上有以先之也曰二簋應有時損剛益柔有時言説應於下其損有時而非過於損也此卦彖之大意若夫六爻雖以損剛益柔為義亦各因兌艮二體而為之辭初九陽居陽位在兌之始而應於六四其損下以益上必矣損不可過故戒之以已事則當遄往酌而損之可也九二以剛中而應於六五亦損下以益上者也説而應乎正則利過此則凶故不損而益之則為不失其中矣六三在兌説之極居損剛之位故曰三人行損一人言下爻三陽而損此一爻也一人行則得其友言九居上而六居三則一陽上行六三有應為得其友也象曰三則疑者言三陽之盛極必損故疑之也此皆以兌體言之也六四以隂居隂在艮之始而下應於初知止而不妄求者也故初之益上其損雖疾而此無過求焉則彼己已事而遄往此亦無咎而遄有喜矣舊註古者元龜直二十大貝雙貝曰朋故曰十朋之龜六五在艮之中柔得尊位下應九二又剛上而尚賢故益之多雖十朋之龜弗能違也象曰自上祐也而不言九二之應者益上之爻止以上九為主也上九雖在六爻之極而實艮止之陽非過亢者也損終必益而又為益上之爻故不損而益之非特無咎利貞而已且利有攸往而無有內外無不臣服宜矣此皆以艮體言之也
益卦説
損之卦辭曰有孚元吉無咎又曰可貞利有攸往又曰曷之用二簋可用享諄諄於訓戒之際蓋如此至益之卦辭乃曰利有攸往利渉大川兩語而已是知當益之時上以順而益下下以動而應上上損而下益自然無所往而不利所以其辭寡也損以下卦之陽而為上卦之上九則上九者損之所由以成也故上九弗損益之利有攸往而六五比於上九乃有十朋之龜弗克違之吉象所謂自上祐者言自上九以益於六五也益以上卦之一陽而為下卦之初九則初九者益之所由以成也故初九利用為大作元吉而六二比於初九亦有十朋之龜弗克違之吉象所謂自外來者言初九之陽本自外卦來而為益也或曰自上祐或曰自外來其言損陽以益隂則一也然損之六五謂之元吉而益之六二謂之永貞吉者益以六居二隂柔之至故戒之以永貞也易中諸卦或言利有攸往或言利渉大川未嘗併是二者而言也卦辭雖言利矣而爻辭或未必曰利則利故未嘗輕言也惟此卦辭既併言利有攸往利渉大川而初九又曰利用為大作元吉六四又曰利用為依遷國至於六二曰王用享於帝六三曰用凶事無咎豈非益下則利乎九五剛健中正位乎天位又以巽體而得六二之正應損上益下之主也故剛實有孚而惠發於誠心勿問而自然元吉下亦懐我之徳而大得其志此蓋益道之大也上九以陽剛而處益之極有求益無已之意外卦之陽既以下益而為初九則上固不可復求益也故莫之與而傷之者至而象亦推言益之來本自於外也是以初九六二六三皆震體而在下卦蒙益者也故三爻皆吉而無咎震之成卦由於初九則初九震之主可以有為者也故在益之時則利用大作六二居震體之中而近初九之陽得十朋之益者也而又上應九五故有享帝之象六三居震體之極幾於躁動而凶然有上九之正應則是有孚也六雖居三而應於巽動必以順是中行也是以告於公上而逹其誠上下之所固有也雖用之凶事以濟大烖亦無咎也四本陽爻也損其陽而下益於初故為益則四者損剛之位也又下有初九之正應故六四雖柔而不失於中行是以告公上則九五之所樂從也四本陽而移於初有遷徙之象焉故曰利用為依遷國亦以其志之在於益下也然則損上益下之惠其本發於九五有孚之心而其效見於大作享帝救烖遷國之際有天下國家者其可一日不知此理哉
夬卦説
註曰揚於王庭其道公也故先儒因之曰小人衰㣲君子道盛則當顯行於公朝然彖釋揚於王庭乃曰柔乘五剛何也蓋大壯四陽也君子雖道盛而九五之徳猶未同也故戒其利貞而未足以決去小人夬則五陽也四爻以陽剛之徳進於下而九五以陽剛之徳應於上有剛中之君以為之主然後可以出命而決去小人也曰揚於王庭謂必有君命而後可也曰柔乗五剛謂必有五剛而後可以決柔也自昔君子恃其公論之勝鋭於誅斥小人而不量其君之不足以有為未有不召禍者不知易之過也曰孚號有厲言雖有君命又當至誠誡號於衆彼知決去小人之難而或有危厲也曰告自邑言當自治以盡其在我者也曰不利即戎言不勝其忿而以兵戎則適以趣亂也唯知其難如此其利害如此然後可以決去小人故曰利有攸往此乾下兌上聖人所以黙寓健而説決而和之意也使徒健而不説決而不和何足以成事哉大壯之初九曰壯於趾征凶戒乾陽之輕進也今夬之初九曰壯於前趾往不勝為咎當夬決之時戒之尤切也大壯之九二曰貞吉陽居隂位而在乾之中剛而不過故言其正則吉也今夬之九二曰惕號莫夜有戎勿恤言當夬決之時尤戒於陽剛之過故必惕懼誡號而後可以無憂也大壯之九三曰小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角以其處健之極重剛不中故詳言用壯不用壯之得失以戒其剛之過也今夬之九三曰壯於頄有凶頄觀也壯於頄則怒之見於靣者也欲決小人而輕發易怒取凶之道也是小人用壯也君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎言君子當其可決而決之其處已雖已特立獨行而其待小人未嘗不和雖若為小人所濡而可以有慍然決之而和何咎之有亦所以明用壯之得失為君子訓也大壯與夬皆陽盛之卦而下卦皆乾故其爻辭略同而於夬戒之尤至可見聖人之心惓惓於君子小人之際也九四陽居隂位又以兌體而乘乾陽之剛乗剛則不能安故有臀無膚之象隂柔則不能進故有行次且之象宜其有悔也然能牽引下卦之三陽以助九五之決則可以無悔故曰牽羊悔亡亦大壯以羊喻剛之義也聞言不信則以其兌隂之體也九五剛健中正而下有諸陽之助故其於柔也當決而決如莧陸之易去要必中行而後無咎也象所謂中未光者亦恐其決之過也上六處夬之極小人必去不必誡號而小人之凶可必也故曰無號終有凶又所以深為小人戒也
姤卦説
臣嘗於復卦論立卦之名以為聖人於一陽之生曰復謂本有而復來有幸之之辭於一隂之生曰姤則若始相遇然有惡之之辭蓋聖人進君子退小人之意也今觀姤之卦辭則此意益可知何則陽至於四畫而後謂之大壯隂始一畫爾而卦辭已曰女壯又戒之以勿用取女彖又曉然釋之曰不可與長也則聖人防㣲杜漸之意為何如哉姤之初六即坤之初六也坤一交於乾而為巽故有天地相遇品物咸章之理然方來之隂漸長則為遯又長則為否極而至於六五則為剝矣剝則其凶有不可言者故聖人於其㣲而戒之坤之初六曰履霜堅氷至而姤之卦辭曰女壯勿用取女其意一也柅止車之物也以金為之固之至也豕隂躁之物也當羸弱而猶蹢躅則其性然也初六之辭曰繋於金柅貞吉言一隂之長當固止於初則吉也有攸往見凶言浸長不已則為凶也羸豕孚蹢躅言雖應於九四有剛柔相孚之意然其中實躁動不可謂隂之㣲而忽之也既言固止之為正吉又言其不止而往則凶其為小人之戒明矣猶恐常情忽於其㣲而不戒也復言羸豕之蹢躅以見小人之情狀嗚呼聖人之慮天下後世何其切哉當姤之時小人故不可使之進為君子之計亦不可無以畜小人也故聖人既戒初六之不可征而又於九二九四九五皆言所以包製隂柔之理魚隂類也九二比於初六故言包有魚則無咎九四逺於初六故言包無魚則起凶杞髙木而大葉瓜則生於地者也九五剛中在上而初六在一卦之下故有以杞包瓜之辭九三重剛而不中在下卦之極近於驕亢而不能蓄下者也故居不獲安而進亦不果惟自知危厲則可無大咎上九以陽剛而居一卦之終尤髙亢而不能蓄下者也故如角之窮而不免於吝幸其去隂之逺可以無咎而已皆所以為君子待小人之訓也雖然九二之言不利賔何也賔者主之配也爻之隂陽固欲其相配惟姤之時則惟恐一隂之長故義在包製柔而豫防之不可與之為配以引其進也與卦辭所謂勿用取女之意同獨此時為然也故曰不利賔又曰義不及賔也九四之言逺民何也文言論乾之上九曰髙而無民謂下無隂也繋辭論陽卦之竒曰陽一君而二民謂二隂畫為民也今五陽而一隂在下固非無民九四當與之為應而近已為九二所包故曰逺民也九五之言含章有隕自天何也含章者坤順之道也九五之制一隂能如以杞包瓜則隂必不至於剝陽而有坤順之羙不然隂長而無以包製之則剝道將成而九五非所利矣故曰有隕自天所以豫為之戒也象曰志不捨命者雖當五陽之盛可以包製一隂而必立志自我恐懼修省而不敢忘難諶之命也説者或謂有隕自天為天之生賢或謂天降之祥或謂有隕越者自天隕之豈未之思乎
萃卦説
陽居五而五隂從之故為比陽居五與四而四隂從之故為萃二卦若相似也然聖人於比之彖止言下順從以明下卦坤順之羙又言剛中以明一陽之在五而殊不及坎險之義至萃之彖乃曰順以説剛中而應則併兌説坤順二體言之何哉比者衆隂始附之初聖人作而萬物覩之時也以一陽之在尊位而上下應之故專以剛中下順為言而不及於坎險非無取於坎也方其剛中未出於險則可見天下之始附雖不言險而坎險之實寓焉故曰原筮元永貞無咎又曰不寕方來後夫凶又曰先王以建萬國親諸侯皆始附之意也萃者二陽相比羣隂聚而歸之君臣同徳而萬物盛多之時也非下順而上説則不足以為萃豈止二五相應而已哉此所以必兼言二體也所謂利見大人亨利貞言君臣陽剛同徳之利見也所謂王假有廟用大牲吉萬物盛多而後能傋禮也所謂利有攸往順天命者上説下順則動無迷於天理也是故六爻之義皆以隂陽相應相比為吉蓋當説順萃聚之時説極則易憂順極則易乖聚極則易散君子所當警戒不虞而有惡於不相親也當萃之初隂必聚而歸於陽今乃以六居之則是陽位而隂爻也故有孚而不終陽實不足也志亂而若號隂柔而不能無疑也然而上有九四之應進而相遇則握手一笑可矣無憂而往則無咎此言初六雖不當位以有應而無咎也九四以陽居隂位而應於初六故亦曰大吉無咎象又曰位不當也六二隂柔得中得位而應於九五者也故能引初六之隂以享於上故曰引吉無咎孚乃利用禴禴祭之簡薄者言誠意足以享上也升之九二亦應於六五則亦有孚乃利用禴之辭其義一也九五陽剛得中得位而應於六二者也故其萃有正應之位不待相孚而無咎惟元永貞則悔亡也比以九五一陽為主故卦辭有元永貞之言萃有兩陽爻故元永貞獨歸之九五亦可見易中卦爻彖象之辭無非一理所貫也六三隂不當位處順之極而上無應其乖易致故萃而嗟無有所利然當萃之時而上比於二陽為可親也故又言往則無咎小吝而象亦曰上巽也上六隂柔之至處説之極而下無應其憂易生故至於齎咨而涕洟然當萃之時而下比於二陽終得其所親也故卦辭曰無咎而象亦曰未安上也雖然九五之萃有位而象以為志未光何也九五萃之主也九四之所比而衆隂之所由以萃也而其應獨專於六二之一爻則是有位所應為有限其志為未光豈易所以為萃乎聖人慮後世泥於剛中而應之辭而不深察夫順以説之理故於九五之象發之
升卦説
艮止也坤順也艮有不自滿之意故內艮外順而為謙巽入也亦順也巽有不自髙之意故內巽外順而為升以其謙也故曰地中有山以其升也故曰地中生木其為自卑自下則一也謙之六爻言吉者三言利者三而無凶悔吝之辭升之六爻言吉者三言利者三九三雖不言利與吉而亦無凶悔吝之辭雖以上六之冥升亦利於不息之貞則內巽外順之効雖然巽在坤下不言地中有木而曰地中生木者巽有漸進之義木之生於地則亦以漸而已故又曰君子以順徳積小以髙大然則非巽而順安得謂之升哉初六以柔居一卦之下又巽之主合於上卦之坤柔宜升者也故曰允升大吉言其必可升也九二在巽之中而以剛中應於六五故曰孚乃利用禴言其誠之足以享上也與萃之二五相應而曰孚乃利用禴同意九三以陽剛居巽體之上而正應於上六往無所疑也故曰升虛邑言其莫之違也六四與初雖非其應而以巽柔上合於同類之坤非無民也故如太王之享於岐山六五雖柔居尊位而下有九二之正應故貞而獲吉如升階之易夫子於諸爻之象曰上合志曰有喜曰無所疑曰順事曰大得志無非以其上下巽順之相應也上六以坤順之終而在升之極昧於進而不知止者也故曰冥升然進徳則不厭於升也故又曰利於不息之貞坤柔惟患不能永貞今貞而不息則何不利之有象所謂消不富者如不富以其鄰之類言坤之隂虛也冥升而不知止則消矣欲其弗消唯不息之貞乎
困卦説
陽剛陷於二隂之間故曰坎卦唯三陽而皆為柔所揜故曰困雖然坎上巽下亦柔揜剛也而必兌上坎下乃謂之困何哉天下無常困之理君子有處困之道困雖君子之所不能免也而不失其所亨則必有道也坎險也兌説也在險而能説則無入而不自得矣其於處困也何有此聖人名卦垂訓之意也故夫成卦雖以柔揜剛為義而六爻唯陽剛而後為善蓋非陽剛不足以出乎困也初六以隂柔在坎險之下故臀困於株木入於幽谷三嵗不覿言不足以出險也六三以隂柔在坎險之極而又承乗皆剛故曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶言進退皆不可而上六亦不應也九二以剛中而合九五然陽居隂位在坎之中未能出險故曰困於酒食朱紱方來利用享祀困於酒食如需於酒食之意言未可以有為也朱紱王者之服利用享祀言其剛中有合足以享上也可以待上之來求而不可以求合於上故又曰征則凶而無所咎此皆因坎體而為之訓也九四以陽居隂其位既不當而下有初六之應其柔又不足以出險故有來徐徐困於金車之吝然而曰有終者則以其體之説才之剛也上六以隂柔之至在困之終説之極故困於葛藟於臲卼然而曰動悔有悔征吉者言動而能悔其有悔則往而可以出乎困也亦以其在險能説而困極則通也唯九五以剛健中正居説之中為卦之主而下有同徳之九二善處困者也故雖上下皆揜於隂如劓刖之傷而不失其説而利也赤紱人臣之服在困而於赤紱則君能下下也乃徐有説利用祭祀言君臣相説則其中受福也此皆因兌體而為之訓也九二言朱紱方來利用享祀而九五言困於赤紱利用祭祀於以見當困之時唯君臣交孚而後足以有為也要之五爻皆不言吉而獨於上六言征吉處困之道要當俟時而不可欲速也聖人於九二曰征凶於九四曰來徐徐於九五曰乃徐有説而於上六始有徵吉之辭則處困而求出乎困其可以欲速哉
井卦説
坎與乾坤震艮巽離兌交而成七卦反對而成十四卦坎又自重而為一卦然坎上之卦凡八惟比取五隂之附一陽既濟取水火之相交為義其餘震遇坎則為屯乾遇坎則為需艮遇坎則為蹇兌遇坎則為節坎遇坎則為習坎皆取遇險之義至於巽遇坎乃獨以為井何也井亦坎䧟之義也以巽入而在坎䧟之下其隂柔不足以濟險也故聖人不言險而特取巽水上水之象以明巽之亦可以出險而濟物也孔子於屯曰動乎險中大亨貞於需曰剛健而不䧟於蹇曰見險而能止於節曰説以行險於坎曰行險而不失其信皆示人以處險之道也於井雖不言險而曰巽乎水而上水井是亦出險之意也卦既以巽能出險為義而井又以上出為用此井之六爻所以惡下而欲上其次第皆可得而言也初六以隂柔居巽之下而無上應入而不能出者也故有井泥不食井無禽之象九二居巽無應而比於初趨下而不能上者也故有井谷射鮒甕敝漏之象九三陽剛得位而在巽之上又有上六之正應故雖井渫不食而可以汲能求王明則受福矣至於六四隂柔雖不能濟物然出乎下卦之上而又柔得位故如井之甃能自脩而可以待用九五陽剛中正雖未出坎而為坎之主所謂天一生水者也其兼濟萬物實本乎此故如井冽寒泉之可食而象有中正之辭上六居坎之上又在一卦之上水已上井而可濟物之象故曰井收勿幕言汲取之不可覆幕也雖然上六言井收勿幕而繼之以有孚元吉則又何也天一生水而為坎坎陽卦也故井之六爻每於陽爻則言水如九二射鮒九三之可汲九五之寒泉皆以水為言也初六在下而乃曰井泥六四雖當位而第曰井甃皆言井而不及水則以其二爻皆隂也上六雖亦隂爻而下與九三為應陽實有孚而應在於上也水之上出莫此為吉此所以為元吉而孔子以為井道之大成也嗚呼知有孚之辭為九三而言然後可以論井養不窮之理矣
革卦説
甚哉革道之難也兌澤也水也坎險也亦水也革之為卦既取水火相息為義然不取坎上離下而取兌上離下者以變革之難非內明而外説則不可也內明則見理必盡外說則無咈於人情不如是而能革者未之有也卦辭曰已日乃孚言革之初未必孚也曰元亨利貞悔亡非元亨利貞則必有悔也孔子從而釋之曰革而當其悔乃亡則革而不當未有無悔者也當革之際求信之難如此求其無悔之難又如此則革其可以易言哉卦之六爻唯二五中正相應所謂大亨以正者也故六爻之中唯此二爻為善蓋以六居二而在離明之中則所見不偏必無過舉故曰己日乃革之可以征吉而無咎以九居五而在兌説之中則所存剛實必無不信故一時丕變如虎文之炳著雖未占而有孚下言征吉上言有孚則中正相應之辭也當革之時而必在於內明外說居中得正而又上下相應則革道之難益可見也是故初九以陽剛當革之初未可革而欲革者也故曰鞏用黃牛之革而象曰不可以有為言當固守中順之道也上六以柔順而當革之終從九五而革者也故曰君子豹變小人革面而象亦曰其文蔚又曰順以從君言革道之成君子從上之徳如豹文之類虎而小人亦革面以從君也其曰征凶居貞吉者又言革之不可以過也至如九三陽剛而不中故有徵凶貞厲之戒必革言三就而能從衆然後可以有孚九四以陽居隂位故必悔亡而後有孚可以改命皆所以明革道之難也噫後世好名喜功之説勝君臣往往厭於持循易於改作而不復知聖人所以畫卦垂訓之意雖欲無悔得乎哉
<經部,易類,趙氏易說>
欽定四庫全書
易説卷四 宋 趙善譽 撰
下經二〈鼎至未濟〉
鼎卦説
易中以畫取象命名者唯三卦頤也井也鼎也其取象雖不同而皆有飬人之義豈非飬人之利博故特取象以示人邪頥取諸身者也故以艮止震動為卦井與鼎取諸物者也故以木巽水則為井以木巽火則為鼎其取義雖不同而皆以上爻為吉豈非致飬之道必於其終而後見也就三卦之中而別之唯井鼎之義最為相近水以汲而出井為用故上六勿幕而元吉食以亨而出鼎為用故上九玉而大吉井以陽實為天一之水故九五言井冽寒泉食鼎以隂虗為耳受之象故六五言黃耳金利貞皆以在上為吉也井以初六為泥鼎以初六為趾皆以在下為言也井之九二無應故言谷射鮒而甕敝漏鼎之九二有應故言有實而終無尤井之九三有應故言井渫不食而可用汲鼎之九三無應故言雉膏不食而其行塞井之六四不應於初故為井甃無咎鼎之九四與初為應故為折足覆餗此則以其剛柔之應否而異其辭也要之鼎以虗受物耳以虗受皆惡夫實而自滿也九二九三九四鼎也皆陽實也故二以有實而招疾三以行塞而不食四亦折足而覆餗皆以其不虗也以九處二陽非其位而比於初六之隂宜其招仇而見疾也然在㢲之中而上有六五之正應初之所不能害也故能謹所之則終無尤以九處三而上無應陽剛之過不惟如鼎之已實不能有容其耳亦實而不行矣故必如方雨而和則悔虧而終吉以九居四陽亦不當位而在重剛之上又下應初六之隂柔不唯剛實自滿而且折其足矣故至於覆餗而形渥三爻之位雖不同其戒於實則一也六五耳也宜虗而受者也宜虗而以隂居之又下有九二陽剛之應是黃耳而得金也象曰中以為實者以其居中而虗所以能納剛中之實也上九也以九處上居隂履柔而在鼎之終故剛柔得宜而有玉之象此鼎道之成而飬人之功博也故曰大吉無不利而象亦曰剛柔節也若夫初六之在下趾也以隂柔而居之弱而顛之象也然在鼎之初則為出否取新之時故雖顛而將以有用如得妾以其子而無咎也及其鼎已有實則不可顛矣故九四應之則有折足之凶義各有取也
震卦説
一陽動於二隂之下而為震故震有亨之理雷洊至則威益加故震有恐懼之義要之吉凶悔吝生乎動者也一渉於動而吉凶悔吝隨之則動豈可以不懼乎𧈅𧈅恐懼貌啞啞笑而不敢出聲之貌震雷𧈅𧈅言其動而知懼也笑言啞啞言其懼以致福雖喜而不敢肆也此君子處震之道也初九一爻震之主也又在一卦之初故其辭與卦下之辭相同益可見動之不可不謹也陽剛而動猶在所戒則以隂爻而居震體可不戒乎六二隂柔也在動而乗剛危之道也故曰震來厲以柔而動鮮能無失故曰億喪貝以其乗剛之危故有躋於九陵之象以其七變而下卦為艮則知止而不至於妄動上㢲下艮其卦為漸則動而不窮者也故有勿逐七日得之辭言必至於艮而後可以無失所以深戒之也六五亦隂爻也來則乘九四之剛往則動極必危故曰震往來厲然以六居五爻雖隂而位則陽也隂陽相濟而居尊得中亦可以無失而有為也故曰億無喪有事言非在中則不可以有所事亦所以深戒之也蘇蘇神氣驚惕散緩之貌也六三在下震之上妄動而未至於甚者也故必震蘇蘇而後可以有行而無眚索索自失之貌矍矍不安之貌也上六在上震之極妄動而不已者也故雖震索索視矍矍而有往則凶其曰震不於其躬於其鄰言未及其身則當先戒也婚媾有言以其在動之極雖驚懼之早猶不免於小有言也甚言動之不可不戒也若夫九四雖以陽剛在上震之下然以陽居隂位又承乗皆柔陷於隂柔而不能奮動之象非初九之比也故曰震遂泥而象亦曰未光也鳴呼孰謂君子之動而可以不戒懼乎
艮卦説
先儒之言曰艮一陽居二隂之上陽動而上進之物既至於上則止矣隂者靜也上止而下靜故為艮也曰艮一陽為主於兩隂之上各得其位而其勢止也又曰人之所以不能安其止者動於欲也艮其背止於所不見也不獲其身謂忘我也行其庭不見其人謂不交於物也艮之取義備於此矣雖然重艮之義則未之詳也易以上下卦而分內外者也下卦為艮止於內也上卦為艮止於外也止於內則私慾不動故曰艮其背不見其身止於外則私慾不行故曰行其庭不見其人卦之六爻二陽四隂而皆不相應內外兼止艮之至也故曰艮其止止其所也上下敵應不相與也無非為重艮而言之也是故爻之次序雖以趾腓夤身與輔為象其實下三爻皆以止於內為言而上卦四五兩爻皆以止於外為言唯上九在一卦之終處重艮之極則有內外兼止之辭焉初六之艮其趾止於未動之初也六二之艮其腓則不能自止而隨物以動者也九三之艮其限列其夤不能止於初而力止於終者也然初六之象曰未失正謂私慾之未萌也六二之辭曰其心不快九三之辭又曰厲薰心則三爻皆以止於內者為言無疑也六四之艮其身謂躬之所行也六五之艮其輔謂口之所言也言行見於外者也故能止之則於四為無咎於五則言有序而悔亡矣此二爻皆以止於外者為言無疑也動不可過故震之上六則凶止不患於過故艮之上九則吉曰敦艮之吉以厚終者言艮止之極斯能敦厚而有終也此內外兼止之極至也然則艮止之學要必明乎重艮之義哉
漸卦說
地中生木謂之升以其㢲而順也故曰柔以時升㢲而順剛中而應是以大亨山上有木謂之漸以其止而㢲也故曰漸之進也其位剛得中也止而㢲動不窮也㢲貴卑退而與坤順艮止相遇又有地中生木山上有木之象此其所以曰升曰漸皆以上進為義而尤取於剛中而應也君子觀升之象而以順德積小以髙大觀漸之象而以居賢徳善俗則進徳之要非卑㢲其可哉雖然㢲長女也艮少男也以男下女則女歸之象也天下之事進必有其漸然亦有不以漸者唯女之歸非漸則不可故曰漸女歸吉言必如女歸之有漸則吉也其曰利貞者以二五中正之相應也六爻皆言鴻漸者鴻之進最為有時而其飛翔亦且有序皆漸之義也卦之明漸以女歸言象之明漸以木言爻之明漸則又以鴻言以此知易之取象要以發明天下之理不可執一而觀也干水涯也磐水中石也初六六二皆艮體不妄進者也故初則漸於干小子以為危厲且有言而君子之義則無咎也二則漸於磐飲食衎衎以其居中知止而又有九五之應故可樂也九三在艮之極而以陽居陽位止極而動不能自止者也故如鴻漸自水而逺之於陸無應於上而比於六四非其配也故有夫征不復婦孕不育之凶曰利禦冦者言九三六四雖不可以為配然艮止㢲順可以相保而無害也六四自艮而之㢲自下卦而之上卦如鴻之自陸而之木也柔得位而在㢲之下無所往而不安也故雖漸於木而㦯得其桷無咎九五自木之陵則其漸益髙矣剛中得位而下應六二故雖有六四九三之間而終莫之勝也九三比六四故以夫征婦孕而言九五應六二而中有間之故以婦三嵗不孕為喻皆因卦有女歸之象而爻有隂陽之配而已升自下而上者也至上六則曰㝠升惡其升而不已也漸亦自下而進也至上九則曰鴻漸於陸其羽可用為儀吉以其進而知退也上九雖居一卦之極而在㢲之上㢲非好進者也故雖如鴻之自陸已漸於木於陵而復漸於陸則進退可觀矣嗚呼君子所貴於㢲者如此哉
歸妹卦說
震長男也兌少女也以少女配長男故曰歸妹然兊下而震上非男下女之義故曰征凶無攸利聖人於漸曰女歸吉於歸妹曰征凶所以埀訓者明矣大抵兊隂卦也隂柔而說則常患乎不正故兊下之卦陽爻多吉而隂爻多凶如臨如睽如兊如中孚等卦皆然而履之三爻尤與歸妹之三爻相似皆恐其隂柔之過於說也履之初九曰往無咎此則曰征吉履之九二曰幽人貞吉此則曰利幽人之貞履之六三曰𦕈能視跛能履此則於初言歸妹以娣跛能履於二言𦕈能視而三則曰反歸以娣亦以六三之柔不如在下之陽爻也履為君子踐履之訓而歸妹為女之從人之訓其恐過於隂柔以求說則一也雖然初二兩爻皆陽也而謂之跛眇何也歸妹之時上下卦皆隂爻為主初二雖陽爻而在下實娣之象也況在兊體亦不盡専其事故不過如跛能履眇能視而已在君子之踐履則以跛眇為非故併言於六三在歸妹之娣則以跛眇為當然故析言於初二其實皆因兊體而為之戒也六三隂不當位而處兊之極柔邪以求說賤者之事也古者謂賤妾為須歸妹而以須之事豈婦人之正哉故曰反歸以娣言不若初九九二之娣為正也九四在震之初動之本也婦人以靜正為徳動而求歸則非正也故雖歸妹愆期而不可不堅其待時之志也六五雖在震體而居中得尊位上卦之主也又下有九二之正應帝乙歸妹之象也其君之袂不如其娣之袂良言其柔中之徳不事乎飾也月幾望吉言必如月之幾望則不至與陽敵也上六隂柔之至在歸妹之終而處震之極夫婦失道之象也故所承無實刲羊無血而不足以奉祭祀此皆因震體而為之戒也震上兊下雖有歸妹之象而兊說震動皆不可以不戒此所以征凶而無攸利者也
豐卦說
交泰時之盛也初四二五皆以剛柔相應為吉而九三在下卦之極上六在上卦之極則皆有戒之之辭慮其泰之極也豐大亦時之盛也初四二五剛柔雖不相應而以明動相應為吉至九三上六亦以明動之極而有戒之之辭慮其豐之極也豐之初九九四皆剛也剛則不相應然以明之動則無嫌於同類也故以初遇四則為配主以四遇初則為夷主夷等夷也亦配之義也曰雖旬無咎往有尚旬均也言雖均為陽爻而往則有尚也曰吉行者亦往有尚之意也此初四明動之相應也六二六五皆柔也柔則不相應然以明之動則亦無嫌子同類也故以二應五雖其往有不應之疑而六二中正上合六五之柔中則二五交孚矣故曰有孚發若信以發志也以五應二雖六五柔在尊位而能下接六二含章之柔則柔來而有慶矣故曰來章有慶譽吉九三離明之極也明極則暗故至於豐其沛日中見沬折其右肱而無所咎沛謂幡幔之屬沬謂星之小者也上六動之極亦豐之極也豐極則暗動極則凶故至於豐其屋蔀其家闚其戶闃其無人而三嵗不覿凶蔀者覆障而致闇之謂豐大其屋謂滿假也蔀其家謂昏暗也滿假而昏暗則人無助已者矣宜其無所覿也曰天際翔者言其髙亢也曰自藏者言其自取之也大抵豐卦六爻唯初九六五不言豐而皆吉六二九三九四上六皆言豐而有見斗見沬闚戶無人之戒以是知居豐大之時而有其豐者皆非善處者也故卦辭曰勿憂宜日中非中則有憂也彖曰天地盈虗與時消息則豐固不能常也雜卦又曰豐多故也則無事之時實多事之基也可不畏哉
旅卦説
離下震上明以動也其卦為豐豐之上九曰闚其戶闃其無人豐大者必失其居也故豐之反對則其卦為旅以其止而麗乎外也山止而火行則有旅之象止而麗乎外則有旅之義豐極而失其居則有旅之漸此所以名之曰旅也豐震在上陽用事也故曰豐大旅離居上隂用事也故曰小亨處旅之道莫若正故曰旅貞吉六二柔中得位旅之正者也故有即次之安有懐資之用又有童僕之助則以其正而已六五柔得中而合於二亦旅之正也故能一發而中於離明之德下以得人之譽而上以得天之命則以其居離之中能自上以逮於六二之正也其他如初六九四皆不及於中者也故初則𤨏𤨏取災而四則其心不快九三上九皆過於中者也故三以陽近離而有旅焚其次之言上以陽處高而有鳥焚其巢之象三言喪其童僕則視夫得童僕者異矣上言先笑後號咷則視夫終以譽命者逺矣牛以負重致逺亦旅之所資也今以陽亢太過之故而喪牛於易豈復知所以處旅之道哉故卦辭曰喪牛於易凶而象曰終莫之聞也嘗試推之噬嗑之利用獄豐之折獄致刑皆以有震之威離之明也然噬嗑之後繼之以賁豐之後繼之以旅則離明如故而震為艮止明矣明無時而不然威有時而當止故聖人於賁之象曰君子以明庶政無敢折獄於旅之象曰君子以明慎用刑不留獄知聖人無敢之辭又知聖人慎而不留之辭則知震變為艮之義矣易言用刑之卦反對相繼者唯此四卦而其象辭切至如此則用刑之際可不謹哉
㢲卦說
以卦言之則上下皆㢲取其上以㢲出命而下以㢲順命也以畫言之則二隂爻皆在一卦之下而順乎陽取其從命之順也以其重也故有申命之辭以其二五皆剛也故有志行之辭㢲以柔用事故曰小亨然而剛中也故曰利有攸往利見大人大抵巽以柔順為用在上而㢲則可以接下在下而㢲則可以事上然皆不可過也初六居㢲之下卑退而不中故疑而進退然以六居初非專於柔也故曰利武人之貞九二陽不當位而最在四陽之下㢲之甚也故曰㢲在牀下然剛而得㢲之中不失為事上之道故曰用史巫紛若吉言如祭祀之用史巫可以逹誠也九三處下卦之極而又以陽居陽位雖㢲體而不能㢲者也故頻㢲吝言其頻失而頻㢲也此為在下之㢲言之也六四以柔隂之至而出乎下卦之上能以其柔㢲而接下者也故悔亡而下卦之三爻亦皆順之如田而獲三品也九五剛健中正而居㢲之中盡㢲之道得位得中而能行權者也故貞吉悔亡無不利雖其命令初有未善亦先後推究極其終始而後革之也故無初有終又曰先庚三日後庚三日吉上九陽不當位在一卦之極亦㢲之甚也故亦曰㢲在牀下非如九二之猶得中也故喪其資斧貞固則凶此以在上之㢲言之也世言甲庚之說多矣惟先儒所謂甲者事之始庚者有所革也自甲至戊己春夏生物之氣已備庚者秋冬成物之氣也故有所革其説至當不可易也嘗試推之當㢲順之時有申命之審宜其出令之無不善也亦無不從也而聖人於九五剛中之爻必及於終始變革之說豈故於此以啓天下後世變法之患哉蓋惟其㢲而後足以行權非㢲而行權則自是矣惟㢲而中正然後足以更變非㢲而中正則生事矣故曰剛㢲乎中正而志行又曰九五之吉位正中也善觀易者要必詳味於此
兊卦說
㢲兊皆隂卦也㢲曰小亨而兊不曰小亨者兊之柔在外也剛中而柔外則其說不失於正故曰兊亨利貞其所以重兊為兊者上以說使下而下以說應上也兊雖坤之三索而成卦陽剛實為主於中故六爻之吉者唯在於陽爻九五亦陽爻也而有孚於剝之戒則以其居尊位而下無應也以卦言之則上下皆說有相應之義以爻言之則六爻皆不應此兩隂爻所以皆非吉而四陽爻獨於九五致戒也初九陽居陽位而在兊之初剛而不過者也故曰和兊吉九二陽居隂位而在兊之中剛實而有孚者也故曰孚兊吉悔亡六三隂柔而不當位非正以求說者也故曰來兊凶此以在下之兊言之也九四陽居隂位而不中又下比於六三之隂雖欲商度以説接下而位非所安也故曰商兊未寧然能剛介有守疾其隂柔則有慶矣故曰介疾有喜九五雖剛健中正而下與九二不相應非能得下之説也下無其應而比於上六信於隂柔小人者也故曰孚於剝有厲上六以隂柔居兊之極以不正之説而接引於下者也故曰引兊未光也此以在上之兊言之也上下之說雖不同其貴於剛中則一也六爻之剛柔皆不相應而九五君位獨以在下無應為戒作易之意可見也故曰説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
渙卦說
前嘗論比卦一陽居五而未出乎坎故為天下始附之時萃卦二陽相比而下皆從之故為萬物咸聚之時今渙之為卦㢲順出乎坎險之上而二五皆剛中雖未至於萃聚之盛而視九五之猶在坎中者有間矣渙散也言能散夫險難也天下之難非陽剛得位則莫能濟故其下之始附也則為比其難之散也則為渙及其君臣同徳而下皆順從也則為萃固自有次第哉此雖吉而未至於亨渙則亨矣渙之亨不過曰王假有廟利渉大川利貞而已萃之亨則曰王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃矣渙之言亨者一而萃則再言之渙之言利者二而萃則三言之渙言王假有廟而萃則加以用大牲吉之辭以是知比而後渙渙而後萃誠有其序也坎在㢲上以㢲而遇坎也柔㢲不足以出險故聖人不言險而取以木㢲水之象以為井㢲在坎上㢲而出乎坎也出乎坎則險難可出矣故聖人取濟險之象而言利渉大川乗木有功聖人所以為天下後世處險之訓者葢可見矣初六以隂柔居渙之初又在坎險之下不足以渙難者也故不言渙而曰用拯馬壯吉言必頼乎陽剛而後足以有濟也象亦曰初六之吉順也以其比乎九二之剛中故言順也九二在坎體而陽剛得中可以少安而俟時也故曰渙奔其機悔亡機所憑以安者也六三隂居陽位在坎之上而與上九為正應有出乎險之象焉故曰渙其躬無悔以其猶在坎體故所渙惟其躬以其有應於上故象曰志在外也六四在上卦之下而居近君之位㢲而出乎險矣故能渙其群元吉謂渙而後得衆也然以隂居隂柔㢲之至非能盡任渙難之事故有有丘匪夷之思言未能盡平其難也九五陽剛得位而在㢲之中故能渙散其難而使號令如汗之洽非如六四之猶有匪夷之丘以其居王位而無咎故曰王居無咎正位也上九當渙難之終陽亢自高而乗九五之剛則傷之者至矣故曰渙其血去逖出無咎言當已渙之時功成身退則可以無咎也㢲之三爻皆出乎坎險者也於六四曰渙有丘匪夷所思於上九曰渙其血去逖出而王居無咎獨歸之九五則渙難之道非剛中之君孰能盡哉
節卦說
人有所說則往而不能止以其順境在前也說而遇險則知止矣故兌下坎上其卦為節恐其說而至於過也以爻言之則二五皆剛中亦節之意也雖然渙亦剛柔分而剛得中也而彖獨言之於此何哉渙自否來九四之陽來居於二而六二之隂徃居於四也陽來居內故曰剛來而不窮柔往居四故曰柔得位而上同節自泰來九三之陽升而居五六五之隂降而 三也陽升隂降而三隂三陽之分始均故曰剛柔分而剛得中也否變則泰渙則將泰之漸也故於剛言來而於柔言得位泰變則否節則制之於未否也故於剛柔言分而幸其剛之得中義各有在也節之為言制而不敢過也於節而又過之則亦非正也故曰苦節不可貞初九在兊之下而有應於上不可出而不出者也故戒以不出戶庭則無咎九二在兊之中而無應於上可出而不出者也故戒以不出門庭則凶不可出而不出則不昧於通塞故象曰知通塞也可出而不出則為不知時故象曰失時極也六三在兊之極隂居陽位而又乗剛不知節者也說極則悲故不節若則嗟若無咎言皆自取之無所咎也上六隂柔之至居坎之上而又在節之極過乎節者也太過則苦故苦節貞凶悔亡言貞固則凶悔則無凶也孔子以又誰咎也釋三爻無咎之辭而先儒以悔則凶亡釋此爻悔亡之辭與他卦殊不同葢其文義如此不可得而同也初則戒之以出二則戒之以不出一處一出各有宜也三則戒其不節上則戒其太節過與不及其失均也唯六四以隂柔而應於初以坎水而就於下又上承九五之陽能安於節者也安則無所往而不通故曰安節亨承上道也九五居尊得位而剛健中正節之當者也當則無所往而不可故曰甘節吉往有尚以其在臣也故曰安曰亨言已能安之則亨也以其在君也故曰甘曰吉言施之天下而人皆羙之然後為吉也六三言嗟而六四言安上六言苦而九五言甘則節之道其可過而至於咈人情也哉
中孚卦說
小過卦說
四柔在外而二剛居中柔過於剛也故曰小過以全體言之則剛中故亨利貞以二體言之則剛不中故可小事而不可大事也不宜上宜下謂飛鳥之遺音能順而下不能逆而上雖因六畫有飛鳥之象而言之要之震上艮下在小過之時宜過於止而不宜過於動也祖始也謂初也六二以柔在內卦之中妣也二在初六之上而以柔中過其祖而遇其妣也君謂五也二臣位也六與二皆柔而不如六五柔居剛位不及其君也以柔而居臣位遇其臣也柔雖過於初而得妣之中六與二雖皆柔不及於五而在臣之位故雖小過而無咎也宻雲不雨自我西郊隂唱而陽不和隂之過也弋而取其在穴隱伏之物弋之過也六五雖亦小者之過未能澤物而居尊得中動亦可以有獲所謂可小事不可大事也初六在小過之初艮止之下過而未形者也故先有飛鳥以凶之戒言其初之不謹則其終末如之何也上六在小過之終震動之極無所遇而過之甚也故終之以飛鳥離之凶之辭言其離於凶災葢自取也若夫九三九四兩陽爻非過者也故皆以弗過言之九三雖弗過而應於上六當小過之時不可以不防也不防則或為隂所傷故曰弗過防之從或戕之凶九四雖弗過而應於初六初雖未至於過而將過也故惟知相遇之有厲而戒之則勿用而永守於貞矣故曰無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞然則聖人於隂爻言過而於陽爻言弗過且有防之戕之往厲勿用之戒其為君子慮也豈不切哉
既濟卦說
坤上乾下為泰以天地之交也坎上離下為既濟以水火之交也以天地水火之象言之則既濟若未可以同於泰以乾坤之畫觀之則乾畫居坤之中而為坎坎者乾之中也故乾居西北而坎居正北坤畫居乾之中而為離離者坤之中也故坤居西南而離居正南乾坤不居正位而坎離居之則坎離者乾坤之大用也故泰之六爻雖相應而二五處非其位既濟不唯六爻相應而柔剛之位無一之不當以是爻而居是位則其應者皆正也水火相交而剛柔正應則其為既濟也豈不大哉易中諸卦六爻皆應者凢八泰否咸恆損益既濟未濟然其當位而應則惟既濟而已此所以小者皆亨而有初吉終亂之戒也知小者之亨則天下無可為之事知初吉終亂則天下有不可勝窮之憂以其剛柔之應過於交泰之時故其卦下初吉終亂之辭早於城復於隍之戒此聖人所以不畏多難而畏無難者也初九六四剛柔之相應也故初以陽剛當始濟之時雖曳輪濡尾而無咎以其有應而可以濟也曳輪謂其勇於行濡尾則初濟之象也四當水火之交雖有新繻而不棄衣袽之敝以其不忘濟難之始也繻謂繒采衣袽𡚁衣也六二九五亦剛柔之相應也二以柔中故雖有喪而勿逐自得五以剛中故雖薄祭而可以受福言當既濟之時中正相應則無往而不利也唯九三以陽剛在下卦之上居離之極有甲冑戈兵之象恃其既濟而欲以威服人者也故雖克鬼方而不免三年之憊泰之九三類也上六以隂柔在既濟之終居坎之極有窮而遇險之象恃其既濟而終亂者也故濡沒其首危厲可必亦泰之上六類也
未濟卦説
未濟不特坎離之不交而已三隂三陽俱不當位又濟難之材非陽剛不能而其陽爻一極於卦外二揜於三隂之中皆不足以有濟也故曰無攸利又曰未濟男之窮也然而猶曰未濟者柔得尊位而剛柔相應今雖未濟而終必有濟者也初六在坎之下而以隂居陽位不量其材而妄欲求濟者也故曰濡其尾吝言其不能有濟也在未濟之初而妄以為可濟不能要其始終者也故象曰亦不知極也六三在坎之上而亦以隂居陽位亦不自量而妄求濟也故曰未濟征凶言往則凶也然將出乎坎而上有上九之應終亦有濟者也故又曰利涉大川六五雖柔不當位而虛中居上有九二剛中之應上以謙光接下下以孚實應上雖未濟而可以有濟者也故曰貞吉無悔君子之光有孚吉此皆以柔之不足濟難而為之訓戒也九二以剛中而應乎五可以有濟也然以陽居隂位則有不能進之象故曰曳其輪貞吉所以勉其行也九四陽剛出乎坎險亦可以有濟也然陽不當位而下應於初則亦有不能進之象故曰貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國亦所以勉之也上九以陽剛居未濟之極而下有六三之應時之將濟交孚燕衎而可以有濟者也然剛柔皆不當位則燕樂之過至於牽惑沒溺雖有孚而不足以乗時濟難矣故曰有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是此皆惜夫剛之失位而為之訓戒也未濟於初六言濡尾之吝而於九二言曳輪之吉當未濟之始柔不足以有濟而剛中可以有行也既濟於初九則併言曳輪濡尾之無咎當既濟之初剛能有行以濟難則尾雖濡而無咎也因濟而言濡尾則同其未濟既濟則不同也既濟於九三言伐鬼方小人勿用恐陽剛之過而戒之也未濟於九四言震伐鬼方有賞於大國為其陽不當位而勉之也因離之甲冑戈兵而言伐鬼方則同其戒之勉之則不同也既濟之上六隂雖當位而在既濟之極故有濡其首之戒未濟之上九陽不當位而在未濟之極故亦有濡其首之戒隂陽之爻雖不同其在一卦之極則同也未濟既濟坎離之反對而成也未濟則必濟既濟則復至於未濟消息盈虛之理循環無窮此所以為易也
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