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易變體義 (四庫全書本)/全覽

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易變體義　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　易變體義　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案易變體義十二卷宋都絜撰絜字聖與丹陽人紹興中官吏部郎中知徳慶府絜父郁字子文嘗為惠州教官平生留心易學絜因以所聞於父者為是書大旨謂卦爻辭義先儒之論已詳故專明變體今考左傳載周易諸占所謂某卦之某卦者凡十事似乎因其動爻隨機斷義不必盡易之本㫖然王子伯廖論鄭公子曼滿稱其在周易豐之離游吉論楚子稱周易有之在復之頥曰迷復凶荀首論邲之戰稱周易有之在師之臨曰師出以律否臧凶蔡墨論龍見於絳稱周易有之在乾之姤曰潛龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍無首吉坤之剝曰龍戰於野云云皆未嘗卜筮而咸稱變體知古來周易原有此一義矣但古書散佚其説不傳而絜以義理揣摩求其崖畧其中巧相符合者如坤之初六履霜堅氷至則曰此坤之復也月令孟冬水始氷仲冬氷益壯始則薄而未堅壯則堅而難泮故爻曰履霜以坤為十月之卦又曰堅氷至者則變體為復乃十一月之卦也家人上九有孚威如終吉則曰此家人之既濟也襍卦曰既濟定也彖曰正家而天下定天下之本在國國之本在家家之本在身反身而誠孰敢不聴父子夫婦兄弟莫不安分循理而天下化之無事而定矣故變體為既濟而曰有孚威如反身之謂也如此之類皆不事𫝊㑹而自然貫通立義亦皆正大亦有涉於牽強者如家人六四富家大吉則曰此乾之同人也自道以觀身家皆為我累而況富乎其有家也姑以同乎人而已不以家為累也其家之富亦以同乎人而已不以富為累也葢極髙明而道中庸所以為中人法凡如此類則務為穿鑿以求合乎卦變之說而義亦不醇又多引老莊之辭以釋文周之經則又王弼韓康伯之流弊一變而為王宗傳楊簡者矣然宋人遺籍傳者曰稀是書雖瑜不掩瑕亦瑕不掩瑜分別觀之以備言變體者之一家亦無不可也宋志作十六卷玉海引續書目曰自乾之姤至未濟之解以意演之爻為一篇凡三百八十四篇馮椅易學附録曰都氏易先以理而次以象義每卦終又有統論今考永樂大典所載爻義皆分載於各爻之下而無所為卦終之統論與玉海合意應麟所見即緝永樂大典時所據之本非其全矣今永樂大典又缺豫隨大畜大壯睽蹇中孚等七卦及晉卦後四爻謹裒合排比編為十二卷又其書單明爻義不及彖與大小象故經文亦不全載從絜之舊焉乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀









　　原序
　　大易如天地其中無所不有顧學者取之如何耳取諸象則為象學取諸數則為數學取諸辭則為義理之學取諸占則為卜筮之學雖各名一家要之原本於古人而𤼵明以新意乃可為善學者西漢趙賓説箕子之明夷曰箕子萬物方荄滋也持論巧慧易家皆以為非古法用是不見信近世侍講林瑀作㑹元紀用天子即位之年傅㑹易卦以推吉凶賈魏公疏其不經罷之是皆專任私智不師古始使其説得行害道甚矣都君聖與之易其原本於古人而發明以新意者乎易曰爻者言乎其變者也又曰動則觀其變而玩其占以春秋左氏傳考之當時援引爻辭與夫推測卦變者皆不言六位必曰某卦之某卦夫推測卦變其如是固宜而援引爻辭亦如是者蓋言六位則體常曰某卦之某卦則盡變也聖與之所原本在此然爻辭之合於變體者先儒畧焉聖與始演為一書凡三百八十有四義古人之底藴盡取而𤼵明之嗚呼可謂善學也已矣書成獻之於天子又鋟板而傳之且屬余為之序余善其原本於古人而無襲蹈之跡發明以新意而無穿鑿之見也故序之紹興二十九年冬至日贑川曾幾序
　　余早游學校與易家者流談其論六十四卦三百八十四爻與夫繫辭至襍卦並為一談曰此神也此道也此體用也此德業也鑿空駕逺紊實隳真望其貌雖超然若不可挹叩其中乃空然初無所有繫風捕影卒以自欺小則不足以治心修身大則不足以用天下國家其誣易也甚矣後予至京師見先生長者論大易之説乃一皆歸之人事仁義隂陽剛柔蓋一體而無間焉乃知夫仁義即天地之道也其於六經之㫖歸乃無杪忽之差吾僚友都聖與一日示余以所傳易且曰嗚呼余尚忍言之耶昔絜先君子言行為一邦師法服習六藝而尤邃於易某此訓傳談易之義乾坤之氣天地之形六子之用三才之判三百八十四爻之變其於爻變也某不先於辭而先於理以為卦爻大象適與理相當者聖人則有辭以繫之象爻之辭未盡聖人又為傳六十四卦之後以明之一章示賢人也二章示君子也三章戒衆人也四章言聖人體用之道也説卦論八卦之理序卦論六十四卦之序襍卦論六十四卦之用又曰此絜所聞於先君子也輒拾其遺説而為之傳嗟乎其深思旁取如此亦已勤矣異夫前所謂神道體用之説者故余竊有取焉且求余為序余故摭其所得於易者而敘之因退而攷其先公世為丹陽人諱郁字子文終恵州教官雲紹興乙亥四月旦范陽張九成序






　　自序
　　潛龍之辭非姤之正體也乾初九所變而屬於姤是乾之姤而已黃裳之辭非比之正體也坤六五所變而屬於坤是坤之比而已自乾坤而下莫不如此不然則乾九二所變何以謂之其同人九五所變何以謂之其大有而董因之筮晉文六四不變何以言得泰之八魯史之筮穆姜六二不變何以言遇艮之八乎夫自乾之姤以至未濟之解宜皆若此而其義則不可一言盡若古筮史所言雖傳之簡冊而或襍以互體或推諸五行或源本隂陽之流或傅㑹占者之事或揆度一時之宜其説豈不或中而不皆合羲文周孔之本意愚以顓蒙之資被過庭之訓幼習句讀長聞崖畧而身襲儒服義學是主年踰知命嘗為説以記所聞而今老矣幸若天誘其衷復有變體之説凡數萬言姑集成編以俟君子之深於易者而折其當否焉

　　登對進書劄子
　　紹興二十八年四月五日臣世業箕裘誦習羲易徃年嘗進説義仰冒天威上賴聖慈寛其譴責又嘗竊謂古人即卦爻之變體而引用爻辭者見於左丘明春秋之傳如晉史蔡墨即乾之姤與其同人其大有其夬引潛見飛亢之辭以至鄭游吉等引復之頤師之臨豐之離而各指其爻辭之意若夫初上中爻九六所居則未嘗一言及之臣乃妄意爻辭所繫必協變體之義於是試以某卦之某卦之爻而推其所繫之辭見其辭㫖與變體協因演其義爻為一篇凡三百八十有四蓋謂易宜有是一家之學寔蔡墨等啟之也雖臣三隅之説寸長尺短而墨等一隅之舉似不可棄是用繕寫釐為八冊因輪面對不避斧鉞之誅齎詣東上閣門聴候聖㫖投進伏望陛下體易之廣大而與人為善恕臣之狂簡而謂言志之何傷略晚學之謬言而廣古人之至論斷自聖裁而去取之豈勝幸甚取進止四月日左朝奉大夫尚書吏部郎中臣都絜劄子
















　　欽定四庫全書
　　易變體義卷一　　　　　　宋　都絜　撰
　　上經一〈乾至蒙〉
　　䷀〈乾下乾上〉乾
　　初九潛龍勿用
　　此乾之姤也而爻辭雲爾者蓋以聖人之道當潛蔵之時雖小有遇亦不可有為蓋乾之姤者姤之初六而已非多譽之二多功之五也若孔子之聖固足以大有為於天下而際可之仕遇衞靈公而已公養之仕遇衛孝公而已其見行可之仕於季氏若有所遇然特見其行可而終不足與有行於是而有為則枉道干時莫甚焉故變體為姤而有勿用之戒然姤之本體柔遇剛也故云天地相遇品物咸章是爻乃以剛變柔故為乾之姤而雲潛龍勿用則與姤之本體異矣
　　九二見龍在田利見大人
　　此乾之同人也而爻辭雲爾者蓋以二五之德言之其九則同而以位言之二五則異故二爻不以隂陽相應而應之以同德以九應九而有同無異蓋以德言也若夫以位言之則居上者為下所同在下者必同乎上故九二離潛而見龍德正中上同乎五而有利見大人之辭九二上同乎五矣五乃下同乎二故言飛龍在天而亦曰利見大人大人者二五之所同也曰飛曰見者二五之所異也唯二同乎五而後五同乎二故變體為同人而同人以六二為主六二自下體之中應上體之乾故曰柔得位得中而應乎乾也文言亦以水火之於濕燥雲風之於龍虎言同聲相應同氣相求以象二之同五而五同乎二變體為同人其謂是歟然同人本體言賢人衆人之事而乾之二五則大人之同也此其所以為乾之同人而與其本體異焉
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　此乾之履也而爻辭雲爾者蓋終日乾乾夕惕若而雖危無咎若所謂履虎尾不咥人亨也履之成卦以六三為主蓋人道之患若虎之能咥而涉世之患若履其尾之危也唯外以柔説而上應乎乾則慎之至不見咥而亨焉乾雖主言天道而爻兼三才故三與四為人道而三以重剛過中尤為多凶之地若履虎尾而將見咥也然未離下體不敢自肆故終日乾乾而夕猶惕若於是雖危無咎是猶虎之不見咥而亨也故曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎然履之本體言涉世之患人道之所同也若乾之九三則言聖人通乎天道已不憂矣而俯同乎人者如此其慎也故為乾之履而與履之本體異焉
　　九四或躍在淵無咎
　　此乾之小畜也而爻辭雲爾者蓋乾君道也故或躍而進乎上小畜臣道也故在淵而退乎下小畜者臣畜君之卦而臣道之盛也位至於四尤近君而多懼之地雖躍而上不可以不下故曰上下無常非為邪也雖躍而進不可以不退故曰進退無恆非離羣也然乾本君道而位居四故躍而上有飛之道焉小畜本臣道雖位至五猶為臣也而況於四乎故守在淵之義而已然則乾之九四本若舜避堯之子禹避舜之子而未踐位之時也至於變體為小畜則若伊尹之於商姬旦之於周終於臣位而已且小畜之大臣有臣道爾而乾之為臣者則有君道焉乾之小畜蓋以君道而終臣位則與小畜之本體異矣
　　九五飛龍在天利見大人
　　此乾之大有也而爻辭雲爾者蓋乾天下之至健人君之道也以剛健之徳居九五之位欲其不至於亢者無他焉濟之以柔屈己逮下而已若夫大有則以柔徳居尊下賢者而有之之卦也厥孚交如而下應乎二者六五柔得尊位大中而為大有之主也乾之九五剛不過中則濟以柔克之象而其變體所以為大有故以九居五則飛龍在天矣變體為大有所以下見九二而曰利見大人也夫柔得位得中而應乎乾曰同人故九二自下體而上見九五得同人之變體蓋同人之成卦以二為主故也柔得尊位大中而上下應之曰大有故九五自上體而下見九二得大有之變體蓋大有之成卦以五為主故也然大有之本體一於柔而已若夫剛而濟之以中得以柔下賢之義則為乾之大有而與其本體異焉
　　上九亢龍有悔
　　此乾之夬也而爻辭雲爾者蓋自一陽來復至五陽為夬又進而不已則剛長乃終而為乾六陽為乾則純粹精矣以人道之盛時言之則所謂莫不好徳人人有士君子之行者也道之升也時之隆也而至於此可謂極矣人君於是或自滿而不知戒或自髙而不能謙則謂天下無小人而失功成不居之道違居徳則忌之戒焉然乾之數九九則能變故有用九之義而變體為夬夬之所以言施祿及下居徳則忌者蓋夬之決小人非一人之功也與衆君子決之則羣賢預有力焉及小人既去而人皆好徳有士君子之行其可自以為徳而不忘勢以待之哉此乾之夬所以言亢龍有悔用九見羣龍無首然自夬而進為乾者言道之長而以盈為至也乾而變體為夬者言徳之謙而以盈為戒也以盈為至則曰剛長乃終以盈為戒故曰居徳則忌居徳則忌則近於亢龍之悔矣不以徳自居則近於見羣龍無首矣且夬之時一小人乘五君子之上君子協力以決之然後純陽而為乾乾而復變為夬者欲人君無忘夬之時也苟謂天下已無小人而啟寵以納侮惡直而醜正不逺佞人而用憸人則小人復進矣乾變為夬其義如此亦猶泰而繼之以否既濟而繼之以未濟者乎然自五陽而欲進於六陽者夬之本體也自六陽而復變為五陽者乾之夬也變體所以異於本體者如此
　　䷁〈坤下坤上〉坤
　　初六履霜堅氷至
　　此坤之復也而爻辭雲爾者蓋霜象隂之始凝氷象隂之極盛而復之為卦仲冬之月也月令孟冬則曰水始氷而仲冬則曰氷益壯始則薄而未堅壯則堅而難泮矣然則履霜言坤之初六而堅氷至者言復之變體也且火為陽水為隂冰霜皆水蓋隂象也自午至戌五隂而後霜乃凝焉六隂而後水始氷焉然必變體為復而後有堅氷之象者仲冬之月時為正北水莫盛焉非若西北乾位於五行為金而已且西北純隂既無陽矣純隂無陽則孰以隂盛為不可哉陽兆而薄隂矣乃來復於正北一陽方萌五隂猶盛既有陽以別之矣然後知堅氷之為隂也然復之本體主言陽之既來坤之變體主言陽之方生則所謂坤之復者又為復之始焉
　　六二直方大不習無不利
　　此坤之師也而爻辭雲爾者蓋此爻言直方大又言地道光蓋盡地道而為域中之大也文言稱敬義立而徳不孤則君子體坤而盡臣道矣蓋敬以直內義以方外不習無不利而不疑其所行則臣之道也而其變體為師者以其不習而無不利故文武兼資而備將相之才入相出將無自而不可矣古之六卿居則為六官之長及其用師則為六軍之將周公之東征太公召公之分陜皆由此道故坤之六二盡大臣之道乃變體為師而爻辭如此昔衞靈公問陳於孔子而孔子對曰軍旅之事未之學也然而又言我戰則克克者蓋所謂不習無不利其與此同義乎然師之成卦以用兵為主而是爻則言盡大臣之道而行軍用師之法皆其餘事故為坤之師而與其本體異焉
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　此坤之謙也而爻辭雲爾者蓋飾智以驚愚脩身以明汙昭昭乎若掲日月而行非所謂謙也唯有而若無實而若虛善矣而無伐善之累美矣而無自美之態盛徳之容貌若良賈之深蔵此含章之徳所以有地中有山之義而變體為謙也況臣之事君待唱而後和用此道以從事然後能安臣之分矣故始也待唱而不敢先其事終也歸成而不自有其功雖人臣之所當然是亦素體謙徳之柄而施於君臣之際者能爾也蓋六三柔過乎中非可正之道而未離下體於徳為謙故變體之辭如此然謙之本體稱物乎施而無所不用其至是爻則言臣之含章待倡不有其成故為坤之謙而與其本體異焉
　　六四括囊無咎無譽
　　此坤之豫也而爻辭雲爾者蓋坤至六四闔戶於酉矣以言賢者窮處黙而不語之時故有括囊之象焉然和豫以通者衆人之所同而窮亦樂者賢人之所獨六四以隂居隂靜而不失其正窮亦樂之象此變體之所以為豫也唯其括囊則閉其言而不出蔵其智而不𤼵故於是乎無譽然不先時而起不後時而縮則於是乎無咎無咎則不以人非之而害其樂也無譽則不以人與之而易其樂也無咎無譽而其樂無益損焉則其為悅豫可知矣故曰括囊無咎無譽然豫以順動而成悅豫之效故以雷出地奮為象而先王法之以作樂崇徳是爻則以六四隂靜而正雖窮亦樂故為坤之豫焉而與其本體異矣
　　六五黃裳元吉
　　此坤之比也而爻辭雲爾者蓋比輔也言下順從也而坤為臣位至六五疑其太過不能盡臣道然以柔居中故能正位居體仍執臣下之禮以上比其君焉書曰臣哉鄰哉鄰哉臣哉蓋五比為鄰而臣者君之鄰鄰比以輔其君者也比之九五顯比之主也而坤之六五黃裳之臣也黃者中之色裳者下之服經曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤君臣之道也臣道譬裳則君道如衣上下相成不可胥失故衣而不裳如君之不用其臣裳而不衣則猶臣之不比其君唯衣以覆其下而裳以承其上然後為順故曰衣裳則順矣乎衣裳順矣而坤亦至順坤道之順所以承天也唯居髙位而柔不過中者乃能盡之故曰坤道其順乎而比亦以下順從為義此變體所以為比而有黃裳元吉之辭也然比之本體言臣民莫不順從以至不寧之逺方莫不來比是爻則主言大臣以順比其君故為坤之比而與其本體異焉
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　此坤之剝也而爻辭雲爾者蓋五隂變一陽謂之剝而六隂以純謂之坤書曰剝䘮元良蓋小人變君子謂之剝然則剝之者小人而被剝者君子也坤既六隂成矣乃變為剝則五隂在下而一陽在上者隂盛則入衰既徃而屈矣陽窮而更生乃方來而進焉故向也亂之未極則小人剝君子而未艾今則民厭亂而思治矣乃君子是載而小人是剝也夫小人每以剝喪君子為事乃被剝廬之禍者出乎爾者反乎爾也蓋純隂為坤而陽乃始焉然隂盛於陽故與陽俱稱龍龍本言陽之變也陽衰於隂故與隂俱稱血血本言隂之傷也方君子小人勝負之未分則若𤣥黃為天地之雜及乎小人退而君子進則有天𤣥地黃之辨焉故坤之上六變體為剝而曰龍戰於野其血𤣥黃而繼之以用六利永貞也然剝之本體言小人方盛乃君子遇剝是爻則言隂極生陽亂極思治小人盛極而君子復進故六隂既極復為五隂而一陽乃為坤之剝焉蓋與剝之本體異矣且乾之夬自純陽無隂而一隂居上欲觀此者無忘除惡未盡之時所以戒君子坤之剝自純隂無陽而一陽居上欲聞此者知畏長惡弗悛之禍所以戒小人然則坤之剝與坤之復其五隂一陽何以異乎曰復之一陽在初則以時言也剝之一陽在上則以位言也
　　䷂　〈震下坎上〉屯
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　此屯之比也而爻辭雲爾者蓋屯有阻固之義比有親比之義左傳所謂屯固比入是也康屯之主當險阻艱難之時有還定安集之道以貴下賤而天下莫不來比則得民而為天子以封建諸侯使小比大大字小而共治之矣初九以至剛之才居一卦之下與四相應為羣隂之主以盡覆人之道而天下莫不事之其象如此故為屯之比有利居貞利建侯之辭蓋利居貞所以言屯而利建侯所以言比也比之象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯則初九之所謂建侯指比之變體可知矣武王大賚於四海而萬姓悅服乃列爵分土垂拱而天下治盡此爻之義也昔畢萬筮仕蓋遇是爻而史告之曰公侯之卦其以此歟雖然能康天下之屯則封諸侯矣畢萬不能康天下之屯則為諸侯可也故天子曰兆民諸侯曰萬民畢萬命名之祥亦諸侯爾然則卜筮之法所遇之卦必惟其人必稱其事通其變以言之然後得焉且顯比之主天下莫不比矣屯之比則自屯而比特為比之始焉故於初九言之而與九五之顯比異矣
　　六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字
　　此屯之節也而爻辭雲爾者屯固勿用有攸徃而節又有止義然節之為止與艮異矣艮如山焉蓋自止也節以制度則節之而後止也六二當屯之時有乘剛之難故曰屯如邅如自卦爻當體言之也體震應上有乘馬之才而處靜待時有班如未進之義則節其外而其跡止矣以柔近剛有婚姻之情而以隂居隂有守正不字之義則節其內而其心止矣故曰乘馬班如女子貞不字此自變體言之也然屯之六二即節之九二也九二前無陽爻為之難而以不出門庭為失時之極六二雖正應在五下比乎初而初為康屯之主宜適變以從之故曰十年乃字然始不守正求而字之則干時而犯義不足以有行唯始於守正而後終於反常則可矣此又屯之終而節之所以亨也且屯者非常之卦康屯者非常之主故其義如此與他卦之立本者異矣然節以制度理所當然非為屯也是爻乃因屯而後節以止之至屯之終又復反常而有行故為屯之節而與節之本體異焉
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍徃吝此屯之既濟也而爻辭雲爾者蓋經曰既濟定也莊子曰相忘於道者無事而生定蓋所謂未濟者以有所求也求其所不可求未濟也求之而非其道未濟也求之而不可得則莫之濟矣若夫物物皆舍了無所求則在我自足無欠無餘既未始往求以勞其外又未始營求以擾其內亦無求之不得之悔焉則無事而生定矣在屯之時尤當如此所以六三變體而為既濟也蓋六三之於上六非正應也此不可求也不度而徃則求非其道者也如是則求之不得矣故曰即鹿無虞惟入於林中此自本體言之也然六三雖過中而居隂雖體震而未離下體君子之知幾能不求而舍之象也故曰君子幾不如舍此自變體言之也然既濟本體之義柔正而位當上下相應而無不濟是爻則以在屯之時無所求而自足故為屯之既濟而與其本體異焉
　　六四乘馬班如求婚媾往吉無不利
　　此屯之隨也而爻辭雲爾者蓋六四才稱其位則乘馬之象行非其時則班如之象此言遇屯之初也然康屯之主乃其正應於是自下以求上自陽而求隂彼既求矣然後徃而從之則動而説隨而變體之義可見蓋不待求而徃非隨也所求非其人非能隨也求而不徃又非所謂隨也隨唯康屯之主自下而來求然後往而隨之則去就之義明矣隨之九四亦曰有孚在道以明蓋與此同義歟隨之本體曰剛來下柔動而悅隨則始於班如以有待人主自下以來求然後徃而從之故為屯之隨而與其本體異焉
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　此屯之復也而爻辭雲爾者蓋方屯之時民苦憔悴未被膏澤若隂盛陽微雲雷而未雨也變體為復則若一陽方生而未能澤物者故有屯其膏之辭焉然夫子釋之以施未光者陽可以澤物方萌而未能也不以是為貞而征焉則進而為臨又進而為泰又進而為大壯則雲行而雨施雷動而雨從作解之功成而施乃光焉自君道言之君子徳施宜普而言施未光者庶幾改之之謂也苟不以是為貞則上施光矣且陽為大隂為小故自天道言之隂以吝嗇為正可也陽則異於是自人道言之有司以吝為正可也君子則異於是所以謂小貞吉而大貞凶者其以此歟夫屯者物之始生也而復則萬物潛萌之時自剝而為復則進而出之序若夫自屯而為復則退而入之序故有屯膏之辭而為屯之復蓋與復之本體異矣
　　上六乘馬班如泣血漣如
　　此屯之益也而爻辭雲爾者蓋上六居屯之時乃以柔居上而乘九五之剛於是猶有待焉則衆所不與而傷之者至矣其能免乎屯耶既已至此矣方且泣血漣如哀痛而自怨將以求益亦何及哉故變體為益言欲求益而終無益也其辭曰泣血漣如何可長也則終無益可知其變體為益之上九亦曰莫益之或撃之義蓋相類矣夫自損以求益益之義也是爻以柔乘剛居屯之極將以求益而終無益焉故為屯之益而與其本體異矣
　　䷃〈坎下艮上〉蒙
　　初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以徃吝
　　此蒙之損也而爻辭雲爾者蓋經以緩必有所失然後受之以損而孔子曰損者三樂又曰損者三友然則損者益之反也夫天降生民倥侗顓蒙𤼵於初恐其聰明不開也而利用刑人恐其恣於情性也訓之於理如此者畏其在已之三樂因三友以致其損也若夫用説桎梏以徃則無以收其威矣於是所趣必不正所行必不慎行諸已者必有驕樂佚游宴樂之好焉同乎人者必有便僻善柔便佞之匹焉此變體之所以為損而有徃吝之辭也夫損之義不一蓋有因緩以致損者是爻則言因蒙以致損故為蒙之損而與其本體異矣
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　此蒙之剝也而爻辭雲爾者山附於地而下苟不厚則剝之所以起剝自下起而剝之不已則宅之所以危故剝床之漸自下而起而安宅之效亦自下而積焉包蒙則言凡幼少者莫不懷之矣而納婦則言凡柔弱者莫不助之矣是皆厚下之道由是以固其國則猶子之能克其家也臣之事其君猶子之事其父臣之任其國猶子之任其家也凡幼少者莫不懷柔弱者莫不助以是佐其君而固其國則厚下安宅之義於是乎在故變體為剝而有包蒙納婦克家之辭焉夫剝之本體言下不厚而致剝蒙之變體乃言包蒙納婦而不致於剝故為蒙之剝然於山附於地之象而言厚下安宅則與見不賢而內自省同義
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利
　　此蒙之蠱也而爻辭雲爾者風落山為蠱蠱之為言壊也為女子者苟所見不明則所守不正一見可從而遂失身以從之則禮義亷恥之俗壊勿用此義而取女則可矣故變體為蠱而曰勿用取女見金夫不有躬無攸利以學者之事言之其象則見善不明所適非正下喬木入幽谷倍師易學而見棄於君子之門者歟此六三以不正之隂有趨下之性與九二非正應因近已而悅之之象也蠱之本體以剛上柔下不能變通趣時而為蠱是爻則蒙而不正為風俗之壊而為蒙之蠱則與其本體異焉
　　六四困蒙吝
　　此蒙之未濟也而爻辭雲爾者蓋有餘者可推以濟物而不足者賴以濟焉此隂之乏所以待陽而後饒月之闕所以遡日而後盈而人之倥侗顓蒙者必資乎師而後明也揚子曰侍君子者晦斯光窒斯通辱斯榮敗斯成如是則學者不足賴師之有餘以濟矣苟困而不學未濟也苟模不模範不範友不勝已此非其人亦未濟也蒙之六四以隂居隂承乘皆隂而所應亦隂隂虛以晦無陽以資之則困而不學又闕師友之益者也故變體為未濟有困蒙吝之辭而夫子釋之曰獨逺實也雖然昭明之性本原自若今雖困蒙尚可教也猶庶㡬乎有濟焉非終於不濟也此其所以為未濟然未濟本體以事言之是爻則言人性之蒙者既不能資諸已又無以資諸人故為蒙之未濟而與其本體異焉
　　六五童蒙吉
　　此蒙之渙也而爻辭雲爾者蓋人方蔽蒙則茅塞其心而未開陷溺其心而未達猶險阻之為難也唯恭其貌順其言而後學而至於哲哲且聰矣然後若氷之釋如難之散於是思而至於睿睿而至於聖則損實為虛致虛為明而無所不通也此學之所以為王者事也故六五以柔中盡童矇事師之禮以下求九二之剛中變體為渙有童蒙吉之辭而夫子釋之曰順以㢲者序卦曰㢲入也入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙蓋順以㢲而入之然後義理足以説我心既説矣則茅塞陷溺之蔽散此又童蒙順㢲而變體為渙之義也然渙之本體主時之險難言之而蒙之渙則主性之蔽蒙言之此其所以異歟
　　上九擊蒙不利為冦利禦冦
　　此蒙之師也而爻辭雲爾者蓋性之不明教之不率至於扞格不勝而終於昬迷不恭昬迷之甚則為冦之所不能免故始用榎楚以擊之終用戈兵以禦之是爻之義如此故有師之義而有擊蒙不利為冦利禦冦之辭焉夫兼弱攻昧取亂悔亡然後盡行師之義是爻所主攻昧而已故為蒙之師而與其本體異焉












　　欽定四庫全書
　　易變體義卷二　　　　　　宋　都絜　撰
　　上經二〈需至小畜〉
　　䷄〈乾下坎上〉需
　　初九需於郊利用恆無咎
　　此需之井也而爻辭雲爾者蓋邑有遷改而井未嘗改故無喪無得井為德之地而徃亦井來亦井也夫當需之時自宜居易以俟命而不仁不可以乆處約處約而不能久則必改操而失常矣得井之道則能常守以持久而不改其操焉故言需於郊利用恆無咎而夫子釋之以未失常也所謂利用恆言其持久也所謂未失常者言久而不改其操也健以居初疑能行而不能止有始而無其終故必以常久戒之雖然井之體不改而其用則屢遷需雖未進亦有待而行故需終於利涉大川而大傳曰井居其所而遷焉然井之義不一而是爻特取不改之義故為需之井而與其本體異矣
　　九二需於沙小有言終吉
　　此需之既濟也而爻辭雲爾者蓋需於沙則視初九為近險故有言視九三猶逺險也故其有言小矣是皆言需之義而已終與三陽俱進則既濟而吉矣夫三陽俱進為既濟而獨於九二言之者何哉蓋以剛居下則不足以有濟矣剛過而後勝其任者未濟之時也剛中而後勝其任者既濟之時也唯二剛中有既濟之才而獨於上無應乃與同體之陽並進焉三陽自下並進乎上而六四出以避之上六敬以待之則既濟之義於是乎在故六四曰需於血出自穴而上六言有不速之客三人來敬之終吉也既濟之世剛柔莫不正小大莫不亨而需之九二乃以陽居隂陽雖能進而隂乃能需焉唯終與三陽並進故為需之既濟而與其本體異矣
　　九三需於泥致冦至
　　此需之節也而爻辭雲爾者蓋節之為言止也需之下體健而好進況九三剛過乎中廹近於險則為之害者自外至矣然九三雖剛過中未離下體故雖需於泥而未䧟於險雖致冦至而未罹其害故變體為節而止不犯難雖冦至而不為害焉此夫子所以釋之以敬慎不敗也夫需於泥而未犯難止諸已也致冦至而未罹害止諸彼也是皆節之義也然節以制度止其縱者之敗禮而已是爻乃以近險致冦而能需以慎之故為需之節而與其本體異焉
　　六四需於血出自穴
　　此需之夬也而爻辭雲爾者蓋陽宜居上隂宜居下隂居陽之上而陽且衆焉則必為陽所去矣蓋需以止而有待為義夬以決而去之為義夫以一隂居五陽之上五陽決而去之其去也速矣是之謂夬乃若以一隂居三陽之上三陽決而去之其丟也緩是需之夬而已五陽之去一隂也易而速故孚號之可也三陽之去一隂也難而緩故需以有待見傷而後去焉蓋血言隂之傷也穴言隂之宅也需於血而後順以聴乃出自穴以避之也
　　九五需於酒食貞吉
　　此需之泰也而爻辭雲爾者蓋中也養不中才也養不才以善養人然後能服天下然則道備者宜養人而道不足者宜養於人九五剛健中正道全而位尊彼上下皆隂徳位不足此宜養人而彼實賴之故有需於酒食之象焉夫酒能養陽故陽不足而資之食能養隂故隂不足而資之蓋以善養人而人資以養之象也酒食以養之則心志安泰而氣體從之矣以善養之則君子道長小人道消而中人以上莫不好徳人人皆有士君子之行矣此變體之所以為泰故爻辭雲爾而夫子釋之曰酒食貞吉以中正也然泰之本體三陽既泰矣無所待也是爻則言九五有養人之道而天下所待以養得其養而後泰故為需之泰而與本體異矣
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉
　　此需之小畜也而爻辭雲爾者蓋隂為小陽為大小畜者以隂畜陽以小畜大以寡畜衆之卦五陽一隂以六四為主而其彖曰柔得位而上下應之曰小畜也需之上六以一隂居羣陽之上而與下體三陽需時乃進至需之終然後自彼而偕來上六雖居其上非分之所宜然坎變為㢲則能屈己而下應之故以一隂畜三陽變體為小畜而其辭曰入於穴有不速之客三人來敬之終吉也蓋客言自彼至也不速言有待而後進也謂三陽為客而上六敬以待之則主人之義也且以一隂為五陽之主而五陽者無所待而進也故為小畜而已若夫以一隂為三陽之主三陽者待時而後進故為需之小畜焉此變體之所以異歟
　　䷅〈坎下乾上〉訟
　　初六不永所事小有言終吉
　　此訟之履也而爻辭雲爾者蓋自道徳之失三變而後有禮我以禮為治而莫之應則攘臂而仍之矣故出禮必入刑而訟之所以不可已也履之為言禮之見於所行者也從其所當從是之謂禮從其所不當從豈禮也哉訟之初六正應在四禮所當從也九二近而為之難非所當從者乃不得已而小有言以辨之然後捨近已之二而從正應之四是從之直而當於禮者也然則是爻之所以有訟者無他蓋欲由禮而直在我為非禮而曲在彼所欲辨明者如是而已此所以終吉也向使初六不有以辨之則二必以非禮見陵而四必以非禮見責矣我雖未嘗欲違於禮而嫌疑之間其可嘿嘿而已乎然履不必有訟而訟因乎非禮以非禮有訟而終歸乎禮故為訟之履而與其本體異焉
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚
　　此訟之否也而爻辭雲爾者經曰否泰反其類故泰者通也否必反此蓋有閉塞而不通之義焉九二當訟之時據非其應宜見訟於人也反自下而訟上既犯義矣而理有所不可且犯分矣而勢有所不行如是而訟其能通而無窒乎故變體為否而曰不克訟夫徃既不能得其志矣歸亦莫敢安其居於是去之逺而逋焉藏之深而竄焉既逋且竄若鳥鼠然則其為不通甚矣雖畏人如此僅能無眚而已是皆否之義也且否之匪人天寔為之矣此爻以訟而致否是自求禍也故為訟之否而與其本體異焉所謂患至掇也者蓋自求禍之辭
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成
　　此訟之姤也而爻辭雲爾者夫訟者時也衆人所同也姤者恩也功臣之所獨也當是之時中爻唯三有應乎上而上亦應之則無應者有訟而有應者無訟也有應乎上則有舊徳於上者也上亦應之則食舊徳之祿者也雖以柔從上無剛中正之徳然有從上之功而無訟上之跡是臣之遇君以其舊徳享其髙爵重祿若任敖之在漢是也故於訟之時變體為姤而有食舊徳之辭然有過中之跡故曰貞厲無訟上之罪故曰終吉雖能以是從王事然代終而無成故曰或從王事無成此蓋六三以柔過中自下應上之象也然姤之本體言柔遇剛是爻則於訟之時獨有從上之徳是為君臣之相遇故為訟之姤而與其本體異矣
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　此訟之渙也而爻辭雲爾者上剛下險然後成訟蓋下險以為難而上剛以敵之所以訟也若夫渙則難散矣故説而後散之乃受之以渙渙則何訟之有且訟與渙皆險在下而訟則乾上而健健則不䧟於險所以為訟渙則㢲上而為風風以散之者也所以為渙變乾之健為風之散所以變訟為渙而曰不克訟復即命渝安貞吉也且九四以才剛故訟以居隂故不克所謂復即命渝亦以陽居隂也四之與二既已交相訟矣終乃聴九五之命而上不加之罪遇九二之逋而下不與之爭初九小有言以辯之則其訟亦不永而終來應則不止乎難之散而有安貞之吉焉然難之生也不同其散亦不一若九四之不克訟復即命渝是訟之渙而已與其本體異焉
　　九五訟元吉
　　此訟之未濟也而爻辭雲爾者夫聖王在位天下丕應徯志無思不服則既濟矣何訟之有哉有一不從而問其罪猶為未濟此自聖王之有訟言之若葛伯不祀而成湯問之是已平治之時四方民大和㑹時靡有爭則既濟矣何訟之有哉不得其平而小有言猶為未濟此自聖王之聴訟言之若虞芮質厥成而文王正之是已九五剛得尊位大中至正天下宜無不從而九二不應且有犯上之罪焉此九五之所訟而變體為未濟然九五之訟以仁治不仁而已故終於元吉則非終於不濟也若夫彖之所謂利見大人雖言聴訟之事蓋主九五之才言之其義亦若訟之未濟矣然聴人之訟而在我無訟者聖王之常故彖言材而如彼我直彼曲雖聖王不能無訟者非道之常也故爻言變而如此夫葛伯之罪湯問之不服而後征之問之者訟也未征之也訟之不服則征伐之所不免是皆未濟之義故既濟之始未濟之時皆言伐鬼方之事蓋與此爻相為先後然此爻主訟言之故為訟之未濟焉
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　　此訟之困也而爻辭雲爾者夫剛遇窒而訟剛見揜而困險與揜皆隂也經曰困窮而通困則窮矣而窮者通之反也然則凡有訟者將以免乎困而求通也以訟而求通乃所以致窮況居訟之終非訟所貴者乎蓋訟非徳所貴也而服所以彰有徳上九以訟受服將以求通也然服不以徳乃所以致窮故變體為困而曰或錫之鞶帶終朝三褫之夫澤而無水所以為困故身之受服所以彰有徳也既而褫之則辱矣澤之有水所以潤萬物也既而涸焉則困矣且不以訟而求鞶帶未必不受其賜也唯以訟而得之則雖與而必奪是其以訟而求亨也祗以為困而已此非不幸而困也其所以為訟之困歟
　　䷆〈坎下坤上〉師
　　初六師出以律否臧凶
　　此師之臨也而爻辭雲爾者書曰律乃有民律之為言法也在師有之謂之紀律師有紀律則莫之敢犯故自此言之則有臨下之道自彼言之則有臨敵之勢而其所以正其紀律者尤在於謹其始焉故師之初六變體為臨而有出師以律之辭且師之象曰地中有水而臨之象曰澤上有地蓋無非水者而澤則水之所鍾水鍾於澤一而不散則師有紀律者似之矣君子法師之象則容民畜衆而法臨之象則曰教思無窮容保民無疆容保之政必先之以教者蓋有以教之則紀律在其中矣然則師出以律其有臨之道乎然以上臨下莫非臨也是爻則主將之臨其人與臨其敵言之故為師之臨而與其本體異焉
　　九二在師中吉無咎王三錫命
　　此師之坤也而爻辭雲爾者先王之政文武並用而為大臣者亦文武兼資故平居無事則在朝為卿以統比閭族黨之民而奉辭伐罪則在師為將以馭伍兩卒旅之衆衆即民也將即卿也衆已用則復曰民而將已事則復曰卿是爻言在師中吉出而在師也吉而無咎則可以凱旋矣故繼之以王三錫命則命之使復為卿焉將之在師君命有所不受其在朝也則為臣而已臣道莫備乎坤故體變為坤焉然在坤之師則曰直方大不習無不利蓋相出將也周公之東徵用此道歟至師之坤則曰在師中吉無咎王三錫命蓋將入而相也周公之西歸用此道歟唐之徵淮西也裴度受命以丞相視師其亦合於坤六二之義至淮蔡既平也乃封國進階以舊官相則又合乎師九二之義矣以唐視周固不可同日語然其有合於二爻之義則一也
　　六三師或輿屍凶
　　此師之升也而爻辭雲爾者詩曰文王陟降在帝左右謂察帝所左而左察帝所右而右陟降之際不敢妄也況用師之權官聴於一唯上將軍莫之等倫苟升偏將軍而與之為伍則伍兩卒旅無所適從號令不從而其聴惑其敗績也多矣上將軍者長子似之偏將軍者弟子似之先生為長致一之象後生為弟不一之象然則長先幼從禮也長宜居弟之上矣庸可升其弟而與之同列也師之九二以陽居中其數為一言長子之宜帥師者也六三隂而不中其數為二矣乃居九二之上焉是不宜升而升者爾故變體為升而有師或輿屍之辭焉或言不一而惑也輿屍言敗績也然升之本體總言王侯卿士大夫之升也而是爻則言師之不一故為師之升而與升之本體異焉
　　六四師左次無咎
　　此師之解也而爻辭雲爾者經曰解者緩也緩必有所失夫以緩而失者謂不可緩而緩者也若宜緩而能緩則得理之常而未為失也師之六四以隂居隂而承乘所應亦隂隂之義宜靜而不宜動師之道尚右而不尚左故變體為解有師左次無咎之辭而夫子釋之以未失常也道經曰吉事尚左凶事尚右是以偏將軍處左上將軍處右左氏傳曰凡師一宿為舍再宿為信過信為次則所謂左次者止而未動也有解緩之義焉緩疑有咎然緩而當理則可免矣此其所以無咎若夫宜動而止宜速而緩則軍法所謂逗遛易所謂緩必有所失者也其能免咎乎哉然經所謂解緩者事莫不然而是爻所謂左次無咎者戎事而已故為師之解焉
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶此師之坎也而爻辭雲爾者六五柔得尊位大中興大事而有功之資也戎為國之大事故曰田有禽然王言作命當無為而用臣下唯遣將率奉辭伐罪可也故曰利執言無咎至於下應九二之陽能使其長子帥師者也而六三居九二之上疑使弟子參之而師不一矣師聴於一則有全勝之道不一而惑則有敗績之道其所以變體為坎者坎之為言䧟也有䧟者有䧟之者長子帥師則以中行而使之當矣必有䧟陳之功焉此言䧟之也弟子輿屍則不以中行而使之不當矣必有䧟沒之禍焉此言䧟者也變體為坎其謂是歟且坎以二隂一陽而成卦者也二隂則盛矣此為䧟之者也一陽則弱矣此為䧟者也其才如此非有用師之義也而此爻言用帥有當否而行師有勝負故言䧟與䧟之之義為師之坎而與其本體異矣且師兼坤與坎而後成卦故其彖曰行險而順若夫六二用師而功成功成而已事則行險之事已矣有順之義而已故全體為坤焉六五用長子以帥之矣或使弟子以干之則失其所謂順矣徒知行險而已故全體為坎焉
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　此師之蒙也而爻辭雲爾者蒙之為言暗而不明也暗而不明則於君臣之分義利之際去就趣舍昧而不知所以為小人之歸而不足以預君子之道故孟子曰智之於賢者性也蓋唯智可以與於賢者則愚之為不肖必矣然則小人之力強而可任雖可用於出車遣戍之時其為徳也昏而不明則不可付以開國承家之任小人而任之使開國承家則其昬足以亂邦而其暴至於為冦故師之上六居師之終論功行賞而曰大君有命至於變體為蒙則曰開國承家小人勿用蓋言小人有功無害於賞而其蒙不明不可用之以開國承家也昔漢祖既定天下賞及蕭何而下彭越黥布之徒亦使之開國乃終為亂其類是乎然蒙之為義言人之性其倥侗顓蒙生民皆然是爻則専言師旅之士有蒙昧而昏迷者雖有功可賞而終為小人而不可用故為師之蒙而與其本體異矣
　　䷇〈坤下坎上〉比
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉
　　此比之屯也而爻辭雲爾者屯之初九為康屯之主所以封建諸候者也比之初六能為人所比人主因而封之者也比初六有孚比之則始比乎人而依之爾充孚之實則反為人所比焉者上下之分未定在下而終來有它猶可也至天下有主而以貴下賤大得斯民則當率其所有之衆以比之如是則下足以庇民而上足以尊主而為之主者還以其所有之民而封之矣故變體為屯而有建侯之辭所謂吉者蓋得為諸侯之義也夫屯之六爻莫善於康屯之主而是爻則率其來比之民而比之故為比之屯而與屯之本體異焉且屯之比者君道也康其屯以有來比之民而封諸候者也比之屯者臣道也率所比之民歸康屯之主而為諸侯者也此二卦之義
　　六二比之自內貞吉
　　此比之坎也而爻辭雲爾者坎之為言險也隂為險以䧟陽故小人為險以䧟君子六二柔順中正君子之象初六有孚比之亦君子之象而六三柔不中正則小人之象也六三柔不中正居六二之外若小人慾揜君子而䧟之者也六二以中正之資內而比於初六則小人之險在前不可不避者也故變體為坎而曰內比之貞吉苟舍君子而比小人則與之俱化而自失其中正之道故夫子之釋之曰比之自內不自失也然坎體為險其用為䧟莫非險且䧟也是爻則言舎小人而比君子故為比之坎焉
　　六三比之匪人
　　此比之蹇也而爻辭雲爾者經曰蹇難也夫比非其人本為利也初或利焉而徼幸於安樂然害在其中矣而必以患難終焉志於利而反罹其害志在安樂而患難終之則其傷實多凡以所比非其人故也故變體為蹇而曰比之匪人不亦傷乎此皆言小人之道本固自傷而與之比者亦俱傷而不可免也凡此以象六三應在上六而上六非可比者然六三體坤其位居下而與上皆隂非正應也苟知不可比而舎之亦何傷乎故蹇之彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉且蹇之為難也以山上有水為象而避就從違在乎行止之際所謂利西南不利東北是也是爻則以比非其人為犯難以取禍故為比之蹇而與其本體異焉
　　六四外比之貞吉
　　此比之萃也而爻辭雲爾者經曰萃者聚也物相遇然後聚所謂勞來還定安集者聚之之謂也所謂四方民大和㑹者已聚之謂也然民之去就惟賢者是從故傳有之曰天下之父歸之其子焉徃史有之曰衆賢和於朝萬物和於野惟君子舎不肖唯賢者是比且與羣賢咸萃同比乎上則𡚁政既去而萬民無離散之患善政既行而四方有㑹和之美矣故變體為聚而曰外比於賢以從上也且自二以上可以言比四以上可以言萃蓋外比於賢以從上然後為萃則不止乎比而已焉故是爻為比之萃而與萃之本體異焉
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　此比之坤也而爻辭雲爾者夫坤之為道順而已矣九五剛得尊位大中至正已無險難之義乃變體為坤則在我者順矣而人莫不順焉蓋以一剛為衆柔之主而六二應之六四承之有克順克比之義故變體為坤而有顯比之辭雖然衆爻承其下可為克順克比矣而一爻乘其上有後其君之象乃舍逆取順而有王用三驅失前禽之辭焉其邑人之順從者則不待告戒而惟爾之中矣故有邑人不誡之辭而夫子釋之以上使中也雖然舍逆取順豈所謂成天下之大順哉然舍逆而勿強之使從是乃所以為順且天下皆順矣或有不順者乃衆所不容而自貽其禍蓋其下愚不移聖人亦無如之何則雖一夫之莫從亦無害於順矣且坤者地也乃順承天者也是爻則以比為主而下有順從之義故為比之坤而與其本體異也
　　上六比之無首凶
　　此比之觀也而爻辭雲爾者觀之上九曰觀其生君子無咎蓋在我未備則觀其動出於我者焉在我者備矣觀其動出於彼者如何爾此君子所以無咎也自比之君子言之蓋順者取之吾道足以致之矣猶有未順者則時使然爾出於我者無慊矣吾如彼何哉觀其出於時者舎之而弗強焉其所以致無首之凶者自取之爾故變體為觀而曰比之無首凶夫觀之諸爻或觀我生或觀其生而此則因其不上比而觀其生以舎之故為比之觀而與觀之本體異焉
　　䷈〈乾下㢲上〉小畜
　　初九復自道何其咎吉
　　此小畜之㢲也而爻辭雲爾者㢲之為言柔而善入也君心初離於道而未見於事乃欲由道以復之俾無繩愆糾繆之跡自非柔而善入則有犯分之嫌而無正其君之益矣豈能無咎哉唯其柔以入之則不形於跡而正之以心不著於事而正之以道於是得其正君之志而無犯分之尤矣故變體為㢲而有復自道何其咎吉之辭焉然㢲之善入無徃而不然是爻則主言臣之畜君欲復自道者尤在於㢲故為小畜之㢲而與其本體異焉
　　九二牽復吉
　　此小畜之家人也而爻辭雲爾者家人之卦曰六二之吉順以㢲也蓋家人之道固宜以恩勝義而六二為婦道尤當中正而順以㢲焉臣之正其君已不能復自道於其始矣至於愆而後繩之非濟以順而㢲之道則必過乎中而至於以下拂其上其君必因其然而擠之矣其能無失身之禍哉唯濟以㢲順則正其君而不過中乃得其正君之志而無失身之禍焉故變體為家人有牽復吉之辭而夫子釋之以牽復在中亦不自失也然家人之道閨門之恩也小畜之道朝廷之義也朝廷以義為主而欲濟之以恩故為小畜之家人而與其本體異焉夫初九正君於其始故變體為㢲而已此不能正其始故變體為家人而又欲順以㢲焉過此以徃至於九三則健而不㢲剛而不中矣又不足以語此
　　九三輿説輻夫妻反目
　　此小畜之中孚也而爻辭雲爾者易或以剛為信或以中為信或以正為信小畜之九三剛而正者也以剛不中而畜君非健而㢲也故不足以有行而曰輿説輻如是則君臣不和矣故曰夫妻反目其所以不致於凶咎悔吝者以其剛且正而已惟剛且正是其所以盡誠者也故變體為中孚而無凶咎悔吞之辭焉夫小信未孚中孚則信之至也然止而不行乖而不和者以不濟之以巽而已蓋外物不可必所謂君莫不欲臣之忠而忠未必信也然中孚之道上以格天中以化邦下足以及豚魚是卦以君臣為主而九三有剛正之象故為小畜之中孚而與其本體異焉
　　六四有孚血去惕出無咎
　　此小畜之乾也而爻辭雲爾者乾君道也君道貴乎正而臣之事君亦必正而後行君臣之道皆貴乎正也尚矣故剛柔本異意而上下宜同志唯剛柔本異意故以柔乘剛者必傷上下宜同志故以正從正者必合六四避柔乘剛之禍而上從同志則足以得君故變體為乾而曰有孚血去惕出夫子釋之以上合志也蓋易之六爻得正者多言孚六四以隂居隂柔而正也九五以陽居陽剛而正也是以皆言有孚焉是卦所謂上合志者以其有孚爾與上合志則所以正其君者得矣此變體所以為乾也歟夫乾君道也所以王天下者也是爻則言與上合志以正其君故為小畜之乾而與乾之本體異矣夫小畜兼健而㢲而後成卦㢲言柔以入之而健言剛以行之初在下卦之初欲由道以正其君宜屈己而用柔者也故言㢲而已四居近君之位欲合志以正其君能資人以用剛者也故唯言健焉蓋或以㢲為主或以健為主也
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　此小畜之大畜也而爻辭雲爾者夫以君畜臣是為大畜以臣畜君是為小畜此有常之分也不易之名也若夫從變體言之則小畜之道不能自成必得羣賢而與之並進然後可行矣此古之大臣所以旁招俊乂而列於庶位也然則為臣而至於相近臣之大者旁招俊乂而與之並進則其為畜也亦大矣故變體為大畜而以其剛健中正故曰有孚與四合志故曰攣如五與四相比而四與初相應故曰冨以其隣而夫子釋之曰不獨富也且乾元為大而坤特為至乾為大生而坤特為廣然六二能盡地道亦可以言大而至用六永貞然後以大終焉是則坤之兩爻坤道之大爾而與乾之稱大者異小畜之九五臣道之大而與大畜之稱大者異是猶馬之與龍名實本異而八尺以上則馬亦稱龍雖疑出其類而實未離其類也大臣之道其如是歟
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶此小畜之需也而爻辭雲爾者雜卦曰需不進也然所謂不進者其道有二有今雖不進而待時以進者有不進以止而終於不進者需之本體待時以進若需於郊以至於沙於泥者是已若小畜之需則居一卦之成大臣至此不可復進所謂不進以止而終於不進者也然後有既雨既處之辭焉且需之為言亦有待也小畜至此則君盡其道矣臣位至此實嫌疑之地向使君未盡其道猶當先其辭而獻其可焉今也君已盡其道則可後其事以代其終而已況居嫌疑之地也哉然則小畜之上九所以變體為需者亦兼取有待之義歟







<經部,易類,易變體義>



　　欽定四庫全書
　　易變體義卷三　　　　　宋　都絜　撰
　　上經三〈履至大有〉
　　䷉〈兌下乾上〉履
　　初九素履往無咎
　　此履之訟也而爻辭雲爾者君子窮而在下獨善其身而未可兼善若素之未受采也然君子之所是小人以為非君子之所行小人莫不忌況其窮而在下人莫我知強者面折之於前弱者背毀之於後或排之於鄉黨或擯之於朝廷羣起而攻之若聚訟然履之初九其義如此故變體為訟而曰素履徃無咎蓋以衆人攻之所以有咎而君子無慊焉則咎可免也孔子再逐於魯削跡於衛伐木於宋叔孫之徒毀之於朝荷蓧之徒譏之於野訟以衆起而親交益疎其類此爻之變體也歟然有孚而見窒於人於是乎有訟今以素履獨善人乃以為非是而攻之故為履之訟而與其本體異焉夫訟之履者以訟而明已之所履履之訟者以履而致人之所訟皆直在我曲在彼莫匪君子之道也
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　此履之無妄也而爻辭雲爾者孔子曰言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎㢤夫君子所以能坦蕩蕩者以其言行如此其不妄也小人反是六二之所履剛不過中盡此道者也故變體為無妄而有履道坦坦之辭然以陽居隂幽人之事幽人能體剛中而以是為正則守靜知常無妄作之凶矣故繼以幽人貞吉之辭夫子於是釋之以中不自亂者亦言其剛不過中而已然無妄本體言心之利而是爻則言履之剛中故為履之無妄而與本體異焉
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君此履之乾也而爻辭雲爾者六三體柔居剛已過乎中又居乎五剛之間以是而為履者也體柔則眇且跛之象居剛則視且履之象以柔過中又間乎五剛以居則履虎尾而咥人凶之象然位剛過中又處上下五剛之間則其志己剛而柔與之俱化矣於是變體為乾而為天下之至健焉夫乾天道也其事則為武其位則為君故有武人為於大君之辭焉武事剛矣而武人則用武之人而剛莫甚焉君道剛矣而大君則天下之君而剛為至焉然六三臣位主武人以言之故夫子釋之以志剛也雖然履以柔為宜而乾以剛為正九三終日乾乾健而不息則正所謂乾也六三以柔履剛而終於武人為於大君則是履之乾而已
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　此履之中孚也而爻辭雲爾者夫履言渉世之患而四為多懼之地且九五居一卦之尊其剛不可犯若虎之善咥也四乃以剛居柔由其後以進則履虎尾之象也然處多懼之地而有能懼之心則雖危無咎志行而吉矣故言履虎尾而繼之以愬愬終吉夫喜有彊勉者雖親不和怒有彊勉者雖嚴不威哭有彊勉者雖悲不哀則喜怒哀未必誠也以至作好作惡亦有出於彊勉則愛惡欲亦未必誠也唯懼非偽為遇難而生焉由驚而怖由怖而畏發於其心而見於其貌未有不出於誠而無或以偽為者此變體之所以為中孚而有愬愬終吉之辭也雖然人之生也其精甚真其中有信君子修胷中之誠則上足以應天下足以化邦㣲足以及豚魚無所徃而不孚也是爻則因履虎尾之危能至誠而戒懼故為履之中孚而已蓋與其本體異矣
　　九五夬履貞厲
　　此履之睽也而爻辭雲爾者經曰剛柔者立本者也變通者趣時者也故剛健中正君道之所以立本而濟之以柔則君道之所以變而通之也是卦之彖言剛中正履帝位而不疚光明也者彖言才故明君道之所以立本然爻言夬履貞厲位正當也者爻言變故明君道之不可以不通其變也蓋以剛居剛而承乗亦剛以是而臨下則柔克有所不足將不能和輯其心而有乖離之志矣故變體為睽而曰夬履貞厲夬者五剛一柔之謂也貞厲者以剛為正而不濟以柔則厲也蓋履之為道以柔為宜故以柔履剛然後無處尾之危今乃以剛居剛此其所以厲也夫夬與履皆五剛一柔然柔乗五剛之上決之不可已也履則一柔居下卦而五以重剛乗之是為已甚故變睽而言厲焉且睽之成卦言天地人物之睽而六五與二為應為三所間則正所謂睽是爻則言履當以柔而乃用剛以此致睽則危道也故為履之睽而與睽之本體異焉
　　上九視履考祥其旋元吉
　　此履之兌也而爻辭雲爾者兌之為言説也蓋失之則悲而得之則喜者情之在我者也此有喜而彼慶之者情之在人者也在卦之終考祥而吉則得志而喜矣居卦之上吉而有慶則人亦樂其樂矣故上九變體為兌有其旋元吉之辭而夫子以大有慶釋之其旋元吉者以陽居上之謂也大有慶者與三有應之謂也吉而有應此兌之義也然兌體之義或言自悅或言悅人或言悅於人是爻則因視履而吉吉而有慶故為履之兌而與其本體異焉夫履兼乾兌然後成卦六三武人為於大君夫子釋之以志剛則具乾剛之義而已無兌説之義也故全體為乾上九視履考祥其旋元吉夫子釋之以有慶則具兌之義而已無乾剛之義也故全體為兌
　　䷊〈乾下坤上〉泰
　　初九㧞茅茹以其彚征吉
　　此泰之升也而爻辭雲爾者升之初六與上合志則所謂允升大吉者在我而已泰之下體與上卦有應當君子道長之時初九乃與三陽俱應乎上則同升者衆矣是泰之升也豈特允升大吉而已㦲故曰拔茅茹繼之以其彚征而夫子釋之曰志在外也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
　　此泰之明夷也而爻辭雲爾者夫用晦而明者君子蒞衆之道而明夷之所貴者也泰之時君子道長而以其類進者衆矣小人莫得而預焉或不及或太過或逺乎已或比乎已無所分別一視而同焉然其質不齊所遇不等而所以為君子之道者則一是其所以用晦者未嘗不明也此其所以為泰之明夷而與明夷之本體異矣
　　九三無平不陂無徃不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福
　　此泰之臨也而爻辭雲爾者夫乾下而坤上者泰之成卦故曰天地交泰而以上下交為義坤上而兌下者臨之成卦故曰澤上有地臨而以上臨下為義泰雖以上下交為義而過中則必辨若天之際地而平雨之所以施也然未嘗不終於陂若地之際天而徃雲之所以行也然未嘗不終於復君子之臣其君也知天地之交際無平不陂無徃不復故艱不敢易正不敢僣而上下之分於是乎辨上下辨分則以上臨下之義行焉是始於泰之交而終於臨之辨也蓋與臨之本體異矣
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　此泰之大壯也而爻辭雲爾者大臣雖旁招俊乂列於庶位其勢猶未壯也能與羣賢同比乎上然後上下相信而勢莫盛焉泰之六四雖若翩翩然下比乎三陽然方其未與之同比乎上則勢未壯也故曰翩翩不富至於相與比乎上而上下見信然後其勢盛強而小人不得以間之故曰以其鄰不戒以孚而變為大壯之體焉夫三陽而為泰四陽而為大壯此爻之義因得羣賢而同心比上以致君子之盛所以為泰之大壯而與大壯之本體異矣且卦為大壯則既壯矣自泰三陽變而為四則為壯之始焉所謂泰之壯者如此
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　此泰之需也而爻辭雲爾者夫天保下下之詩也而曰何福不除故六五有帝乙歸妹之象而曰以祉元吉甫刑之書曰一人有慶兆民頼之故六五以祉元吉而變體為需需言人君有養人之道若酒之能養陽食之能養隂天下之所需也人君既受帝祉而敕賜庶民則天下之所需若雲上於天而人需其雨然此泰之六五所以變而為需也然德位中正冇養人之道而天下需之者需之正體也至於以柔下賢而受祉既受帝祉而兆民頼之則所謂泰之需者如此
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
　　此泰之大畜也而爻辭雲爾者夫人君之待臣下或用柔德已甚則忘分太過而御失其道故有城復於隍之象自邑告命之辭焉苟以此為正而不改則吝矣若夫反是以改之而濟之以剛德則因君子道長羣賢並進之時而用剛德以畜之則其所畜亦大矣此變體之所以為大畜歟
　　䷋〈坤下乾上〉否
　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨
　　此否之無妄也而爻辭雲爾者夫君子之道固無妄矣然於時於義當處而出是亦妄也故否之初六㧞茅類處乃有無妄之義焉然則六二包承小人吉大人否亨而不以類處為正者何也蓋若初六者君子之道未可與權者也當否之時可處而已若六二者大人之道其道則可與權而其才則足以亨否當否之時不處可也此二爻之所以異歟
　　六二包承小人吉大人否亨
　　此否之訟也而爻辭雲爾者夫上剛而下險則訟有孚而見窒則訟訟則利見大人蓋訟之本體也何所待㦲若夫君子而當小人道長之時欲與之訟也其可遽乎方勢之未可也必包以容之而未可訟之也必屈以承之而未可勝之也至於道足以格君心之非而勢足以有行然後辭而闢之辨而明之向也包承以和之今乃違行以正之則小人退而君子進矣是能以大人之道而亨天下之否者也所謂否之訟者如此
　　六三包羞
　　此否之遯也而爻辭雲爾者夫六三以柔不中正之才當小人道長之世而居坤體之上所謂邦無道而富且貴焉者也此其所以有包羞之辭也夫謂之包羞則能知恥矣欲反是而從君子之道則當如之何或餓而顯或祿而隠儉德避難而遯世無悶則非富且貴焉者矣此六三之包羞變體之所以為遯歟雖然一隂未生而知險者聖人也二隂既長而後遯者賢人也二隂而為遯三隂而為否今也否而後遯則後時而縮矣故其初也不免乎包羞至於知恥而改過則終能遯矣故變體為遯焉夫否之六三變為遯之九三而曰係遯有疾厲蓋係者不能去之謂遯者終能隠之謂係而後遯則與包羞而後變同矣故有疾厲而未必然也然則若六三者本體之義為小人而變體之義為君子去就趣舍之間可不慎歟
　　九四有命無咎疇離祉
　　此否之觀也而爻辭雲爾者方否之初君子引類而窮處故曰㧞茅貞吉其既亨則惠疇而受福焉故曰有命無咎疇離祉然君子遇否而類處也雖浩然有去志而惓惓不忘其君者庶㡬改之爾及夫大臣承君命以惠疇則於是觀國之光焉此變體之所以為觀也然觀之觀光者六四而已否之疇離祉則羣賢於是乎並進且否之九四固嘗否矣有命無咎然後疇離祉而來游以觀光焉此其所以為否之觀與觀之本體異矣
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑
　　此否之晉也而爻辭雲爾者夫天保之詩曰如日之升言有升而無降也否至九五則休否而復泰泰則安存以治矣然必存而不忘亡然後常存而不亡若繫於苞桑其固不可㧞焉常存而不亡則如日之升而有進無退矣此變體之所以為晉也然其所以異於晉之本體者已否而泰泰而不忘否㡬亡而存存而不忘亡然後至於有進而無退爾所謂否之晉者如此
　　上九傾否先否後喜
　　此否之萃也而爻辭雲爾者夫否則上下不交而天下無邦於是萬民離散不安其居至傾否而後泰則羣賢復進上下交而其志同矣於是君臣合志而圖勞來還定安集之政焉周宣承厲王之後蓋體是道若鴻雁之詩是已此否之上九所以變而為萃也雖然此否之終也故傾否而萃是萃之始爾與其本體異矣
　　䷌〈離下乾上〉同人
　　初九同人於門無咎
　　此同人之遯也而爻辭雲爾者夫同人之義柔得位得中而應乎乾而遯之義則遯世無悶二卦之義若不相似也然當衆人尚同之際已乃同人於門而已其不立異以絶物則有同人之義然於門而已則與二五三四異矣故有遯之義此則即同而能遯故為同人之遯焉老氏曰衆人熈熈如享大牢如登春臺我獨泊兮其未兆若嬰兒之未孩蓋與此同意且體本陽也而六二居前故曰同人於門變為隂爻而居下卦之內故於卦為遯所謂同人之遯者以此
　　六二同人於宗吝
　　此同人之乾也而爻辭雲爾者夫六二柔而正也九五剛而正也剛柔皆正而又為正應故有同人於宗之義宗非母族非妻族也在三族之中為父之黨而乾有父道故為同人之乾然乾之全體則有父道得其一爻而剛正在上則僅能為宗而六二之所同則所謂善內親而為睦者也故有同人之乾之義焉
　　九三伏戎於莽升其髙陵三嵗不興
　　此同人之無妄也而爻辭雲爾者夫無妄之世貞信是宜而不貞不信則無從而助之者故其卦曰無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃謂當九妄之世正而後亨其有妄而匪正者有眚而不可以有行也同人之二五以正應而同者也三五以非正應間之而三獨無反則之吉則是於無妄之世以匪正有眚而天命不祐不可以有行者也故其變體之義如此
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　此同人之家人也而爻辭雲爾者同人之九四攻二與五不中不直則德不勝爭非其應則義不勝與三不同心則力不勝遽乗其墉以攻之乃弗克而又至於困則其傷實多矣傷於外者必反於家此其變體之所以為家人而夫子有困而反則之辭焉夫已無同人之道而以力強人之同至於弗克而困然後反於家是於同人之卦變而為家人者爾與其本體異矣
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　此同人之離也而爻辭雲爾者夫離之為言麗也與人同而交相親焉固有麗之義矣然不有間也安知合之為善不有散也安知萃之為樂故六二之於九五言其德則同乎中直言其位則同乎正應始為三四所隔而不相遇故有號咷之義至於同心以克三四而後相遇則有後笑之喜焉則是先間而後合先散而後萃失其附麗之意而終得之者也其為麗也乃人情之所尤喜蓋與常麗而不相逺者有間矣此其變體之所以為離也夫二五皆相遇而得其所同者也然離麗之義獨歸於五者何㦲蓋爻自下起六二之時猶有三四為之間焉至九五之地則三已久而不興四已不克而反矣且六二以柔中居下非得九五剛健中正居乾之尊位則豈能保其相遇㦲此離麗之情雖二五之所同而離麗之功乃九五之所獨也夫彖言離之一體故取其文之義而已至九五之變體則上下皆離故取麗之義蓋兩相麗而後為麗之至焉
　　上九同人於郊無悔
　　此同人之革也而爻辭雲爾者夫革冇改義又以去故為義同人而革者何也以衆言之則衆有故而合我獨無故而合以已言之則向也開其兌而濟其事今也解其紛而同其塵於是相與於無相與相為於無相為而逺於有事矣故有於郊之象而為同人之革焉其言郊者逺於有事之地也
　　䷍〈乾下離上〉大有
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　此大有之鼎也而爻辭雲爾者夫大有乃尚賢之卦而初九有賢人之才然在下無應則以無上下之交為害雖咎不在我而不可以輕進必舉之有其人然後可起也必待之以其道然後可用也故有艱則無咎之辭而變體為鼎焉蓋鼎重噐也人材之象也鉉能貫其耳而舉之然後以木巽火而致亨飪之用焉五之所謂金鉉上之所謂玉鉉者言舉之有其人然後可起也木以象仁火以象禮彖之所謂以木巽火者以象仁且有禮蓋必待之以其道然後可用也其言艱則無咎而為大有之鼎者蓋以此歟
　　九二大車以載有攸往無咎
　　此大有之離也而爻辭雲爾者夫大有者仁君以柔中而下賢賢臣以剛中而承上之時而能盡是道者其二五乎九二剛中之材可以承上而上實任之以行故言大車以載蓋言所載者君而載之者臣也賢臣有能載之材而其君任之則自上而麗下矣必徃而應之乃為自下而麗上上下交相麗則能盡離之義矣此變體之所以為離也然必君以柔中自上而麗下然後臣以剛中自下而麗上與夫離之本體主言一柔麗乎兩剛者異矣所謂大有之離者如此
　　九三公用亨於天子小人弗克
　　此大有之睽也而爻辭雲爾者夫人君以柔中之徳下賢而其臣乃以剛健之才承上至於其君任之而其道大亨則諸侯之盛者也必有君子之才至公之徳以稱之然後盡臣道而無君弱臣強之患苟以小人之材居君子之位無公之道居公之職而享於天子如此則君弱臣強不和而乖矣乖必有難害孰甚焉然九三雖剛過中而未失正也故曰公用亨於天子小人弗克夫公用亨於天子者大有之盛也而小人弗克則君臣不和而睽之所由生也故序卦謂睽為乖而此為大有之睽焉
　　九四匪其彭無咎
　　此大有之大畜也而爻辭雲爾者夫資諸已者可謂才矣而資諸人者是亦才也而況君之於臣豈無所頼其助乎大有之六五人君以柔下賢者也而有剛健過中之諸侯若九三者焉九四介乎三五之間苟貳其君以附下則三益強而五益弱將不得有之而況畜之乎唯一其志以承上則上有禦侮之助而下無䟦扈之勢又將有同寅之恭焉於是五有止健之才而三有受畜之理者九四匪其彭之力爾是爻之變體所以為大畜歟然則九三者諸侯之象而九四者相臣之象也
　　六五厥孚交如威如吉
　　此大有之乾也而爻辭雲爾者夫以柔徳交孚於下者大有之義而濟以威如者乾之義五之所以言威者柔得尊位大中也九四承之九二應之而九三不敢慢之也威如所以有乾之義者自域中言之威莫嚴於天而不可不畏所謂畏天之威是已自朝廷言之威莫大於君而不可不欽所謂天威不違顔咫尺者是已乾為天矣而又為君此威如之義歟夫彖言乾之一體則處剛健之才爾六五之變體則上下皆乾故取威如之義蓋健未必威也若天行之健焉若威則不止乎健所謂雷霆之威是已
　　上九自天祐之吉無不利
　　此大有之大壯也而爻辭雲爾者夫大有之君柔得尊位大中其德剛健而文明其勢可以壯矣九四承之九二應之九三不慢而亦事之則已至矣又能履信思順而獲天人之助焉則其為壯也不亦大乎且一陽為復二陽為臨至四陽而後為大壯蓋兼言上下之君子也此主言君道故為大有之大壯焉






　　欽定四庫全書
　　易變體義卷四　　　　　宋　都絜　撰
　　上經四〈謙至觀〉
　　䷎〈艮下坤上〉謙
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　此謙之明夷也而爻辭雲爾者莊生之書曰飾智以驚愚修身以明汙昭昭乎掲日月而行故不免也若夫謙謙君子則反乎是所謂盛徳之人容貌若愚而有用晦之道焉雖然非不明晦也用晦而明爾故得艮之時止則以隂居下而晦用涉大川言得艮之時行則明於濟道焉此變體之所以為明夷歟雖然其用晦而明如此非以蒞衆而然也卑以自牧而已卑以自牧而用涉大川則吉所以為謙之明夷而與其本體異矣
　　六二鳴謙貞吉
　　此謙之升也而爻辭雲爾者老氏之書曰自下者人髙之自後者人先之而易之于謙亦曰地道卑而上行君子卑而不可踰此謙之所以有升之義然謙有升義而必於二言之者以下體言之初最在下故以卑晦為主二稍進矣故以升髙為主書曰若升髙必自下故於下體之中言謙之升焉葢六二離於初六而與九三近而相得因謙而升者也與升之本體異矣
　　九三勞謙君子有終吉
　　此謙之坤也而爻辭雲爾者詩曰謂地葢厚記曰博厚配地而謙之九三勞而不伐有功而不徳夫子以謂厚之至夫坤厚載物徳合無疆而君子體之以厚徳載物此九三所以為謙之坤歟夫謙厚之徳葢得乎坤之體也而上下皆坤乃為厚之至故九三以剛在一體之上則為勞為功而未離下體則為不伐為不徳故以功下人為厚之至於是萬民服之而以一陽為五隂之主焉然坤之為厚乃徳之自然九三之至厚乃因乎謙爾此其所以為謙之坤而與其本體異矣
　　六四無不利撝謙
　　此謙之小過也而爻辭雲爾者六四以徳之正居乎上而九三以才之剛承其下受其承之之禮勿撝而去之可矣而以九三功髙謙撝而弗受所謂過乎恭者也然乘九三之上居近君之尊而未至於為之太過此變體之所以為小過歟雖然行過乎恭至用過乎儉皆君子之過於厚而依於仁者也而撝謙之辭獨取行過乎恭之義故為謙之小過而已
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利
　　此謙之蹇也而爻辭雲爾者夫屈大君之勢資賢臣之才柔得尊位大中宜無思不服矣而猶有侵伐之事是亦時之蹇也然滿則招損而九族猶有離心謙則致益而人皆樂告以善如是則雖居大蹇之難而有朋來之益矣所以利用侵伐而變體為蹇之九五有大蹇朋來之辭焉夫謙之為道天地神人之所益宜不至於蹇而時勢適然雖謙以不幸而蹇然終以謙而無不利此其所以為謙之蹇歟
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　此謙之艮也而爻辭雲爾者夫天尊地卑而山為地類之髙故地中有山以象徳盛乎內而禮恭乎外然則其下為山既言徳之髙者隱乎內矣至於上下皆艮則又言位之髙者見乎外焉徳髙乎其內而位髙乎外此所以為謙之艮也且艮象為山而其材則止宜無征伐之事然不得已而用之者時行則行也艮雖時行則行而動不失時然未至于震之起而動之至也故可用行師所征者邑國而已夫以一陽在上得其所而止此艮之本體也是爻之義乃以徳位俱髙而鳴謙以感物又能動不失時而利用行師所以為謙之艮者歟
　　䷏〈坤下震上〉豫
　　初六鳴豫凶
　　六二介於石不終日貞吉
　　六三盱豫悔遲有悔
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簮
　　六五貞疾恆不死
　　上六冥豫成有渝無咎
　　䷐〈震下兌上〉隨
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　六二係小子失丈夫
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　九五孚於嘉吉
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山
　　䷑〈巽下艮上〉蠱
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　此蠱之大畜也而爻辭雲爾者語曰父在觀其志父沒觀其行行則敷施於外矣志則含藏於內焉此在蠱之初而以柔居下故其欲幹父之蠱而含藏未發者如所謂多識前言往行以畜其徳者焉則其志亦大矣故變為大畜而夫子釋之曰幹父之蠱意承考也謂之意承考則所謂觀其志者也然大畜本體或言畜徳或言畜賢此則意在於承考而志之所畜者大故為蠱之大畜而與其本體異矣
　　九二幹母之蠱不可貞
　　此蠱之艮也而爻辭雲爾者夫蠱之成卦兼艮巽焉巽以柔而能入為義艮以剛而止為義九二以剛居柔得中道而巽故能上應乎六五之柔中而幹母之蠱也然母以從子為正子以制義為正幹母之蠱則母未必能從子不可貞矣不可以為正則必正其常分而各止其所然後可正焉故曰不可貞而變體為艮葢欲正其常分而各止其所也恆之六五曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也此爻之義所以舎巽之體而全歸於艮歟然因幹母之蠱而歸於艮之體故為蠱之艮與其本體異矣
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　此蠱之蒙也而爻辭雲爾者夫幹父之蠱而剛過不中以爭其不義而責之於善其意非不美也特其見善不明而昧於父子之際狥爭子之職而乖色難之愛殊不知爭之使不陷於不義者義也不必責之以善而異於朋友者恩也恩宜勝義而義乃勝恩故悔咎不免而變體為蒙雖然蒙終於著而有亨之道故九三剛過不中而終不失乎巽之體所以知過而能悔人亦恕之而終無咎也且是爻特因不知父子之恩義而不明乎善故為蠱之蒙而與其本體異矣
　　六四裕父之蠱往見吝
　　此蠱之鼎也而爻辭雲爾者夫蠱訓事而鼎乃喻才事之所以成敗者才不才之殊爾故父以事任其子子繼其志而述之乃有所謂才子者有所謂不才子者夫子曰才不才亦各言其子若所謂不肯堂不肯播者不才子也若所謂奔走事厥考厥長者才子也今亦幹父之蠱則不可謂之不才然而寛裕不敏則不可謂之才其為子也處乎才與不才之間則才之小者而鼎之力小任重者似之故為蠱之鼎而鼎之九四亦有折足之辭焉雖然特因裕父之蠱而有不勝其任之義故為蠱之鼎而與其本體異矣
　　六五幹父之蠱用譽
　　此蠱之巽也而爻辭雲爾者夫蠱之成卦兼巽與艮者也然子之於母以制義為常其巽以從之可暫而不可久欲正其分而艮以止之故九二去巽之入而為艮焉子之於父以濟美為孝其承以徳也可進而不可止欲繼其志而巽以承之故六五去艮之止而為巽焉此變體之所以異歟且去巽而全體為艮故曰幹母之蠱不可貞去艮而全體為巽故曰幹父用譽承以徳也夫巽以柔從為義柔從然後可入焉從父之令為不孝今乃以巽為善者父有徳則可從矣子亦有徳則能從矣使父有徳而子不能巽以從之則所謂子弗祗服厥父事者爾安足以為孝哉此其所以貴於巽也雖然幹父用譽而承之以徳乃為蠱之巽而主言父子之事則與其本體異矣
　　上九不事王侯髙尚其事
　　此蠱之升也而爻辭雲爾者夫君子之道以中正為常方其為臣而事君也必降其志及其致為臣而歸則無降志之事矣是降已而升者也蠱之終如此故不事王侯髙尚其事而變體為升焉夫君子必非刻意尚行髙論怨誹為亢也以其為臣而事君也自中道而降志及其已事而致為臣也乃無降志屈身之事而復其本焉於是以升之名歸之然而升本體之義自下而升者也蠱之上九則事已而髙降已而升故為蠱之升而與升之本體異矣
　　䷒〈兊下坤上〉臨
　　初九咸臨貞吉
　　此臨之師也而爻辭雲爾者夫陽宜臨隂以正之而隂則陽所臨也陽反於復而長於臨則漸進而上足以有臨矣陽能臨隂而正之上能臨下而正之君子能臨小人而正之則帥能臨衆而正之師能臨敵而正之矣經曰能以衆正而孟子言征之為言正也此臨之初九所以變體為師雖然在臨之初有正之之漸故為師之初九則師之方出而已此夫子所以言咸臨貞吉志行正也雖然此特以一陽浸長足以臨衆隂而正之故為臨之師而與其本體異矣
　　九二咸臨吉無不利
　　此臨之復也而爻辭雲爾者君子之道難進是貴故翔而後集聖人取焉今二陽而為臨人心固已恱矣以隂猶盛而在上乃處之以一陽之復若靜而不輕動若慎而不過舉恐懼修省以此道而應上宜其退而自處從義不從命而吉無不利也雖然此自二陽之臨謙沖退託而為一陽之復故為臨之復而與復之本體異矣
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　此臨之泰也而爻辭雲爾者君子之進先時是戒故未同而言賢人惡焉今始二陽為臨矣乃為三陽之泰若虛而為盈約而為泰者以此道而從人宜其説人不以道而無攸利也雖然此自二陽之臨驕淫矜誇而為三陽之泰故為臨之泰而與泰之本體異矣然則九二六三皆二陽之臨也九二退而為一陽之復則無不利六三進而為三陽之泰乃無攸利是亦惡盈而好謙之意歟
　　六四至臨無咎
　　此臨之歸妹也而爻辭雲爾者葢居剛長之時乃用至柔之徳疑有咎矣然以柔而居正自上而下賢因初九之剛感已而應之則所謂無所不用其至者也故言至臨無咎而所謂歸妹之義者彼以至剛自下而來感我以至柔自上而下應之也泰之六五以柔中下應乎二而有歸妹之象此則以柔正下應乎初而有歸妹之體葢君之旁求俊彥相之旁招俊乂皆以仁柔謙下為美焉然以其居剛長之時乃能以至柔應下故為臨之歸妹而與其本體異矣
　　六五知臨大君之宜吉
　　此臨之節也而爻辭雲爾者節之道貴乎中而已故苦節則不可貞而甘節則往有尚臨雖剛長之卦五雖大君之位而臨人之道仁柔是貴居剛長之尊位而不濟之以柔知柔徳之可用而不濟之以中皆非大君之宜也剛而濟之以柔柔而濟之以中則剛柔中節矣故變為節而曰知臨大君之宜吉而夫子釋之曰行中之謂也然此居剛長之尊位而節之以柔中故為臨之節而與節之本體異矣
　　上六敦臨吉無咎
　　此臨之損也而爻辭雲爾者莊子曰君子不得已而臨涖天下莫若無為無為也而後安其性命之情書曰惟民生厚因物有遷夫性命之情未嘗不厚唯其出而臨人則因物以遷矣物之能遷者性之疾也安其性命之情而物不能遷則損其疾矣臨之上六雖居臨人之位而得坤之體則靜且厚矣變體為艮則又止於厚而物不能遷焉是雖出居臨涖之位而能損其疾者居一焉去其忿欲之類所以損其疾而為徳之修此其所以雖出而臨人不失其性之厚也雖然此特出而臨人能損其疾者爾故為臨之損而與其本體異矣
　　䷓〈坤下巽上〉觀
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　此觀之益也而爻辭雲爾者葢以隂居初則有童義於卦為觀固有觀義童而能觀則所見未明也以困蒙之義言之則不可以不求益所承所應皆隂則疑其不能求益然體坤之順而在六位之下則有求益之道也何以知其然哉葢昔者闕黨童子將命於孔子而子有言曰吾見其居於位也見其與先生並行也非求益者也欲速成者也是爻有童觀之義矣而於體為坤最在六位之下則若能恭其貌順其言學以至於哲而非居於位者也非與先生並行者也以是知其有求益之道故變體為益而以君子之道期之然非損上益下自上下下者也則與其本體異焉故為觀之益而已
　　六二闚觀利女貞
　　此觀之渙也而爻辭雲爾者夫知闚觀之為醜則必離其所而極髙明致廣大然後所見髙逺能勝物而小之矣故井蛙擅一壑之水則不知東海之樂河伯順流而東行然後知北海之大此所以取渙離之義而變體為渙雜卦曰渙離也其謂是歟古人終身誦雄雉之詩者夫子不以為善進取不忘其初者夫子以狂簡名之此其所以登東山而小魯登泰山而小天下也觀之六二以隂居隂而在內卦之中故為女子之事而以闚觀為正然以隂而應陽自內而應外則知以闚觀為醜而能離其所至於極髙明而致廣大故曰闚觀女貞亦可醜也雖然此特離所見之小趣所見之大而取渙之義故為觀之渙而與其本體異矣
　　六三觀我生進退
　　此觀之漸也而爻辭雲爾者經曰漸之進也女歸吉也自於干至於磐於木於陸乃至於陵則進以漸矣自九五於陵復為上九之於陸則退以漸矣自於陵而於陸疑若退矣而視於干於磐猶為進焉以一端言之四十曰強則可以仕矣五十曰艾則可以服官政矣此觀我生而漸進也六十曰耆則使人而已七十曰老則又致為臣而歸焉是觀我生而漸退也若由之言志則謂可使有勇若求之言志則謂可使足民至於漆雕開之未能信而不肯仕是亦觀我生進退之義夫觀之六三在上下二體之間此所以兼漸進漸退之義而變體如此雖然觀我生而能進退以漸故為觀之漸而與其本體異矣
　　六四觀國之光利用賔於王
　　此觀之否也而爻辭雲爾者夫否與泰反其類而為國之光者否之終而泰之始也觀上體之六四為否上體之九四而否九四曰有命無咎疇離祉故觀之六四曰觀國之光夫泰之始則光矣否之終則猶有觀焉昔文王之盛徳若日月之照臨光於四方顯於西土矣而紂猶在上未純乎周此二老所以自海濵而至然而猶興曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者吾聞雲者猶有觀焉之辭也雖然因觀國之光而未即賔於王故為觀之否而與其本體異矣至利用賔於王則為泰之始焉葢否之上體九四曰疇離祉而九五曰休否上九曰傾否則否之終而泰之始可知矣昔者陳厲公之筮敬仲也葢嘗遇觀之否矣周史乃曰不在此其在異國非此其身在其子孫而曰猶有觀焉夫不在此而在異國非其身而在子孫其兆則否之終而泰之始也所謂猶有觀焉則觀國之光之謂也至於有國則利用賔於王矣然則變體之義豈虛言哉
　　九五觀我生君子無咎
　　此觀之剝也而爻辭雲爾者夫下不厚則剝之所以起剝不已則國之所以危故君以民為本上以下為基而法山附於地剝之義必厚下以安宅何則人君欲觀其出於已者無他觀民情如何爾民相化以中正則知教之出於我者亦然以二五皆不失乎中正故也苟使民既庶矣既富矣其教以化之者又有尊君親上之義矣則必安宅於上而無剝焉夫上以厚下安宅法乎剝之象而然也觀民以觀我生以觀乎剝之義而然也故彼為剝之本體而此為剝之變體以剝之變體故為觀之剝而與本體異矣
　　上九觀其生君子無咎
　　此觀之比也而爻辭雲爾者夫觀其生者觀民之所以應上者親之譽之乎其畏之侮之乎親之譽之則來比矣不然則莫我比也觀之卦爻以能觀為義而上九與三相為正應彼雖上應乎我而我位不足乃疑其不應而觀其生焉位不足而欲民之化疑若有咎然有君子之徳矣則何咎之有哉故曰君子無咎夫比人者下道比於人者上道葢比之本體也觀其生以知其比否故為觀之比而與其本體異矣然比之觀則主後夫之不上比者言之觀之比則比與不比皆觀焉






　　欽定四庫全書
　　易變體義卷五　　　　　　宋　都絜　撰
　　上經五〈噬嗑至復〉
　　䷔〈震下離上〉噬嗑
　　初九屨校滅趾無咎
　　此噬嗑之晉也而爻辭雲爾者葢晉有明義有進義屨校滅趾則正之於其早而懲於其小乃自不仁而進於仁自不義而進於義舎徳之昏而進徳之明日遷善逺罪而不知為之者以其治之於其始爾故於卦之初爻滅趾而使之不行夫不行於不善則必進於善而所以正之者罔不在厥初也然噬嗑者用刑之卦蓋因用刑而小懲之然後能進於善故為噬嗑之晉而與夫所謂自昭明徳者異矣
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　此噬嗑之睽也而爻辭雲爾者蓋邪正善惡如薰蕕之不同器君子有化小人之道而小人乃有害君子之心近而不相得則凶害悔吝之所不免也有君子於此徳稱其位而其才則柔乃乗近已之剛資其才以為助故除間為甚易而有噬膚之象惟除間甚易此小人所以逺而變體為睽蓋火動而上澤動而下二女志不同行睽有相逺之義焉昔舜舉臯陶以治冦賊姦宄之罪而不仁者逺湯舉伊尹以易簡賢附勢之俗而不仁者逺其義噬嗑之睽也經曰同人先號咷而後笑大師克相遇又曰井通而困相遇蓋所喜者欲其近故同人以遇而利所惡者欲其逺故困以遇而窮然則君子欲逺小人而去之蓋可知矣然澤火二女之異趣蓋睽之自然也此因除間而後逺則為噬嗑之睽而與其本體異矣
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　此噬嗑之離也而爻辭雲爾者蓋噬嗑除間之卦而離也者明也六三雖柔不得中而材不稱位然應上九之剛除小人之間則其義明矣雖除間遇毒有不量力之吝然與君子同心以除間則公議亦明矣何咎之有哉惟在已之義明而不處於嫌疑公議能明之而不受其黯闇故變體為離取至明之義然除間小吝而終於明白人亦見察而為之辯明因是而為噬嗑之離則與其本體之明異矣
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　此噬嗑之頤也而爻辭雲爾者夫君臣相遇而人民未得其養者間未除也除間而後人民得其養矣頤中有物而口體未得其養者物未噬也噬嗑而後口體得其養矣頤下動上止而食所自入有自養之義故噬乾胏而後得其所養乃為頤之變體焉雖然中爻所噬皆可以自養而獨九四變體為頤者蓋頤之卦爻初上皆剛而實中爻皆柔而虛實則如頤之上下虛乃如頤之中焉至噬嗑之九四乃以剛實之體介乎二三與五衆柔之間故為頤中有物而象則有間也有物則必噬噬而後嗑則間既除而得所養矣變九四之陽以為隂則若間之已除然後上下實而中虛之體全矣此其所以變體為頤而非九四不足以當之也然則上下實而中虛頤之自然也除九四之間而後成頤之體故為噬嗑之頤而與其本體異矣
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　此噬嗑之無妄也而爻辭雲爾者夫無妄之繇曰無妄元亨利貞其匪正有眚蓋君子小人之所異者正與妄而已君子除小人之間則有正而無妄然必於六五言之則噬嗑之主也猶如天本無妄以雷感物則無妄矣物於是乎應之亦無妄也故歸於噬嗑之主焉然此因除小人之間乃致無妄故為噬嗑之無妄而與其本體異矣
　　上九何校滅耳凶
　　此噬嗑之震也而爻辭雲爾者夫為間之罪其極至於惡積罪大除間之刑其著至於何校滅耳則此震怒於上而彼震恐於下矣故於上爻變體為震焉然此因除間用刑而後成震則為噬嗑之震而與其本體所謂驚逺懼邇與夫恐懼修省者異矣夫噬嗑二體兼震與離而其材兼明與動然六三明有餘而動不足故其動不足道而全體為離上九動有餘而明不足故其明不足道而全體為震蓋除間而反遇毒則動不足可知矣不能小懲大誡則明不足可知矣
　　䷕〈離下艮上〉賁
　　初九賁其趾舍車而徒
　　此賁之艮也而爻辭雲爾者蓋君子於辭受趣舍之際未嘗苟也與其苟得於勢榮不若辭之以義則用義榮以致飾而美於勢榮多矣賁其趾者義榮也舍車者辭勢榮而不受也其象則初九舍比已之二以從正應之四也舍車則得艮之止矣徒行則所謂時行也艮以止為主而時行則行故賁其趾舍車而徒而變體為艮然因以義榮致飾於行止之際則與艮之本體異焉乃為賁之艮而已
　　六二賁其須
　　此賁之大畜也而爻辭雲爾者蓋六以柔附剛自下附上而飾之以中正之徳若須比上體以生而九三近而相得則猶上體之於須焉須之為物雖柔而下垂然陽氣外𤼵而上達猶六二以柔順從上而有中正之徳也首至陽之體若元首之尊而須之所比以生猶九三之剛正而與六二近而相得也大畜之義君以剛而止健臣以健而受畜非特止之而已又有養賢之禮焉須比上體以生而能𤼵生以資養之之象也故六二言賁其須而變為大畜然因柔順比上飾以中正而在上之剛正者兼収並畜與之同升故為賁之大畜而與其本體異矣
　　九三賁如濡如永貞吉
　　此賁之頥也而爻辭雲爾者頥之彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也蓋頥義訓養而養貴乎正自養正則有以成已矣賁之九三以陽居陽自飾正也六二柔正來比而我以剛正成之所飾正也人之徳性本正惟誠其意則自飾正而無以害吾之性矣惟責以善則飾人以正而有以全彼之性矣故賁飾以正而有養正之義於是變體為頥而物我兩全近而相得非他爻之所能預也然因致飾以正而有自養所養皆正之義故為賁之頥而與頥之本體異矣
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾
　　此賁之離也而爻辭雲爾者蓋父子君臣夫婦長㓜朋友五者粲然相接所謂人文也而有天合者焉莊子曰輾市人之足則辭以放驁兄則以嫗大親則已矣然則五者雖皆人文而兄弟之視他人致飾簡矣而父子尤簡其致飾皆不足道而六四之於初九其君臣夫婦朋友之義致飾之文不可苟也則其相應也離之文明於是為至蓋離者萬物相見之時文以交之有附麗之義而必於六四言之者初與四為正應而為六二所間故言白馬蓋致飾之未成也然六二終不能間初而初九終應乎四故言翰如言其來比之速也其為文明附麗之義尤可貴矣故變為離之體焉然因致飾而後有文明附麗之義故為賁之離而與離之本體異矣且賁具文明以止之義而後成卦初九在內卦之下舍車而弗乘則非車服以彰之而文明之義為不足以其舍車之徒則具時止時行之義而已是以獨為艮之體焉六四之於初有皤如之疑矣有白馬之疑矣有冦至之疑矣則艮之義為不足以其受翰如之應善比已之親則具文明附麗之義而已是以獨為離之體焉
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　此賁之家人也而爻辭雲爾者夫賢者之隠於丘園家居而未立朝家食而未受祿人君或未可召也將欲起之於其家而恭敬不可以無實必以幣先焉而將其意所謂賢者亦未當拜賜於庭也受之於其家而已湯之於伊尹聘諸畎畆之中魯君之於顔闔使者亦至其家焉而曰此闔之家也去就雖殊而賁於丘園變體為家人之義則一矣若乃束帛戔戔亦克儉於家之道夫儉於家可也用儉以聘賢者則猶出納之吝矣然君子惟不可虛拘苟有恭敬之實則不以厚薄為去就故終能得賢而有慶賀之吉若齊國之衆三賀於其君是已故曰六五之吉有慶也雖然此因幣聘於賢者而欲起之於其家且束帛戔戔有克儉於家之義故為賁之家人而與其本體異矣
　　上九白賁無咎
　　此賁之明夷也而爻辭雲爾者蓋君子非不明而常自晦故能致樂告之善猶白非無色故能致五采之所施也自晦猶之白也致樂告之善則猶致五采之彰施焉蓋賁之義也何則素乃可作繪質乃能生文此白賁之實也上九在一卦之外而居六位之上則似之矣隂虛而資陽月魄之溯日此白賁之象也明夷務暗而君子用晦而明則似之矣向使君子飾智以驚愚修身以明汙昭昭若掲日月而行則安有樂告以善者哉故不自以為明則人皆獻厥明矣不自以為聰則人皆獻厥聰矣此用晦而明之道而白賁之義如之故為明夷之變體焉然此特因白賁有用晦而明之象故為賁之明夷而與其本體異矣
　　䷖〈坤下艮上〉剝
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　此剝之頥也而爻辭雲爾者夫頤之為言養也而其彖曰天地養萬物聖人養賢以及萬民蓋下不厚則剝之所以起剝不已則上之所以危厚下之道無他焉養之而已有六府以養其外則既庶且富而無相凌之志有三事以養其內則既富方榖而無相害之心由是歸美報上而君臣並受其福尚何剝之有哉且聖人體天地之徳而養萬民也必先之以養賢仁且有禮以養而至於賢人衆多則天下雖有懐邪之人慾為害治之事必有以正之而不馴至於剝矣剝牀以足言民之不可不養也蔑正則凶言賢之不可不養也故是爻言剝自下起而變體為頥然因剝之起無以正之而知養賢及民之不可緩故為剝之頥而與頥之本體異矣
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　此剝之蒙也而爻辭雲爾者蓋蒙有暗義有襍義君子小人固若薰蕕之殊而其所以難辨者以道之不明也道固有時乎不明而小人蔽蒙而不自知顓蒙而好自用乃乗時之昏暗道之不明疾君子之異已而剝喪是務自下侵上其勢滋長君子難於自明而上下相蒙雖有柔順中正之道其誰使正之哉此其所以變體為蒙也雖然蒙有養正之道雖暗而終於明雖襍而終於著君子雖以養正之道包蒙者而納之然有終身不靈者説桎梏以往而終於為冦則擊蒙以正之而從上下之願焉剝之六二承乗皆隂如君子之孤立而未有與者至於上九剛在上與吾正應近而相得則始所謂未有與者終有與始所謂蔑正者終可得而正由是暗終於明雜終於著而蒙終於亨矣此又蒙與剝之終也雖然此因剝牀蔑貞有蒙之義故為剝之蒙而與蒙之本體異矣
　　六三剝之無咎
　　此剝之艮也而爻辭雲爾者剝雖小人侵盛咸欲剝喪君子之時而君子所恃者道與位而已所謂道者陽爻也所謂位者居上也六雖非陽而所應者陽三雖下體而居一體之上且應乎上九而離上下之羣隂小人雖剝之而終不可得蓋若山之止而不可搖固不可傾也故其變體為艮而曰剝之無咎然因小人雖剝之而不可剝故為剝之艮而與艮之本體異矣雖然剝以山附於地故為坤下艮上之象而是爻乃取艮之全體者何哉蓋上體為山而已則猶山之巍峩而下不厚也下體亦為山則猶山之廣大而下亦厚焉下不厚則其頽也易而下厚則其圮也難故全體為艮而後不可剝之義明矣
　　六四剝牀以膚凶
　　此剝之晉也而爻辭雲爾者蓋五隂為剝而此則四隂已成六四承乗皆隂且切近乎災矣隂猶上進未已於是乎以膚受剝而害浸深焉故變體為晉雖然晉乃君子自昭明徳進而上行之時而此乃言小人進而未已者蓋初之晉如摧如二之晉如愁如者君子之進也至九四晉如鼫鼠則小人之進爾剝之六四變體為晉而適當九四之地故言小人之進而貪竊畏人有鼫鼠之象以卦象言其常而爻言其變故雖卦象主言君子而爻亦言小人之進焉蓋剝之六四以隂居隂正也故為君子之遇剝晉之九四以陽居隂不正也故為小人之冒進然君子之剝知小人之進故為剝之晉而與晉之本體異矣
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　此剝之觀也而爻辭雲爾者蓋剝為亂之極而亂常生乎小人女子左右近習之人左右近習柔巽隠伏其情狀蓋若魚然製得其道則易不得其道則難矣將法貫魚之道以制而一之非柔中不能也柔則有以寵之與逺之則怨者異矣中則雖寵而有以制之與近之則不遜者異矣非特如此而已且示之以中正之道使之觀而化焉則自內以及外自近以及逺皆惟我是化而無不利矣所謂中正以觀天下觀民以觀我生而知君子之無咎者也故六五柔得尊位大中雖居剝之時而獨不言剝乃言貫魚以宮人寵無不利蓋知所以致剝之道既不至於剝而又有中正以觀天下之義焉此所以變體為觀也雖然觀以九居五乃盡中正之道今以六居五謂之中可也而兼正以言者以柔中之道施寵於宮人而無害於分義則其治內也可謂至公而盡正矣此所以變為觀之九五而兼中正以言之也然因以中正之道治天下之剝而又能以此示天下使之觀而化故為剝之觀而與觀之本體異矣
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　此剝之坤也而爻辭雲爾者蓋碩果者以君子充實光輝之道遇小人剝喪之時雖不見傷亦不見用於理不為順矣然遇剝之極有剛實之材天下於此厭亂而思治知君子之終不可舎而載之使居上知小人之終不可用而剝之使失所進君子而退小人是乃天下之大順也故變體為坤焉蓋仁者宜在髙位而不仁則非所宜矣以宜不宜之辭知順不順之理而經以坤為天下之至順又以擊蒙禦冦為順上下之願則變體之義可知矣然因剝之終復進君子退小人而為天下之大順故為剝之坤而與坤之本體異矣且坤之上六亦先曰𤣥黃者天地之襍而終曰天𤣥地黃亦與此同義乎雖然剝之二體兼順與止之義而至此乃全體為順者小人既已剝廬則止之之術不足道也惟君子進而小人退為天下之大順故其上下皆為坤之體焉
　　䷗〈震下坤上〉復
　　初九不逺復無祇悔元吉
　　此復之坤也而爻辭雲爾者蓋陽動而隂靜陽闢而隂闔自然之分也然陽或潛藏乾或靜専者適然之時也初九爻則陽也故潛萌而動然時則冬也故至丑而未泰如是則出入無疾朋來無咎矣所謂時者無他當其可而已自人道言之動而不當其可非善時也然不善未嘗不知知之而未嘗復行則不逺而復矣不逺而復則終得坤道之靜矣故法地道而無祗悔盡人道而元吉祗言地道之神元言人道之善而人則法地者也故其變體為坤焉然因不逺復無祗悔而後為復之坤則與坤之本體異矣雖然兼坤與震而後復之卦具此乃具坤之全體而無震體者震動而坤靜也以二體有震故初九潛萌而動然五隂猶盛於其外故不逺而復方動而遽復故震不足坤有餘而全體為坤焉
　　六二休復吉
　　此復之臨也而爻辭雲爾者蓋六隂既純已為坤矣一陽生而為復二陽長而為臨復之本體一陽雖生而其辰建子五隂猶盛也其為變體二陽雖長而其辰建丑四隂未衰則猶足以䧟陽不可不知險而冒進故陽氣之在子丑猶未若春之動以散之也初九既以動矣以其知險故不逺而遂復六二雖變體為臨然亦知險故下比乎初而休息以待之所謂下仁者以初為復之先至而二則繼之皆陽之朋而二則下比之也智言動而仁言靜知仁者之能靜而與之同志休息以待時而不干時以犯難則休復之義可知矣自君子出處言之則道雖可以漸進而小人猶盛故初九一陽為復矣姑為六隂之坤葢與知雄守雌同義六二變體為臨則二陽長矣姑與初九之一陽同志而休息焉則以退為進之義也且臨之本體方二陽長矣而六三乃變體為三陽之泰則先時而過中故曰甘臨無攸利復之六二變體為臨則是方一陽之時已有二陽之義是亦先時而起矣然所以異於甘臨者以其柔順中正退而下比乎內爾此其所以言休復吉也然則初九退而為復之坤六二進而為復之臨故與二卦之本體異矣
　　六三頻復厲無咎
　　此復之明夷也而爻辭雲爾者蓋初九陽爻而明故能知其不善而不行且在卦之初也故曰不逺復六三則異此矣其爻隂則不明之象位過中則頻而復之象其所以終能復者以變隂為陽而明入地中有時而出乎地焉爾且能見其過而內自訟者明於自知也人告之以有過則喜者明於聼言也過而能改善莫大焉者明於保身也苟不明晦則不能見其過而自訟人雖告之而不喜至於名辱身危然後不得已而改乃能復歸於善則其知之者晚矣而視不能復者為愈焉所謂雖危無咎也頻謂嚬蹙之嚬不得已之貌與子路之喜異矣經曰夷者傷也明入地中明夷則言所傷者徳傷於外者必反於家則言所傷者形蓋徳傷於內則形亦傷於外矣晦而能返所以雖危無咎然因頻而為復故為復之明夷則與明夷之本體異矣
　　六四中行獨復
　　此復之震也而爻辭雲爾者蓋復五隂而一陽則一陽為之主初九以一陽主五隂則彖所謂反復其道者也故即其下卦之本體言之則於一體為震矣六四在五隂之中而獨應初九之陽則惟道是從而與之俱化是以爻變為陽而全體為震焉蓋乾純陽而無隂則所謂反復其道者陽之道爾君子之道爾復一陽而五隂則所謂反復其道者謂陽也而非隂謂君子也而非小人故言其道以別之則六四之所謂從道者從初九之道也初九之畫陽道也君子之道也六四從之而不違則變為陽爻而亦為震體明矣然自復而變則為復之震而與震之本體異焉且兼坤與震而後復乃成卦初乃全體為坤則以在內卦而尚居五隂之下故也四乃全體為震則以在外卦而能從一陽之應故也此其所以盡變者歟
　　六五敦復無悔
　　此復之屯也而爻辭雲爾者經曰屯者物之始生也在物言之則草昧而未甲坼之時若在人言之則嬰孩而未為童子之時故屯未至於蒙而為解之始人之所謂赤子者此其時爾又曰屯見而不失其居謂屯雖將出見然未失其居亦方為草昧嬰孩之義也孟子曰大人者不失其赤子之心蓋赤子之心人初有之惟大人能盡其性故徳至同於初而其為赤子之心未嘗失也老子亦曰含徳之厚比於赤子毒蟲不螫猛獸不攫鷙鳥不搏夫在異類猶然則人孰得而害之哉六五居位之尊而盡坤之體坤靜翕而厚載也惟即動而靜不遷其厚乃復其厚而為厚之至於是人物莫得而害之何悔之有此蓋所謂含徳之厚比於赤子者也故變體為屯而有敦復無悔之辭然自復性之厚而徳至同於初乃有物之始生見而不失其居之義故為復之屯而與屯之本體異矣
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　此復之頤也而爻辭雲爾者蓋君道無他正已以正人而已性本自正迷則失之迷而後復則尤在所養焉迷則凶矣能復而不能養則災眚亦不能免苟得其養則眚未必有也孟子曰養心莫善於寡慾又曰存其心養其性所以事天此養正所以成已也書曰徳惟善政政在養民故有三事以養其心而六府以養其身此養正所以成物也經曰頥者養也又曰頥養正則吉而繼之以觀其所養觀其自養蓋向也迷則猶之疾也今也復則猶疾之愈也疾之方愈則必調其節宣而助其氣體以養之君子之養徳亦然此其所以變體為頥者歟然因既迷乃復而戒之以不可不養又勉之以能養故為復之頥而與頥之本體異矣











　　欽定四庫全書
　　易變體義卷六　　　　　宋　都絜　撰
　　上經六〈無妄至離〉
　　䷘〈震下乾上〉無妄
　　初九無妄往吉
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　九四可貞無咎
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　上九無妄行有眚無攸利
　　䷙〈乾下艮上〉大畜
　　初九有厲利己
　　此大畜之蠱也而爻辭雲爾者夫易以山下有風為蠱之象而𫝊以風落山為蠱之實蓋草木生成於山使非其時則風搖落之也初九以健行之材遇畜賢之世可以進矣而居六位之下在一卦之始而當上下嚴分之時於是而輕進則有犯上之危其君必因而擠之矣是猶草木非其時而風搖落之也已之而未進則無犯分之危而有待時之利故曰有厲利己有厲則猶遇蠱也利己則猶治蠱也其曰不犯災者蓋風落之者草木之遇災也君擠之者賢者之遇災也知其有厲已而不進則不犯災矣終為六四所應則利於是乎在此變為蠱之義也然在畜賢之初為犯上之厲而有風落山之象故為大畜之蠱而與蠱之本體異焉
　　九二輿說輹
　　此大畜之賁也而爻辭雲爾者蓋車乃致飾之器也經以坤為大輿則輿乃載上而飾之之用也又以賁其趾舎車而徒為自飾之義則說輹而待時亦自飾之義也所謂輿者言受畜而有飾上之才所謂說輹者言待時而有自飾之禮蓋九二以健行之才遇畜賢之世可以載上而有行矣然以剛中之道居下卦之內則必說輹而有待焉輿言飾上之才說輹言自飾之禮而賁以致飾為義所以言輿説輹也且車輿有文明之義說輹有艮止之義艮雖主於止而時行則行說輹雖止而不害其可行此又文明以止恊賁之象焉蓋九二在下體之中則說輹而止剛健而應上則終能有行與小畜之說輹敗其所可行者異矣然當大畜之時雖才可以飾上而義適可以自飾故為大畜之賁而與賁之本體異矣
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　此大畜之損也而爻辭雲爾者有至善之徳有健行之才有能進之志則已盛矣物惡大盛而況居大畜嚴分之時不有以自抑損之則必貽咎而速禍尚可以往而與上合志乎哉唯有以自損則必艱以知難正以知止日以戒之閑以習之輿以載上衛以保身然後不至於犯上而上無僭儗之嫌於是往而受畜則與上合志矣良言至善謂九之陽也馬言健行謂乾之體也逐言能進謂以九居三剛過中也其所以能自損者以其未離乎下體故爾老子曰物或損之而益艱貞而利有攸往則以損而致益也經曰損先難而後易利艱貞則先難矣利有攸往則後易焉然因大畜之九三而後取損之義故為大畜之損而與損之本體異矣
　　六四童牛之牿元吉
　　此大畜之大有也而爻辭雲爾者大畜言以剛徳畜賢大有言以柔徳有賢蓋人君之畜賢雖以剛徳為主而所以下士者柔徳亦不廢也故高明柔克所以昭忠善為火在天上大有之象而大畜之變體取焉其言童牛之牿者童言㓜牛言順皆柔徳之象而牿能閑物物無敢傷言雖以剛畜而不廢其徳之柔雖以柔克而不害其能畜元吉亦言以仁柔下賢有得而無失也然以大畜之剛不廢大有之柔故為大畜之大有而與大有之本體異矣
　　六五豶豕之牙吉
　　此大畜之小畜也而爻辭雲爾者蓋孟子曰畜君何尤畜君者好君也畜之為言養其善而使之充實也所謂臣畜君者諫而君行之言而君聽之也故小畜之義以臣畜君而初九言復自道者所謂格君心之非也九二言牽復吉者所謂繩愆糾謬格其非心也豕之豶者去其私慾之象格心之非而能從之則能勝已之私矣故有豶豕之象焉其言豶者雖畜賢以剛而不廢從諫之徳其言牙者牙能化物雖從諫而不害其畜賢之道也吉則畜賢而得之然因以剛畜賢而不廢從諫之徳故為大畜之小畜而與小畜之本體異矣
　　上九何天之衢亨
　　此大畜之泰也而爻辭雲爾者大畜以止健而嚴分為義而泰以交通而忘分為義故初則利己而不可進二則說輹而未可行三則艱貞而後利有攸往至卦之終然後其行無礙其來莫禦羣賢由我以進而我以是為已任則所謂大來吉亨者此其時矣故變體為泰而曰何天之衢亨夫四逹為衢固已無不通矣而謂之天衢則非有彼疆爾界之辨太虛之中何往而不通哉是其所以君子道長者非人之所能為也變嚴分而止健之義為忘分而交通之道其以此歟然變嚴分而忘分故為大畜之泰而與泰之本體異焉夫大畜之下體皆受畜之象而其上體皆畜賢之象下體言其始故以嚴分為主上體言其終故以忘分為義嚴分以明禮而後忘分以行道故其變也六四為大有六五為小畜而上九為泰蓋大有者雖以剛畜賢而不廢下士之禮也小畜者雖以剛畜賢而不廢從諫之徳也泰則進此矣雖以剛畜賢而交際之情亦不廢焉故初雖利已而終應於四二雖說輹而終應於五三雖利艱貞而終與上九同心同徳則其道盛行而畜賢之道畢矣泰之所謂上下交而其志同者蓋以此也
　　䷚〈震下艮上〉頤
　　初九舎爾靈龜觀我朶頤凶
　　此頤之剝也而爻辭雲爾者蓋龜有靈徳而不志於口體之養言養其徳於內者也頤之動也如木之朶而趍乎末蓋養其形於外者也徳為本形為末本末兼備則善矣末盛則本衰而有剝喪之道如是而致剝是以其道得之非不幸而及之也此其所以凶且君以民為本上以下為基下不厚則剝之所以起剝不已則國之所以危故剝以山附於地為象而為人上者鑒之則厚下以安宅初九當一卦之始在六位之下蓋言其本也得震動之性而上應外卦蓋言棄本而徇末也故末盛本衰有剝之義而其辭如此夫山附於地則下不厚而致剝為人上者鑒之則能厚下以安宅向使能養靈龜之徳而不累於朶頤口體之養則本固末茂而不至於剝矣孟子謂樂正子曰我不意子學古之道而以餔餟蓋舍靈龜而觀朶頤之謂也然樂正子知而改其過故終預善人信人之目焉初九不能養其本而有剝之道故為頤之剝而與其本體異矣
　　六二顛頤拂經於丘頤征凶
　　此頤之損也而爻辭雲爾者蓋六二之於六五也以下養上則反其正而曰顛頤不求而往則違其常而曰拂經彼不待我以養乃以道之不足而欲養之則失其應矣故曰於丘頤征凶夫反其正違其常而以不足之道養人是皆無益而有損也孔子曰溫故而知新可以為師矣孟子曰人之患在好為人師蓋在我有餘而可以為師則因彼來學而應之可也在我不足又不待求而應且施之於上則顛且拂矣其好為人師如此則今之所未有者不復裒多以求昔之所嘗有者且將隨應而竭既不能溫故知新以自養又不能成徳逹材以養人雖有善養人之志而非多聞之益友也祗所以為損而與夫既以與人已愈多者異矣故為頤之損而與損之本體異焉
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利
　　此頤之賁也而爻辭雲爾者陽道常饒隂道常乏而上宜以善養人致天下心悅而誠服則自上而養下以剛而養柔者常然之分自然之理也今乃以下體之柔震體之動而致養乎上九之剛則違養道之常矣唯以柔應剛剛柔相雜有若賁飾之文者故變體為賁然以賁之卦爻推之柔自上而下以文下體之剛則柔來而文剛剛自下而上以文上體之柔則分剛上而文柔以上文下以剛文柔亦常然之分也今以柔而文剛自下而文上則亦違賁飾之常矣故曰拂頤貞凶以違上下之常分故勿用而無攸利者至十年之乆焉然欲致養致飾於上者其心豈有他哉乆則上必恕之故勿用無攸利者止於十年而終於上下相應焉此即致養而見致飾皆不可違上下之常分故為頤之賁而與頤之本體異矣
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎
　　此頤之噬嗑也而爻辭雲爾者蓋上下實而中虛者頤之體也初上實而中爻虛者頤之卦也中爻之間有九四以實之則若頤中之有物而不可不噬噬而後嗑嗑而後可以為養矣噬者除間之義而嗑者合也方頤六四之未變則頤而已變為噬嗑之九四則頤中有物焉物在頤中必自上而下故曰顛頤吉其物雖終於下咽而必噬焉有遇毒者不可不擬而後動也故曰虎視眈眈方噬而未嗑則未充其欲也故曰其欲逐逐至於噬而嗑嗑而得其所養然後無咎初所以疑其有咎者以變體有九四之間也而終於無咎者能噬嗑以除間而已二卦兩爻皆四也噬嗑之四變實以為虛故為噬嗑之頤頤之四變虛以為實故為頤之噬嗑而各與其本體異焉
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　此頤之益也而爻辭雲爾者孟子曰以善養人然後能服天下故道足以養人而不待乎人之養者人君之常也道未足以養人而有待於人之養則拂其常矣然致恭盡禮而資人以求益亦可以為所居之正而足以得志焉此變體之所以為益也然益之道利涉大川而頤之益則不可涉大川者益之本體在已有餘而損上益下故推恩以利物而足以濟難所以言利涉大川若夫頤之益則在已不足而順以從上故資人以居正而不足以濟難此所以不可涉大川而與夫益之九五所謂有孚惠心勿問元吉者亦有間矣
　　上九由頤厲吉利涉大川
　　此頤之復也而爻辭雲爾者蓋揫歛萬物以向乎肅殺者隂也𤼵生萬物以向乎長養者陽也一陽來復則羣陽浸長而百昌之生萬寶之成所以長養之功由此而出矣故有由頤之辭雖一陽方復五隂猶盛而朋來無咎剛長乃終故有厲吉之辭陽之初生也知險而潛由此而進則終出險而有濟矣故有利涉大川之辭然則所謂利涉大川者其復之終乎夫陽之復猶君子之復也蓋君子之復進也羣賢亦由我以同升而天下之所以利養者皆由我以成雖小人未盡消而終於夬決之盛至於純乾而後已則人皆有士君子之行矣天下之難其有不濟者乎上九以一陽居羣隂之上以彼之常乏資吾道之常饒則莫不由我以養矣彖之所謂養賢以及萬民者也雖居高位而有厲然主羣隂而有慶焉其所以言利涉大川者羣隂猶大川也居其上則利涉之象也然羣隂資一陽以為主是猶萬物自一陽以潛萌故是爻之義為頤之復而與復之本體異焉
　　䷛〈巽下兌上〉大過
　　初六藉用白茅無咎
　　此大過之夬也而爻辭雲爾者君子知柔剛之異用知㣲彰之異時若其當柔而剛當㣲而彰皆不足以保身而況可以制小人哉大過者本末弱之世小人盛而君子衰矣苟不能用柔則非知㣲者也不慎如此則小人得而害之豈保身之術哉尚可以治人乎唯用柔乃能得時而剛唯能慎乃能因時而決猶之藉用白茅物雖薄而用可重也蓋茅柔物也有順而直之徳焉君子之象也藉物於下猶君子以柔居下也至於可薦於鬼神而去禍以致福則猶君子決小人而使人並受其福也始於保身而終於勝小人故曰慎斯術以往其無所失矣此變體所以為夬然本體之初爻貴初知柔而變體之初爻戒於用壯二爻之辭相為表裏而言其當體至所謂夬則要其終焉然是爻所言特為大過之夬非即能夬也蓋其本體異矣
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利
　　此大過之咸也而爻辭雲爾者二氣感應以相與然後萬物生焉此咸之天道而使枯楊生稊則大者過越而有為之象也止而說男下女然後夫婦成焉此咸之人道而夫得其女妻則大者過越而相與之象也二氣視物為大焉夫視妻為大焉枯楊生稊言大者之濟世老夫得其女妻言大者之制物以卦爻言之九言剛大之才二言衰弱之世剛得乎中則大人之象而初六柔承乎下則小人之象故其辭如此然大者過物而後能咸故為大過之咸而與其本體異焉
　　九三棟橈凶
　　此大過之困也而爻辭雲爾者衰弱之世危有待於持顛有待於扶必有大過人之材然後能撥亂反正拯顛危而中興焉苟唯僅勝其任而位已過中未離於巽而體猶居下則力少任重而其材窮矣是猶棟橈者不足以為宮室之固而震風凌雨未免乎顛危之懼也故其爻辭雲爾經曰大過顛也又曰澤無水困變體之所以然者以九三無大過人之材也蓋卦爻之立本者以陽居陽為位當唯大過之類則以陽居隂者為才過其位以陽居陽為不能過故九二無不利九四棟隆吉九五則無咎無譽而九三言棟橈凶焉説卦所謂剛柔立本變通趣時者其以此歟
　　九四棟隆吉有它吝
　　此大過之井也而爻辭雲爾者夫木本乎地而下首者也其材中棟則居乎上矣所謂上棟者是也有它則橈而傾矣所謂橈乎下者也猶井本體下入而深所謂困乎上者必反下是也及其致用則汲之而上出焉所謂㢲乎水而上水是也若初六之井泥不食則橈乎下之象若九二之井谷射鮒則有它之象蓋大過之時衰弱之世也君子之若九四者位近君矣而才過其任足以上輔其君而下庇其人所謂棟隆吉也苟下係正應則不足以扶持顛危之患故曰有它吝夫有它則橈乎下矣有困乎上而反乎下之義故變體為井然本言以大過之材輔衰弱之世故為大過之井而與井之本體異焉
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
　　此大過之恆也而爻辭雲爾者楊柔木而枯焉言衰弱之世生華不若梯之乆言不成濟世之功也婦宜從夫而反過之則雖老猶婦也夫宜帥婦而反從之則不足於夫道言不足以制義也枯楊猶之老婦生華猶之士夫此言其材能適中而不足以過物其徳能守常而不足盡變當大過之世無非常之材者也故為大過之恆而與其本體異矣夫大過之爻陽居隂則雖九二已為過越之材陽居陽則雖九五猶不足以過物也然以位之高也僅能生華而已得其士夫而已材不足而稱其位故無咎位雖高而無其功故無譽
　　上六過涉滅頂凶無咎
　　此大過之姤也而爻辭雲爾者夫有一言而盡本體之義者顛也有一言而盡變體之義者遇也以不足之材居至高之位而遇顛危之時任寄託之重則雖殺身以成仁捨生而取義其可已哉此所以雖凶而不可咎莊子曰事其君者不擇事而安之忠之盛也經曰安土敦乎仁故能愛故君子之行其義也唯其所遇如何爾禍福何容心哉貴其無咎而已矣夫姤之彖曰天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也此遇之善也而上九則曰始其角者遇之不善也大過之姤亦角之類乎然當大過之世而遇過涉之地故為大過之遇而與本體異焉
　　䷜〈坎下坎上〉坎
　　初六習坎入於坎窞凶
　　此坎之節也而爻辭雲爾者遇險者宜求出焉初六以隂居一卦之內在六位之下於變體為節節之為言止也止而不能行入而不能出以事言則不能出險而自取其禍者也以性言則不能趨上而下愚不移者也故其爻辭雲爾夫艮節二卦經皆以為止而艮時行則行節則止而已故入於坎窞不取艮而取節焉節之為止與艮之時行異矣然坎之節則甚於節之本體又不特坎而已此其變體之異也夫坎言陷也坎窞則又坎之旁入者坎既陷矣而又傍入焉其能出險乎哉此其所以凶歟
　　九二坎有險求小得
　　此坎之比也而爻辭雲爾者䧟乎二隂坎之所以險然以剛居中則險未能為害也故曰有險而已唯以剛居中而不失之過故能比乎人而人亦比之比人而人比之則若出入相友守望相助疾病相扶持未可以出險亦可以處險矣故曰求小得與人親比而謂之小得者比雖人情之所不能免然君子周而不比比非大同於物其所得也不廣矣觀五家為比之名則知小而未大也唯中能處險而未能出險唯中能比人而未能大同故曰求小得未出中也九二曰求小得未出中而九五曰坎不盈中未大其義雖同而九二之辭意猶未及五以其上下體之殊也比本平居無事相與為比而此則因坎而求比也故為坎之比而與比之本體異矣詩曰將恐將懼維予與汝其坎之比者乎
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　此坎之井也而爻辭雲爾者經曰困乎上者必反下故受之以井傳曰綆短者不可以汲深然則井之為體已入而深矣而六三之變體適當井之中而又稍下焉下乎此則為初六之井泥故來而趨內彌入於坎矣上乎此為六四之井甃故之而趨外猶未離乎坎也止乎此而又安焉則為九二之井谷故曰險且枕入於坎窞勿用且六三過中而居非其地以隂而位過其才內則乘剛外則無應來與之皆坎也隂性善䧟而又善止險且枕也隂居下卦又居一隂之下入於坎窞也然居一體之上而過乎中矣故言勿用以戒之夫井之本體至九三猶渫而不食然王明則受福坎之井則陷而又下焉故爻辭之義與其本體異矣
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
　　此坎之困也而爻辭雲爾者坎亦困之類也而坎為重困為輕故坎言陽為隂所陷困言剛為柔所揜陷兼上下而揜則言上而已坎言水洊至而困言澤無水水洊至則至於害己澤無水則不能濟物而已坎言險而陷困則言窮而通焉坎之終猶言凶而困之終則言吉焉故坎之困則患難輕矣窮之終而通之始也窮之終則未免乎用儉故曰樽酒簋貳用缶通之始則自晦而之明故曰納約自牖終無咎牖之在室離晦而明者也伊尹之於湯二老之於周其類此歟夫以坎之六四變困之九四既舎坎之陷而為困之揜矣又本體自隂以趨陽變體有陽而無隂故為坎之困而與困之本體異焉
　　九五坎不盈祇既平無咎
　　此坎之師也而爻辭雲爾者坎之九五剛中而無應變為六五則剛中而應矣坎之二體行險而不順變為坤體則行險而順矣此所以為師也所謂坎不盈則行險而未出險也水未出險則祗既平而已行險所以用師也出險則兵寢矣若夫適平暴亂而未至偃武修文之治亦不至窮兵黷武之酷則祗既平而已所以無咎然自剛中變而後應自行險變而後順故為坎之師而與師之本體異焉
　　上六係用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶
　　此坎之渙也而爻辭雲爾者夫君道尚徳非阻威也孔子曰逺人不服則修文德以來之既來之則安之莊子曰民不難聚也愛之則親利之則至致其所惡則散凡徳為陽威為隂若坎之上六者行險已過不用徳而用威恐人民之有離心也乃阻威以制焉故云係用徽纆則言囹圄以守之也寘於叢棘則言刑誅以懼之也阻威如此則已至者猶有離心而況未至者乎所以乆不得民而三嵗不得凶經曰渙離也又曰物不可以終離然則坎有設險之義而渙有離散之義凡用刑獄皆設險之類恐其有離心也乃設險以制之而恃險無徳終至於離故為坎之渙而與渙之本體異焉
　　䷝〈離下離上〉離
　　初九履錯然敬之無咎
　　此離之旅也而爻辭雲爾者初九當離麗之世而下無承上無應且剛宜在上而反居一卦之下若君子之失其所者有旅之義焉經曰窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽又曰親寡旅也其彖亦曰止而麗乎明是以小亨夫旅既失其所而親已寡矣或有下已而來比者其可恃已之材而不敬以待之乎初九以剛在下而六二以柔順之禮自上而麗之初亦以禮上承而附麗焉則錯然之禮自彼而我敬承之以免咎矣故曰履錯然敬之無咎孔子無上下之交而阨於陳蔡至衛則主顔讎由其類此乎此蓋當離麗之世而獨為親寡之旅故為離之旅而與旅之本體異矣
　　六二黃離元吉
　　此離之大有也而爻辭雲爾者蓋離者麗也而大有者以柔中下賢之卦也六二當離麗之世有柔中之徳初九以剛在其下而能屈己以下人蓋將以有之也而初九以剛上承則以賢者之材見有於上矣故變體為大有而曰黃離元吉得中道也黃言柔得中也離言麗也元言其仁也柔而吉則得賢之謂也夫大有者君以柔中下賢之卦故言大者之有賢而六五當之今乃於六二之黃離而變體為大有者大有之六五君也離之六二大臣也人君猶當以仁柔下賢而況於大臣乎然人君之所謂大有者以卦之正體言之人臣之所謂大有者以一爻之變體言之固不容無辨也且六二之於五以同徳相應而為九三九四所間乃下比於初九至於三四終不能間則必與初九俱進而唯六五是麗焉所謂事君以人者也書於湯言旁求俊彥啓廸後人而於伊尹言旁招俊乂列於庶位君臣咸有一徳此所以能得賢者歟是爻蓋體柔中之徳下初九之賢附麗以有之而初九亦為其所有故為離之大有而與大有之本體異矣
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　此離之噬嗑也而爻辭雲爾者六二之於五以同徳相應而九三以剛明過中之材居兩間以為之間故曰日昃之離苟不能虛以有容圓而善應安時樂天而不復為二五之間則盛極入衰而上將用刑以除間矣故曰不鼓缶而歌則大耋之嗟凶蓋陽爻言剛離體言明下體之上言已過中然猶固有其位而不知退所謂日昃之離日言陽明而昃言過中離則附麗而有所著言固有而不知退也缶言虛圓之器鼓而歌之言其能自樂也大耋言衰老之極而嗟言有受刑之憂凶言有受刑之禍也夫離言麗噬嗑言除間此爻言附麗自樂以離間君臣之際苟不改是則罹除間之刑矣故為離之噬嗑而與噬嗑之本體異焉
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　此離之賁也而爻辭雲爾者賁之所謂致飾者人文之禮唯君臣為最嚴其儀為最盛其事為最悉苟有慢此者其刑亦最重致飾如此所以尊君親上為之防㣲而杜漸也近君之人或致乖恭敬之容失㢲順之意而有陵犯之狀則有害於賁飾之文矣於是而刑之則孰敢虧君臣之義慢朝廷之禮而所謂賁飾者於是乎在夫離言君臣之相麗有賁飾之文焉九四乃以剛強之姿體炎上之性而居近君之位以剛逼柔有害於君臣之禮而六五柔不失中不可犯也於是罪所不容而退焉故曰突如其來如雖不得已而退然罪已不可赦矣故曰焚如死如棄如夫懲一以厲其餘則致飾之文無虧矣此變體所以為賁也然因離麗之際有害致飾之道而用刑以威之則復全致飾之禮故為離之賁而與賁之本體異焉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　此離之同人也而爻辭雲爾者二五同徳相應若同人之二五以中直相與也乃有九三四以剛犯上而為之間焉若所謂伏於莽而乗其墉者也至於鼓缶而歌則若伏於莽而弗興也突如其來如則若乗其墉而困也六五涕沱若戚嗟若而終吉則又若先號咷而後笑也故有同人之變體而諸爻之義如之且六五所以出涕而戚嗟者以柔乗剛也所以九四不能犯而終吉者以柔得尊位大中也然此因離麗之際有為之間而終莫能間故為離之同人而與同人之本體異矣
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎
　　此離之豐也而爻辭雲爾者當離麗之世天下文明四方和㑹萬物盛多向乎盈成之世矣有不軌而害治者征伐其可已乎乃命方伯奉辭以伐之其事可謂大矣殱厥渠魁而脅從罔治其道可謂大矣所以禁暴戢兵保大定功安民和衆豐財者其徳可謂大矣於是無害其嘉美之治而致盈成之世則所謂王假之尚大者也蓋與周頌所謂綏萬邦屢豐年者同而與道經所謂大軍之後必有凶年者異矣此變體所以為豐而曰王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎而夫子釋之曰以正邦也蓋離之六五王徳之人也上九則方伯之任也九四之突如則不軌而在所征者也至於焚如棄如則折首而獲匪其醜矣嘗譬之禾焉離者夏也苖而秀之時也豐者秋也秀而實之時也禾方苖而秀矣乃有螟螣蟊賊之害者必有以治而去之然後無以害其成而豐年可告焉上九王用出征而為離之豐者如此昔成王之時向乎盈成之世矣有管蔡之難周公出而征之然後持盈守成之治成焉其類此者乎然是爻當離麗之世有強梗之臣而出征以正之然後成豐大之盛故為離之豐而與豐之本體異矣












<經部,易類,易變體義>



　　欽定四庫全書
　　易變體義卷七　　　　　宋　都絜　撰
　　下經〈咸至明夷〉
　　䷞〈艮下兌上〉咸
　　初六咸其拇
　　此咸之革也而爻辭雲爾者初六於體為艮隂靜而止在下體之下㣲而無能為者也然艮不終止能止而能行艮不終靜能靜而能動於是舍內而趨外舍下而趨上自隂應陽翻然而改可謂革而當者矣若出自幽谷而遷於喬木非不善變者也應感如此故為咸之革而有咸其拇志在外之辭焉拇在下體之下㣲而無能為隨上而動乃能有至初六因九四之所感而應之故取拇之象拇葢孟子所謂巨擘也雖於其類為巨而在一身㣲矣以其應上之感而能革故以從新故為咸之革而與革之本體異焉
　　六二咸其腓凶居吉
　　此咸之大過也而爻辭雲爾者初六應在於四而九四以陽居隂意在正應巽而感乎下者也初往而從之善矣若夫六二應在於五而九五以剛居剛志在上六不能巽而感乎下與四之應初豈可同日語哉六二往而隨之既越九三之剛矣又越九四之剛焉以柔越二剛而上應乎剛是猶澤滅木大過之義而將有妄作之凶矣然柔順中正能改其過而盡艮止之義故不往而居然後變凶而為吉焉惟在下體之中若腓之在身而應上之感往而終止故有咸其腓雖凶居吉順不害之辭焉以其上不感而應又越二剛以往故為咸之大過而與大過之本體異矣
　　九三咸其股執其隨往吝
　　此咸之萃也而爻辭雲爾者經曰物相遇而後聚又曰觀其所聚而天地萬物之情可見矣故萃之為言聚也聚則衆矣不能出乎其衆者豈能㧞乎其萃哉葢士則事人而已大夫以道事君不可則止豈宜若士庶人一於從上而已哉故咸之上體皆言自上而感下下體三爻皆言自下而應上初居下而象於拇言隨上以動而志在外二居中而象於腓言隨上以動而凶居吉葢若士之事君也三居上體之上而象於股則若卿大夫然苟執其隨上之志而以應上為事則與士庶人何異哉其不能出乎衆而抜乎其萃也明矣故變體為萃而有咸其股執其隨往吝之辭夫子於是釋之曰咸其股亦不處志在隨人所執下者葢言自同初六六二之不處而執其在下以隨人之志不知大夫之異於士而碌碌以從上也唯執其隨以應上知從令而不從道故為咸之萃而與萃之本體異焉
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　此咸之蹇也而爻辭雲爾者九四以剛居柔下位不正而有悔必正而後吉吉而後悔亡此言其本體之義也下文則言變體之義葢易六爻之義以剛在前為阻若節之初九是也以剛在下為難若屯之六二是也咸之九四上下皆剛所以進退不可而憧憧往來若所謂蹇難也險在前也見險而能止者也二剛近已欲感之而不可乃思初六之正應而得之故曰朋從爾思若所謂蹇利西南而不利東北者也且諸卦爻以正應為貴而咸貴無心無所偏係乃以拘於正應者未為光大此又莊子所謂拘而志與道大蹇者也故咸之蹇而爻辭雲爾然自咸之道言之而有蹇之義如此故特為咸之蹇而與蹇之本體異焉
　　九五咸其脢無悔
　　此咸之小過也而爻辭雲爾者孔子曰加我數年五十以學易可以無大過矣而經雲山上有雷小過君子以行過乎恭葢聖賢無大過而小過不能免又其所謂過過於厚也依於仁也故語曰人之過也各於其黨觀過斯知仁矣咸之九五舍其正應而志在上六乃自下而承之亦過乎恭矣疑其過而有悔也然咸貴無心無所偏係故以不係正應為貴則其舍正應之過亦小矣何悔之有哉莊子所謂古之真人過而不悔者如此故變體為小過而曰咸其脢無悔脢自前後言則在背自上下言則心之上而口之下是皆無心之義也無心而有過則其過小矣然因不係正應而承近己之柔故為咸之小過而與小過之本體異焉
　　上六咸其輔頰舌
　　此咸之遯也而爻辭雲爾者葢當咸感之世天下和㑹之時獨居一卦之外若遯世者之事也荘子曰刻意尚行離世異俗髙論怨誹為亢而已矣此山谷之士非世之人枯槁赴淵者之所好也葢遯世之士言浮於事或談𤣥妙而難曉或原上古而難行憤己有才而不用非世喪道而不興尚口以誇衆而欲天下之尊己故有咸其輔頰舌滕口説之辭焉且輔也頰也舌也其象皆上體之上也言輔言頰言舌皆尚口而多言之意與艮其輔言有序者異矣與嘉遯肥遯者葢亦有間矣故為咸之遯而與遯之本體異焉
　　䷟〈巽下震上〉恆
　　初六浚恆貞凶無攸利
　　此恆之大壯也而爻辭雲爾者葢天下有恆道焉有恆理焉始於弱而終於壯始乎淺而終乎深者葢所謂恆焉故一陽為復二陽為臨至於四陽並長而復為大壯其彖言大者壯也者葢言陽至是而壯也豈於一陽初復而遂能壯哉況於初六之柔巽而在下者乎於一柔之在初而有四剛並壯之意則是以壯為恆以深為恆而無始終之序矣故有浚恆貞凶始求深之辭焉葢浚言深而初言始也此葢以壯為恆而於始求深故為恆之大壯而與大壯之本體異矣
　　九二悔亡
　　此恆之小過也而爻辭雲爾者葢才稱其位者理之常也才過其位則非理之常而有悔矣然於體為巽而剛得乎中又於卦為恆而於中能久則其才之過其位也葢亦小矣與夫大過之九二枯楊生華而老夫女妻過以相與者有間焉故曰九二悔亡能久中也葢言剛過則悔久中則悔亡而所謂久者道之恆也然此雖小過而能久中以為恆故為恆之小過而與小過之本體異焉
　　九三不恆其德或承之羞貞吝
　　此恆之解也而爻辭雲爾者當天下貴常道之時而乃不恆其徳或用剛而剛過乎中或用巽而巽過乎中是皆不恆其徳而小人之道也非君子之道也君子者下之所願承上之所樂與其得位也將為天下利焉小人反是而為天下之難則下之所欲去而上之所棄庶㡬解天下之難而上下之所不容也九三當恆久之時而於體為巽其材則剛乃居下體過中之地將以致天下之難而上下所不容故於變體為解而曰不恆其徳無所容也且解之六三變體為恆之九三其爻辭亦曰負且乗致宼至而其上九乃曰公用射隼以解悖也葢剛過中則乗君子之器巽過中則為小人之事上慢下暴以悖為難而上九以至公之道射而去之以解其悖葢與此小象所為無所容者類矣然此當貴恆之時為不恆之行將為天下之難而為解悖者之資故為恆之解而與解之本體異矣
　　九四田無禽
　　此恆之升也而爻辭雲爾者九為君徳四為臣位事雖君臣之所共興而民則君之所宜獨有九四以君人之徳久居人臣之位雖同寅以興事而不得有其民猶之田而無禽也以徳言之則九四徳有餘於位其勢當升而未升未可以得民也以義言之則天位不可階而升義當守君臣之常分民終不得而有矣故為恆之升而曰田無禽而夫子釋之以久非其位安得禽也文王有君民之大徳而不廢事君之小心葢與此爻之義適相協矣然恆久之道主言君臣之大義故言其勢當升而義不可升則為恆之升而與其本體異焉
　　六五恆其徳貞婦人吉夫子凶
　　此恆之大過也而爻辭雲爾者夫恆其徳貞婦人吉言恆之本體也夫子凶言大過之變體也葢婦人常其徳從一而終者恆也夫子而從婦則婦過之矣若澤之滅木而有大過之義故於此言變體而與恆其徳者異矣是卦言隂陽之常分故以婦之從夫子為正而六五以隂居陽非上下之常分故以婦過其夫子為戒於是變恆以為大過而大過之五亦曰老婦得其士夫也
　　上六振恆凶
　　此恆之鼎也而爻辭雲爾者恆之道以體常為主鼎之材以盡變為主本乎體常時乎盡變而終歸於靜者道之常也故不以振動為恆斯可久矣此葢所謂知足不辱知止不殆可以長久者也若夫自負其材以誇於世知進而不知退知動而不知靜以是為恆其可久乎此葢所謂小有才而未聞君子之大道者也故舎常久之道恃取新之材居卦之終而不知止乃以振為常而終於無功故為恆之鼎而有振恆凶之辭夫子於是釋之曰振恆在上大無功也然鼎主言材而具體常盡變之義故五言金鉉上言玉鉉金聲而始條理玉振則終條理始終如一則盡變而歸於常矣此則於體常之義不足而於趨變之義有餘故為恆之鼎而與鼎之本體異焉
　　䷠〈艮下乾上〉遯
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　此遯之同人也而爻辭雲爾者夫遯於二隂浸長之際已不若用九於一隂未生之前而初六又居六爻之後其遯疑於不早況有近已而同徳者或往而與之同則不能去之早而後時以縮不能無厲矣此詩所謂我之懷矣自貽伊慼者也故變體為同人而戒之曰遯尾厲勿用有攸往而夫子釋之曰不往何災也葢初六居一卦之初遯之始也在六位之後遯之尾也處下體之下則趨下已甚而厲也與近已俱隂疑往而與之同也然艮體之止亦能止而不往焉故其義如此然卦以遯為主而戒其同乎人故為遯之同人而與同人之本體異焉且同人之遯以同為主故曰出門同人然有變而為遯之義故同人於門而遯之同人以遯為主故曰遯尾厲然有變為同人之義故戒之以勿用有攸往焉
　　六二執之用黃牛之革莫之勝説
　　此遯之姤也而爻辭雲爾者葢六二當遯之二陽則既已遯矣然於九五為應則有柔遇剛之義恐或變其志而不能無悶故於變體為始而戒之曰執之用黃牛之革莫之勝説黃言中牛言順中則無過順則無違以此道固其志則遯世無悶而説矣夫子釋之以固志謂不變其遯世之志也乾言聖人之遯世無悶而樂也易葢言自然之成徳也此言賢人之遯故其所以能説也必用中順以固志焉彼言樂此言説亦深淺之有辨然此已遯而戒其所遇故為遯之姤而與姤之本體異焉且初與此爻所以異者初為方遯二為已遯而初與二近而同徳故為同人二與五則以柔遇剛有不期而遇之意故為姤以剛柔不同故也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　此遯之否也而爻辭雲爾者二隂為遯三隂為否遯至於九三則不止乎遯而又否也然且以剛居剛固有其位則猶有所係而祿隠者也故曰係遯葢係言祿而遯隠也於是而富且貴焉則疾厲所不能免若夫僅為祿仕而已則全身逺害而疾厲未必有也故曰有疾厲葢相為祿仕則畜臣妾而有之可矣故曰畜臣妾吉有疾厲者居過中而多凶之地也臣妾吉者不比乎二隂也此亦否之象所謂君子以儉徳避難不可榮以祿也夫有祿而不榮則祿隠而已故可小事而不可大事其孟子所謂公養之仕者歟此爻葢遯而入否故為遯之否與否之本體異焉夫二隂為遯三陽為否君子退欲易而避難欲早以處遯之道而居否之時則處約至也故否之遯則其爻曰包羞以處否之道而居遯之時則其處約已過慎矣故遯之否則其爻曰畜臣妾吉
　　九四好遯君子吉小人否
　　此遯之漸也而爻辭雲爾者君子喜於得志樂於行義葢所好者道也然行止在天廢興有命樂天而知命則雖好而能遯若夫小人則不然貪夫位慕夫祿而所好者利也邦無道之時乃其富且貴之資而得意之秋故當遯之時好而不能遁非惟不能遯也且進而不止焉是爻處近君之位而當遯之時故曰好遯君子吉然以陽居隂而位非正當其位已髙矣知進而不知退而與君子異焉故言君子吉而繼之以小人否所以為遯之漸者經曰遯則退也又曰漸之進也葢正體言君子退而變體言小人進也夫漸之卦爻言君子之進而此雲小人者葢以遯之時而進必不以君子之道得之其為小人明矣然則漸之本體言君子之進而遯之漸則言小人而與其本體異焉
　　九五嘉遯貞吉
　　此遯之旅也而爻辭雲爾者九五剛健中正有充實之美居一卦之盛而為美之至以是而隠故曰嘉遯此本體變為親寡之旅則終無上下之交僅能獨善其身而上不足以正君下不足以正國惟能正其志以自得而已故曰貞吉而夫子釋之曰以正志也莊子言舜幸能正生以正衆生孔子不幸而無所遇則能正而不能正衆生故棲棲為旅人自正其志而已語曰君子之仕行其義也道之不行已知之矣其正志而已之謂乎然是爻始於遯世而終為親寡之旅故為遯之旅而與其本體異焉
　　上九肥遯無不利
　　此遯之咸也而爻辭雲爾者上九體乾之剛健而居一卦之成又進乎九五之上則陽道常饒已至矣不止言其美之至也謂之充實而有光輝可矣以此道而遯世故曰肥遯此正體也至於變而為咸則有感應之義所謂無可無不可者此聖人之德既能自信而天下莫不信之我無自疑之義人無見疑之跡將無入而不自得也若孔子浮海而不傷於勇居夷而不嫌於陋從公山氏之召而不為汙是咸之所以感而應之者也故言變體則曰無不利而夫子曰無所疑也夫咸之九五與其上九皆聖之遯而孔子足以當之故嘉遯者言其徳之美旅則歸於徳之常故止於自正其志若削跡伐檀阨於陳蔡其為旅可知肥遯者言其道之大咸則歸於道之變故無疑無不利若至於是邦必聞其政乃以溫良恭儉得之則其為咸可知矣莊子曰古之所謂隠士者非伏其身而勿見也非閉其言而不出也非藏其智而不發也時命大繆也故若孔子者亦為遯世之至而其徳之美道之大則異乎人之遯矣彼晨門荷蓧之徒則無所取焉上九所言雖有肥遯之道以處己而不廢咸感之義以應物故為遯之咸而與咸之本體異焉昔張有道為隠士阮孝緒筮易以騐其心卦㡬成咸將為應感之法非嘉遯之兆而後爻乃成上九是謂肥遯無不利則象實應徳而心跡並矣孝緒乃為上爻不發便當髙謝許生然則遯之上九或遇少陽不變而終為遯則其遯也絶物而與天為徒是謂肥遯而已一遇老陽變而為咸則雖遯也亦應物而與人為徒故言肥遯而又以無不利終之若孝緒者可預肥遯之義而已孔子則盡肥遯無不利之義也然則咸之遯則雖遯而不忘乎咸故所謂輔頰舌者遯而猶有所感也遯之咸則雖咸而不害其遯故所謂無不利者咸而未嘗不隠也然咸之道極於九五故上九足以盡遯乃為聖人之至傳曰賢者過之所謂輔頰舌者過也又曰事無不通之為聖所謂無不利者通也然則遯不廢咸唯聖人斯可賢人以下則未能無疑矣故曰肥遯無不利無所疑也
　　䷡〈乾下震上〉大壯
　　初九壯於趾征凶有孚
　　九二貞吉
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
　　六五喪羊於易無悔
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
　　䷢〈坤下離上〉晉
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎
　　此晉之噬嗑也而爻辭雲爾者以當體言之則當晉之時禮隂居下以正而吉道未彰著故可信之道人不見信然未受命故裕於進退而無咎也以變體言之則當晉之時而晉如體隂居下而摧如正必有信而人不見信必有為之間者故曰罔孚有間未除則未受命而進退可裕故曰裕無咎變體為噬嗑其義則頥中有物為之間也夫噬嗑除間之卦今乃有間而未除者以在一卦之初也小象言未受命則終除間而受命矣九四應於上此其義也然晉本無間以體隂居下又在一卦之初則間或不免乎有之故為晉之噬嗑而與噬嗑之本體異焉噬嗑之晉言小人而為君子所治將進而為君子之歸也晉之噬嗑言君子為小人所間然終不罹小人之害焉
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母
　　此晉之未濟也而爻辭雲爾者進而後有濟之道未進則未濟也然未濟非不濟必終於濟焉六二柔中則道可進而自下應上之象故曰晉如無應則時未進而憂道不行之象故曰愁如柔順中正則不冒進以枉道之象故曰貞吉此皆欲晉之未濟也至於無乗剛之難無過中之凶無位不當之悔則人雖莫之知而神必助之終受福於幽逺之中矣故曰受茲介福於其王母此言未濟而終於濟也母治內言其幽王母為祖妣言其逺介言祐而助之也然晉本當有濟而六二無應故為晉之未濟而與未濟之本體異矣
　　六三衆允悔亡
　　九四晉如鼫鼠貞厲
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
　　䷣〈離下坤上〉明夷
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言
　　此明夷之謙也而爻辭雲爾者謙之彖天道下濟而光明地道卑而上行葢謙之為道卑下是務而明夷之世亦宜下而不宜上況初九又居一卦之下也哉上逆而下順故曰明夷於飛垂其翼捨正應之四而比近已之二去坤之晦而近離之明舍昏趨明而舍下趨上則其夷雖未深而去之早矣故曰君子於行三日不食有攸往主人有言葢二老避紂而歸文王之象也此爻以世當明夷而能舍以趨下故為明夷之謙而與謙之本體異焉葢謙言下明夷言晦謙之初六其實謙也體謙之道則不宜自矜其智而宜用晦故變體為明夷特取晦之義而已明夷之初九其實明夷也當明夷之世則不可進以趨上而宜趨下故變體為謙特取下之義而已謙之正體言其道明夷之正體言其時
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉
　　此明夷之泰也而爻辭雲爾者君子當明夷之世而遇明徳之君則柔順從上之志雖未能無害而強力能行之才猶未嘗廢也故曰明夷夷於左股夫明徳之君體天行之健自強不息而我能附麗以從之則向以明夷而不能無傷今乃遇賢君而得全其壯焉故曰用拯馬壯吉唯去昏主而附賢君以強力之材而乗剛壯之勢則脫明夷之難而受交泰之福者也故變體為泰而其爻辭如此股言隨上以動也左股不如右強言強力之材猶在也拯之為言升也拯馬則附驥之謂也且乾為君而其健則象乎馬乃升以居其上焉又有上下交泰之義然此爻非本泰也去明夷之難而受交泰之福故為明夷之泰而與泰之本體異焉葢六二柔順中正欲上從六五而六五以隂居尊莫為之應故曰夷於左股然柔中之材尚自若也故九三健行之才在上以近己而能自下附麗之故曰用拯馬壯吉泰之明夷治世之賢臣也用晦而明則得人矣將為太平治之至焉明夷之泰亂世之賢臣也否極而泰則得君矣於是亂極而治乃形焉
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞
　　此明夷之復也而爻辭雲爾者以一嵗言之則隂已極矣陽於是乎復萌以一月言之則晦已至矣月於是乎復朔以一日言之則夜已窮矣日於是乎復旦故自天下國家言之則昏亂已甚而明徳之君於是乎復興焉此明夷之九三既已過中所以變體為復文王有明徳天下復治之象故曰明夷於南狩得其大首不可疾貞夫南言明也狩言興事之尤大也於是雖可以得其大首而大勲未集所以為復而自此為臨為泰以至於為乾則若首出庶物萬國咸寜而天下為周矣然復之本體主天道言之故言陽既往而復明夷之復則主人道言之故言明晦而復此其所以異歟
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭
　　此明夷之豐也而爻辭雲爾者明夷言昏亂而失則象商之末世豐言光明而尚大象周之盛徳六四體本明夷變而為豐故舎同體之上六而從異體之九三若去不仁之君而就至仁之國初九應之而九三比之則不仁者所不能用而仁君所能納也故曰入於左腹然不能去彼則未足以歸此而其所以去彼歸此者敦乎仁而已故曰獲明夷之心於出門庭此㣲子去商而歸周之象也夫㣲子所以去者將以存商祀也存商祀而使不絶所以敦仁而周能納而封之亦所以為仁是又入於左腹之意記雲左聖嚮仁左乃仁之方腹能容物而虛左焉為容物之至虗而能容是亦所以為仁也明夷變而為豐則自昏亂失則之國而歸光明尚大之君矣豊之彖曰豊亨王假之尚大也宜日中宜照天下也其以此歟然豐之彖曰明以動故豐則豐固本明矣明夷之豐則自闇而之明此變體之所以異也
　　六五箕子之明夷利貞
　　此明夷之既濟也而爻辭雲爾者既濟之義自一世言之則左氏所謂及其未既濟者言盡濟也自一身言之則先儒所謂事皆濟者言事無不濟也葢當昏亂之世一於守常則正而未必利名雖美而身或不自全非既濟也一於適變則利而未必正身雖全而名未能無疑非既濟也名美矣而身不能自全若比干是己身全矣而名未能無疑若㣲子是已若夫諌而至於囚則名已濟矣囚而終於釋則身亦濟焉故有比干之正兼㣲子之利而曰箕子之明夷利貞至於為周王陳洪範而封於朝鮮則身名俱榮又既濟之盛也然自父師而黜自放黜而囚終於身名俱濟釋而封焉故為明夷之既濟而與既濟之本體異矣
　　上六不明晦初登於天後入於地
　　此明夷之賁也而爻辭雲爾者明夷之本體所謂不明晦也而賁之彖曰文明以止則教化明矣其象曰君子以明庶政則庶政明矣政教明而身率之則自飾以正飾人亦以正焉此賁之義也明夷之君自不明而至於晦矣其為之大臣者猶庶㡬改之則明其徳以自飾明其政教以飾人望其無忝先人而復照臨天下若曰初登於天而以其先王之徳諷之使盡賁飾之道焉然後終不能然乃如明之入於地中而不能遵先王之典則是終不能盡賁之道矣故曰後入於地夫賁之義主於明明夷之義主於晦故以賁為本而變焉則貴於用晦而其晦亦終於明以明夷為本而變焉則貴於用明然亦終於晦自晦而終於明故曰白賁無咎葢白雖無色而衆采歸焉故也欲明而終晦故曰初登於天後入於地葢天以瑩天功明萬物為陽地以幽無形深不測為隂故也






　　欽定四庫全書
　　易變體義卷八　　　　　　宋　都絜　撰
　　下經二〈家人至益〉
　　䷤〈離下巽上〉家人
　　初九閑有家悔亡
　　此家人之漸也而爻辭雲爾者漸之象曰山上有本漸君子以居賢德善俗夫善國人之俗猶宜以漸況閨門之內恩勝義者哉恆之初爻曰浚恆之凶始求深也夫始於淺而終乎深者自然之常理於始而求深則無自而可況施於閨門之內乎然則善其內之道固宜有漸則所以禁其不善者亦當防微杜漸正之於始也此家人之初爻故欲待之以漸而變體如此所謂閑有家悔亡者欲閑其不善而歸之於善莫不貴漸焉也然此以齊家為主故為家人之漸則與漸之進異矣與居賢徳善俗亦異矣
　　六二無攸遂在中饋貞吉
　　此家人之小畜也而爻辭雲爾者夫大者乃得遂事而専之小者從之而已故所謂無攸遂者婦之所以從夫而小者之道也饘酏酒醴以至稻黍梁秫唯其所欲焉可不畜之以待用乎故在中饋為小畜之義而婦之所以事舅姑者此也詩曰無非無儀唯酒食是議唯其所欲而議其所宜亦必多畜而後無乏矣事舅姑如此則事其夫者從可知矣然國之所以燕饗者所畜之物盛家之所以饋餉者所畜之物微故家人六二不取大畜而取小畜且序卦者曰物畜然後有禮故受之以履物畜而後可養故大畜而受之以頥蓋履者禮也禮之所貴以敬愛為主而已頥者養也養之所貴則以充實為至焉此小大之義所以殊也然小畜卦爻本臣畜君也而此特取物畜然後有禮之義故為家人之小畜而與小畜之本體異焉小畜之九二主言臣道家人之六二主言婦道臣道至於牽復則宜濟以敬家人而順以巽則敬可知矣婦道職乎中饋則必主乎愛物畜而後有禮則愛可知矣故小畜之家人取順巽之義家人之小畜取物畜之義焉
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　此家人之益也而爻辭雲爾者閨門之內以恩勝義則威嚴過中非所宜也故家人嗃嗃不免於悔厲婦子嘻嘻不免於終吝然悔厲而終至於吉吝而不及於凶者蓋與其不嚴而弛不若過於嚴而肅與其無威而亂不若過乎威而治故彖曰家人有嚴君焉父母之謂上九曰威如之吉反身之謂然則威嚴之過中是乃所以有益老氏所謂物或損之而益者其以此歟孔子以禮與奢寧儉䘮與易寧戚而孟子以有法家拂士為生於憂患亦與此同義雖然天施地生天地所以益萬物也損上益下聖人所以益萬民也家人之益則有益於其家而已故與益之本體異矣
　　六四富家大吉
　　此家人之同人也而爻辭雲爾者蓋孰不有家而大夫乃稱家者有臣妾焉家之盛者也夫自道以觀身已為我累矣而況有家乎有家已為累矣而況富而多事乎然其有家也姑以同乎人而已不以家為累也其家之富也亦以同乎人而已不以富為樂也蓋其極髙明而道中庸制行不已以及中人所不能免者皆與之同而不去所以為中人法故雖有家而未嘗異於無家家雖富而未嘗異於不富要當如此而後無累故於家人之同人而言富家大吉謂賢人之有家而至於富者特以同乎人而不可以是為累也此主有家者言之故為家人之同人而與同人之本體異焉同人之家人則以乘墉而困未能忘其家也此衆人之事家人之同人則雖有家而富姑以同乎人而已此賢人之事
　　九五王假有家勿恤吉
　　此家人之賁也而爻辭雲爾者賁之彖曰文明以止人文也聖人觀乎人文以化成天下蓋人文者致飾之本也觀人文以化之所以致飾也至於成天下則飾之道盡矣夫所謂人文者父子之親君臣之義夫婦之別長㓜之序朋友之信也然化自本以及末治自內以及外九五為家人一卦之主剛得尊位大中至正則德足以正己而位足以正人始也盡有家之道而極其至則父子夫婦長㓜莫不致飾以禮矣至於自本及末自內及外自貴及賤自近及逺則君臣朋友之際亦各有致飾之禮焉然後人文之化行乎天下而天下化成則賁飾之道成矣古之人所以刑於寡妻至於兄弟以御於家邦者此也故九五變體為賁而曰王假有家勿恤吉蓋假有家則家人之至而賁之始也勿恤吉者言旣假有家則勿憂天下之不正而天下正矣然後為賁飾之至此彖所謂正家而天下定者也然賁之所謂人文總五典而言也是爻則以假有家為本然後能化成天下故為家人之賁而與其本體異焉賁之家人取聘賢而起家之義家人之賁取化民而賁飾之義
　　上九有孚威如終吉
　　此家人之旣濟也而爻辭雲爾者旣之為言盡也旣濟言無不濟無不濟則無事而天下定故雜卦曰旣濟定也而家人彖曰正家而天下定夫天下之本在國國之本在家家之本在身反身而誠而善其言行以率之則孰敢不聽而父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定至於上九則家道成矣天下定矣父子兄弟夫婦莫不安分循理而天下化之無事而定矣故變體為旣濟而曰有孚威如反身之謂蓋始於言有物行有恆反身而誠以率之至是功成而莫不濟莫不濟而天下定矣然旣濟之定則要其終而家人則原其始故為家人之旣濟而與旣濟之本體異焉
　　䷥〈兌下離上〉睽
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎
　　九二遇主於巷無咎
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉
　　䷦〈艮下坎上〉蹇
　　初六往蹇來譽
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　九三往蹇來反
　　六四往蹇來連
　　九五大蹇朋來
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　䷧〈坎下震上〉解
　　初六無咎
　　此解之歸妹也而爻辭雲爾者當解之初未能全無難而以柔居下在我者有所不足則將疇依乎此所以未能無咎也然以柔在下而上應乎剛則九四之才足依而可以免難故於變體為歸妹而曰無咎然於難散之時以柔上應乎剛僅取歸妹之義非歸妹之實也故為解之歸妹焉
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉
　　此解之豫也而爻辭雲爾者方難散之初羣心危疑而未恱也興事而得衆則可恱矣衆能得所附則可恱矣為臣得衆而不失乎中直之道則中不過分直能循理而為之君者亦恱矣故變體為豫而曰田獲三狐得黃矢貞吉田言興事之大也三言衆也狐言疑而未恱也黃言中矢言直也然豫以順動而後人心恱矣此則因解而得衆衆亦得所附且以中直之道而君臣無疑故為解之豫與豫之本體異矣
　　六三負且乘致㓂至貞吝
　　此解之恆也而爻辭雲爾者蓋不恆其德則難之所由生以此為正而不改則吝而難未弭也唯改是而不以為正則恆其德而難散矣蓋或負而為小人或乘而為君子此不恆其徳而難所由生此所以致戎以為之㓂也故曰負且乘致冦至以此為正則不恆而成吝苟反是而不為正則恆其德而難散矣然以不恆其德而難生恆其德而難散故於此言解之恆而與恆之本體異焉恆之解者言不能守常而難未解也解之恆者言難生於不恆而欲復其恆也彼言因有過而生難此言因有難而改過
　　九四解而拇朋至斯孚
　　此解之師也而爻辭雲爾者位不足故所解者㣲矣而曰解而拇才有餘故得朋而人信之而曰朋至斯孚夫得朋而後人信之然於變體為師者才德雖有餘而可以用師必得同心同德之臣而人信之然後賛其智謀而可用焉湯得伊尹然後可以征葛文王得呂望然後可以伐崇漢祖得蕭何張良而後可以勝楚若是之類多矣如是而後所解者廣焉然師之卦爻專言用師是爻則言所解者小大而用師則所解者廣故為解之師而與師之本體異焉
　　六五君子維有解吉有孚於小人
　　此解之困也而爻辭雲爾者難之未散也小人勢盛而可以困君子至是而君子得位則小人不得為我困矣難之已散也君子勢盛而可以困小人然君子不為已甚乃與之更始而莫之困焉六五柔得尊位大中君子勢盛而難散之時也凡可以更始者赦過宥罪而咸與維新故曰君子維有解吉推其赤心置人腹中而人皆心恱而誠服故曰有孚於小人然困之本體多言君子之遇困而此爻乃言解之時小人嘗以困君子而至是有所不行解之終君子可以困小人而於是有所不忍故為解之困而與困之本體異矣小象言君子有解小人退者君子赦小人而小人退聽然後可以與之更始如其不肯退聽則殺無赦可也然所以退者亦有困矣
　　上六公用射隼於髙墉之上獲之無不利
　　此解之未濟也而爻辭雲爾者險難已散天下咸望其施矣而上慢下暴悖而未順者未除則上或不能施其惠下有不能被其澤猶為一時之難而未旣濟也故必獲而去之以解其難然後無上慢者而上之德意奉行而不怠無下暴者而下之人民康乂而無虞然則方其公用射隼之時猶未濟也故變體之義與爻辭如此且旣濟之下體猶未濟也而曰髙宗伐鬼方未濟之上體實未濟也而曰震用伐鬼方蓋天下之民有必待乎征伐而後濟者況不仁而在髙位者苟不能去之則未濟可知矣書曰大邦畏其力而後小邦懷其德𫝊言仁而不武無能逹也故誅不仁然後可以行仁去不義然後可以行義乃自然之理歟然此爻以六三有上慢下暴之悖故天下猶未濟而公用射隼以解而去之故為解之未濟而與未濟之本體異焉
　　䷨〈兌下艮上〉損
　　初九已事遄往無咎酌損之
　　此損之蒙也而爻辭雲爾者蒙之彖曰蒙亨以亨行時中也初筮告以剛中也其九二以剛中益六五而六五以柔中資之蓋陽道常饒若教者損有餘以教人隂道常乏若學者以不足而受教然則教者旣已成已不可不遄往而應學者之求也故損初九曰已事遄往遄往者簡而無傲之意然以臣誨君以君而受臣之教必當量而後入乃無以下拂上臣過其君之嫌故曰酌損之酌已之有餘而益君之不足者量而後入之義也至於學焉而後臣之則與上合志矣然此言損己之有餘而應求者之不足故為損之蒙而與蒙之本體異焉夫蒙之損言學者之事損之蒙言教者之事
　　九二利貞征凶弗損益之
　　此損之頤也而爻辭雲爾者頥之為言養也而養正則吉九二以剛居中矣蓋剛或失之過當以中為正而養之故曰利貞不以中為正而養之則過矣故言征凶以戒之過乎中則不可復損矣故言弗損以美之未過中則欲損己之有餘以助上之不足過乎中而弗損則上不疑之而且報其德焉故曰益之損不過中而以此為正則得養正之道矣然此因損己以助上而戒之以養正故為損之頥而與頥之本體異焉
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　此損之大畜也而爻辭雲爾者蓋惟一足以畢萬惟一足以行萬一者萬之所自出也故為物不貳則生物不測而有萬不同矣是以天地合而致一則萬物化醇男女合而致一則萬物化生然則致一不二則所畜大矣不然則乃所以致損故損之大畜而曰三人行則損一人一人行則得其友三人者不一也一人者致一也此因言不一則損其友致一則得其友而三以隂居陽有不一之義然與上相應又有致一之義故或貳或因而所言如此然知不一以致損然後能致一而得友故為損之大畜而與大畜之本體異焉
　　六四損其疾使遄有喜無咎
　　此損之聧也而爻辭雲爾者凡利於己者欲益以近之而害於己者欲損以逺之蓋一隂一陽而適平焉是之謂道或偏乎陽或偏乎隂而失其平是之謂疾六四以隂居隂已偏乎隂矣而承乘皆隂疾莫甚焉必損而遠之以下應初九之陽則去所惡而就所喜矣夫害於己者疾也乃能損而遠之是若火上澤下而火之能遠於澤也此其所以為睽歟然睽以火上澤下其睽自然而此則損其承乘之隂以遠之然後成睽故為損之睽而與睽之本體異焉
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　此損之中孚也而爻辭雲爾者六五居尊以柔柔不失中而損己以應下則在己者孚矣然物或損之而益則彼必以孚而應焉九二應之上九比之是也益之者不一則賢者智者莫不從矣非至誠孰能與此哉故變體為中孚而曰或益之十朋之龜弗克違然中孚之義以柔在內而剛得中說而巽焉為主此則
　　一以柔中居尊損己益下而上下莫不與之然後為孚故為損之中孚而與中孚之本體異焉
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家
　　此損之臨也而爻辭雲爾者蓋自損以下人然後能得人得人以為之臣然後可以有臨矣損至於上爻則損之極而可止矣自損至此則人益之矣故曰弗損益之至言利有攸往則將以臨蒞天下也得忘我之臣則賢者歸之而民將焉往於是臨蒞天下則臣民之所歸也此變體所以為臨而爻辭如此然臨之本體以剛浸而長說而順為主而此則因能自損而有臨人之道故為損之臨而與臨之本體異焉然臨人而後損己者損其在我之勢不自有其尊也損己而後臨人者損其在我之德不自有其美也此二卦之變體所以異歟
　　䷩〈震下巽上〉益
　　初九利用為大作元吉無咎
　　此益之觀也而爻辭雲爾者初九在一卦之下民之象也當興利之時有剛動之才仁民之德則利用之以興大事矣然民可與樂成難與慮始必陳上之德意播告以示之使民觀聽而信之然後知上之所以有作者本以仁民而下之所以觀化者亦知非厲已而可與成功矣唯示之於上而觀聽之於下故變體為觀而曰利用為大作元吉無咎孔子釋之以下不厚事言下不事以此為厚而從之輕也元仁德也吉言有成功也無咎言人無厲已之咎也然觀之主意本以觀天之神道設教而至於天下服今乃因益以興利而言觀示上之德意者有不可已故為益之觀與觀之本體異焉
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉此益之中孚也而爻辭雲爾者左氏曰忠德之正也莊子曰當而不知以為信六二正當者也有忠信之象忠信可以行蠻貊而況中國乎所以或益之十朋之龜弗克違者人以忠信應之二隂比之之象也至於以隂居隂則永以為正之象也王用享於帝則九五應之之象也永以為貞誠以守己也王用享於帝誠以格天也是皆中孚之義也損之五益之二皆言或益之十朋之龜弗克違而變體皆為中孚然損之五誠乎謙益之二誠乎正損主益上故言於上體益主益下故言於下體且上體本艮艮止而無為上道也下體本震震動而有為下道也元吉君道也永貞吉臣道也自上祐君能得天也王用享於帝君以臣格天也此二爻之所以異至於為損為益而與中孚之本體異則其義一也
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭
　　此益之家人也而爻辭雲爾者夫益之盛而至此則過中矣於是而用凶事則安不忘危足以保其家而無咎唯國之本在家於是乎有國而告公用圭焉蓋大夫以上稱家則家之盛也而諸侯有國則家在其中唯王者樂天以保天下而諸侯則畏天以保其國益之用凶事所以畏天也至於有孚而非偽為中行而無大過則非特保家而已又至於有國之盛焉故變體為家人而曰告公用圭而夫子釋之曰益用凶事固有之也夫家人之正體本言正家而天下定益用凶事以保其家則為益之家人而與其本體異焉
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　此益之無妄也而爻辭雲爾者蓋無妄所貴者正不正則為妄故其彖曰大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往益之九五以剛居剛而其六四以柔居柔剛柔各得其正四雖柔正而不若九五之中然與六三皆居中爻之中故皆曰中行唯柔而以中行故九五告之使從從者以柔順中正而從剛健中正之君也以柔正而從剛正則其志日進無疆矣故告之使從所以益其志也以柔從剛則雖依之以遷國可矣故曰利用為依遷國夫有所依者有依之者剛為所依者也柔則依之者也告公從為益其志則以為所依而頼之以遷國為益其事矣然無妄之道本乎正也此則欲益其志而使之以正從正故為益之無妄而與無妄之本體異焉
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
　　此益之頤也而爻辭雲爾者蓋頥之為言養也養正則吉唯自養正則所養亦正矣所養正則彼亦以正助成王政矣易以正為有孚所謂惠德之正也九五剛健中正者也六二柔順中正者也五下應乎二所謂有孚惠心蓋必自養正而後以正養人所謂民心罔中惟爾之中也二上應乎五所謂有孚惠我德蓋所養正而彼復以正助成王政所謂出乎爾而反乎爾也勿問元吉言上之益下無方大得志者言下之益上亦無方蓋上以正施乎下下以正報乎上以正交相養有頥之義焉然此以益為主而所益以養正為貴故為益之頥而與頥之本體異矣夫頥之益者六五才不足而資人以養德然後為學日益而緝熈於光明蓋成王之事似之益之頥者九五才有餘而損己以益下然後以善養人而無思不服蓋武王之事似之故頥益之名一也才不足則養己以致益才有餘則養人以益之然上養於下非常道也故曰拂經雖拂經而終吉上益乎下乃常道也故曰勿問元吉而終於大得志焉
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶
　　此益之屯也而爻辭雲爾者凡屯有不幸而遇之者有自取而得之者屯之諸爻不幸而遇之者也是爻為益之屯乃自取而得之者也蓋居益之終猶以剛在上是不知盛衰之理終始之數以益為常而不知變則人孰益之哉故曰莫益之非唯莫益之而已又且或擊之矣莫益之而又擊之則屯孰甚焉然其體為巽而於下有應非罔有悛心而以此為可乆者也猶可戒焉故曰立心勿恆若夫以此為可久則凶矣小象所謂或擊之自外來者益而不已必決也故序卦於益之後受之以夬







<經部,易類,易變體義>



　　欽定四庫全書
　　易變體義卷九　　　　　　宋　都絜　撰
　　下經三〈夬至困〉
　　䷪〈乾下兌上〉夬
　　初九壯於前趾往不勝為咎
　　此夬之大過也而爻辭雲爾者經曰大過棟撓本末弱也蓋陽為強而隂為弱初為本而上為末夬之上六以一隂居五陽之上末固弱矣其初九以一陽居六位之下而又變隂焉則本亦未為強也於是有大過之義雖然居夬決之時非不盛也得乾健之才非不能進也故曰壯於前趾此本體之義也然當卦之初則彼隂猶盛在卦之下則其位尚卑苟恃其剛壯遂前進而徃則無勝隂之功而取犯難之咎矣是乃所以為弱而有大過之義焉故曰徃不勝為咎所謂為咎者勢不能勝而徃則其咎自取若所謂自作孽者也然大過之義體本自弱此爻則當君子道長之時而居在下卑弱之地故為夬之大過而與大過之本體異焉夫大過之夬則言能弱以至於強故曰藉用白茅無咎又曰慎斯術也以往其無所失矣夬之大過則言知強而不知弱故曰壯於前趾徃不勝為咎
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　此夬之革也而爻辭雲爾者革之為卦以水火相息為義而其象又言澤中有火焉蓋夬之成卦君子極盛固有決小人之勢而九二之時小人未衰猶有害君子之心如一杯之水不能勝輿薪之火也君子於此能無懼且憂乎故曰惕號莫夜然其才剛則小人不能無畏剛而中則小人不能為之敵是猶水終能勝火而不為火所勝蓋五行之常理君子小人之常道也故曰有戎勿恤惕號暮夜者水火相息之義有戎勿恤者澤中有火之義此變體所以為革歟然革有不當者若夬之革則無不當矣夬雖革而當然九二未能無憂且懼焉其異乎革之本體者也
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎此夬之兌也而爻辭雲爾者兌之為言説也説於彼則有不説於此者自壯於頄以至君子夬夬皆言九三之本體也獨行遇雨若濡則言以君子之道而獨與小人悅也有慍則言君子而説小人以與之和則有不悅而慍見者也無咎則言君子處不得已之地雖權而與小人和終以決之為事而不與之説也凡此皆言君子雖有決小人之材遇決之之世而非決之之地則蔵器以待時及其得時則終不然也蓋壯於頄者乾為首而居乾體之上則剛而暴露之象然未至於五則無能為之象也君子夬夬者重剛不中而終以決之為事也獨行遇雨若濡者在衆爻中獨與上六有應而上六小人之象也無咎者言雖獨應上六而衆爻之所不與然終與羣陽決小人則無咎也然兌之為義主乎説而已決之兌則本以決之為事而乃姑與之説雖與之説而終不説以決之故為夬之兌而與兌之本體異焉
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　此夬之需也而爻辭雲爾者需言有所待而未能進也九四才有餘則可以決小人矣智不足則有待而未進也有待未進則止乎下而無能為也然以無能為之位居乎三陽之上彼三陽者自下而見侵然後不得已而俱行故曰臀無膚其行次且三陽象衆君子君子羣而不黨剛而能行九四乃居其前而與之俱進則向之悔者亡矣故曰牽羊悔亡雖然若九四者以陽居隂陽則才有餘隂則智不足其所以需焉而不進者智不足爾故曰聞言不信且跡雖勉強以俱進心猶疑惑而不果是亦需之義也然需之本體言有所待以渉難而是爻所言則有所待而決小人故為夬之需而與需之本體異焉
　　九五莧陸夬夬中行無咎
　　此夬之大壯也而爻辭雲爾者君子道長而至此可謂之壯矣視㣲弱之小人如莧陸之柔脆而決之甚易也然猶夬夬然必以決之為事雖剛而濟之以中亦未光也其所以未光者剛得尊位大中未能使天下無思不服而猶以決小人為事故於君道未能至於光大也僅能無咎而已且大壯雖四陽並興未若五陽之能決小人也為壯而已夬之大壯則其於決小人也盛矣故為夬之大壯焉然大壯之夬者於四陽之時而行五陽之事則失於狠而在所改故曰䘮羊於易無悔夬之大壯者於五陽之時而行四陽之事則若濟之以中者而咎不長故曰中行無咎無悔者本有悔無咎者本有咎能處之得其道則悔咎可免蓋二爻雖不能無過是皆君子之道所謂賢者過之者也雖過而不害其賢故所言如此
　　上六無號終有凶
　　此夬之乾也而爻辭雲爾者君子猶之陽小人猶之隂乾純陽而無隂猶天下皆君子而無小人也蓋夬之時五陽而一隂五君子而一小人君子之化小人至是極矣苟從化而變焉則莫不為君子或不化而誅焉則不復有小人蓋小人不知憂懼而被放廢竄殛之刑則王廷皆君子矣是猶乾之純陽而無隂也故變體為乾而曰無號終有㓙所謂莫不為君子者若堯之時比屋可封兎置之人莫不好徳既醉之詩人有士君子之行也所謂不復有小人者若舜之去四凶周之殺武庚誅管叔而放蔡叔是也然乾之純陽天道之自然也夬自五陽而終於六陽則人道之使然爾故為夬之乾而與乾之本體異焉夫夬之本體兼乾與兌故言健而説者雖健而不廢説九三健不足而悅乃有餘故全體為兌上爻乾已純而説不足道故全體為乾則道長然後為至故離卦始於乾終於夬而曰君子道長小人道憂則復為乾矣夬之六爻至上六而變為乾自易之卦言之也雜卦終於夬而序卦始於乾自易之書言之也夫五陽為夬六陽為乾乾之夬者時當六陽而姑行五陽之事蓋徳之謙也故曰上九亢龍有悔用九不可為首夬之乾者時方五陽而欲行六陽之事蓋道之正也故曰利有攸徃剛長乃終且夬之乾者道之升乾之夬者道之䧏道有升降此二卦之變體所以異歟
　　䷫〈巽下乾上〉姤
　　初六繋於金柅貞吉冇攸徃見凶羸豖孚蹢躅
　　此姤之乾也而爻辭雲爾者初本巽體有入義有伏義而居九二之下柔制於剛者也故曰繫於金柅貞吉然變為乾則有剛而能變義有健而善行義蓋一隂方長苟不能制之於其始則始雖柔而易伏終乃剛強而難制矣故曰有攸往見凶隂性趍下猶畜之豕也其方生而未壯猶豕之羸也其始雖羸終必蹢躅而難制此又兼本體變體而言之也故曰羸豕孚蹢躅夫姤之初六在八卦為坤之初六此曰羸豕孚蹢躅彼曰履霜堅氷至雖或指人道言之或指天道言之其謂小人始弱而終強則其義一也夫姤言一隂之至柔乾言六陽之至健所謂姤之乾者隂疑於陽之義蓋與乾之本體異矣
　　九二包有魚無咎不利賓
　　此姤之遯也而爻辭雲爾者經曰物不可以乆居其所故受之以遯又曰遯則退也九二猶之諸侯也下比乎初六以陽制隂在彼既有繫於金柅之象矣在此方有包有魚之象焉蓋魚柔㢲隂伏上下隨陽製得其道則易聚焉民之象也包有魚者得民之象也二比乎初得民而主之矣四為初六之應而自外來有分民之嫌焉苟不以近民之道而下之則將有遯心而為九四所誘矣必有防閑之道而後可故曰不利賓所以不利於賓之來者以分吾民而已奄而有之者存乎仁防閑之使不𣪚者存乎義故孔子曰義不及賓也夫包有魚君與民遇也不利賓者主與賓遇也物相遇而後聚民與君遇而聚矣或又與君遇而聚焉聚於彼則畔於我矣且九二剛而得中與初近而相得九四剛不中正非嘉賓也又與初應其來必奪初而初必有遯心故變體如此而爻辭所以告也然遯之退也主言君子之避小人而姤之遯則言民已相遇而或有遯心此其所以異歟遯則退而不相近遇則聚而不相逺二卦之義蓋相反矣故遯之姤則喜乎遯而不以遇為貴故言固志以戒之姤之遯則喜於遇而以遯為患故言不利賓以戒之
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎
　　此姤之訟也而爻辭雲爾者姤之彖曰姤遇也柔遇剛也剛遇中正天下大行也初六民之象也以柔遇九二之剛九二臣之象也以剛中而遇九五之中正九二將帥其民而歸之九五然後君臣相得而盡遇之道矣而九三者乃以剛過不中之資無能為之材固其位而止其上則有害於君臣之相遇此九二所以自下侵之而訟也故曰臀無膚然九三亦㢲體於是不得已而行故曰其行次且為二所訟則危且咎矣訟而後行則不能全無咎而咎不至於大故曰厲無大咎揚子曰楊墨塞路孟子辭而闢之此孟子之訟也九三居九二之上亦有妨賢之罪矣其可不辭而闢之哉周官亦有訟敵國之事此之謂歟然所訟無他以其有害於君臣之相遇爾此之謂姤之訟而與訟之本體異焉
　　九四包無魚起凶
　　此姤之㢲也而爻辭雲爾者㢲有伏義有入義魚柔㢲隠伏而上下隨陽制不以其道則深入而不可得蓋民之象也民可近而不可逺逺之則不可得矣初在一卦之下民之象也九二以剛中近之有得民之道故曰包有魚至於九四以剛不中逺之則民必柔巽隠伏見之而深入矣故曰包無魚此自初六言之也若夫自本爻言之則既已逺民而失之矣必㢲伏而後無禍苟不能靜而好動乃所以致凶蓋㢲一隂在下得其所而伏震一陽在下非其所而起乾之文言以髙而無民是以動而有悔此爻逺民而不能有是以起而必凶立言雖殊其義一也夫凶言起凶則知伏而未有凶矣夫民不遇其主乃皆㢲伏而不出主不遇其民乃宜㢲伏而不動故是爻為之㢲而與㢲之本體異焉且姤以乾㢲二體合而成卦然在初六謂必剛而難制故舎㢲而全取乾至於九四謂宜伏而不動故舎乾而全取㢲彖曰姤遇也柔遇剛也初六冇蹢躅之戒則不終於柔矣九四有起凶之戒則不終於剛矣是以或為乾之全體或為㢲之本體焉
　　九五以杞包瓜含章冇隕自天
　　此姤之鼎也而爻辭雲爾者鼎之為器實具三材故以喻材而冇人君用材之象其象曰木上有火鼎君子以正位凝命蓋君臣之相遇必在乎正其位焉用君子以制小人則舉直錯諸枉而位己正矣故曰以杞包瓜人君於是可以無為矣含其章美之材出命以尹衆而已出命尹衆則因任原省分守形名莫不明而愚知處宜貴賤履位實命不猶而命已凝矣故曰含章有隕自天而夫子釋之曰志不捨命也杞象君子瓜象小人以杞包瓜而位已正含章無為有隕自天則志不捨命而命已凝正位凝命則法鼎之象以用材者於是乎在此九五下應乎九二九二下比於初六而九五剛得尊位大中至正上下相遇之象也然鼎本象材而為用材之象此則因君臣相遇而正位凝命故為姤之鼎而與鼎之本體異焉
　　上九姤其角吝無咎
　　此姤之大過也而爻辭雲爾者蓋上九當相遇之時獨處無所遇之地且九五剛得尊位大中至正而乃乗之於上自五以下皆非其所與三雖正應而為九二所難自本爻而上復無所之焉其無所遇如此而其剛上窮不知變也可謂大過矣有澤滅木之義故曰姤其角上窮吝也蓋首為最上而角又居其上有剛上窮之象而為大過之義夫澤而滅木可謂大過矣而是爻則言居姤之時不能下下以相遇乃至剛過而上窮故為姤之大過而與大過之本體異焉
　　䷬〈坤下兌上〉萃
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎此萃之隨也而爻辭雲爾者有遇而後萃者有隨而後萃者勢位敵也隨我而後萃者上道也我隨而後萃者下道也初六之於九四本正應也故有孚焉然隂性善疑乃疑四之比三故孚或不終則不欲往隨而亂其萃聚之志所憂過而若號所執小而一握其為士者笑之而害其往隨之事矣然初六體坤而順又九四不以六三而害吾正應不憂而往隨之然後不亂其萃聚之志焉故言勿恤往無咎自有孚不終以下言害其隨也勿恤則勉之使隨也往無咎則於是乎能隨矣然此本有志於萃然後往而隨之故為萃之隨而與隨之本體異焉隨之萃者以隨為主蓋身往隨而後萃言初出乎三之外以從上而與之俱萃於四也萃之隨者以萃為主蓋心欲萃而後隨言初六志在九四之聚始信中疑卒乃釋其疑而往隨也蓋隨先言諭言出則身往隨矣至於初唯四是應而三唯四是承則萃之義可知萃先言孚言號則心欲萃矣至於勿恤而往往而無咎則隨之義可知
　　六二引吉無咎孚乃利用禴
　　此萃之困也而爻辭雲爾者二五本正應也六二柔順之質有其徳矣九五乃以剛健之資據崇髙之位道未光大而不下應則公養之仕亦未可得雖可萃而未萃若所謂困於酒食者也然六二雖柔而不失中能待九五之引而九五亦剛不失中終能下應於六二若所謂朱紱方來者也故有引吉無咎之辭蓋二以柔順為本而五初不應乎二則二疑有咎以剛柔皆不失中故引而後吉吉而後無咎也六二以柔不失中故引吉無咎又加之以正則有孚以孚則薄禮亦可用焉若所謂利用享祀者也故曰孚乃利用禴引吉無咎則臣與君萃矣孚乃利用禴則人與神萃矣是雖變體為困而不害其萃也然困之成卦剛則掩於柔而此則本乎萃而或至於困困而無害於萃故為萃之困而與困之本體異焉
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
　　此萃之咸也而爻辭雲爾者蓋澤上於地則二體雖近唯有相萃之義而已澤之於山雖逺而髙下不同然二氣相與有咸感之義焉夫六三之於九四雖近而相比然非正應也或以其近而比之則四自應初而莫我與矣故曰萃如嗟如無攸利其於上六雖非剛柔相應而外卦二剛皆自有應上獨無與而又體柔以趨下三雖與之逺而爻本相應且近已無與必三之求苟往而從之則感應以相與矣有咸之義焉故曰往無咎小吝而夫子釋之曰上㢲也咎無吝小者比乎四也舍四而應上則咎可免而吝不至於大矣然此非若咸之六爻皆相應也以求九四之萃而不得乃往而應上六故為萃之咸而與咸之本體異焉蓋咸以山澤為象其義主乎逺萃以澤地為象其義主乎近二體之不同如此
　　九四大吉無咎
　　此萃之比也而爻辭雲爾者蓋君者民所萃也陽者隂所萃也九四以一陽居三隂之上三隂自下而來萃焉以其有君民之徳也居人臣之位而民乃萃焉豈能無傴拊之嫌哉然九五乃剛中正之君而九四帥羣隂上比之是猶人臣帥天下之民而上比於其君此所以得君而大得志也故變體為比而有大吉無咎之辭焉蓋以臣而得民故有傴拊之嫌帥民以事君故大吉而後無咎大吉者得君而大得志也然比則兩相比而已是爻則三隂先萃於九四而九四與之上比於九五故為萃之比而與比之本體異焉且比以地上有水為象則地與水而己萃以澤上於地為象澤則衆水所鍾也故自兩己上可以言比而於比曰輔自三以上乃可言萃而於萃曰聚此比之萃也萃之比者九四為三陽所萃所萃剛已衆矣乃率而上比於九五然後無傴拊之嫌而有得君之福得君而後大吉焉此先萃而後比也然則大臣之於君可以言比故曰臣哉鄰哉人民之於君可以言萃故曰何以聚人曰財
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
　　此萃之豫也而爻辭雲爾者豫之為言有喜樂之義故其象曰先王以作樂崇徳序卦亦言以喜隨人者必有事夫九五當萃聚之時居崇髙之位固可樂矣然聖王不以一世之利為己私分不以王天下為己處顯所樂者定四海之民爾未聞以位為樂也今以剛居剛固其位以為樂則非光大之道故曰萃有位匪孚而夫子釋之以志未光也雖然有大中至正之徳非知過而憚改者也故體仁以守位而能永守其正則能以中天下而立定四海之民為樂而其悔自亡矣故曰元永貞悔亡夫豫以順動為樂而此乃以萃有位為樂故為萃之豫而與豫之本體異焉且豫之萃者知豫之不可縱逸而能節之以禮所以聚而不散萃之豫者知萃之不可易保而能處之以道所以樂而無憂豫之六五乗剛節之以禮之謂也是爻言元永貞處之以道之謂也
　　上六齎咨涕洟無咎
　　此萃之否也而爻辭雲爾者萃之中爻莫不相應而上獨居一卦之外與三無相應之義下則無所比往則無所之可謂否而不通矣故變體為否而有齎咨涕洟之辭齎咨涕洟蓋能憂也憂其無與乃巽以與下而六三終來應也故六三曰往無咎上巽也而此亦有無咎之辭則又有先否後喜之義然否本以上下不交言閉而不通是爻則當萃聚之時獨無應而無與故為萃之否而與否之本體異焉且否之閉也因乎不交萃之亨也因乎相遇二卦之義固相反矣否之萃者言其時蓋時已極而必變若所謂亂不極則徳不形也萃之否者言其位蓋位已髙而無與若所謂髙而無民也
　　䷭〈㢲下坤上〉升
　　初六允升大吉
　　此升之泰也而爻辭雲爾者剛上而柔下則允當而人信之矣乃資上之剛以為己之才而與之合志然後信乎友而同升焉蓋以吾之柔而合近已之剛因彼之剛而應上體之柔剛柔相際有泰之義矣故變體為泰而言允升大吉泰則上下之志同矣故夫子釋之以上合志也孟子獲乎上有道弗信乎友不獲乎上矣與上合志允而後升蓋與此同義然泰之初九拔茅彚征則自上引下而與之俱出是爻則與上合志然後與之同進故為升之泰而與泰之本體異矣且泰之升者上之人遇交泰之時而引其在下之君子與之同升也升之泰者下之人有同升之志而附其在上之君子然後交泰焉
　　九二孚乃利用禴無咎
　　此升之謙也而爻辭雲爾者夫柔當在下剛當在上九二趨升之時欲升乎上矣乃以剛居中又居九三之下蓋欲升而用謙者也老子曰自下者人髙之自後者人先之然則欲升而用謙宜矣經曰謙也者致恭以存其位者也孟子曰恭儉豈可以聲音笑貌為哉蓋謙而不誠是象恭也故必孚焉然後以此事神則貴少不貴多而足以上達於神矣況欲與同類並升於朝亦奚事於繁文末節而後得志哉此九二以剛中承三而與五相應之象也故變體為謙而曰孚乃利用禴禴言祭之薄也然謙徳之君子非有求而為之也是爻則欲升而用謙故為升之謙而與謙之本體異焉
　　九三升虛邑
　　此升之師也而爻辭雲爾者九三剛正而過中用師之象也以我之剛攻彼之柔以我之得位攻彼之失位自此以至上六而四五之二隂不能為之難所升者虛邑而已何所疑哉書曰兼弱攻昧蓋陽為強而隂為弱陽為明而隂為昧弱且昧者上六隂虛之象也國為大邑為小國而謂之邑蓋小而易之上六以柔在外之象也虛邑弱而可兼無事於用師而所以必用師者以昧而不服不可不攻也古人有行之者其湯武乎九三所以為升之師者如此然師之道本於為民除害而民從之不期升而升焉此主升之義言之故與師之本體異焉
　　六四王用亨於岐山吉無咎
　　此升之恆也而爻辭雲爾者咸柔上而剛下譬則君臣忘分以相際恆剛上而柔下譬則君臣明分以相臨升之六四具至正之徳升近君之位而乗二剛之才自此復可升矣然以柔順之才正人臣之位盡事君之禮而不復升焉者以守君臣之常分也文王有君民之大徳而不失事君之小心其事類此故變體為恆而曰王用亨於岐山而夫子釋之以順事也王言有君民之大徳也用亨於𡵨山者言用此道而亨然止於𡵨山者岐言周為諸侯所都之國山言地類之髙以象臣之大而未離其類也此言有事君之小心也為臣而有君民之徳則必有咎而不失事君之心故吉吉而後無咎焉文王之事蓋如此乎然恆之為道立不易方則君子之恆其徳也無往而不然是爻則臣之徳可升而君臣之常分不可升故為升之恆而與恆之本體異焉且恆言能守升言能進恆之升者言分有常矣雖徳可升而不敢僣故曰乆非其位安得禽也升之恆者言位可升矣然分有常而不可越故曰王用亨於𡵨山順事也二爻之義本一然卦各有所主主於恆而變故為恆之升主於升而變故為升之恆合而言之則君臣同興事業而臣獨不有其民故文王以王者之徳守西伯之國而已然則二卦之爻雖各有所主而爻辭之義亦相為先後焉
　　六五貞吉升階
　　此升之井也而爻辭雲爾者井以冽為體泉以寒為用而所貴乎養而不窮者上出之功也故木上有水乃井之象巽乎水而上水乃井之才初在下則曰井泥不食二在中則曰井谷射鮒至五似上然後言井冽寒泉食元吉在上其貴上出之功如此故升之六五居一卦之尊變體為井而有貞吉升階之辭而夫子釋之曰大得志也蓋階之升也漸而有序升而至五則猶井上出之功也堯舜禹之升其類此乎然升之上出以道言也而升階以位言特取上出之義而己故為升之井而與井之本體異焉
　　上六冥升利於不息之貞
　　此升之蠱也而爻辭雲爾者夫剛上柔下巽而止者所以致蠱亦所以治蠱象曰山下有風蠱此言致蠱也故其義訓壊襍卦曰蠱則飭也此言治蠱也故其卦言亨夫位之升也至於髙而不己則長已甚而消繼之矣蓋若致蠱之義若夫徳之升也進而不止則至誠不息而悠久無疆蓋若治蠱之義也升之上六變體為蠱其位極矣不能知止則殆蓋若致蠱者故曰𠖇升在上消不富也若夫以是道而進徳則全而無虧矣蓋若治蠱者故曰利於不息之貞位升而不已則必殆徳升而不已則無虧此致蠱治蠱之所以異歟然蠱卦之所言蠱之實也是爻所言則蠱之象而已故為升之蠱而與蠱之本體異焉且蠱言事言壊升言徳言髙蠱之升者言舎其事而不累乃全其髙升之蠱者言固其位而不止必致其壊二爻皆一卦之極而其志相戾如此君子取其蠱之升而戒其升之蠱可也雖然蠱之上九其志可則也而跡不必皆然升之上六其位則然也而徳不可如此君子之於易可不深求其義乎
　　䷮〈坎下兌上〉困
　　初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿
　　此困之兌也而爻辭雲爾者兌為澤澤水所鍾也説萬物者莫尚焉而困之象兌上坎下水隠於澤矣故曰澤天水困澤而無水則不足以自潤所謂困乎水者也澤困乎水則不足以澤物豈所謂説萬物者哉初六之義似之蓋以隂居六爻之下困於二而不能上應於四若澤之困乎水而不説萬物者也故曰臀困於株木入於幽谷自初至四凡三爻而上下不相與若澤之不能説萬物而物莫徃資焉也故曰三嵗不覿臀居下體而無能為初以隂居下之象株木不能芘下九四不應之象言澤之困乎水也入於幽谷止乎下而不能上行之象言水在澤下也三嵗不覿去九四三爻而未應之象言澤無水而不能説物物亦不資焉然兌為澤本能説萬物者也其所以不然者是困之兌耳故與兌之本體異焉且坎下兌上為澤無水困非實無水也水在土下而不能外見焉今也上下皆兌而全無坎則不唯上無汪洋之體而下亦無浸潤之氣上不汪洋則已涸矣下無浸潤則為涸之甚此其所以為困之至而爻辭如此
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎
　　此困之萃也而爻辭雲爾者經曰萃聚也又曰物相遇而後聚蓋無聚之道雖遇亦睽若澤之於火是也有聚之道未遇亦不濟若火在水上是也故有聚之道而又遇焉若澤之於地然後為萃夫九二之於五有同徳相應之義而為九四所間則困而未萃未受祿也故有困於酒食之辭然二五皆以中直待時而萃以同徳相應則君將致飾於臣而臣將受飾於君崇以爵位旌以車服以至官屬徒𨽻之衆莫不羣萃於其所矣故曰朱紱方來夫大夫以上而後有廟故犠牲成矣粢盛潔矣衣服備矣然後敢祭今也上有崇養之禮旌表之儀則可以保祿位而奉祭祀矣祭祀以寧神則凡世數之當祀者莫不萃焉故曰利用享祀朱紱方來則人者萃矣利用享祀則神者萃矣然萃之時則往而無咎若夫困之時則征而必凶故雖以中直相應而無咎然征則必為四所困矣不若止而待九五之至也故為困之萃而與萃之本體異焉夫萃之與困異矣萃相遇而後聚焉困則不一有遇其不欲者若株木之類有未遇其所欲者若酒食之類萃之困者欲萃而遇困故言萃如而後嗟如然繼言往無咎者又要其己困之終而言困之萃者先困而後萃故言困於酒食而後曰利用享祀然繼言征凶者又原其未萃之始也
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶
　　此困之大過也而爻辭雲爾者困則窮而未通大過則衰弱而致顛危矣故其彖曰大過本末弱也此衰弱之義也雜卦曰大過顛也此顛危之義也六三求上六之應而上六莫之與則困於石而名必辱而未至於危也至於乗九二之剛而九三乃見傷焉故㨿於蒺藜而身必危危則甚於辱矣至於入於其宮不見其妻則親戚畔之而孤弱無助矣故變體為大過而其辭如此然大過主言世之弱困主言人之窮若夫困之大過則言名辱而困矣又至於身危而弱焉故為困之大過而與大過之本體異矣
　　九四來徐徐困於金車吝有終
　　此困之坎也而爻辭雲爾者坎之為卦陷而不能麗實而不能通也蓋九四下應初六而困於九二之難則實而不能通乎下之象也初六亦以此而不得上應乎四則陷而不能麗乎上之象也故變體為坎而曰來徐徐困於金車夫四之視二材皆剛也而四復居上乃畏九二而不敢進則於道為吝矣序卦曰物不可以終陷故受之以離離者麗也然則陷亦終乎離考説卦坎於輿為多眚為曳而終之以為通然則實固終乎通故九四雖以剛不中為九二所難然九二剛中而不為己甚則豈欲終為二爻之間哉故初之所謂不覿者止乎三嵗而九四亦言有終焉來者自外之內而初為內也徐徐者應初而至緩也金言剛車言載乎下言二在四之下也夫有遇其所不欲而困者有不得其所欲而困者是爻兼此二義故困而不能通然坎始於行險而終於出險故能通而有終焉此所以為困之坎而與坎之本體異也夫困險以説而後卦之體具九四為二所困以至於吝則有險而無説非險以説困而不失其亨者也故無兌之説而全坎之體焉
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有説利用祭祀
　　此困之解也而爻辭雲爾者九五上揜乎隂而不通劓之象也下乗乎剛而不行刖之象也以困於上下之難故九二不上應則困於赤紱之象也然五以中直之道處順以待時則其困之終也劓刖之難散而得九二之應於是君臣相得而克享天心以之禮百神宜其申命之以福也故曰乃徐有説利用祭祀夫劓言絶其通於上也刖言不足以有行也赤紱之服人臣所以飾下而已則言不應乎上也此言其困也若夫劓刖之難散乃徐有説利用祭祀則變體所以為解歟然解之本體言難以散矣困之解則始於難之多而終於難之𣪚故與本體異焉困言難之方遇解言難之已𣪚然解以雷雨為象則所主者不同故解之困言此解而彼困主一世言之蓋本體所言者大而變體亦大也困以水澤為象則所主者小故困之解言始困而終解主一身而言之蓋本體所言者小而變體亦小也蓋君子有解而小人退一世之事困於赤紱乃徐有説一人之事
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉
　　此困之訟也而爻辭雲爾者凡見誣於人則訟有犯於已則訟訟之為言辨以明之而已故其爻曰雖小有言其辨眀也蓋上六之於六三非剛柔之正應本無意於應之也彼雖求我之應而我猶石之不可轉所謂困於石者是也九五乃以我之乗剛謂牽於六三之柔佞而自下以危之則誣以見犯矣可不自辨以眀其義乎故變體為訟而曰困於葛藟於臲卼既已辯而明矣不可懐也當有行以逺之矣曰動悔則有悔者言不可懐也能征則吉者當有行以逺之也葛藟有蔓纒繞之物六三附之之謂也臲卼搖動不安之貌九五犯之之謂也上六無意於六三而九五乃謂其困於葛藟則其言未當也此其所以不得不辯也然訟之本體以有孚見窒而訟此爻則以本無所困而誣之以困乃至臲卼而不安是乃所以為困也由此而訟故為困之訟而與訟之本體異焉且訟之困者訟言其自取得已而為之雖得而必失焉故變為困而曰終朝三禠之困之訟者困言其不幸不得已而有言則必轉禍以為福矣故變體為解而曰乃徐有説
















　　欽定四庫全書
　　易變體義卷十　　　　　宋　都絜　撰
　　下經四〈井至艮〉
　　䷯〈巽下坎上〉井
　　初六井泥不食舊井無禽
　　此井之需也而爻辭雲爾者九三言井渫而初言井泥六四言脩井而初言舊井井雖泥而尚全人猶望其渫渫之則復可食矣井雖舊而未廢人猶望其脩脩之則莫可舎矣猶之性也聰明不開人猶待其明而有以啟之其有過也未能自新人猶待其改而有以正之所以然者君子善救人而無棄人蓋以人人有食人之道也故言井泥不食舊井無禽而變體為需需葢言其有所待焉夫井以上出為用然後養而不窮初六體巽而才隂則有重濁之資無應而在下則無上出之用故曰井泥不食下也井泥則人舎之矣泥而且舊則禽亦不至焉雖然猶可脩也見棄於一時而已故曰舊井無禽時舍也夫需言險在前有待而後進此則以井泥且舊而寓有待之義以為地無棄井而可需其渫也世無棄人而可需其脩也故為井之需而與需之本體異焉且需於郊而小象曰未失常此蓋因其善而戒之使持以久也故為需之井井泥不食而小象曰時舎此葢因其不善而勉之使復其初也故為井之需
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　此井之蹇也而爻辭雲爾者蹇之彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蓋九二以不正之資旁出而比乎初初以隂在下小物之象則旁行而所志小矣此言其難也故有井谷射鮒之辭下比乎初不能上應乎五五以剛在上而莫為之應則雖上出而莫為用矣此若險在前也故有甕敝漏之辭葢谷言出射言入鮒言小物之在下甕受水之器而敝且漏則不能受而用之之象也然蹇之本體以險在前而以能止為義此乃以井谷射鮒甕敝漏而有蹇之義故為井之蹇而與蹇之本體異焉
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福此井之坎也而爻辭雲爾者水性本流遇險而止然過中而盈則離險而上出焉井之渫者如水本流也渫而不食者如遇險而止也終可用汲而王明並受其福則猶水之盈而上出以致潤物之用也九三以陽居陽陽氣輕清則其性修而其行潔井渫之象也井貴上出而未離乎下體則渫而不食之象也渫非泥也宜食而否則其行可哀而有為我心惻者矣雖在下體而居下體之上且有應於上而上有大成之功則如井之汲乎上養而不窮也故有可用汲王明並受其福之辭焉然坎莫非水也井則水之在井者而在九三之義則猶之坎焉故為井之坎而與坎之本體異矣且井之為卦兼巽與坎所謂巽乎水而上水也至九三則居巽體之上無巽而入之義矣井渫不食則既有陷乎險之義矣至於用汲而王明則又有出乎險之義下而陷乎險上而出乎險故變體而全為坎焉坎之與井皆水之所在也然坎之水自上而下盈則復出故經言坎陷而其為水淺矣井之水自下而上汲然後出故經言井通而其為水深矣坎之井則自淺之深故無可出之義而曰來之坎坎險且枕入於坎窞勿用井之坎則自深而之淺故有可出之義而曰井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
　　六四井甃無咎
　　此井之大過也而爻辭雲爾者經曰大過棟橈本末弱也而其九四亦曰棟隆之吉不橈乎下也井之六四一柔介乎二剛之間而初六莫為之應其在於井有頽壊之義故於變體為大過若棟橈乎下者頽壞橈弱如此可不脩而甃之乎六四體隂有靜之義以隂居隂有正之義靜則不散正則不傾甃而脩之如此則橈弱頽壞之咎亡矣脩性之道亦然此蓋所謂善補過者也蓋不能自強以養其性至於動散而傾危則脩之使復靜而正其可已乎然大過則以世之弱棟之橈為義而是爻則言性之不可不脩井之不可不甃有大過橈弱之象故為井之大過而與大過之本體異焉
　　九五井冽寒泉食
　　此井之升也而爻辭雲爾者序卦曰聚而上者謂之升故受之以升又曰困乎上者必反下故受之以井然則井以深為貴其義為下升者降之反其義為上井之體深矣而以上出為用故初則曰井泥不食二則曰井谷射鮒三則渫而不食四則甃而無咎方且修之矣此蓋或居下體或居上體之下而然也至五居一卦之盛故於井言冽居六位之尊故於寒泉言食寒泉在乎下而人得以食之則上出可知矣此彖所謂巽乎水而上水象所謂木上有水者也變體為升其謂是歟夫以取象之義言之井猶之性泉猶之道道則性之所成也九五居一卦之盛則盡性而道成之象居六位之尊則以道養人之象故井冽以喻其盡性寒泉之食喻其以道養人盡性者剛而正也養人者剛而中也盡性而以道養人猶井之上出也且升之本體主言君子自下而升也此為井之升則取上出之義而已故與本體異焉夫升以位言蓋自下而上行井以道言葢自下而上出皆自下以上而所異者道與位也升之井者言道足以稱其位井之升者言位足以行其道
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　此井之巽也而爻辭雲爾者巽之體伏而其用則入上六居卦之終井道大成故有井收之辭然井以養物為功以上出為用在卦之外而變體為巽疑其伏而絶物則無上出之用乏養物之功矣故言勿幕以戒之收有成物之意幕有絶物之意收而勿幕則又若巽以行權無入而不自得也故有孚則人信其養之道而元吉則人被其養之功變體為巽其以此歟且井以喻性上六居卦之極則若道以性成故因之以井收於爻為隂則疑以道絶物故戒之以勿幕九三應之故曰有孚以柔應下故曰元吉有孚而元吉則上出而顯諸仁矣所謂上出者顯仁之意也然莫非巽也其在於井則取其伏取其入取其行權之義而已故為井之巽焉夫井兼坎巽而後成卦今獨為巽之全體者以下則入水而上水以上則行權而稱物焉然則井之所以上出者雖本乎水而非巽不能成上出之用故歸功於巽而已
　　䷰〈離下兌上〉革
　　初九鞏用黃牛之革
　　此革之咸也而爻辭雲爾者革者有為之時咸者感應之謂初體離而炎上則有志之象畫竒而純剛則有才之象在卦之下則未得位之象有才有志而未得位苟惟感非應則躁進犯分有妄作之凶矣已雖非中順之質而能資九二之中順與之相比是亦中順之道中不躁進順不犯分以此自固其志則不求九四之應而貽妄作之凶矣故變體為咸而曰鞏用黃牛之革鞏固也黃牛之革言中順之道也孔子釋之以不可以有為言無妄作之凶也咸之所謂感者上感而下應自然之情也今欲革故以有為而求上之感則為革之咸而與咸之本體異焉夫遯之六二戒其徇於所遇而中變其志革之初九戒其苟求所應而妄有所為故皆欲以中順之道自固焉然六二柔不得時而中順在已則固之為易故曰執之用黃牛之革初九剛不得志而中順資人則固之為難是以稱鞏焉
　　六二已日乃革之徵吉無咎
　　此革之夬也而爻辭雲爾者夬之為言決也剛決柔也唯柔乃能従唯剛乃能決六二柔順中正固能従而不敢先矣或失於優柔而不斷故勉以決而後得其志焉蓋君倡而已事然後臣可従而和事莫不然而況於革乎若六二者能如此故曰已日乃革之然以柔居柔或於革之道為不足故又勉之以征征而後吉矣六二柔不失中而能上應乎五則其於革非一於柔而不能決者也故曰征吉無咎然夬以決小人為主而是爻則言革有貴乎能決者故為革之夬而與夬之本體異焉
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　此革之隨也而爻辭雲爾者隨之彖曰天下隨時隨時之義大矣哉言君能隨天之時則人亦隨君之時由是觀之則臣能隨君民亦隨之矣九三之才以剛過中而趨革之時一於剛過則我不隨上而下莫我隨矣故戒之以征凶則言不可進而上也又戒之以貞厲則言又不可止其所也此言為人臣者不可不隨君之時也至於上應乎上六則既非征而凶又非貞而厲矣故九二承之九四比之上六應之而上下皆我隨焉故曰革言三就言就之者衆以見動而説隨者不一也雖然莫非隨也天而君隨之君而臣隨之是爻則由革去故而上下皆従故為革之隨而與隨之本體異焉
　　九四悔亡有孚改命吉
　　此革之既濟也而爻辭雲爾者既濟者無不濟之謂君雖賢矣不得忠臣以弼之未既濟也臣雖忠矣不得明君以任之未既濟也九四雖徳不稱然無承無應一志以承同徳之主九五剛健中正以大人之道下比乎同徳之臣故君得臣以規正而道行於上臣得君以信任而道行於下故變體為既濟而曰悔亡有孚改命吉改命者雖君命之未允亦可諫之使改焉改者革之一端非盡革而去之也雖成命而能諍之使改則格其心之非者固可知矣夫革與因對而改為革之一端位居六爻之一而命乃人君之所出也故言改而己且既濟之本體言天下無不濟也此主改命言之則君命之未允者得臣諫之以濟臣志之欲行者得君信之以濟若水在火上兩相濟焉故為革之既濟而與其本體異矣
　　九五大人虎變未占有孚
　　此革之豐也而爻辭雲爾者豐之彖曰豐大也明以動故豐豐者光明盛大之時革之為卦文明以説而至九五剛健中正有大人之才下應離體成文明之治故變體為豐而曰大人虎變虎之為物剛健而文明者也非剛健不足以有革非革故不足以成文明之治而虎變文炳又視君子為大焉是皆豐之義也然豐之本體因明以動而是爻之義則因革而明且大焉故為革之豐而與本體異矣
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　此革之同人也而爻辭雲爾者同人之卦以六二之下體應九五之上體以成焉故曰柔得位得中而應乎乾曰同人革之上六以兌説之才居一卦之上雖未若大人之得尊位大中是亦君子之能革者也必能使小人舎其所習而同我所為故變體為同人而曰君子豹變小人革面革面以同我亦可也苟責之已甚則怨故曰征凶止於革面亦可故曰居貞吉所以然者有徳而未及大中有位而不若至正故也且革之上體唯九五上六有應故九五曰未占有孚而上六曰小人革面二爻所以不同者徳位有間也且九五居上卦之中故以有孚言之上六居一卦之外故以革面言之然同人之本體以柔應乾而爻則革而後同故為革之同人而與同人之本體異焉
　　䷱〈巽下離上〉鼎
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎
　　此鼎之大有也而爻辭雲爾者大有者遏惡而揚善大者有賢而衆賢並進之時也以其遏惡故有顛趾出否之象以其揚善故有得妾以其子之象且妾不貴色而所貴者賢妾且貴賢而況於子乎此亦有賢之義也且妻一而已妾乃衆焉妾已衆矣而況其子乎雜卦曰大有衆也此亦變體之義蓋於卦為鼎才之象也在下而應上反常之象故有鼎顛趾之辭焉反常然後能去弊舎下而應上則去弊之象故有利出否之辭焉反常以去弊則詭正之象故有得妾之辭焉詭正疑若有咎功成則咎可免矣二陽在前近而比之則成功之象故有以其子無咎之辭焉古人以得賢子謂之有子蓋子而不賢焉能為有利出否以従貴者子賢然後可貴子賢而貴則母以従子貴矣子賢然後可以為有唯其賢而衆多此其所以為大有歟是爻所言皆初應乎四之義也大有言時而鼎言舉才之人鼎言才而大有言用才之效其言無交害者得人而後舉也其言得妾以其子者用才而成功也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　此鼎之旅也而爻辭雲爾者經曰親寡旅也孔子所以為旅人者無上下之交而一君無所鉤用雖有聖人之才終為旅人而已矣九二有剛中之才而居下卦之位初六在其下而自應乎四莫我承也九三在其上而自應乎上莫我與也無上下之交者似之矣故曰鼎有實慎所之也若夫六五在上為剛柔之正應乃有乘剛之難而乖相與之志焉所謂一君無所鉤用者又似之然六五之不我應者以九四為之難則四雖非承乘相應之爻亦有害於已矣夫居六位之間而五爻俱莫我與豈非所謂親寡之旅乎雖然六五之來應未必不為禍其不來應也乃所以致福故曰我仇有疾不我能即吉而夫子釋之曰終無尤也慎所之者承乘皆非所與也我仇有疾者以九居二任已甚矣五又益之以事則力少而任尤重雖若愛之是乃所以為仇也夫旅之本體謂君子之失所也於用才之時君子宜不失所而九二所居之地適然故為鼎之旅而與旅之本體異矣
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　此鼎之未濟也而爻辭雲爾者水上火下有濟之道所以未濟者處未當爾然終有濟之道故非終不濟也鼎耳革言未濟之因而雉膏不食則言未濟也方雨言將濟也至於虧悔終吉則濟矣此其變所以為未濟蓋鼎之有耳以虛受鉉則鉉可以貫其耳而舉之也猶人臣之義柔中以事君則君可舉其才而用苟剛過中則君安得而舉之哉九三剛過之象也故有鼎耳革之辭鉉之舉鼎將錯之可用之地耳乃革而不受則不可以有行人才亦猶是也故有其行塞之辭如是則雖有文明潤澤至美之膳不成亨飪之功不可得而享矣猶之人臣不為上所舉而不得行其志則上雖有文明之徳潤澤之恩不及於已而不得受其禒位矣故有雉膏不食之辭然九三雖剛過中猶能體巽而居下體終能應上上亦附麗之而不棄將有交泰而和悅之道焉故有方雨之辭方雨者言將雨也將雨則和矣如是則剛過之悔亡而終有君臣相悅之吉焉上九剛實居上玉鉉之象也於體為離而又居上卦之上雉膏之象也以能附麗於九三而方雨終吉亦離之象也然火在水上之本體主言天下之未濟此爻則以人才為主而言臣之未遇其君故為鼎之未濟而與其本體異焉
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　此鼎之蠱也而爻辭雲爾者蠱之為言壞也左氏曰於文皿蟲為蠱此言噐之壞易曰山下有風蠱此言物之壞而事謂之蠱者以其難成而易壞也所謂鼎折足者與皿蠱同義所謂覆公餗者與山下有風同義折足而覆餗則亦敗乃事矣此與事謂之蠱同義敗乃事則為身之累矣故曰其形渥凶經曰周流六虛蓋位虛而爻實之也蓋九四位本柔而爻乃剛其象則力少任重不能勝其任而其才困矣鼎足之折似之下應於初而不能上承於五其象則其事敗也公餗之覆似之於體為離內虛外盈其象則為身之累而危且辱矣其形渥似之渥者公餗既覆霑濡於外之謂也變體為蠱其謂是歟夫剛上柔下巽而止者事之所由壞而蠱之所以成卦也此乃以才力不足以敗其事故為鼎之蠱而與其本體異焉且凡才與事相為表裏事非才不成才非事不顯蠱主事言六四事有餘而才不足才不任其事矣故曰裕父之蠱往見吝鼎主才言九四才不足而事有餘事反累其才矣故曰鼎折足覆公餗其形渥凶蠱之鼎家事也父子主恩故吝而已鼎之蠱國事也君臣主義故至於凶焉蠱之上九以剛在上父也而六四以柔在上體之下故言父之事有餘而子之才不足鼎之九四則以四言才不足以九為事有餘也
　　六五鼎黃耳金鉉利貞
　　此鼎之姤也而爻辭雲爾者姤之為義自天道言則隂出遇陽自卦爻言則柔出遇剛此以不足而遇有餘若莊子所謂子之先生遇我也故六五於體為柔則能以虛受人之象柔不失中則能有節於內之象謙虛而不失中以資九二之剛實則已之才不足而資諸人以為才有柔遇剛之義矣然九二以剛實之才而上應謙虛之君則又有臣遇君之義君下資乎臣而臣有益於君乃天地相遇之義若湯之於伊尹學焉而後臣之若髙宗之於傅説命之以朝夕納誨者也故變體為姤而曰鼎黃耳金鉉利貞夫子釋之曰中以為實也黃言五色之中耳言虛而聴受金言剛鉉言實耳以虛而受鉉言六五之資九二也鉉以實而貫耳言九二之應六五也所謂利貞則居位之尊而用徳之謙疑其勉強以行之欲持之以乆而已然姤之本體言天地隂陽剛柔之義是爻乃言人君遇賢臣而資之以為才故為鼎之姤而與姤之本體異焉
　　上九鼎玉鉉大吉無不利
　　此鼎之恆也而爻辭雲爾者恆之為言久而不已也常乆而不已者終始如一也此道之所以體恆而聖人之所以立本也孟子曰集大成也者金聲而玉振之也蓋金聲既洪而纎如射之能中此智者之所以盡變玉振之也者玉聲終始如一如射之能至此聖人之所以體常上九有體常立本而終始如一之義者以九之剛資六五之柔剛柔中節而居卦之終也故有玉之象焉居位之上則能舉才而用之之義也故有鉉之象焉以聖人體常之道舉天下之才而用之則天人俱祐而大吉無不利矣然莫非恆也是爻乃以體恆之道而用天下之才故為鼎之恆而與恆之本體異焉
　　䷲〈震下震上〉震
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　此震之豫也而爻辭雲爾者豫之象曰雷出地奮豫夫雷之出也足以驚逺懼邇而聞之者莫不恐焉然不先有以震驚之則動而蟄者無自而啟植而甲者無自而坼蟄者未啟甲者未坼則安有生成之漸哉故先有以震之然後有生成之福也人以恐而致福者亦然故震之初爻變體為豫而曰震來虩虩後笑言啞啞吉也蓋初九之時隂猶盛而陽宜知險過此以往則隂浸衰而陽乃上行是亦恐懼於其初而得志於其後之象也然豫之本體本乎順動順以動則豫矣而此則以恐而致福故為震之豫而與豫之本體異也
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得
　　此震之歸妹也而爻辭雲爾者震動也兌説也説以動者歸妹之道也夫歸妹之道亦時義而已行而宜謂之義當其可謂之時二之於初非正應也苟惟比之則失其義而有乘剛之危矣故曰震來厲其於五正應也止而不往則失其時而喪可依之利矣故曰億喪貝夫唯既不趨乎內以乗初又不安其居以絶五而自下以應之則得歸妹之道故曰躋於九陵所謂勿逐七日得者能躋於九陵則所喪之貝不待逐而復得也夫震以起為體以動為用或來而之乎內或安而止其所皆非震之道唯上應乎五則動與起之義得矣臣之歸其君蓋似之若二老避紂於海濵則非震來厲矣起海濵而歸周則非億喪貝矣歸於文王則躋於九陵而合歸妹之道所謂進必有所歸得其所歸必大也來言之內也億言安也喪貝言失其利也髙平曰阜大阜曰陵九陵則至髙九五居尊位之象也七日者是二至五而徃反之數也然歸妺本體言其實而震之歸妹特取其義故為震之歸妹而與本體異焉
　　六三震蘇蘇震行無眚
　　此震之豐也而爻辭雲爾者震動也豐大也動以成其大所以變而為豐豐而過乎中則搖動而不安矣苟知其過中而不固以執則可以無患焉豐之彖曰豐亨勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎六三柔過乎中矣而變體為豐則日中而昃之時有搖動不安之象故曰震蘇蘇於是過而不守則有天地盈虛與時消息之道故曰震行無眚經曰三多凶其柔危其剛勝邪夫諸卦至於三遇吉者罕矣故變體為豐者有六而此特在六三之位所以蘇蘇而不安不能凝而不動也然猶在下體而以柔居之則非固其位也故以震行無眚終焉然豐者光明盛大王假之之時是爻則以動而過中有大之義故為震之豐而與本體異焉
　　九四震遂泥
　　此震之復也而爻辭雲爾者莊子曰反無非傷動無非邪蓋震言動復言反動而致逺然後言旋宜矣若夫無致逺之才動而遂泥於是而不復則若胡為乎泥中者也然傷於外者必反於家故震而遂泥則其勢必復而其變體如此蓋四其畫為九必有其才而可動之象以九居四則失位之象在卦之下則不中之象此所以雖動而不能致逺其在四隂之間不能致逺而遂泥之象焉然復卦之義自姤至復凡七日之久是爻則方動而泥若及門而反者故為震之復而與復之本體異也震在四時之首方動之意遂泥則動未㡬而止也復之震者於宜靜之時動而能趨寂也故曰中行獨復震之復者有能動之才而不能致逺也故曰震遂泥不能趨寂故言行而變體為震不能致逺故言泥而變體為復
　　六五震往來厲億無喪有事
　　此震之隨也而爻辭雲爾者蓋有隨人者有隨於人者君主出令宜止而隨於人臣主從命宜動而隨人故孔子曰天下之動貞夫一者也君而隨人則是上與下同道故曰震往來厲止而隨於人則居尊而無失位任衆而有成功焉故曰億無喪有事蓋六五於體為震有好動之才者也往則上未必可恃來則二未必相應動則致危之象也故有震往來厲之辭然而其位至尊有能止之義者也於是上六畏隣戒而來比六二躋九陵而來應有得無失之象也故有億無喪有事之辭是皆隨於人而不隨人之義也此變體之所以為隨歟然隨之本體主言天下隨君之時故為震之隨而與隨之本體異焉
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言
　　此震之噬嗑也而爻辭雲爾者頤中有物其名為噬嗑蓋頤上下實而中虛噬嗑則九四實其中而向也虛今也實則有間矣上六居震之極而道未得中方索索以求之未免乎懼也尚可以有徵乎故曰震索索視矍矍征凶於是不執己之窮極而資六五之中焉故曰不於其躬於其鄰無咎則言震之本體也若夫上之與三本同徳之應也而九四者乃以一剛間乎羣柔之中六三為四所阻而不能應乎上上六為四所阻而不能應乎三九四為之間如此則頤中有物之象故曰婚媾有言夫噬嗑卦或言有間或言除間晉初六震上六無除間之辭以在噬嗑初上之爻故也然噬嗑本體以動而明能除間是爻乃以動而未能無間故為震之噬嗑而與其本體異焉
　　䷳〈艮下艮上〉艮
　　初六艮其趾無咎利永貞
　　此艮之賁也而爻辭雲爾者夫艮止也與行為對艮靜也與動為對凡靜而止者上道也動而行者下道也居動而有行之地乃遇艮之時宜若不正而有咎矣然體隂而止乃得正而無咎焉所以變體為賁賁者飾也自飾之道以正而已正而能久則其自飾也至矣故曰艮其趾無咎利永貞而夫子釋之以未失正也經曰物不可苟合而已故受之以賁賁飾也賁之本體以與物合而致飾是爻乃以止其所行為自飾之正故為艮之賁而與本體異焉
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　此艮之蠱也而爻辭雲爾者夫蠱之彖曰剛上而柔下巽而止蠱蓋剛柔以立本而變通以趨時然後上下交而功勲成矣苟唯剛者止乎上而不下濟柔者止乎下而不上行則經所謂上下不交而非變通可乆之道也與夫所謂上下交而功勲成者異矣此其所以謂蠱也艮之為言止也六二以柔居下欲上隨於九三九三乃以剛過中而不拯其隨之之志則隨上之志止而不行與夫蠱之所謂剛上柔下巽而止者何以異哉故變體如此而曰艮其腓不拯其隨然所以致此者非二之志也二欲隨三而不拯焉也故曰其心不快然艮之卦象立本而貴於止故行其庭不見其人而不為咎其在於爻則宜通其變而或不以止為貴故六二欲以柔隨三三不見拯而變體為蠱焉是六二柔不止乎下而九三剛止乎上然六二終以九三之不隨而亦止焉故為艮之蠱而與其本體異矣
　　九三艮其限列其夤厲薰心
　　此艮之剝也而爻辭雲爾者剝之為言下危上也夫君之所賴者大臣也大臣之所以安上者必恃上下羣臣同寅而協恭焉艮之九三剛過乎中已乖乎事上之義矣居下體之上二自下體欲應乎五而間之使不得應故曰艮其限連上體之下四居上體欲承乎五而離之使不得承故曰列其夤上下羣臣皆不承其君則其君孤立而危厲及之矣故曰危薰心限居下體又在其上而艮焉則不接乎上矣夤居上體實接乎限而列焉則不接乎下矣心居上體之中央體之主也上下不相連屬則危厲之漸自下以及其主矣此其所以變體為剝也然剝以下不厚而上乃危故有剝落之象而是爻乃以衆爻各止其所而俱不上比以致六五孤立之危故為艮之剝而與剝之本體異焉
　　六四艮其身無咎
　　此艮之旅也而爻辭雲爾者夫君子居近君之位任大臣之職矣其內必有臣妾而其外必有寮屬又引其類以同升於朝豈旅人比而乃變體為旅者蓋內有臣妾外有寮屬而又引類以同升者跡與人同也若乃其心則不然知事主而已不知吾君之外有何人知委質而已不知吾身之外有何物其內則忘家矣不知其有親族其外則散羣喪朋矣不知其有儕類是其為心也止乎其身委質而無貳焉則近其君也亦且寄焉爾是何異於旅哉艮之六四位近於五而爻實至隂隂則靜矣止之至也故變體為旅而曰艮其身無咎然旅之本體言寡而失所是爻則以其心止諸躬而有忘家喪朋之義故為艮之旅而與其本體異焉
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　此艮之漸也而爻辭雲爾者君子之言動莫不有漸非特進有漸也而言語亦有漸焉此卒然之問梁王所以見非於孟子而子路率爾而對夫子所以哂之也夫唯言欲有漸故艮之六五為艮之漸而曰艮其輔言有序悔亡蓋五為君道宜出命以尹衆者也以隂居陽則以淵黙為主而大中至正則時然後言之象也所謂艮其輔言有序者如此且以六居五有位不當之悔焉語黙皆當其宜則其悔亡矣輔在上體近於頰舌出命之象也昔公叔文子之使曰夫子時然後言人不厭其言蓋不言者艮其輔時然後言者言有序也又不厭其言則何悔之有夫漸之本體言進之有漸而此乃言之有漸言欲有漸者必以止為主故是爻為艮之漸而與漸之本體異焉
　　上九敦艮吉
　　此艮之謙也而爻辭雲爾者書曰惟民生厚因物有遷夫艮之言止也始於厚而終於厚則止於厚而不遷所以為謙厚之至易之言謙曰勞而不伐有功而不徳厚之至也蓋傲於徳為凶謙於徳為吉艮之上九居艮之終而以剛實在上於是止於厚以終焉乃為厚之至故變體為謙而曰敦艮之吉以厚終蓋厚未至於敦而敦為厚之至也夫謙以地中有山為象則言徳盛而禮恭焉是爻則言始於厚而終於厚始終之以厚故為艮之謙而與謙之本體異矣









<經部,易類,易變體義>



　　欽定四庫全書
　　易變體義卷十一　　　　　宋　都絜　撰
　　下經五〈漸至兌〉
　　䷴〈艮下巽上〉漸
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎
　　此漸之家人也而爻辭雲爾者賢人之隱處也家居而已得時而進然後起於家焉此進之始也猶之鴻為水族水其家也漸而至於干則方自水而起亦漸之始也而猶賢者之起於家也故漸之初六變體為家人而曰鴻漸於干夫君子之出處蓋有義矣小人莫之知也見忌而欲危之於是見誣而興謗焉然禮義不愆不辯而自明故曰小子厲有言無咎然此非隱而家居者也進而起家者也故為漸之家人而與家人之本體異焉漸主君臣言之家人主父子言之然家人之漸者齊家當有其漸也漸之家人者漸進或起乎家也
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉
　　此漸之巽也而爻辭雲爾者巽之為道柔而善八順以行權故其進也漸而不暴不違乎中正之道乃能安寜無難易以樂焉六二柔順中正而上應乎九五之象也故有鴻漸於磐飲食衎衎吉之辭蓋磐言石之安而平者此言位也飲食言祿也衎衎言樂也所以能衎衎者以其有中正之徳而不素飽此孟子所謂其君用之則安富尊榮子弟從之則孝弟忠信不素餐兮孰大於是也夫鴻漸於干以至於陸於陵皆漸而不暴也此猶有巽之義者蓋自干至磐相去未逺非若陸之髙以平陵之髙以大也故特取巽之體焉然巽之本體言伏言入言行權而已是爻則於漸之進言有巽之道故為漸之巽而與㢲之本體異矣且漸兼艮㢲然後成卦六二方進而用㢲猶未可止也故全巽體而艮不預焉九五進極而當止無所用㢲矣故全艮體而㢲不預焉
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦㓂
　　此漸之觀也而爻辭雲爾者觀之為言此示於上而彼觀乎下也觀臺之勢髙矣物皆徃焉大觀之位髙矣民咸觀焉故漸而至下卦之上居過中之位則於變體為觀而曰鴻漸於陸陸者地之髙平者也髙平曰陸其若所謂觀臺者歟亦若所謂大觀在上者歟然大觀者君道也而漸則臣道也漸進以居下卦之上非若九五居一卦之尊也故為漸之觀而與觀之本體異焉雖然剛已過中矣又征而不己則知往而不知反故曰夫征不復如是則非易從而有功者也故曰婦孕不育是道也剛過中而不止唯用以禦㓂則利故曰利用禦㓂然則觀臺出於人為而陸未離乎地觀漸之三亦臣道爾而觀為二陽四隂之卦其義蓋相類矣故直若九三而止過是則若夫征不復而婦孕不育雖利用禦㓂亦不可以為常也
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎
　　此漸之遯也而爻辭雲爾者遯有去小人而不為所汙就君子而與之同處之意蓋六四自下以進至於髙位然九三剛不中正若權臣然今六四乃以君子至正之徳而進居其上則非其所矣故曰鴻漸於木木非鴻之所宜居也桷則在木之上中宮室之才而九五剛健中正有大臣之徳則似之六四捨九三剛不中正之資而就九五剛健中正之才則所謂或得其桷者也此去小人而就君子之象也故變體為遯而其辭如此然遯之本體退以逺小人而已是爻進以得位乃避小人而就君子故為漸之遯而與其本體異焉且遯言退漸言進遯之漸則言雖退而無異於進也此所謂不為窮約趨俗漸之遯則言雖進而必有所避也此所謂不為軒冕肆志
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　此漸之艮也而爻辭雲爾者艮之為言止也而時行則行所謂鴻漸於陵者髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵人臣之得位至於髙而且大則勢可止矣亦義不可不止所謂婦三嵗不孕者在我之居位已極既止於此矣助我而為人所間者猶止於彼也欲為我助而乆天助我之實以其止於彼而己蓋五以剛健中正居乎上而六二以柔順中正應之九三乃以剛過不中非其應而為之間則徳義不勝矣又以一爻而為二爻之間則力亦不勝焉故終莫之勝而二爻各得所願二得所願以上應乎五五得所願以下應乎二則又若艮之時止而時行也故曰終莫之勝吉得所願也老子曰知止不殆莊子曰唯止能止衆止艮之義主於止而是爻則主言進已極而知止故為漸之艮而與艮之本體異焉且艮之漸者先止而後漸故艮其輔而後言有序蓋言之不可易也漸之艮者先進而後止故自漸於干以至於陵而極矣蓋進之不可過也
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉
　　此漸之蹇也而爻辭雲爾者經曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉夫漸至於陸則髙而平至於陵則髙而大人臣而髙且大則已偪矣不退而復就髙平之地則上之所疑下之所嫉非知止不殆者也難孰甚焉故九三言於陸九五言於陵上九乃復於陸而變體為蹇知此則進退可度矣故曰其羽可用為儀吉吉言保其所得而無罹失位之難也古之賢臣皆然而見於經史伊尹之告歸呂望之就國是也後之體道而知退者張良似之王陵之退則非其本心也何羽儀之有至霍光之不退則終罹其難矣可不戒哉夫蹇之本體有險難之實矣是爻則言髙且大而不退則有難焉爾且蹇之漸言有難之時能體漸之義漸之蹇則言進而不退則罹蹇之難也
　　䷵〈兌下震上〉歸妹
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　此歸妹之解也而爻辭雲爾者屯者解之始解者屯之終蓋同姓之女適於異姓之諸侯其性本同也所適皆侯國也乃不為嫡而為娣娣不得行嫡之事若命之屯者然能安分之常行娣之事以承其嫡嫡亦遇之以禮而各得其志焉則不足以為屯而有解之義故變體為解而曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也蓋初九在六位之下不得承九四之正應而上承近已之九二則初猶娣也二猶娣而四猶夫也跛者言不得行嫡之事跛而能履言能行娣之事而已蓋其位卑而無應故跛其材剛而承二故履焉夫解言天下之屯至是而解是爻則於所歸之娣有解之義故為歸妹之解而與其本體異焉
　　九二眇能視利幽人之貞
　　此歸妹之震也而爻辭雲爾者陽為眀隂為妹震一陽而二隂則眀有所不足少陽用事未至於離之文明則眀亦有所未至故有眇能視之辭所謂眇能視者嫡之為道以眀內為職而娣不預焉僅可眀其娣之事則眀有所不足矣蓋與初爻所謂跛能履同義初在下故言履履動乎下以跡言也二在中故言視視由中出以事言也是卦上體皆言嫡而下體皆言娣初言娣而此不言則䝉上所言從可知矣此初爻所以言初九歸妹以娣跛能履征吉而繼之以九二眇能視利幽人之貞也夫九二以陽居隂故有眇而不全之象柔不失中故雖眇而能視眇而能視則眀不足矣而幽人之道欲晦其明以為常故曰利幽人之貞夫震有動義陽自下起以歸妹之震非震本體故所言如此
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　此歸妹之大壯也而爻辭雲爾者經曰雷在天上大壯君子以非禮弗履六三在下體是亦娣也而在下體之上有過中之資居不正之地而無正應之主乃以娣之職而欲為嫡之事非所求而求焉非所待而待焉故曰歸妹以湏是其為志雖壯而於禮為僭矣然以柔承四而未離下體以柔承四則以娣而承嫡矣未離下體則復娣之常而不敢僣焉故曰反歸以娣此蓋得乎大壯君子非禮弗履之義故變體為大壯而辭意如此然大壯之本體在天道則主言四陽之並興在人道則主言君子足以勝小人是爻則言六三以過中之資有上僣之志終能復其常安其分故為歸妹之大壯而與其本體異焉
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　此歸妹之臨也而爻辭雲爾者經曰臨觀之義或與或求蓋婚姻之禮始也彼請而後許之故有問名之禮焉終也彼迎之而後送之故復有納婦之禮焉是皆求而後與然後有夫婦有相臨之義也所謂歸妹愆期者固已求而許之矣特愆其親迎之期爾必遲其所歸之時然後從而與之故曰遲歸有時而夫子釋之曰愆期之志有待而行也是皆待其求而後與之義此變體之所為臨歟蓋四隂也妹之象也九陽也歸妹者之象也與初為應而無剛柔相濟之義則愆期之象也所以猶有待者蓋有長男少女之義焉然臨之本體主言君民上下相臨而是爻則主言男女之相臨有或與或求之義故為歸妹之臨而與臨之本體異焉
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良用幾望吉此歸妹之兌也而爻辭雲爾者兌之為言説也猶澤之説萬物也同姓之國而為娣以事其嫡不有以説之其能無怨乎嫡以厚徳待其娣乃薄於已而厚於娣焉此娣之所以説也故曰帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良蓋娣之袂視嫡為甚善則薄於已厚於彼而彼悅矣娣以心悅承其嫡嫡以徳厚待其娣則盛而不亢有宜家之慶而上下無不悅焉故曰月㡬望吉夫娣已悅矣而又上下莫不悅焉此變體之所以為悅也蓋六五居一卦之尊天子之象也亦象天子之女下嫁於諸侯則有小君之位矣五下應於二帝乙歸妹也五在上而居之以隂四在下而處之以陽其象則君之袂不如娣之良也一卦之尊而以柔處之則盛而不亢矣此又月㡬望之象也然兌之本體以悅萬物為主又以悅民為事是爻乃言嫡娣之相悅而家人之上下莫不悅故為歸妹之兌而與兌之本體異矣夫婦妹之卦兼震兌而後成九二娣也主言動以事其嫡而悅未足稱也故全體為震焉六五嫡也主言厚以悅其娣而動不足道也故全體為悅焉
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
　　此歸妹之睽也而爻辭雲爾者經曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行又曰睽者乖也蓋睽以異而不同乖而不和為義夫婦宜同且和也否則暌焉苟無夫道之智而婦無以資之則睽矣故曰女承筐無實苟失婦道之順而夫不能御之亦睽矣故曰士刲羊無血夫婦胥失則無以宜其家矣故無攸利蓋未娶謂之士未嫁謂之女不言夫而言士不言婦而言女則以眀其失夫婦之道也筐宜有物也承之而無實則言夫之不智而無以為婦之所資也羊物之狠者而血言隂之傷則狠而不可勝矣此言婦之不順而夫不能御之也無攸利則言夫婦不和而無以宜其家也蓋上六之扵六三夫婦之象也六三陽位則夫也乃以隂虛居下則婦無以資之之象也上六隂位則婦也乃以隂狠居上則夫不能御之之象也兩爻本正應而無剛柔相濟之義則不能宜其家之象也是皆睽之義也然睽之本體言天地萬物之睽而是爻所以言夫婦之睽而已故為歸妹之睽而與其本體異焉且睽之歸妹則始於疑次以怨既而疑釋怨和終於親焉故始曰睽孤終曰婚媾歸妹之睽則本於夫之帥婦之從乃婦無以資其夫夫不不能御其婦終於乖焉故卦為歸妹而士女皆無攸利
　　䷶〈離下震上〉豐
　　初九遇其配主雖旬無咎徃有尚
　　此豐之小過也而爻辭雲爾者夫王業尚大必君臣相與而後可以有為蓋君以禮而來章臣以道而遇主者豐之時也然初九之所應者九四則所遇者同徳合志剛動之主也同徳合志則才與之均而未有咎且必徃而得尚焉然以剛自任則吾之才雖眀可與均而不可過也故以小過為戒小過者人臣過越而有為也而其六二則曰不及其君臣不可過蓋臣宜不及其君而過之則不可臣不及其君可矣與之均亦無咎自均以上則過之矣故變體為小過而曰遇其配主雖旬無咎徃有尚而夫子釋之曰雖旬無咎過旬災也旬之為言其義為均才與之均則非不及其君也宜若有咎然君臣同徳合志則雖與之均而無咎矣其以剛自任則不可過之爾小過猶不可而況大過之乎所謂過句則小過之而已夫小過言小者過越而有為也豐則王者尚大之時王者尚大而君臣相遇則小之過大尤非所宜矣故為豐之小過而與其本體異焉
　　六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚𤼵若吉
　　此豐之大壯也而爻辭雲爾者豐本眀盛之時而言豐其蔀者居位之隂也然以中正之徳遇眀盛之世則才足以正時矣故曰日中見斗六五來章之主而二言徃得疑疾者非應之正也然以中正之徳應來章以得君則勢之盛也孰禦焉此變體之所以為大壯歟豐其蔀者豐大也蔀者蔽覆光眀之物也日中者言眀盛之世也斗者幽而能正時也疑疾言未能自信也有孚𤼵若言誠足以達乎上也然大壯本體主言四陽之並興而是爻則言才足以正時而誠足以得君故為豐之大壯而與大壯之本體異焉
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎
　　此豐之震也而爻辭雲爾者震之三畫一陽而二隂陽不足而隂有餘陽在下而隂在上以陽不足故言沛而不言澤沛者澤之困乎水者也以隂有餘故日中而見沬沬者晦而不眀也易之六爻上為右而下為左故眀夷入於左腹言六四之比九三焉震二隂在上弱而不強以上下言之於體為右故曰折其右肱豐之成卦本為光眀盛大而六三乃如此者爻言乎其變也又變體為震而未至乎離之文眀故爻辭如此蓋若動而未眀非所謂雷電皆至也屯之彖所謂剛柔始交而難生者亦與此同義且震之所以動者初九也至六三之爻則有隂盛之義焉爾自九三之爻言之陽者能澤物之象也過中則大之象也承乗皆莫我比則無上下之交而澤物之用不足之象也故曰豐其沛主上六之隂晦則所主不眀而隂晦之象也雖當眀盛之時而不免乎晦故曰日中見沬所主不眀則雖有強力之才終不見用之象也故曰折其右肱然有其才而人莫我知則非其罪也故曰無咎夫震本動也在豐則欲動而眀是爻全為震體則動而未眀之象故為豐之震而與震之本體異焉震之六三變而為豐爻辭乃戒其過中蓋取日中則昃與時消息之義焉以一陽二隂而震之卦已具故也豐之九三變而為震爻辭乃言其不及蓋取動而未眀旉𣪚而未蕃鮮之義焉以方具震體而豐之卦未備故也各觀其爻辭之義則可見矣
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　此豐之明夷也而爻辭雲爾者眀盛之時尚大之世也而以陽居隂則幽暗之地也當眀盛之時有昭眀之徳而其所居則蔽而不通所遇則幽而不眀所以變體為眀夷也然有正時之才處近君之地而遇至徳之主有來章之徳則又若所謂獲眀夷之心於出門庭也故曰豐其蔀日中見斗遇其夷主吉蓋九四所居雖幽而其材則剛以動有能正時之象也六五柔中而得尊位以柔下賢而九四比之則遇至徳之君之象也經曰易簡之善配至徳蓋所謂夷主者如此夫眀夷本體蓋遇昏暗之世而君子於是晦其眀乃取眀入地中為象豐乃日中而照天下光眀盛大之時而若九四者乃以位不當而有幽晦之象故為豐之眀夷而與其本體異焉且眀夷之豐者舎幽暗之主而歸眀盛之國所謂入於左腹也然而非無眀夷也故言於出門庭以原其始焉豐之眀夷者遇眀盛之時而居幽暗之地所謂日中見斗也然而無害於豐也故言遇其夷主以要其終焉
　　六五來章有慶譽吉
　　此豐之革也而爻辭雲爾者夫離形頓革乃謂之變蓋革言變之始變言革之終故革至九五然後言虎變上六然後言豹變人君居眀盛之時成尚大之業於是以剛健中正之徳正君臣上下之分乃其所也然盈矣而不可不持成矣而不可以不守持盈守成則必以謙沖下下然後足以來章美之才以保其慶而永其譽焉此所謂變而通之者也故六五變體為革而有來章慶譽之辭蓋六五當豐之盛而以仁柔居之乃下應乎二而比乎四則下賢以來之之象也六二以同徳應之九四以剛徳成之則章美之才來㳺來歌矣至於六居五位之尊而無悔咎之辭則有慶譽而吉可知矣然革之本體以去故為義而是爻則當豐大之時能變通而不窮故為豐之革而與革之本體異焉且革之豐者因通其變而成眀盛之世若曰變而通之以盡利也豐之革者欲持其盈而盡變通之宜若曰窮則變變則通通則乆也然則所謂變通者其王業之所成始而成終者歟
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其無人三嵗不覿凶此豐之離也而爻辭雲爾者離外眀而內晦故曰豐其屋蔀其家離外實而內虛故曰闚其戶闃其無人三嵗不覿凶豐其屋者髙大而見乎外也此象位之上言不能謙以下賢也蔀其家者幽昏而處乎隂也此象爻之隂言不能明以知賢也無下賢之禮知賢之智則賢者相與全身逺害自藏於畎畆而不仕無與共保其國矣故曰三嵗不覿凶蓋六五以柔居中故來章而有慶譽上六反乎是故其象其辭如此夫離火也故外眀而內晦離麗也故外實而內虛今乃處光眀盛大之極不能知賢而下之以相與持盈而守成則有晦且虛之義故為豐之離而與離之本體異焉夫豐之為卦兼震與離六三有動義而眀未至也故全體為震上六無動義有離之義而已故全體為離
　　䷷〈艮下離上〉旅
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　此旅之離也而爻辭雲爾者離之為言麗也初六變體為離言麗乎下而不移若所謂居下流者也凡以其志卑而不趨乎髙其志小而不趨乎大故九四雖為剛柔之正應而不能上比則九四亦處乎上而莫肯下從此小人之親寡而自取之者也故曰旅瑣瑣斯其所取災瑣言小瑣瑣者小之至也災言九四莫之應也斯其所取災者以初自絶於九四故九四莫之應以自取其失所之災為旅之離而與離之本體異焉且離之旅者於離麗之世而無承無應為君子之旅旅之離者於旅寓之際而趨卑執下為小人之麗然君子之道宜不終於寡助故有履錯然之辭者六二自上而來交際以禮也小人之道必終於失所故有志窮之辭言九四旅於處終莫之應也
　　六二旅即次懐其資得童僕貞
　　此旅之鼎也而爻辭雲爾者鼎有取新之義以象人材之美也君子之才足以利物苟旅而失所則止而未進雖有利物之才亦藏器於身而已藏器之道謙而無所與順而有所屬則終無尤矣故言旅即次者止而未進也懐其資者才足以利物而藏器於身也得童僕貞者童言未有與僕言有所屬也蓋六二隂而無應旅居而未安之象故曰旅即次中正則有徳而利物之象居隂則藏器而未用之象故曰懐其資介乎初六九三之間不以剛健與下而柔順以承上故曰得童僕貞夫鼎以用才為義故象亨餁之用而幽至於享上帝眀足以養聖賢是爻則即次以懐資而其才未可用也故為旅之鼎而與其本體異焉且鼎之旅言君子之可用旅之鼎言君子之失所各以本體為主也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　此旅之晉也而爻辭雲爾者晉之為言進也進而當其義則所謂柔進而上行苟非其事則所謂進必有所傷乃若不以柔進而剛過中則又若所謂晉其角者矣夫旅柔得中而後亨九三無柔中之道而剛過以自處則傷之者至矣故曰旅焚其次此蓋與進必有所傷同義焉旅順乎剛而後亨九三乃不以卑順承上而反以剛過與下則身必危矣故曰喪其童僕貞厲此蓋與晉其角同義焉夫當可進之時盡能進之義則自昭眀徳順而麗乎大眀可也此晉之六二所以衆允悔亡也旅非可進之時九三又無可進之義於是而妄作則非晉之進也是旅之進而已故與其本體異焉且晉之旅者言當晉之時而有能進之道則雖旅可亨也故曰衆允悔亡旅之晉者言當羇旅之時而違可進之義則其進必傷矣故曰旅焚其次
　　九四旅於處得其資斧我心不快
　　此旅之艮也而爻辭雲爾者艮之才本乎止而時行則行所謂旅於處未得位也者以未得位故止其所處而未出也所謂得其資斧心未快也者有其徳矣有其才矣欲行其志而未可也蓋九四所居隂也故旅處而未出其才陽也故剛動而欲進然以陽居隂故未得行其所志而心未快也是皆艮之義也資言其有剛實之徳而仁足以利物斧言其有剛斷之才而義足以制事然艮之所謂時止時行者天人之所同而是爻則當旅之時而有時止而止欲行未進之義故為旅之艮而與艮之本體異焉夫旅之為卦兼艮與離而後成初六有麗著而不移之義而已無時止時行之義也故全體為離九四有時止而欲行之義而已無柔麗剛之義也故全體為艮
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　此旅之遯也而爻辭雲爾者有聖人之道是以致文眀之治而時不見用則其徳隠矣故曰射雉一矢亡上以天下之譽而命之以政則非自知之也亦歸於隠而已故曰終以譽命蓋旅之六五居六爻之尊旅之盛也於體為離可以致文眀之沼也然上無與下無應則時不見用而其徳隠也故曰射雉一矢亡若乃居一卦之盛處衆爻之尊則譽不可掩而上以命逮之也故曰終以譽命雉文明之物也射雉言致文眀之盛治也一矢亡言道不見用而文眀不可致也終以譽命則莊子所謂君非自知我而彖之所謂小亨也此聖人遯世之道跡雖旅也而道非旅故在旅之六爻而獨不言旅焉若孔子者其盡之乎蓋厯聘當時之諸侯一君無所任用特以溫良恭儉願聞其政故為旅之遯莊子所謂雖不在山林之中而其徳隠者也故為旅之遯而與遯之本體異焉夫祿隠而無上下之交故失所而為旅此以遯為主而言止乎內也㳺聘而非行可之仕故隠徳而為遯此以旅為主而言麗乎外也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛於易凶
　　此旅之小過也而爻辭雲爾者小者之過上逆而下順故其卦辭曰飛鳥遺之音其彖辭曰有飛鳥之象初六則曰飛鳥以凶上六則曰飛鳥離之凶而旅之小過亦有鳥焚其巢之辭蓋剛亢上窮者靡不自貽其禍大者且然而況小者乎居者且然而況旅者乎旅之為道當柔中而順乎剛而上九之爻乃剛亢而上窮是其旅也復為小者之過故不止乎下順上逆而又有焚如之禍焉蓋旅之居猶飛鳥之巢也如鳥之焚其巢則不止乎失所而已方其剛亢而過中則如鳥之巢乎髙而自以為樂及其被焚如之禍則如鳥之焚其巢而悲且懼矣故曰旅人先笑後號咷方其居上而無難乃失柔中而順乎剛之道是亦猶飛鳥之上逆也至於以剛亢上窮而自取其禍則亦猶巢之焚也故曰䘮牛於易凶蓋言上九乘六五之柔而平易無難乃剛過乎中而居一卦之極則失其所謂順且當九三之剛而內失其應也故變體為小過而爻辭如此然小過卦爻所主本非旅人之事凡以言小者之過而已若夫旅人如此則其過已甚而禍亦甚矣故為旅之小過焉
　　䷸〈巽下巽上〉巽
　　初六進退利武人之貞
　　此巽之小畜也而爻辭雲爾者凡大者果而善㫁小者疑而不果大畜之畜賢固無疑矣大有之有賢亦無疑焉凡以果而善㫁故也小過雖小者之事而能過越以有為亦可以無疑矣若夫小畜則以小畜大以臣畜君進則疑於過分退則疑於不及不及則若彖所謂宻雲不雨自我西郊過分則若九三所謂輿説輻夫妻反目孟子曰畜君何尤畜君者好君也何尤者疑之之辭以疑其有尤故以好君之義斷之也夫㢲之本體已有進退不果之象矣況變體為小畜乎故言於初六以隂居下有優柔不斷之義若夫利武人之貞則於進退之辭又變而無窮矣猶出納之吝在君子為惡而有司為善也未濟卦辭亦曰小狐汔濟蓋狐己志不果而小又才不足所以且進且退㡬濟而未也蓋與巽之小畜同義焉夫小畜之本體所主之義唯臣畜君㢲之小畜則非臣畜君也唯取疑而不果之義故為巽之小畜而與本體異焉
　　九二㢲在牀下用史巫紛若吉無咎
　　此㢲之漸也而爻辭雲爾者㢲伏而善入體至卑矣而漸之為言以漸進也事人之禮所以致恭者理宜以漸觀乎君臣之禮則知以漸進而事人矣豈無其序而遽為足恭之行哉苟不能然則若㢲在牀下者有之矣事神之禮所以致恭者亦宜以漸觀乎祭祀之禮則知以漸進而事神矣豈無其序而遽啟徼福之心哉苟能知此則用史巫紛若可也蓋九二為㢲下體而以陽居隂故有事人以㢲而不以漸進之象雖以陽居隂而剛未失中故有事神以㢲而漸進之象然漸以漸進為主而是爻則以㢲為主㢲欲以漸而否則非禮故九二兼此二義為㢲之漸而與漸之本體異焉㢲之漸者㢲欲漸也漸之巽者漸而㢲也
　　九三頻㢲吝
　　此㢲之渙也而爻辭雲爾者渙者離散之謂也蓋過中而不㢲則難必至矣不得已而後巽然後難乃𣪚焉蓋以九居三其剛過中當巽之時而不㢲者也傲為凶徳則傷之者至矣然居巽之體猶在下卦是不得已而能㢲者也過而能改則人必恕之故變體為渙而曰頻㢲吝頻與頻復同義不得已之貌也過而憚改故吝然終能改也是以不至乎凶焉然渙卦所主言天下之難散而此則言不巽而有難巽而後難散故為巽之渙而與渙之本體異焉
　　六四悔亡田獲三品
　　此㢲之姤也而爻辭雲爾者姤之為言柔遇剛也蓋六四以一柔乗二剛不能無悔唯柔㢲以正上遇九五剛健中正之君而得所附焉則乗剛之悔亡矣且以己之徳資五之才以己之位資五之勢於是近而相得反得所乗之助以興大事而功崇焉非柔剛遇則不能爾故變體為姤而曰六四悔亡田獲三品而夫子釋之曰有功也夫姤之本體以天道言則隂出而遇陽故為柔遇剛而有自然之數焉是爻則以㢲不失正而後上遇剛健中正之君故為㢲之姤而與姤之本體異矣
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉
　　此㢲之蠱也而爻辭雲爾者九五居乎尊位而當用㢲之時苟從衆而用㢲則於君道不能無悔惟剛㢲乎中正則以貞致吉而用㢲之悔亡矣貞吉悔亡則何不利之有然有悔故不善其始而無其初貞吉悔亡則能善其後而有其終無初而有終故所以治天下之蠱者不一於巽而斷之於義義兼於仁而事待以斷者也先之以圖其始後之以保其終則飭其蠱於前而俾勿壊於後矣故變體為蠱而曰先庚三日後庚三日吉夫蠱之先甲後甲指六五之柔中言之㢲之先庚後庚於九五之剛正言之者飭蠱之道本於仁柔而仁柔所不能斷者必濟以義之剛焉於蠱之本體言仁者立本也於㢲之變體言義者趣時也二卦之義固相為先後矣且蠱之㢲以幹父之蠱為本而其所主者子道若文王之繼王季也故以柔中而有譽㢲之蠱以巽乎中正為本而其所主者君道若西伯之戡黎也故以剛正而致吉蓋二爻各言其一焉爾然蠱者事也其六爻莫不言蠱至上九然後言髙尚其事㢲於九五獨變為蠱則言剛㢲乎中正為治蠱之道而已故為㢲之蠱而與其本體異焉
　　上九㢲在牀下䘮其資斧貞凶
　　此㢲之井也而爻辭雲爾者上九剛過上窮居一卦之終㢲之極者也處㢲之極而不適乎中則無禮以節之矣蓋所謂恭而無禮則勞非所謂恭而安者也故曰㢲在牀下身安然後國可保國可保然後能養人居人民之上而身且不能安則雖有資斧仁義之徳亦不足以養人矣夫井之為道自養而不窮然後施於養物者亦至於無窮矣苟不能自安則豈能養人也哉故曰䘮其資斧蓋資言徳之仁斧言徳之義徳惟善政政在養民故言䘮其資斧言失養人之道然苟能改是則猶能安身而修其政豈固終不能養人而不窮哉故曰貞凶言以此為正則凶不以此為正則未必凶也此又與井收勿幕同義蓋井而幕之則廢其養人之用矣勿幕然後養而不窮也然卦之所主在井故六爻皆言井之義㢲獨於上九變而為井則言㢲極而不安故雖有養人之才亦不足以有行也惟不以是為正則庶乎可矣故為巽之井而與其本體異焉
　　䷹〈兌下兌上〉兌
　　初九和兌吉
　　此兌之困也而爻辭雲爾者兌為澤坎為水坎居兌之下則澤已無水而為困矣況初九又居坎之下乎君子居下而困則似之矣居下而困則人見惡之時也其可不與之和以致其説哉和其光者雖至人之所貴然與人和以為説則未免處乎嫌疑之間唯其和而不同姑以免禍而非為邪則其行無可疑而志可得焉初九本體為兌變體為困而與九二同徳相比非近而不相得者也其義如此故曰和兌吉言能和光取説以是道處困而已且和者禮之用尤處困之所宜故下繋舉九卦言處困之道必先言履和而至而又曰履以和行也
　　九二孚兌吉悔亡
　　此兌之隨也而爻辭雲爾者隨之為言下隨上也六三以柔不中乗二剛之上九二以剛居其下當兌説之時可不從權以説之乎權以説之所謂動而説隨以下隨上者也然非詭隨也非志在隨人也磨而不磷涅而不淄外雖有可疑之跡而內實自信其志焉故於兌之時變體為隨而有孚兌之辭而夫子釋之以信志也夫隨之為義言君隨天之時而天下乃隨君之時又六爻所言皆有隨義而是爻獨言君子隨小人而説之故為兌之隨而與其本體異焉夫經有曰兌說也又曰動而悅隨然則說未至於隨隨則說可知矣故隨復為兌則其說已甚且以柔居之故唯小人是説而不足以事君子故其爻曰係小子失文夫而兌之九五所謂孚於剝者亦似之矣兌變為隨則説而後隨也且以陽剛居之故雖小人是隨而不害其為君子故其爻曰孚兌吉悔亡而隨之九四所謂隨有獲貞凶有孚在道以眀何咎者亦似之矣
　　六三來兌凶
　　此兌之夬也而爻辭雲爾者夬之為卦一隂乗五陽之上而其義為決者五剛決一柔而去之也兌之六三柔過乎中為小人之象內乗二剛以為説若小人乗君子之上也於是二剛自下而進則決之之禍至矣故變體為夬而曰來兌凶夫孔子嘗曰舉枉錯諸直則民不服謂舉而錯之於其上也小人而居君子之上則害治以傷民君子其容之哉蓋易以徃為之外以來為之內一隂宜避二陽以去乃敢之內以乗剛故人所不服而為二剛所決焉此與需於血同其所以異者需之四在一體之下而兌之三居一體之上也故至於凶焉甚於需矣雖然夬以一隂乗五陽乃為五陽決而去之是爻一隂乗二陽而亦有是義者彼以六爻之全體言之而此止以下卦之變體言之故為兌之夬而已蓋與夬之全體異焉且夬之兌者君子以決小人為夬而所以説之者道之權也豈終與之悅哉兌之夬者小人以乗君子自悅而所以決之者義之正也故直以來兌為凶焉
　　九四商兌未寧介疾有喜
　　此兌之節也而爻辭雲爾者節之為言止也九四介乎六三九五之間正有所未足斷有所未至於上下邪正之際擇利而為之未安於其所處則疑於所説而未能止也然六三不正而在已之下有乗剛之難而不我能即乃能一志以從上而止焉故方其為兌則曰商兌未寧變而為節則曰介疾有喜也夫節止也艮亦止也此不取艮而取節者艮之止自然也節則制之而後止也始也商兌而未止至於介疾而後止焉此其所以為節歟夫節之六四亦曰安節之亨承上道也蓋兌之九四剛而不正故商兌而後能承上節之六四柔順而正故志在承上而安節焉然此利而行之與彼安而行之者不同故為兌之節而已
　　九五孚於剝有厲
　　此兌之歸妹也而爻辭雲爾者歸妹之卦説以動者也妹言少女也以柔而順乎剛者也人君以謙虛接下則君子至而小人退矣以剛健自居則君子退而小人進焉小人者䜛諂面諛以説其上害君子而剝之人君乃不特説之而又信之不特信之而又孚焉則其説之至矣所以然者小人有妾婦之道以順為正而從其君故也以順為正而從其君則歸妹之義似之矣蓋小人變君子謂之剝其説而孚之者君也以順為正者妾婦之道其納而主之者夫也故為兌之婦妹而曰孚於剝焉然歸妹之本體六爻皆言嫡娣夫婦之道而歸妹之實也是卦則於九五之孚於剝取歸妹之義而已故為兌之歸妹而與其本體異焉且歸妹與兌皆以柔為貴歸妹之兌六五之柔也以謙而厚下者也故承己者説焉兌之歸妹九五之剛也以健而喜佞者也故善柔者歸焉
　　上六引兌
　　此兌之履也而爻辭雲爾者經曰君子非禮弗履又曰物畜然後有禮故受之以履然則履之為言禮也夫不待招而徃非禮也召之而不至亦非禮也引而後説乃所謂禮然非不召之臣也故兌雖合於禮而於道則未光焉蓋九五以剛居尊非以柔下下者也人君不能尊徳樂道之象也不應乎二而近乎上上與之近而相得引而遂説不違乎禮也故變體為履而有引兌之辭然九五非尊徳樂道之君而上六非不召之臣故夫子以未光釋之夫履之本體以涉世為主而渉世之道必以禮而後亨故以柔履剛以説應乾而後能全其身是爻則以引而後悅不違於禮故為兌之履而與其本體異焉



　　欽定四庫全書
　　易變體義卷十二　　　　　宋　都絜　撰
　　下經六〈渙至未濟〉
　　䷺〈坎下巽上〉渙
　　初六用拯馬壯吉
　　此渙之中孚也而爻辭雲爾者傳曰小信未孚而經曰中孚信也中孚之信則其信至矣至信可以貫金石而況於人乎然則人而無信固不可以相與況資人之才勢以違害而就利也哉唯至信乃能爾而非小信之所及故為渙之中孚而曰用拯馬壯吉蓋初六當難散之始而以柔居下其才其勢不足以違害就利然九二以剛中近己而在上欲資其才勢其可無孚乎拯馬而壯所以資九二之剛中也剛上而柔下剛柔正而順矣中孚之象也馬健行之才而壯則健之至也拯言升也附驥之謂也夫中孚之用大矣上足以應天而下足以化邦無往而不可者是爻則言以至誠之道資人以違害就利故為渙之中孚而已
　　九二渙奔其機悔亡
　　此渙之觀也而爻辭雲爾者觀之為言示乎上而觀乎下也九五以剛健中正為渙之主而命足以敷其意位足以行其德方險難之初散天下所恃以為安者也惟播告之言傳矣崇髙之位顯矣而九二眀足以知時剛足以制事觀國之光可恃以為安而難散之初勢不可緩且與之同德而有相應之理於是以強敏之才奔而從之故變體為觀而有奔其機之辭焉蓋機之器人所憑以為安者也所以悔者始未徃應後知其可以憑恃而悔其緩也悔所以亡者終能徃應而得其所憑恃而安焉也居隂故有悔以才剛故悔亡以其悔也是以奔之速而免後至之禍焉與比之所謂後夫凶者異矣夫觀之本體或觀生而進退或觀國之光而尚賔不必速也是爻所以奔之速者特以避難而求安故為渙之觀而與其本體異焉
　　六三渙其躬無悔
　　此渙之巽也而爻辭雲爾者巽伏也下伏而上承者也一隂孚乎下而上承二陽此其所以行權而無所不入也渙之六三苟以過中自恱志在內以臨其下則乗剛而有難唯能柔巽以自屈志在外而承其上則難散而悔亡矣故變體為巽而曰渙其躬無悔躬亦身也言身之屈也言六三之所以渙其乗剛之難者能屈其身以應上九也屈身以承上則巽之義著矣以乗剛而有難故有悔從陽而後難散故悔亡然巽之本體以剛巽中正柔順乎剛而後利有攸徃利見大人是爻則言柔以屈身以應上九之陽而免乗剛之難故為渙之巽而與其本體異焉巽之九三剛過乎中不得已而後巽其巽之所以不可已者將以免乎難也渙之六三柔過乎中以乗剛而有難其難之所以至於渙者終能體乎巽也二爻之義一也卦各有主而相為先後凡欲巽以免乎難而已
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　此渙之訟也而爻辭雲爾者經曰同人親也又曰親寡旅也至訟則曰不親蓋旅之親寡則不若同人而訟之不親則不若親寡自人言之或曰親仁或曰親親固以親為貴矣自道言之則有所謂無所甚親者有所謂不可得而親者又有謂親交益踈者故又以不親為貴焉渙之六四以柔居柔至正之象也唯至正而不為邪故能捨下從上而壊植散羣乃能以至仁之徳居大臣之位近不為三所承逺不為初所應雖等夷亦相忘而況其他乎是道也我於彼則無所甚親彼於我則不可得而親於是親交益疎徒友益散而以光大之道一志從上以相與散天下之難成仁濟之功焉蓋得乎訟不親之義故曰渙其羣元吉渙有丘匪夷所思夫訟以上剛下險而不親是爻則因渙其羣而匪夷所思特取其不親之義而已非有上剛下險訟之實也故為渙之訟而與其本體異焉且訟九四言下險而不克訟則無患矣故訟之四則取無難之義渙六四言壊植而渙其羣則無私矣故渙之訟則取不親之義
　　九五渙汗其大號渙王居無咎
　　此渙之蒙也而爻辭雲爾者蒙不眀也必待乎有以明之者以其有可眀之理也蓋民至愚而神者也以其神故雖昧而可眀以其愚故難與慮始而有待於眀之者焉五者所以敷心腹腎腸德意志慮以歴告於萬民若家至而戸曉者以其蒙而不明必以是而明之使知□哉之王心而莫不丕應徯志然後可以中天下而立定四海之民也於難之已散如此故變體為蒙而曰渙汗其大號渙王居無咎夫蒙之本體言性之未明也是爻則言聖人當難散之初正王者之位而德意志慮民之愚者未知也乃渙汗其大號以明之故為渙之蒙而與蒙之本體異焉且蒙之渙指在上者言之蓋蒙未明而有難德既明而後難乃散也渙之蒙指在下者言之蓋難己散而出命命既行而後蒙者曉也
　　上九渙其血去逖出無咎
　　此渙之坎也而爻辭雲爾者蓋坎之為言險也知險者宜逺之矣然六三於體為坎而柔過乎中乃乗剛而見傷焉隂險之象也上九有巽入之材與三為應苟不能逺之則與之俱傷而失渙之宜矣唯居一卦之外逺下體之險故曰渙其血去謂離隂傷之應而去之也去矣而又逺之逖矣然後出焉則所以逺乎險而渙其難者至矣與三為應之咎於是乎可免也故曰逖出無咎渙言離也去言不與之合也逖言與之逺也出則免乎險矣蓋離而後去去而後逺逺而後出乎險焉其言如此者甚言出險之道不可緩也故變體為坎而其辭雲爾然坎之本體險而已矣渙之坎則言能離險而逺之故與其本體異焉夫渙之為卦兼坎巽而後成六三言事上之道欲其不以險臨下而用巽以承上故全體為巽上九言全身之道欲其不以巽應二而知險之為害故全體為坎且坎之上六言治人之非理其所以用險者恐其離也故為坎之渙而曰係用徽纆寘於叢棘渙之上九言行已之當理其所以能渙者逺其險也故為渙之坎而曰渙其血去逖出無咎而小象有逺害之辭焉
　　䷻〈兌下坎上〉節
　　初九不出戸庭無咎
　　此節之坎也而爻辭雲爾者節之為言止也坎之為言陷也旣節矣而又為坎已坎矣而又居下且以九二剛在前而為之難其可由其戶而行其庭哉故曰不出戶庭無咎所以有咎者以兌體有見乎外之材而終無咎者以變坎而有陷乎內之義所以能慎密而不出也然坎之本體所主在陷故初六言入於坎窞是爻則為節之坎非坎之本體也故言不出戶庭而已夫坎雖言陷猶可流也故曰水流而不盈亦可行也故曰行險而不失其信若夫節之為義則止而已矣無流行之義故坎之節則不特陷也又入於坎窞而凶節之坎則雖陷而不害其流故但不出戶庭而已不出戶庭猶可優游一室之內焉
　　九二不出門庭凶
　　此節之屯也而爻辭雲爾者經曰雲雷屯蓋言雲雷而未雨也夫雲雷可以為雨而雨之所以未施者屯也又曰屯者物之始生蓋言始生而未甲坼也物生可以甲坼而未坼者屯也九二雖居節之時無剛在前之難可以出而不出者以陽居陰也猶屯為解之始可以解而未解者以陽氣未壯而陰盛為之難也蓋陽為行陰為止以陽居陰而未離下體故為節之屯焉然則屯之終有解之道而節之屯則止而未解也故宜出門庭而弗出至於失時已甚而凶焉
　　六三不節若則嗟若無咎
　　此節之需也而爻辭雲爾者經曰需不進也蓋有待也六三柔過中則過分而不知節者也柔不知節所以致其憂然憂其所憂故不進而有待焉蓋六三柔過中矣比四而四莫之比應上而上莫之應然兌體柔外又過乎中故不節若而嗟若柔雖過中未離下體知其可嗟而能嗟則不輕進以求四之比上之應也於是而有待焉故變體為需而曰不節之嗟又誰咎也然需之本體以險在前能未進而有待是爻則已過中而後能節節而後不進以待之故為需之節而與本體異焉
　　六四安節亨
　　此節之兌也而爻辭雲爾者兌之為言說也君臣上下有自然之常分而君乃制其節以命之臣當安其節以承之所謂安節者非利而行之非勉強而行之也安土樂天說孰甚焉故變體為兌而曰安節亨唯安而說之是以亨也蓋九五剛健中正制節者也六四柔靜以正近承乎五故有安節亨之辭然兌之說或以孚或以和或引而後兌是爻則安節而說也故為節之兌而與其本體異焉夫節之成卦兼坎與兌初九在下慎密不出故全體為坎六四近君安節而亨故全體為兌坎言陷而兌言說也
　　九五甘節吉徃有尚
　　此節之臨也而爻辭雲爾者臨之六五曰知臨大君之宜而夫子釋之曰行中之謂也臨人之道唯中是宜況節人情以從禮其可咈之已甚哉苟節之太過則衆所弗安非臨人之道也唯節不過中則人心之所恱用此道以行則人必尚之如此然後足以有臨矣故九五節不過中變體為臨乃曰甘節吉徃有尚而夫子釋之以居位中也蓋九剛也有節之道五尊矣有節之勢剛不過中則人所甘也尊而無二則人因其可尚而尚之矣六二應則人所甘而尚之之謂也然臨之六五所以為知臨大君之宜者柔得中而已是爻則言節不過中而其道足以臨人故為節之臨而與其本體異焉且臨之六五以柔臨人而能濟之以中故能中禮而為節節之九五以剛節物而能納之以中故能治人而為臨
　　上六苦節貞凶悔亡
　　此節之中孚也而爻辭雲爾者中孚之彖曰柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦也蓋由中道以為孚而孚不過中則不必尚威而足以化邦矣況出命制節而不約之以中則其道窮極人所苦而弗堪也苟不以此為正而俯就乎中則誠足以化人而窮極之悔亡矣故節之上六變體為中孚有苦節貞凶悔亡之辭而夫子釋之曰其道窮也蓋上六柔也而居六位之上當節之時而過乎中人所苦而弗堪也故曰苦節然有坎之體其性趨下則不必以此為正而約之以中由中以為孚則人信之而悔亡矣故曰貞凶悔亡然中孚本體唯以信為主故其彖曰信及豚魚又曰中孚信也是爻則以苦節而未失中孚之道不以是為正則復乎中而人信之故為節之中孚而與中孚之本體異焉
　　䷼〈兌下巽上〉中孚
　　初九虞吉有他不燕
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　六四月幾望馬匹亡無咎
　　九五有孚攣如無咎
　　上九翰音登於天貞凶
　　䷽〈艮下震上〉小過
　　初六飛鳥以凶
　　此小過之豐也而爻辭雲爾者豐有盛大之義又有盈滿之義故曰日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息是爻在六位之下而有盈盛之義者器小易盈如雨集於溝澮然蓋初六無其才而有其位位雖居下已為盛矣猶上應於九四則非知足不辱知止不殆者也故為小者之過且變體為豐而有飛鳥以凶之辭焉鳥言小物飛言下順而上逆以柔居下上應九四之象也小物上逆而不知止此其所以凶歟然豐言日中而後昃月盈而後食而此乃於初六言下順上逆者蓋位雖居下亦已盈矣故為小過之豐而與其本體異焉且豐之初九剛也而剛為大然與上同德而以過旬為戒故為豐之小過小過初六柔也而柔為小故進而應上則以盛大為戒而為小過之豐
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
　　此小過之恆也而爻辭雲爾者蓋天下有常分古今所不可易者也而父子君臣之際在五典尤大焉然閨門恩勝義則祖可過朝廷義勝恩則君不可過祖雖可過而不可廢其順事之禮君不可過而又不可廢其欽承之道此有常而不可易之大者也故小過變為恆而有過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎之辭焉所謂過其祖者亦小過而已可也君則雖小過亦不可而況於大乎雖然此特常道而已若夫傅說之於高宗則君固可過矣文王之於先公則祖亦可大過之矣此蓋非常之事而道其常者所不言是爻之變體所以為恆而已蓋初為一卦之始而二居其上過其祖之象二雖在乎初之上而柔順中正以比之遇其妣之象也三為下卦之主而二居其下不及其君之象二居三之下而柔順中正以承之遇其臣之象也遇其妣者言法妣之道遇其臣者言盡臣之道然恆之卦爻所主不一三才之道元非恆者是爻言過其祖遇其妣不及其君遇其臣故為小過之恆而與其本體異焉
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　此小過之豫也而爻辭雲爾者豫之為言怠也恱也而般樂怠敖者或不防其外故言弗過防之以勉焉以喜隨人者或不慮其禍故言從或戕之以戒焉蓋九三君子之象上六小人之象九三才足以過上六而位不足以過之則或因其才之不及以嫉之因其位之有餘以陵之不可不防也所謂弗過防之也然二爻本正應也苟不能防之而反從之且自三以至上必由九四以徃而九四以剛在上必見傷焉所謂從或戕之也夫順以動者所以致豫也是爻非順以動矣故為小過之豫而與其本體異焉
　　九四無咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞
　　此小過之謙也而爻辭雲爾者小者過越疑其失謙之道也唯其能謙是以不嫌於過所謂無咎弗過遇之者取其剛而能謙也所謂徃厲必戒勿用永貞者戒其謙而不終也蓋九四以陽居陰才雖至剛而濟之柔靜則有守己之德矣自下比上而以剛動之才承柔中之主則無勝人之心矣此言剛而能謙也故有無咎弗過遇之之辭其才既剛矣其體又為震焉則疑徃而有厲然震體雖剛而居陰好靜亦能以恐致福故雖厲而能戒且以陽居隂隂能守靜而無為故曰勿用陰能有常而持乆故曰永貞蓋言勿用有攸徃而永守謙下之正也此言謙而有終也然謙之本體言君子德盛而禮恭是爻則以小者過越為危咎之道於是取其能謙而戒其謙之無終故為小過之謙而與其本體異焉且謙之德有餘小過之才不足故謙之小過則安而行之也取行過乎恭之義蓋以謙為主也小過之謙則勉強而行之也與無不利撝謙異矣
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　此小過之咸也而爻辭雲爾者經曰山澤通氣故山上有澤為鹹鹹之義訓感而其彖曰二氣感應以相與又曰天地感而萬物化生蓋山澤通氣然後出雲雲出乎地而天氣下應則雨矣故山澤本乎地小者之象也升而為雲小者過而亨也咸則地氣上而天應之矣故曰天地感而萬物化生小過之咸則地氣上而天未應也故有密雲不雨自我西郊之辭焉雲地氣也西陰所也郊逺於有事之地也自天地言之密雲上行而雨未施則化生之事未成也能廕物而已自君臣言之則臣道太盛而上莫應人臣之事業未成也可小事而已故曰公弋取彼在穴公言人臣之極位也弋言興事之小與狩逺矣與田亦異矣穴陰之宅小者之所居也六五居人臣之極位上不得君下無所應僅得九四承己而已九四陰位而在五之下與五近而相得取彼在穴之象也且咸之道有餘小過之才不足故雖小者之過越亦可小事而不可大事唯行過乎恭以至用過乎儉為君子之依於仁而過於厚故謙之六四盡謙之道咸之九五盡咸之道皆變體為小過而取行過乎恭之義焉若夫小過之道視咸不及逺矣故取山澤通氣之義而已不足以預天地感而萬物化生之事也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　此小過之旅也而爻辭雲爾者小過之極必失其所旅言失所也蓋上六以才之柔居位之極無相遇者而過諸爻之上小者之過越於是極矣故曰弗遇過之飛鳥上逆下順亦小者過越之象也苟或如此必麗乎凶鳥飛至此高已極矣無一物相遇而莫不過之則無容而失其所矣故變體為旅而曰飛鳥離之凶是為災眚災言凶由天降眚言凶由自取夫致旅之道不皆由小過而因小者過越之極以至於失其居者如此故為小過之旅焉經曰窮大者必失其居故受之以旅此小過致旅之證也且小過之旅者過越之極至於失其所居而為旅也故曰弗遇過之飛鳥離之凶旅之小過者既已失所而為旅矣又為小者過越之事而失其柔順之道故曰鳥焚其巢而終於喪牛於易凶喪牛於易則與夫所謂旅小亨柔得中乎外而順乎剛者異矣夫鳥之飛如旅之行其巢也如旅之處其飛弗遇則行而失其所矣其巢焚如則處而失其所矣故其象為旅之小過以旅之小過故先言焚巢以小過之旅故後言離之凶
　　䷾〈離下坎上〉既濟
　　初九曳其輪濡其尾無咎
　　此既濟之蹇也而爻辭雲爾者經曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉初九有剛動之才懷進取之志將以圖既濟之事也然在六爻之下則未及中而不足以有行矣故有曳其輪之辭在六爻之後則莫能進而不足以有濟矣故有濡其尾之辭曳其輪而不運濡其尾而不前雖於六四為應而不徃所謂險在前而能止者也故變體為蹇而其辭如此雖然非蹇之時也既濟之時也於既濟之時乃蹇而止者以在一卦之初居六位之下也故為既濟之蹇而與蹇之本體異焉夫既濟之與蹇異矣蹇之初乃變而為既濟者與六二相比近而相得也既濟之初乃變為蹇者與六四為應而逺莫致之也凡應皆逺而此獨惡之者有九三為之間與蹇之初六近而相得者異矣
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　此既濟之需也而爻辭雲爾者需之為言有待而未進也其所以有待者以柔中之德濟世之才待上之自知而不因所主者以進也故曰婦喪其茀茀者婦人蔽車之器所為主之象也婦臣道也雖為上之所知不因所為主者以進然既得君矣其為君者乃同寅恊恭和𠂻以共圖康濟之功焉然而無欲速也待其自知而已故曰勿逐七日得逐也得也皆指茀而言也七日者二至五徃復之數也九五剛得尊位大中至正君之象也九三剛在前而為之蔽則茀之象也雖然此變體之所以為需也非謂險在前剛健而不䧟也以有待乎上之自知故取需之義而已以可濟之才遇將濟之時謂君非自知我而終以譽命為不足濟世故於是乎者待而為既濟之需焉蓋與需之本體異矣且需言待時之實其變體則取既濟之義而已故居下體之中而與三陽並進焉此九二所以為需之既濟也既濟言濟時之實其變體則取需須之義而已故有中正之道而待九五之應焉此六二所以為既濟之需也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　此既濟之屯也而爻辭雲爾者當下卦過中之時將無不濟矣而猶有逺夷之難未免三年之伐是亦屯也然伐之而不憚煩者將弔其民以康其屯焉爾三年而後克則愛其民以全之而屯無不康矣夫治雖生於君子亂雖生於小人然逺伐之際必兼用小人之力焉平定之後唯用君子之徳而已其或猶用小人則難復生而屯未解也故有高宗伐鬼方三年克之小人勿用之辭蓋九三居下體之上天下將無不濟之時也而上六以隂居一卦之外鬼方之象也三恃剛過中之才以剛敵柔則人君所用以伐鬼方之將也於體為離則甲冑戈兵之象也然剛而正則君子之象剛過中則小人之象故其爻辭如此夫王室安矣諸夏安矣要服與夫荒服亦安矣此可謂既濟之時而逺夷或有未安者猶有弔伐之事至於三年之乆未足以為屯然在既濟之時則為屯焉故為既濟之屯而與夫所謂剛柔始交而難生動乎險中者異矣且自謀己言之則以有求而不獲為屯以無求而自足為既濟所謂屯之既濟者以此自應世言之則以萬國咸寧為既濟以一夫不獲未免於屯也所謂既濟之屯者以此觀二爻之義則可見矣
　　六四繻有衣袽終日戒
　　此既濟之革也而爻辭雲爾者革之為卦有革而去之之義序卦所謂井道不可不革雜卦所謂革去故者此也既濟之時上下各當其分宜承上而不附下況居近君之位者乎六四上承九五而初實應之然四以柔順居正而位實近君方且一志以承上而初欲自下而來應苟為其所入則必溺於附下之私意而害其載上之公心矣其能相與有濟乎初雖上應乎我我能絶而去之然後載上之志專而可以有濟矣故變體為革而有繻有衣袽終日戒之辭焉昔商高宗命傅說曰若濟巨川用汝作舟楫蓋臣之載上猶舟也自下而來入者猶水之濡也絶而去之猶衣袽能窒舟之隙而去其濡也然六四視五則君視初則友二爻皆君子之道則於去就之際不能無疑也唯守上下之分審趨舍之宜而一其心定其慮乃能絶其下而載其上焉故曰終日戒有所疑也夫革之本體以去故為義則法之𡚁者宜變事之𡚁者宜改若夫既濟之時則未𡚁也所謂革者絶其下入之累而已故為既濟之革而與本體異焉且革之既濟者革謂納諫既濟謂得志故曰改命之吉此言正君之義既濟之革者既濟謂安分革謂絶類故曰繻有衣袽此言承上之義
　　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福
　　此既濟之眀夷也而爻辭雲爾者夫既濟盈盛之時而眀夷者昏亂之世昏亂者文王與紂之際而盈盛者成康之際此固相反矣能於成康之盛而不忘文王與紂之事所謂治而不忘亂也盛世宜用盈禮而衰世宜用薄禮唯治不忘亂故既濟為一時之盛九五又為既濟之盛乃變體為明夷而曰東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福周詩之鳬鷖言持盈而守成也其詩有曰爾殽伊脯蓋用儉以持盈與此言禴祭同義歟然於既濟之時不忘眀夷之世非眀夷之實也則與眀夷之本體異矣且明夷之六五自人言之故變為既濟而爻辭亦言一身之事既濟之九五自時言之故變為眀夷而爻辭亦言一世之事
　　上六濡其首厲
　　此既濟之家人也而爻辭雲爾者經曰傷於外者必反於家夫涉水而濡則顛沛而至於厲矣不反於家而焉往哉蓋既濟之終未濟之始也其欲濟而顛沛也徒濡其首而已顛沛而濡其首雖未至陷溺而滅其頂蓋亦傷其生矣所以必反於家而變體如此初九在下故言濡尾上六在上故言濡首濡首則不特濡尾故夫子釋之以何可久也唯其不可久是以反於家焉然家人以明內齊外為義此則言當既濟之窮有濡首之厲而反於其家故為既濟之家人而與其本體異焉且家道之成則正家而天下定故上九為家人之既濟所謂既濟定也者其以此歟既濟之窮則傷於外而反於家故上六為既濟之家人所謂家人內也者其以此歟
　　䷿〈坎下離上〉未濟
　　初六濡其尾吝
　　此未濟之睽也而爻辭雲爾者睽之彖曰二女同居其志不同行又曰睽者乖也未濟之初六與九四本為正應猶火之於水也初六柔在下困於九二之險而不得應於四猶水在火下位不當而相濟亦猶火動而上澤動而下雖不若革之水火相息亦無既濟相遇之理也故於變體為睽而曰濡其尾吝濡其尾者若㚄後然不得進也然澤火無相濟之道而不同行故為睽水火有相濟之理而位不當故為未濟初與四本正應而不相遇故為未濟之睽而與睽之本體異矣且睽之未濟者其義本睽而漸能相濟終亦濟焉故曰悔亡喪馬勿逐自復未濟之睽者其義未濟而遂至於睽亦終於睽焉故曰濡其尾吝喪馬者睽也勿逐者未濟也自復終於濟也若夫濡其尾而至於吝則為未濟之睽而已矣
　　九二曳其輪貞吉
　　此未濟之晉也而爻辭雲爾者經曰晉進也柔進而上行得中而應乎剛夫柔中固可進也而況剛中乎九二以剛中之才有六五之應有才則能進矣有應則可進矣然未濟之時非剛過不能濟而九二之才唯以剛居中則雖有能進之才可進之應亦未能進也雖未能進而中以行正其志未嘗不在於進故於此爻變體為晉而曰曳其輪貞吉輪言能進也曳言未進也能進而未進所以為未濟之晉焉所謂貞吉中以行正者志在未進也志於行正而未能正亦所以為未濟之晉歟然晉之本體則柔中亦可進是爻雖剛中而未能進者以在未濟之時非剛過不能也然有欲進而正時之志故為未濟之晉而與其本體異焉且晉言將濟未濟言未晉晉者濟之始濟者晉之終也晉之未濟者晉故言晉如未濟故言愁如未濟之晉者未濟故言曳能晉故言輪以本體為晉故雖變為未濟而終能晉其曰受茲介福於其王母者以此以本體為未濟故雖變為晉而終未濟其曰貞吉者以此為正則吉也
　　六三未濟征凶利涉大川
　　此未濟之鼎也而爻辭雲爾者鼎象三才以喻人之才蓋資諸己而才不足者苟能資諸人是亦才也才不足則未濟才可用然後濟故未濟之時剛過中而後能濟六三乃柔過中己之才不足也故曰未濟征凶唯以己之柔過中資彼之剛得中才能兼是則為剛過中矣乃能往而有濟焉故曰利涉大川然鼎言己之才非資人之才也此言己之才未能濟而資人之才以濟故為未濟之鼎而與鼎之本體異焉且鼎喻人才而才乃能濟苟非其才未能濟也鼎之未濟者雖以剛過中而未能濟故曰鼎耳革其行塞雉膏不食未濟之鼎者雖己之才未濟而資人之才可濟也故曰未濟征凶利涉大川
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
　　此未濟之蒙也而爻辭雲爾者先儒以蒙為暗者求明之卦則蒙者暗而不明之謂也書曰蠢茲有苗昏迷不恭邊徼有昏迷不恭者此天下所以未濟而震以伐之有不得已也鬼方一也以昏迷不恭然後為中國之難故在未濟之上體正為未濟之時也乃取昏迷之義而變體為蒙在既濟之下體則既濟之初也乃取作難之義而變體為屯蓋以其昏迷故作難焉爾未濟之九四所以然者正其分上承於五則剛而不正之悔亡矣故九言剛動之才四言近君之位蓋上之所用以伐國之象也初六險且逺而九四應之則逺伐而久之象也居上體而近君則功可報之象也六五大國之象也與四近而相得賞之之象也故曰貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國然蒙之本體言物生之必蒙而鬼方在未濟之時昏迷而不恭故為未濟之蒙而與蒙之本體異矣且蒙指一人言之故變體之未濟亦言一身之事未濟指一時言之故變體之蒙亦言一國之事
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉
　　此未濟之訟也而爻辭雲爾者蓋時之所以未既濟必有為之難者此周官所以有訟敵國之事而葛伯不祀成湯使人問之也夫遣王人而問彼既服而捨之者上也問之而罔悛然後遣將帥奉辭以伐之則不得已而用兵豈止訟而已哉蓋其次也且訟之之道非中不足以有行非柔不足以知止中而有行則有中吉之福柔而知止則無終凶之禍能以柔中為正則吉而無悔矣故曰六五貞吉無悔序卦曰訟必有衆起故受之以師訟以服之而不至於用師則道之光也然未免乎有訟則為君子之光而已未足以盡聖人之道焉至於光散而為輝然後無思不服則未濟之終而既濟之始也故曰有孚吉夫時既濟則無訟矣無征伐矣有訟與伐皆未濟之時故六五九四具此義焉然訟有言而已上道也故於六五言之奉辭伐罪則下道也故於九四言之若夫既濟之下體猶為未濟之終其言髙宗伐鬼方則髙宗之時蓋有是事亦命方伯遣將帥而已故於六三言之且六五所以有訟之象者以乗九四之剛而四未必服應九二之剛而二未必從也然訟之本體以有孚而見窒為主其為訟小矣是爻以時之未濟不得已而問罪故為未濟之訟而其為訟大矣蓋訟然後濟故為訟之未濟未濟乃有訟故為未濟之訟其理一也特卦各有所主爾分而言之訟以剛而過險險而健乃訟故於九五言之以訟為主也未濟以剛過乃濟而柔中則不能濟故於六五言之以未濟為主也
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是
　　此未濟之解也而爻辭雲爾者解有二義若曰君子維有解有孚於小人者言難之散也若曰解者緩也緩必有所失言難之所由生也所謂有孚於飲酒者言上九當一卦之極有剛過之才於未濟之終成既濟之始信乎有飲食燕樂之事言難散也所謂濡其首有孚失是者言已解而難散矣已變未濟為既濟矣若乃以剛過之才而般樂怠傲則沉湎而怠忽信乎必失既濟之樂焉此言難之復生也然則剛過一也用之當則致維有解之福用之不當則致觧緩之禍或自未濟而為既濟或方既濟而復未濟則用之當否可不慎乎然解言已解矣未濟則未觧也故未濟之終然後變體為解解言難之散濟言治之定則解然後濟濟然後定雖未既濟然已解矣蓋難已散矣而彼以貪殘為害則未濟也故解上六為解之未濟而曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利治方定矣而此以怠忽自肆則解緩焉故未濟之上九為未濟之解而曰有孚於飲酒濡其首有孚失是






本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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