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春秋左傳註疏 (四庫全書本)/卷59

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卷五十八 春秋左傳註疏 卷五十九 卷六十

  欽定四庫全書
  春秋左傳註疏卷五十九起哀公十二年盡十五年
  晉杜氏注 唐陸德明音義 孔穎達疏
  經十有二年春用田賦注直書之者以示改法重賦疏注正義曰用田賦者用由之所收以為賦令之出牛馬也依實直書之以示改常法重賦斂成元年作丘甲甲是造作之物故言作馬牛賦稅以充之非造作之物且譏其賦不譏其作故書用言舊不用而今用之夏五月甲辰孟子卒注魯人諱娶同姓謂之孟子春秋不改所以順時音義娶本或作取七喻反又如字注正義曰論語雲君娶於吳為同娃謂之吳孟子是魯人常言稱孟子也坊記雲魯春秋去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒是舊史書為孟子卒及仲尼脩春秋以魯人已知其非諱而不稱姬氏諱國惡禮也因而不改所以順時世也魯春秋去夫人之姓曰吳春秋無此文坊記云然者禮夫人𥘉至必書於策若娶齊女則雲夫人姜氏至自齊此孟子初至之時亦當書曰夫人姬氏至自吳同姓不得稱姬舊史所書蓋直雲夫人至自吳是去夫人之姓直書曰吳而已仲尼脩春秋以犯禮明著全去其文故今經無其事
  公會吳於橐臯注橐臯在淮南逡遒縣東南音義橐章夜反一音託逡音峻又七倫反遒音囚又音巡
  秋公會衞侯宋皇瑗於鄖注鄖發陽也廣陵海陵縣東南有發繇亭音義繇音遙注正義曰十七年傳孟武伯問於高柴曰諸侯盟誰執牛耳季羔曰發陽之役衞石魋指此會也知鄖卽發陽一地二名也
  宋向巢帥師伐鄭
  冬十有二月螽注周十二月今十月是歲應置閏而失不置雖書十二月實今之九月司歴誤一月九月之初尚溫故得有螽音義螽音終
  傳十二年春王正月用田賦注終前年事○夏五月昭夫人孟子卒昭公娶於吳故不書姓注諱娶同姓故謂之孟子若宋女疏注正義曰諱娶同姓不得謂之吳女宋是子姓長女字孟故惠公元妃謂之孟子今又稱孟子者全改其本若言此夫人是宋國之長女也釋例曰經書孟子卒傳言昭公娶於吳故不書姓此為昭公加諱不復繫吳改其姓號傳因而弗革也論語謂之吳孟子蓋時人常言非經傳正文也而賈氏以為言孟子若言吳之長女也稱吳長女旣不異於同姓且娶同姓長之與少未聞其異無所為別也死不赴故不稱夫人注不稱夫人故不言薨不反哭故不言葬小君注反哭者夫人禮也以同姓故不成其夫人喪疏注正義曰禮旣葬日中自墓反虞於正寢所謂反哭於寢反哭者是夫人之正禮也季氏以同姓之故不成其夫人之喪不為反哭故不書葬所以懲臣子之過也釋例曰若昭之孟子者以同姓為闕生革其姓過而知悔也然吳之大伯下及魯昭於親遠矣所諱在於名義而已居夫人之位籍小君之尊已三世矣季氏當國而不為之服至今仲尼釋已之經國朝不成其喪以世適夫人不書於䇿此季氏之咎也杜言不書於策謂不以夫人之禮書於經也孔子與弔適季氏季氏不絻放絰而拜注孔子始老故與弔也絻喪冠也孔子以小君禮往弔季氏不服喪故去絰從主節制音義與弔音預注同絻音問絰大結反去其呂反注正義曰杜以孔子與弔明其已去臣位若在臣位則服小君之喪不得雲與弔而已故云孔子始老始老者謂始致事也劉炫雲按十六年仲尼卒哀公誄之子贛譏雲生不能用則是哀公不用仲尼為臣也又世家及諸書無雲仲尼仕於哀公杜焉得雲孔子始老乎今知不然者以上十一年傳稱仲尼在衛魯人以幣召之是召之而來當以任用故冉有雲子為國老待子而行後乃致事故孟子之喪而來與弔若哀公全不能用何須以幣召之但哀公不用其言故云生不能用於傳文上下理甚符同劉以為不仕哀朝以規杜遇非也喪服齊衰三月章曰為舊君君之母妻傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月言與民同也君之母妻則小君也鄭𤣥雲仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者也為小君服者恩深於民也是其服與民同不服臣為小君之服故與常弔也禮齊衰之喪始死而絻以至於成服絻以代吉冠故以絻為喪冠也孔子以季孫當服臣為小君之禮故以小君禮徃弔季氏傳言適季氏謂適季氏哭位故杜言往弔謂就其哭位也季孫旣不服喪孔子不得服弔服故去絰從主節制也大夫之弔服弁絰鄭𤣥雲弁絰者如爵弁而素而加環絰大如緦之絰纒而不紏也曲禮雲凡非弔喪非見國君無不答拜者鄭𤣥雲喪賔不答拜不自賓客也禮弔無拜法而此言孔子放絰而拜者記言喪賓不答拜謂喪主旣拜賔賔不答拜耳其初見主人成弔者先拜據此傳文必有拜法記無其事記不具耳○公會吳於橐臯吳子使大宰嚭請尋盟注尋鄫盟公不欲使子貢對曰盟所以周信也注周固故心以制之注制其義玉帛以奉之注奉贄明神音義贄音至言以結之注結其信明神以要之注要以禍福音義要一遙反注同寡君以為茍有盟焉弗可改也已若猶可改日盟何益今吾子曰必尋盟若可尋也亦可寒也注尋重也寒歇也音義重直龍反歇許謁反注正義曰少牢有司徹雲乃尋屍俎鄭𤣥雲尋溫也引此若可尋也亦可寒也則諸言尋盟者皆以前盟已寒更溫之使熱溫舊即是重義故以尋為重𫝊意言若可重溫使熱亦可歇之使寒故言寒歇不訓寒為歇也乃不尋盟○吳徵會於䘙初衞人殺吳行人且姚而懼謀於行人子羽注子羽衛大夫音義且子餘反子羽曰吳方無道無乃辱吾君不如止也子木曰吳方無道注子木衞大夫國無道必棄疾於人吳雖無道猶足以患衞注為衞患也往也長木之斃無不摽也注摽擊音義斃俾世反摽敷蕭反又普交反國狗之瘈無不噬也注瘈狂也噬齧也音義狗音茍瘈吉世反噬市制反齧五結反本或作嚙正義曰長木喻吳國大也狗瘈喻吳失道也國狗猶家狗言家畜狂狗必齧人也而況大國乎秋衞侯會吳於鄖公及䘙侯宋皇瑗盟注盟不書畏吳竊盟疏注正義曰畏吳竊盟恐吳知之故不敢書於䇿也成二年公及楚人秦人云雲盟於蜀傳曰卿不書匱盟也於是乎畏晉而竊與楚盟故曰匱盟彼以畏晉竊盟故諸侯之卿皆貶而稱人此亦畏吳竊盟宜應貶此三國經遂沒而不書者彼以晉是盟主諸侯不應背晉故貶諸侯之卿以成晉為霸主此吳以夷禮自處不合主諸侯之盟故與吳盟者悉皆不書是不與吳為盟主也旣不與吳則三國私盟於義可許不合貶責但魯自不書仲尼亦從而不書之耳釋例曰諸侯畏晉而竊與楚盟而貶其卿所以成晉為盟主也吳之彊大始於會鄫終於黃池凡三會三伐三盟唯書會伐而不書盟者吳以盟主自居而行其夷禮禮儀不典則盟神不蠲非所以結信義昭明德故不錄其盟不與其成為盟主也旣不與吳之為盟主則宋魯䘙三國私盟可許故無貶文是其說也杜言三會三伐三盟者七年會於鄫十二年會於橐臯十三年會於黃池是三會也八年吳伐我十年公會吳伐齊十一年齊國書及吳戰於艾陵是三伐也七年傳雲夏盟於鄫衍八年傳雲吳人盟而還十三年傳雲秋七月辛丑盟吳晉爭先是三盟也而卒辭吳盟吳人藩衞侯之舍注藩籬音義藩方元反注及下同籬力知反子服景伯謂子貢曰夫諸侯之會事旣畢矣侯伯致禮地主歸餼注侯伯致禮以禮賔也地主所會主人也餼生物音義餼許氣反注正義曰侯伯諸侯之長謂盟主也侯伯為主則諸侯之從已者皆為賔致禮禮賔當謂有以禮之或設飲食與之宴也地主所會之地主人也當歸生物於賔禮牲生曰餼服䖍雲致賔禮於地主傳言吳不行禮於䘙䘙非地主以相辭也注各以禮相辭讓今吳不行禮於衞而藩其君舍以難之注難苦困也音義難乃旦反子盍見大宰乃請束錦以行注以賂吳音義盍音戸獵反語及衞故注若本不為衞請者音義為於僞反大宰嚭曰寡君願事衞君衞君之來也緩寡君懼故將止之注止執子貢曰䘙君之來必謀於其衆其衆或欲或否是以緩來其欲來者子之黨也其不欲來者子之讐也若執衞君是墮黨而崇讐也注墮毀也音義墮許規反注及下皆同夫墮子者得其志矣且合諸侯而執衞君誰敢不懼墮黨崇讐而懼諸侯或者難以霸乎大宰嚭說乃舍衞侯衞侯歸效夷言子之尚幼注子之公孫彌牟音義說音悅下同舍音捨釋也又音赦效戸敎反曰君必不免其死於夷乎執焉而又說其言從之固矣注出公輒後卒死於越○冬十二月螽季孫問諸仲尼仲尼曰丘聞之火伏而後蟄者畢注火心星也火伏在今十月音義蟄直切反今火猶西流司厯過也注猶西流言未盡沒知是九月厯官失一閏釋例論之備疏注正義曰月令季夏之月昏火星中詩云七月流火毛傳雲流下也謂昏而見於西南漸下流也周禮司爟雲季秋內火是九月之昏火始入十月之昏則伏火猶西流者言其未盡沒是夏九月也經書十二月則是夏十月厯官失一閏故以九月為十月釋例長厯言諸儒皆以為冬實周之九月而書十二月謂之再失閏若如其言乃成三失非但再也今以長厯推春秋此十二月乃夏之九月實周之十一月也此年當有閏而今不置閏此為失一閏月耳十二月不應螽故季孫怪之仲尼以斗建在戌火星尚未盡沒據今猶見故言猶西流明夏之九月尚可有螽也季孫雖聞仲尼此言猶不卽改明年十二月復螽於是始悟十四年春乃置閏欲以補正時厯也傳於十五年書閏月蓋置閏正之欲明十四年之閏於法當在十二年也○宋鄭之間有隙地焉注隙地間田音義隙去逆反間音閑又一本作間地一音如字曰彌作頃丘玉暢嵒戈鍚注凡六邑音義彌亡支反又亡爾反頃若穎反又音傾暢勑亮反一本作士暢嵒五咸反戈古禾反錫 --(右上『日』字下一橫長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)音羊一音星厯反子產與宋人為成曰勿有是注俱棄之及宋平元之族自蕭奔鄭注在定十五年鄭人為之城嵒戈鍚注城以處平元之旅音義為之於僞反九月宋向巢伐鄭取鍚殺元公之孫遂圍嵒十二月鄭罕達救嵒丙申圍宋師注此事經在十二月螽上今倒在下更具列其月以為別者丘明本不以為義例故不皆齊同音義倒丁老反別如字又彼列反注正義曰杜以此與經別故言丘明不以為義例故使文不齊同劉炫以為傳說當時事耳更倒本隙地之事載其日月使與明年相接今知不然者案宣二年壬申朝於武宮是十月五日下乃雲冬趙盾為旄車之族彼注云壬申是十月五日也既有日而無月冬又在壬申下明傳文無較例彼旣無倒本其事與後年相接足知此亦不為倒本其事使九月在十二月之下明傳因簡牘舊文或日月前後不以為例若以倒敘其事為後年張本案傳之上下凡倒敘事為後年張本者唯道事之所由不具載其日月劉以此而規杜過非也
  經十有三年春鄭罕達帥師取宋師於嵒注書取覆而敗之
  夏許男成卒注無傳音義成音城本或作戊
  公會晉侯及吳子於黃池注陳留封丘縣南有黃亭近濟水夫差欲霸中國尊天子自去其僭號而稱子以告令諸侯故史承而書之音義近附近之近去起呂反僭子念反注正義曰七年㑹吳於鄫十二年會吳於橐臯皆不稱子此稱吳子故解之夫差欲霸中國尊天子而自號為王則諸侯不服故去僭號自稱吳子以告令諸侯故諸侯之䇿承而書曰吳子吳語說此事雲晉侯命董褐告吳王曰今君奄王東海以淫名聞於天下君有短垣而自踰之況蠻荊則何有於周室夫命圭有命固曰吳伯不曰吳王諸侯是以敢辭夫諸侯無二君而周無二王君若無卑天子而曰吳公孤敢不順從君命吳王許諾是其去僭號也於此會去王號耳其於吳國猶稱王不改也
  楚公子申帥師伐陳注無傳
  於越入吳
  秋公至自會注無傳
  晉魏曼多帥師侵䘙注無傳
  葬許元公注無傳
  九月螽注無傳書災
  冬十有一月有星孛於東方注無傳平旦衆星皆沒而孛乃見故不言所在之次音義孛歩內反見賢遍反注正義曰公羊傳曰孛者何彗星也其言於東方何見平旦也杜用彼說衆星皆沒故不言所在之次
  盜殺陳夏區夫注無傳稱盜非大夫音義夏戸雅反區烏侯反十有二月螽注無傳前年季孫雖聞仲尼之言而不正歴失閏至此年故復十二月螽實十一月音義復扶又反傳十三年春宋向魋救其師注救前年圍嵒師鄭子賸使徇曰得桓魋者有賞魋也逃歸遂取宋師於嵒獲成讙郜延注二子宋大夫音義徇似俊反讙火官反郜古報反又古毒反以六邑為虛注空虛之名不有音義為虛竝如字或音墟非○夏公會單平公晉定公吳夫差於黃池注平公周卿士也不書尊之不與會音義單音善不與音預○六月丙子越子伐吳為二隧注隧道也音義隧音遂注同疇無餘謳陽自南方注二子越大夫音義謳烏侯反先及郊吳大子友王子地王孫彌庸壽於姚自泓上觀之注觀越師泓水名音義泓烏宏反彌庸見姑蔑之旗注姑蔑越地今東陽大末縣音義蔑亡結反旗音其大音泰孟康雲大音闥曰吾父之旗也注彌庸父為越所獲故姑蔑人得其旌旗不可以見讎而弗殺也大子曰戰而不克將亡國請待之彌庸不可屬徒五千注屬會也音義屬音燭注同王子地助之乙酉戰彌庸獲疇無餘地獲謳陽越子至王子地守丙戌復戰大敗吳師獲大子友王孫彌庸壽於姚注地守故不獲音義守手又反下注同復扶又反丁亥入吳吳人告敗於王王惡其聞也注惡諸侯聞之音義惡烏路反注同自剄七人於幕下注以絶口音義剄古項反秋七月辛丑盟吳晉爭先注爭歃血先後音義歃所洽反又所甲反吳人曰於周室我為長注吳為大伯後故為長音義長丁丈反注竝同大音泰晉人曰於姬姓我為伯注為侯伯趙鞅呼司馬寅注寅晉大夫曰日旰矣注旰晚也音義旰古旦反大事未成二臣之罪也注大事盟也二臣鞅與寅建鼓整列二臣死之長幼必可知也疏正義曰如此傳文則趙鞅先欲與吳戰也吳語雲吳晉爭長未成邊遽仍至以越亂告吳王懼乃合大夫而謀曰無會而歸與會而先晉孰利王孫雄先對曰二者莫利必會而先之乃為吳王設計布陳雞鳴乃定去晉軍一里昧明王乃秉枹鳴鼓三軍皆譁聲動天地於是晉軍大駭乃令董褐請事賈逵等皆云董褐司馬寅也如彼文則吳請先戰國語各記其國之事言有彼比故其文不同注正義曰杜以鞅呼寅與語明其同憂國事故以二臣為鞅與寅也劉炫以為吳晉二臣今知不然者以趙鞅呼司馬寅自相與語雲建鼓整列二臣死之皆是鞅寅自謂故知二臣鞅與寅也鞅旣不共吳臣對論曲直何得以二臣為吳晉之臣劉以為吳晉之臣而規杜氏非也建立也立鼓擊之與戰也大射禮雲建鼓在阼階西鄭𤣥雲建猶樹也以木貫而載之樹之跗也彼謂立之於地所謂殷人楹鼓與此別也對曰請姑視之反曰肉食者無墨注墨氣色下今吳王有墨國勝乎注國為敵所勝大子死乎且夷德輕不忍久請少待之注少待無與爭音義輕遣政反正義曰吳語說此事雲董褐旣致命乃告趙鞅曰臣觀吳王之色類有大憂小則嬖妾適子死不然則國有難大則越入吳將毒不可與戰主其許之說與此傳小異乃先晉人注盟不書諸侯恥之故不錄疏正義曰吳語說此事雲吳公先歃晉侯亞之與此異者經書公會晉侯及吳子傳稱公會單平公晉定公吳夫差吳皆在下晉實先矣經據魯史䇿書傳采魯之簡牘魯之所書必是依實國語之書當國所記或取曲筆直已辭有抑揚故與左傳異者多矣鄭𤣥雲不可以國語亂周公所定法𫝊𤣥雲國語非丘明所作凡有共說一事而二文不同必國語虛而左傳實其言相反不可強合也吳人將以公見晉侯子服景伯對使者曰王合諸侯則伯帥侯牧以見於王注伯王官伯侯牧方伯音義見晉如字又賢遍反使所吏反以見賢遍反伯合諸侯則侯帥子男以見於伯注伯諸侯長疏正義曰曲禮雲五官之長曰伯是職方也九州之長入天子之國曰牧於外曰侯職方者二伯各主一方州長者州牧各主一州周禮所謂八命作牧九命作伯是也王合諸侯則伯帥侯牧當如康王之誥大保帥西方諸侯畢公帥東方諸侯以見於王也計當盡帥諸侯獨言帥侯牧者舉尊而言其實盡帥之也伯合諸侯則侯帥子男侯謂牧也牧帥諸國之君見於伯也亦當盡帥在會諸侯獨雲子男舉小為言其實亦見在會者盡帥以見伯也自王以下朝聘玉帛不同故敝邑之職貢於吳有豐於晉無不及焉以為伯也疏正義曰言共職貢於吳有豐於晉無有不及晉時以吳為伯故也今諸侯會而君將以寡君見晉君則晉成為伯矣敝邑將改職貢魯賦於吳八百乘若為子男則將半邾以屬於吳注半邾三百乘音義豐芳中反乘繩證反下及注同而如邾以事晉注如邾六百乘疏正義曰七年傳茅夷鴻請救於吳雲魯賦八百乗君之貳也邾賦六百乗君之私也今魯賦八百乗以貢於吳以吳為伯故也吳今帥魯以見於晉則吳為州牧魯為子男晉成伯矣邾是子爵以六百乗貢吳邾以吳為伯故也魯旣以晉為伯吳為牧牧卑於伯則將半邾三百乘以屬於吳而如邾六百乘以事於晉也且執事以伯召諸侯而以侯終之何利之有焉吳人乃止旣而悔之主謂景伯欺之將囚景伯景伯曰何也立後於魯矣注何景伯名將以二乘與六人從遲速唯命遂囚以還及戸牖注戶牖陳留外黃縣西北東昏城是音義從才用反牖音酉謂大宰曰魯將以十月上辛有事於上帝先王季辛而畢何世有職焉注有職於祭事注正義曰七月辛丑盟囚景伯以還今景伯稱十月當謂周之十月周之十月非祭上帝先公之時且祭禮終朝而畢無上辛盡於季辛之事景伯以吳信鬼皆虛言以恐吳耳自襄以來未之改也注魯襄公若不會祝宗將曰吳實然注言魯祝宗將告神雲景伯不會坐為吳所囚吳人信鬼故以是恐之音義坐才臥反恐丘勇反且謂魯不共而執其賤者七人何損焉大宰嚭言於王曰無損於魯而祗為名注適為惡名音義共音恭祗音支不如歸之乃歸景伯吳申叔儀乞糧於公孫有山氏注申叔儀吳大夫公孫有山魯大夫舊相識曰佩玉繠兮余無所繫之注繠然服飾備也已獨無以繫佩言吳子不恤下音義繠而捶反又而水反㫖酒一盛兮余與褐之父睨之注一盛一器也睨視也褐寒賤之人言但得視不得飲音義盛音成又市政反下同褐戶葛反父如字又音甫睨五計反注正義曰酒盛於器謂一器為一盛說文雲睨邪視也詩云無衣無褐河以卒歲鄭𤣥雲褐毛布也人之貴者無衣賤者無褐是褐者寒賤人之衣服也言我與彼褐之父但得共邪視之不得飲之告已之乏飲也對曰粱則無矣麤則有之若登首山以呼曰庚癸乎則諾注軍中不得出糧故為私隱庚西方主穀癸北方主水傳言吳子不與士共飢渴所以亡音義麤本又作麄七奴及呼火故反正義曰食以稻粱為貴故以粱表精若求粱米之飯則無矣麄者則有之若我登首山以叫呼庚癸乎女則諾軍中不得出糧與人故作隱語為私期也庚在西方榖以秋熟故以庚主榖癸在北方居水之位故以癸主水言欲致飯並致飲也土地名首山闕不知其處當在吳所營軍之方王欲伐宋殺其丈夫而囚其婦人注以宋不會黃池故言吳子悖惑音義殺其丈夫直兩反又作大夫誤悖補內反大宰嚭曰可勝也而弗能居也乃歸冬吳及越平注終伍員之言疏正義曰言吳不能報越求與之平終伍員所謂三年始弱也
  經十有四年春西狩獲麟注麟者仁獸聖王之嘉瑞也時無明王出而遇獲仲尼傷周道之不興感嘉瑞之無應故因魯春秋而脩中興之敎絶筆於獲麟之一句所感而作固所以為終也冬獵曰狩蓋虞人脩常職故不書狩者大野在魯西故言西狩得用曰獲音義狩手又反麟呂辛反又力珍反瑞獸也解見詩音瑞常恚反應應對之應中丁仲反注正義曰公羊傳曰麟者仁獸也何休雲一角而戴肉設武備而不為害所以為仁也鄭𤣥詩箋雲麟角之末有肉示有武而不用釋獸雲麐麕身牛尾一角季廵曰麟瑞應獸名孫炎曰靈獸也京房易傳曰麟麕身牛尾狼額馬蹄有五采服下黃高丈二廣雅雲麒麟狼頭肉角含仁懐義音中鍾呂行歩中規折旋中矩遊必擇土翔必有處不履生蟲不折生草不羣不旅不入陷穽不入羅網文章斌斌說文雲麒仁獸從鹿其聲麟大牝鹿也從鹿粦聲公羊傳曰麟有王者則至無王者則不至孝經援神契雲德至鳥獸則麒麟臻是言麟為聖王之嘉瑞也此時無明王麟出無所應也出而遇獲失其所以歸也大以靈瑞之物轗軻若是聖人見此能無感乎所以感者以聖人之生非其時道無所施言無所用與麟相類故為感也仲尼見此獲麟於是傷周道之不興感嘉瑞之無應故因魯春秋文加褒貶而修中興之教也能用此道則周室中興故謂春秋為中興之教也春秋編年之書不待年終而絶筆於獲麟之一句者本以所感而作故所以用此為終也釋天雲冬獵為狩周之春夏之冬故稱狩也桓四年公狩於郎莊四年公及齊人狩於禚禚郎二者公親行皆書公狩此狩不書公卿者葢是虞人賤官自修常職公卿不行故不書狩者名氏此狩常事本不合書書之為獲麟故也傳稱狩於大野大野之澤在魯國之西故言西狩得用曰獲定九年傳例也杜以獲麟之義唯此而已先儒穿鑿妄生異端公羊傳曰有以告者曰有麕而角者孔子曰孰為來哉孰為來哉反袂拭面涕沾袍曰吾道窮矣說公羊者雲麟是漢將受命之瑞周亡天下之異夫子知其將有六國爭彊秦項交戰然後劉氏乃立夫子深閔民之離害故為之隕泣麟者太平之符聖人之類又雲麟得而死此亦天告夫子將沒之徵也案此時去漢三百七十有餘年矣漢氏起於匹夫先無王跡前期三百許歲天已豫見徵兆其為靈命何太逺乎言旣不經事無所據苟佞時世妄為虛誕故杜氏序雲至於反袂拭面稱吾道窮亦無取焉蓋賤其虛誣鄙其妖妄故無所取之也說左氏者雲麟生於火而遊於土中央軒轅大角之獸孔子作春秋春秋者禮也脩火德以致其子故麟來而為孔子瑞也奉德侯陳欽說麟西方毛蟲金精也孔子作春秋有立言西方兌為口故麟來許愼稱劉向尹更始等皆以為吉凶不竝瑞災不兼今麟為周異不得復為漢瑞知麟應孔子而至鄭𤣥以為脩母致子不如立言之說密也賈逵服䖍穎容等皆以為孔子自衞反魯考正禮樂脩春秋約以周禮三年文成致麟麟感而至取龍為水物故以為脩母致子之應若然龍為水物以其育於水耳麟生於火豈其産於火乎孔子之作春秋門徒盡知之矣丘明親承聖㫖目見獲麟丘明何以不言弟子何以不說子思孟軻去聖尤近荀卿著書尊崇孔德麟若應孔子而來著書無客不述何乃經傳羣籍了爾不言以其旣妖且妄故杜悉無所取
  小邾射以句繹來奔注射小邾大夫句繹地名春秋止於獲麟故射不在三叛人之數自此以下至十六年皆魯史記之文弟子欲存孔子卒故並錄以續孔子所脩之經音義射音亦句古侯反繹音亦注正義曰此文與邾庶其黒肱莒牟夷文同知射是小邾大夫以句繹之地來奔魯也其事旣同其罪亦等傳稱庶其等為三叛人不通數此為四叛人者以春秋之經止於獲麟獲麟以上褒貶是仲尼之意此雖文與彼同而事非孔意故不數也若然魯史書此舊與彼同則竊地顯名史先然矣而昭三十一年傳盛論書三叛人名懲不義也其善志也杜言書曰故書皆是仲尼新意案此類彼則彼是舊文言新意者仲尼所脩有因有革因者雖是仲尼因舊舊合仲尼之心因而不改即是新意所以彼傳歸功脩者謂之善志為傳所以脩之旣定乃成為善也故釋例終篇杜自問而釋之雲丘明之為傳所以釋仲尼春秋仲尼春秋皆因舊史策書義之所在則時加増損或仍舊史之無或改舊史之有雖因舊文固是仲尼之書也丘明所發固是仲尼之意也是其說也公羊穀梁之經皆至獲麟而盡左氏之經更有此下事者自此已下至十六年皆是魯史記事之正文也仲尼所脩脩此記也此上仲尼脩記此下是其本文弟子欲存孔子卒故因經之未並錄魯之舊史以續孔子所脩之經記仲尼卒之月日示後人使知之耳賈逺亦云此下弟子所記但不言是魯之舊史耳
  夏四月齊陳恆執其君寘於舒州音義寘之豉反正義曰成十七年晉欒書執晉厲公亦先執後弒與此事同彼不書者或此告彼不告且此非孔子所脩不可以為例也
  庚戌叔還卒汪無傳
  五月庚申朔日有食之注無傳
  陳宗豎出奔楚注無傳音義豎上主反
  宋向魋入於曹以叛注曹宋邑音義向舒又反魋徒回反莒子狅卒注無傳音義狅其廷反
  六月宋向魋自曹出奔䘙宋向巢來奔
  齊人弒其君壬於舒州疏正義曰宣四年傳例曰凡弒君稱君君無道也稱臣臣之罪也發凡言例是周公舊典此魯史不書陳恆之名蓋依凡例以齊君無道故
  秋晉趙鞅帥師伐䘙注無傳音義鞅於丈反
  八月辛丑仲孫何忌卒
  冬陳宗豎自楚復入於陳陳人殺之注無傳音義復扶又反陳轅買出奔楚注無傳
  有星孛注無傳不言所在史失之音義孛歩內反
  饑注無傳
  傳十四年春西狩於大野叔孫氏之車子鉏商獲麟注大野在高平鉅野縣東北大澤是也車子微者鉏商名音義鉏仕居反注正義曰鉅訓大也由其旁有大澤故縣以鉅野為名其澤在曲阜之西故稱西狩不書地者得常不書也賈逵雲周在西明夫子道繫周服䖍雲言西者有意於西明夫子有立言立言之位在西方故著於西也案此澤實在魯西舊史因書西耳仲尼不改舊史何以得示已意若其本實東狩仲尼不得輒改為西以已意之所示妄改魯之狩處雖則下愚知其不可豈有斯人而為斯事以此立說何妄之甚杜以車子連文為將車之子故為微者鉏商是其名也家語說此事雲叔孫氏之車士曰子鉏商王肅雲車士將車者也子姓鉏商名今𫝊無士字服䖍雲車車士微者也子姓鉏商名以子為姓與杜異以為不祥以賜虞人注時所未嘗見故怪之虞人掌山澤之官疏正義曰家語雲子鉏商採薪於大野獲麟焉折其前左足載而歸叔孫以為不祥棄之於郭外使人告於孔子孔子曰麟也然後取之王肅雲傳曰狩此曰採薪時實狩獵鉏商非狩者採薪而獲麟也傳曰以腸虞人此雲棄之於郭外棄之於郭外所以賜虞人也然肅意欲成彼家語令與經傳符同故強為之辭冀合其說要其正文乖不可合也今傳言狩而獲麟非採薪者也鉏商不是狩者麟非狩之所獲何以書為狩乎以賜虞人虞人當受之矣棄郭外非賜人之辭不得棄之以為賜人也公羊傳曰西狩獲麟何以書記異也何異爾非中國之獸也然則孰狩之薪采者也薪采者則微者也曷為以狩言之大之也曷為大之為獲麟大之也則公羊之意當時實無狩者為大麟而稱狩也家語雖出孔家乃是後世所錄取公羊之說飾之以成文耳不可與左氏合也仲尼觀之曰麟也然後取之注言魯史所以得書獲麟疏注正義曰若舉國不識則無由得書傳說仲尼觀之言魯史所以得書獲麟由仲尼辯之故也服䖍雲仲尼名之曰麟明麟為仲尼至也然則麟非常見魯人所疑仲尼聖者所言必信故魯從而取之此則愚民之信聖也服䖍以仲尼名之卽云為仲尼至然則防風之骨肅愼之矢季氏之羵羊楚王之萍實皆問仲尼而後知豈為仲尼至也○小邾射以句繹來奔曰使季路要我吾無盟矣注子路信誠故欲得與相要誓而不須盟孔子弟子旣續書魯䇿以繫於經丘明亦隨而傳之終於哀公以卒前事其異事則皆略而不傳故此經無傳者多音義要於妙反又一遙反注同使子路子路辭季康子使冉有謂之曰千乘之國不信其盟而信子之言子何辱焉對曰魯有事於小邾不敢問故死其城下可也彼不臣而濟其言是義之也由弗能注濟成也音義乘繩證反年內同正義曰季孫之意以小邾射不信千乘之國而信子路之言是其重子路過於一國子路當以為榮不宜恥與言約子路之意魯伐小邾非已能禁將令已言不信不可與射約也又射是竊地叛臣臣之罪惡者也而子路與之相要便是以射為義恥與不義交好故辭而不能也○齊簡公之在魯也闞止有寵焉注簡公悼公陽生子壬也闞止子我也事在六年音義闞苦暫反及卽位使為政陳成子憚之驟顧諸朝注成子陳常心不安故數顧之音義憚大旦反驟仕救反數所角反諸御鞅言於公注鞅齊大夫曰陳闞不可竝也君其擇焉注擇用一人弗聽子我夕注夕視事陳逆殺人逄之陳逆子行陳氏宗也子我逄之遂執以入注執逆至朝陳氏方睦注欲謀齊國故宗族和使疾而遺之潘沐備酒肉焉注使詐病因內潘沐幷得內酒肉潘米汁可以沐頭音義遺唯季反潘芳袁反注皆同沐音木汁之十反饗守囚者醉而殺之而逃子我盟諸陳於陳宗註失陳逆懼其反為患故盟之疏正義曰陳宗陳氏宗主謂陳成子也盡集陳氏宗族就成子家盟也初陳豹欲為子我臣注豹亦陳氏族使公孫言已注言已介達之音義介音界媒介也亦因也已有喪而止旣而言之注旣終喪也曰有陳豹者長而上僂注肩背僂音義長如字又丁丈反僂力主反望視注目望陽事君子必得志注得君子意欲為子臣吾憚其為人也注恐多詐故緩以告子我曰何害是其在我也使為臣他日與之言政說遂有寵謂之曰我盡逐陳氏而立女若何對曰我遠於陳氏矣注言已疏遠音義說音悅女音汝遠如字又於萬反且其違者不過數人注違不從也音義數所主反何盡逐焉遂告陳氏子行曰彼得君弗先必禍子子行舍於公宮注子行逃而隱於陳氏今又隱於公宮夏五月壬申成子兄弟四乘如公注成子之兄弟昭子莊簡子齒宣子夷穆子安廩丘子意茲芒子盈惠子得凡八人二人共一乘音義廩力甚反芒音亡注正義曰案世本僖子生昭子莊簡子齒宣子其夷穆子安廩丘子鑿茲芒子盈惠子得子我在幄注幄帳也聽政之處音義幄於角反處昌慮反出逆之遂入閉門注成子入反閉門不納子我侍人禦之注子我侍人音義禦本亦作御魚呂反子行殺侍人注素在內故得殺之公與婦人飲酒於檀臺成子遷諸寢注徙公使居正寢音義檀大丹反公執戈將擊之注疑其欲作亂大史子餘曰非不利也將除害也注言將為公除害音義大音泰將為於偽反下文逆為余請下注為公同成子出舍於庫注以公怒故聞公猶怒將出曰何所無君子行抽劒曰需事之賊也注言需疑則害事音義需音須誰非陳宗注言陳氏宗族衆多疏正義曰子行稱國內之人誰非陳宗言陳氏宗族衆多力足成事何為畏子我欲出奔所不殺子者有如陳宗注言子若欲出我必殺子明如陳宗疏正義曰子行慮其必出故以殺子懼之陳宗謂陳之先人此稱有如陳宗由定六年孟懿子謂范獻子曰所不以陽虎為中軍司馬者有如先君彼注云稱先君以微其言此亦然也服䖍雲陳宗先祖鬼神也乃止子我歸屬徒攻闈與大門注闈宮中小門大門公門也音義屬之欲反闈音韋注正義曰釋宮雲宮中之門謂之闈孫炎曰宮中相通小門也成子在公宮內知大門公門也計闈在宮內必是得入大門乃得至闈今言攻闈與大門皆不勝者公宮非止一門蓋從別門而入兵得至闈故與大門竝攻也皆不勝乃出陳氏追之失道於弇中適豐丘弇中狹路豐丘陳氏邑音義弇於檢反又音淹狹音洽豐丘人執之以告殺諸郭關注齊關名成子將殺大陸子方注子方子我臣陳逆請而免之以公命取車於道注子方取道中行人車及耏衆知而東之注知其矯命奪車遂使東音義耏音而矯本又作橋居表反出雍門注齊城門也音義雍於用反陳豹與之車弗受曰逆為余請豹與余車余有私焉事子我而有私於其讎何以見魯衞之士注傳言陳氏務施音義施式豉反東郭賈奔䘙注賈卽子方庚辰陳恆執公於舒州公曰吾早從鞅之言不及此注悔不誅陳氏○宋桓魋之寵害於公注恃寵驕盈公使夫人驟請享焉而將討之注夫人景公母也數請享飲欲因請討之音義數所角反未及魋先謀公請以鞌易薄注鞌向魋邑薄公邑欲因易邑為公享宴而作亂音義鞌音安公曰不可薄宗邑也注宗廟所在乃益鞌七邑而請享公焉注偽喜於受賜以日中為期家備盡往注甲兵之備公知之告皇野曰余長魋也注少長育之皇野司馬子仲音義長丁丈反注同少詩照反今將禍余請卽救司馬子仲曰有臣不順神之所惡也而況人乎敢不承命不得左師不可注左師向魋兄向巢也音義惡烏路反請以君命召之左師每食擊鍾聞鍾聲公曰夫子將食旣食又奏注奏樂公曰可矣以乘車往曰跡人來告注主跡禽獸者音義跡子亦反注正義曰周禮地官跡人掌邦田之政凡田獵者受命焉鄭𤣥雲跡之言跡知禽獸之處也曰逄澤有介麇焉注地理志言逄澤在滎陽開封縣東北遠疑非介大也音義介音界麇九倫反獐也本又作麇亡悲反注正義曰漢書地理志雲開封縣逄池在東北或曰宋之逄澤也臣瓚案汲郡古文梁惠王廢逄忌之藪以賜氏今浚儀縣有逄忌陂是也土地名宋都睢陽計去開封四百餘里非輕行可到故杜以遠疑非也蓋於宋都之旁別有近地名逄澤也介大也釋詁文案方言畜無耦曰介杜雲大者逄澤大處不應唯有一麇若跡人止告一麇不應公喚左師俱獵故以介為大劉炫以為一麇而規杜氏非也公曰雖魋未來得左師吾與之田若何注皇野稱公命君憚告子注難以遊戲煩大臣音義難乃旦反下文及注同野曰嘗私焉注嘗試也君欲速故以乘車逆子與之乘至公告之故拜不能起司馬曰君與之言注使公與要誓公曰所難子者上有天下有先君注言雖誅魋要不負言使禍難及子對曰魋之不共宋之禍也敢不唯命是聽司馬請瑞焉注瑞符節以發兵疏注正義曰周禮典瑞雲牙璋以起軍旅以治兵守鄭衆雲牙璋琢以為牙牙齒兵象故以牙璋發兵若今時以銅虎符發兵也彼用牙璋天子之法諸侯於其封內亦自以瑞發兵其物無文以言之以命其徒攻桓氏注桓氏向魋其父兄故臣曰不可注司馬故臣與桓魋無怨者其新臣曰從吾君之命遂攻之子頎騁而告桓司馬注子頎桓魋弟桓司馬卽魋也音義頎音祈騁勑領反司馬欲入注入攻君子車止之注車亦魋弟曰不能事君而又伐國民不與也祗取死焉向魋遂入於曹以叛注哀八年宋滅曹以為邑音義祇音支六月使左師巢伐之欲質大夫以入焉注巢不能克魋恐公怒欲得國內大夫為質還入國音義質音致注及下同不能亦入於曹取質注不能得大夫故入曹刼曹人子弟而質之欲以自固魋曰不可旣不能事君又得罪於民將若之何乃舍之注舍曹子弟音義舍音赦又音捨注同民遂叛之向魋奔衞向巢來奔宋公使止之曰寡人與子有言矣不可以絶向氏之祀辭曰臣之罪大盡滅桓氏可也若以先臣之故而使有後君之惠也若臣則不可以入矣司馬牛致其邑與珪焉而適齊注牛桓魋弟也珪守邑符信向魋出於衞地公文氏攻之注公文氏衞大夫求夏后氏之璜焉與之他玉而奔齊陳成子使為次卿司馬牛又致其邑焉而適吳注示不與魋同音義夏戶雅反璜音黃吳人惡之而反趙簡子召之陳成子亦召之卒於魯郭門之外阬氏葬諸丘輿注阬氏魯人也泰山南城縣西北有輿城錄其卒葬所在愍賢者失所音義惡烏路反阬苦夷反或音罔輿音余○甲午齊陳恆弒其君壬於舒州注壬簡公也孔丘三日齊而請伐齊三公曰魯為齊弱久矣子之伐之將若之何對曰陳恆弒其君民之不與者半以魯之衆加齊之半可克也公曰子告季孫孔子辭注辭不告音義三日齊側皆反本又作齋伐齊三如字又息皆反退而告人曰吾以從大夫之後也故不敢不言注嘗為大夫而去故言後疏正義曰論語錄此事與此小異彼雲沐浴而朝此雲齊而請彼雲公曰告夫三子此雲公曰子告季孫禮齊必沐浴三子季孫為長各記其一故不同耳彼於退而告人之下又雲之三子告此無文者傳是史官所錄記其與君言耳退後別告三子唯弟子知之史官不見其告故傳無文也○初孟孺子洩將圉馬於成注洩孟懿子之子孟武伯也圉畜養也成孟氏邑音義洩息列反圉魚呂反成宰公孫宿不受曰孟孫為成之病不圉馬焉注病謂民貧困音義為於偽反孺子怒襲成從者不得入乃反成有司使孺子鞭之注恨恚故鞭成有司之使人音義從者才用反使所吏反注同恚一瑞反秋八月辛丑孟懿子卒成人奔喪弗內袒免哭於衢聽共弗許注請聽命共使音義內如字又音納袒音怛免音問衢其俱反共音恭注同懼不歸注不敢歸成為明年成叛傳
  十有五年春王正月成叛
  夏五月齊高無㔻出奔北燕注無傳音義㔻普悲反鄭伯伐宋注無傳
  秋八月大雩注無傳音義雩音於
  晉趙鞅帥師伐衞注無傳
  冬晉侯伐鄭注無傳
  及齊平注魯與齊平
  衞公孟彄出奔齊注無傳音義彄苦侯反
  傳十五年春成叛於齊武伯伐成不克遂城輸注以偪成○夏楚子西子期伐吳及桐汭注宣城廣德縣西南有桐木出白石山西北入丹陽湖音義內如銳反陳侯使公孫貞子弔焉注弔為楚所伐及良而卒注良吳地將以屍入注聘禮若賔死未將命則旣斂於棺造於朝介將命音義斂力驗反下同造七報反下文同介音界下文注皆倣此注正義曰聘禮文也服䖍雲在牀曰屍在棺曰柩禮稱旣斂於棺傳言將以屍入者記言對文耳散則可以通隱元年傳曰贈死不及屍注云屍未葬之通稱也案聘禮賔入竟而死遂也主人為之具而殯介攝其命君弔介為主人主人歸禮幣必以用介受賔禮無辭也不饗食此謂入竟未至國都賔死其禮如此聘禮又雲若賔死未將命則旣斂於棺造於朝介將命鄭注云未將命謂俟間之後也此謂賔死至朝主人將欲行禮賔請間之後賔死以柩造朝以屍將事今公孫貞子卒於竟內依禮唯可以屍而入殯於賔館不合以柩造朝以屍將事今上介芋尹雲以屍將事者以吳人不納故芋尹引禮深以辯之杜以傳有以屍將事故引聘禮斂於棺造於朝介將命以釋之其實貞子當殯於館不得以屍將事也吳子使大宰嚭勞且辭曰以水潦之不時無乃廩然隕大夫屍注廩然傾動貌音義勞力報反潦音老廩力甚反隕于敏反下同以重寡君之憂寡君敢辭上介芋尹蓋對注蓋陳大夫貞子上介音義重直用反下注同寡君敢辭上介絶句芋音於付反曰寡君聞楚為不道薦伐吳國注薦重也音義薦在徧反滅厥民人寡君使蓋備使弔君之下吏注備猶副也音義備使所吏反蓋芋尹蓋辭同無祿使人逢天之慼大命隕墜絶世於良注絶世猶言棄世廢日共積注廢行道之日以共具殯斂所積聚之用音義共音恭注同積子賜反又如字注同殯必刃反聚才喻反又如字一日遷次注一日便遷次不敢留君命今君命逆使人曰無以屍造於門是我寡君之命委於草莽也且臣聞之曰事死如事生禮也於是乎有朝聘而終以屍將事之禮注朝聘道死以屍行事音義莽亡黨反又有朝聘而遭喪之禮注遭所聘之喪疏正義曰上注所引者是聘賔終以屍將事之禮聘禮又雲聘禮喪入竟則遂也不郊勞不筵几主人畢歸禮賔唯饔餼之受是聘而遭喪之禮也其朝禮雖亡賔終及主遭喪必亦有禮文六年季文子聘於晉求遭喪之禮是也若不以屍將命是遭喪而還也無乃不可乎以禮防民猶或踰之今大夫曰死而棄之是棄禮也其何以為諸侯主注謂主盟也先民有言曰無穢虐士注虐士死者備使奉屍將命苟我寡君之命達於君所雖隕於深淵則天命也非君與渉人之過也吳人內之注傳言芋尹蓋知禮音義內如字又音納○秋齊陳瓘如楚注瓘陳恆之兄子玉也音義瓘古喚反過衞仲由見之注仲由子路音義過古禾反曰天或者以陳氏為斧斤旣斵喪公室而他人有之不可知也其使終饗之亦不可知也注饗受也音義斵陟角反喪息浪反下注皆同若善魯以待時不亦可乎何必惡焉注仲由事孔子故為魯言音義故為於偽反下為䘙為請竝同子玉曰然吾受命矣子使告我弟注弟成子也○冬及齊平子服景伯如齊子贛為介見公孫成注公孫成成宰公孫宿也曰人皆臣人而有背人之心況齊人雖為子役其有不貳乎注言子叛魯齊人亦將叛子音義背音佩正義曰人皆臣人謂凡人皆臣事於人當一心事上今公孫成而有背人之心謂背魯適齊況他國齊人雖為於役豈有不學子而為叛貳乎言必效子而為叛貳故杜雲言子叛魯齊人亦將叛子也子周公之孫也多饗大利猶思不義利不可得而喪宗國將焉用之注喪宗國謂以邑入齊使魯有危亡之禍音義焉於䖍反成曰善哉吾不早聞命注傳言仲尼之徒皆忠於魯國陳成子館客注使景伯子贛就館曰寡君使恆告曰寡人願事君如事衞君注言衞與齊同好而魯未肯音義好呼報反景伯揖子贛而進之對曰寡君之願也昔晉人伐衞注在定八年齊為衞故伐晉冠氏喪車五百注在定九年冠氏陽平館陶縣音義冠如字又古喚反因與衞地自濟以西禚媚杏以南書社五百注二十五家為一社籍書而致之音義濟子禮反榚諸若反吳人加敝邑以亂注在八年齊因其病取讙與闡注亦在八年寡君是以寒心若得視衞君之事君也則固所願也成子病之乃歸成注病其言也公孫宿以其兵甲入於嬴注嬴齊邑音義嬴音盈○衞孔圉取大子蒯聵之姊生悝注孔圉孔文子也蒯聵姊孔伯姬音義圉魚呂反蒯苦怪反聵魚怪反悝苦回反孔氏之豎渾良夫長而美孔文子卒通於內注通伯姬音義渾戸門反長丁丈反又如字大子在戚孔姬使之焉注使良夫詣大子所音義使之所吏反又如字大子與之言曰苟使我入獲國服冕乘軒三死無與注冕大夫服軒大夫車三死死罪三音義無與音預與之盟為請於伯姬注良夫為大子請閏月良夫與大子入舍於孔氏之外圃注圃園音義圃布五反昏二人蒙衣而乘注二人太子與良夫蒙衣為婦人服也音義乘繩證反下及注同寺人羅御如孔氏孔氏之老欒寧問之稱姻妾以告注自稱婚姻家妾音義欒力九反姻音因遂入適伯姬氏旣食孔伯姬杖戈而先大子與五人介輿豭從之注介被甲輿豭豚欲以盟音義杖直亮反又音丈豭音加被皮寄反正義曰豭是豕之牡者傳稱諸侯盟誰執牛耳則盟當用牛此用豕者鄭𤣥雲人君用牛伯姬迫孔悝以豭下人君耳然則蒯聵自謀取國寧復降下人君於時迫促難得牲耳牲不備牛如孟任割臂以盟莊公楚昭王割子期之心以盟隨人此及明年太子疾輿豭為盟皆臨時偪切難以文論也迫孔悝於厠強盟之注孔氏專政故刼孔悝欲令逐輒音義迫孔悝本又作叔悝厠初吏反強其文反刼居業反令力呈反遂刼以登臺欒寧將飲酒炙未熟聞亂使告季子注季子子路也為孔氏邑宰音義炙章夜反下同注正義曰論語稱子路為季路則字季故呼為季子也使告季子則季子在外下雲食焉不辟其難是食孔氏之祿故知為孔氏邑宰召獲駕乘車注召獲衞大夫駕乘車者不欲戰音義召上照反注同行爵食炙疏正義曰丘明為傳雖詳於當時而此大煩碎計欒寧飲酒無可記錄又此句顚倒辭義不允若倒此一句則上下各自相連當是後來誤耳奉衞侯輒來奔季子將入遇子羔將出注子羔衞大夫高柴孔子弟子將出奔曰門已閉矣季子曰吾姑至焉注且欲至門子羔曰弗及不踐其難注言政不及已可不須踐其難音義難乃旦反注及下皆同季子曰食焉不辟其難注謂食孔氏祿疏正義曰子羔謂季子將欲救君故言政不及已不當踐其難季子欲救孔悝故言食其祿焉不辟其難子羔遂出子路入及門公孫敢門焉注守門曰無入為也注言輒已出無為復入音義復扶又反季子曰是公孫也求利焉而逃其難由不然利其祿必救其患有使者出乃入注因門開而入音義使所吏反曰大子焉用孔悝雖殺之必或繼之注言已必繼孔悝為難攻大子音義焉於䖍反且曰大子無勇若燔臺半必舍孔叔大子聞之懼下石乞盂黶敵子路注二子蒯瞶黨敵當也音義燔音煩舍音捨又如字盂音於黶於減反以戈擊之斷纓子路曰君子死冠不免注不使冠在地音義斷丁管反結纓而死孔子聞衞亂曰柴也其來由也死矣孔悝立莊公注莊公蒯瞶也莊公害故政欲盡去之注故政輒之臣音義去起呂反先謂司徒瞞成曰寡人離病於外久矣子請亦嘗之歸告禇師比欲與之伐公不果注比禇師聲子為明年瞞成奔起音義瞞莫干反禇申呂反













  春秋左傳註疏卷五十九
  春秋左氏傳註疏卷五十九考證
  用田賦○林堯叟曰以邱賦一乘為未足又以田賦之也
  公會吳於橐臯注橐臯在淮南逡遒縣東南○臣召南按漢書地理志後漢郡國志皆作浚遒晉志作逡遒葢前漢浚遒及橐臯二縣並屬九江郡後漢省橐臯入浚遒晉又改為逡遒屬淮南郡耳
  傳今火猶西流○漢書律歴志曰哀公十二年冬十二月流火非建戍之月也是月也螽故傳曰火伏而後蟄者畢今火猶西流司歴過也詩曰七月流火
  公㑹晉侯及吳子於黃池○孫復曰黃池之會其言公會晉侯及吳子者主在吳子也吳自柏舉之戰勢橫中國諸侯皆宗於吳晉侯不見者二十四年晉之不能主諸侯可知也
  傳彌庸見姑蔑之旗注今東陽大末縣○末監本訛作宋今改正
  傳乃先晉人疏吳語說此事雲吳公先㰱晉侯亞之○臣照按孔氏之意謂吳語非實當從左氏但晉已積弱未必左傳之為是而吳語之為非且少待之後畢竟云何而仍先晉人傳不應如是函胡其詞也疑本是乃先吳人訛作晉耳若夫左氏作春秋傳又作國語而自相矛盾者多則不得疑為國語非左氏之書作春秋傳則從魯史作吳語則從吳史信以傳信疑以傳疑左氏不得臆斷而妄改也
  傳若登首山以呼曰庚癸乎疏言欲致飯並致飲也○飯監本訛作餅今改正
  西狩獲麟注所感而作固所以為終也○臣浩按諸家說獲麟以為文成瑞應穿鑿不經不如杜氏之明白簡當
  又疏中央軒轅大角之獸○臣浩按天官書曰軒轅黃龍體大角者天王帝廷臣召南按龍鳯白虎元武於天文各占七宿而麟則應中央軒轅大角二星也然觀公羊疏緯書言麟錯雜不一
  小邾射以句繹來奔○臣召南按自此以下皆傳補經也各本俱與經平寫唯舊本比經文低一字甚是今從之又按杜註以下皆魯史記之文恐不如賈逵說是弟子所記
  傳闞止有寵焉注闞止子我也○臣召南按齊世家全用此傳文而於田敬仲完世家則曰子我者闞止之宗人也離闞止子我為二人誤矣
  傳逢澤有介麇焉注地理志言逢澤在滎陽開封縣東北○臣召南按滎陽二字似衍漢志本文開封逢池在東北耳漢時開封屬河南郡晉始屬滎陽郡似不得以晉時郡名混入漢志也
  傳孔丘三日齊而請伐齊三○王應麟曰請討陳恆之年春秋終焉夫子之請討也將以見之行事請討不從然後託之空言
  傳成曰善哉吾不早聞命注傳言仲尼之徒皆忠於魯國○王應麟曰史記載夫子之言曰夫魯父母之國國危如此二三子何為莫出此夫子之訓也
  傳乃歸成○臣浩按魯世家曰使子服景伯子貢為介適齊齊歸我侵地卽此事也
  傳公孫宿以其甲兵入於嬴注嬴齊邑○臣召南按漢志㤗山郡有嬴縣卽此地也齊之南界邑









  春秋左氏傳註疏卷五十九考證

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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