春秋正義 (四部叢刊本)/卷二
| 春秋正義 卷二 唐 孔穎達 等奉敕撰 景海鹽張氏涉園藏日本覆印景鈔正宗寺本
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春秋正義
第二
國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達等奉
𠡠撰
春秋經傳集觧隱公第一
正義曰五經題篇皆出注者之意人各有心故題無常凖此本經
傳別行則經傳各自有題注者以意裁定其本難可復知拠今服
虔所注題雲隱公左氏傳觧𧨏第一不題春秋二字然則春秋二
字蓋是經之題也服言左氏傳三字蓋本傳之題也杜旣集觧經
傳春秋此書之大名故以春秋冠其上序
左氏言已備悉故略
去左氏而為此題焉經傳集觧四字是杜所加其餘皆舊本也經
者常也言事有典法可常遵用也傳者傳也博釈經意傳示後人
分年相附集而觧之故謂之經傳集觧隱公魯君侯爵杜君采
大史公書卋本旁引傳記以為卋族譜略記國之興滅譜雲魯
姓文王子周公且之後也周公股肱周室成王封其子伯禽扵曲
阜為魯侯今魯國是也自哀以下九世二百一十年而椘滅魯
依魯卋家伯禽至隱公凡十三君兄弟相及者五人隱公名息姑
伯禽七卋孫惠公弗皇子聲子所生平王四十九年即位是𡻕
𡻕在豕韋禮記檀弓曰死謚周道也周法天子至扵大夫旣死則
累其德行而為之謚周書謚法雲隱拂不成曰隱魯實侯爵而
稱公者五等之爵雖尊卑殊號臣子尊其君父皆稱為公是禮之
常也字書雲第訓次也一者數之始此卷扵次弟當其一也
杜氏 正義曰杜氏名預字元凱畿之孫恕之子也陳夀魏志雲
杜畿字伯侯京兆杜𨹧人也漢御史大夫杜延年之後文帝時為
尚書僕射封樂亭侯試舩溺死追贈大僕謚戴侯也恕字務伯官
至幽州刺史預司馬宣王女壻也王隱晉書雲預知謀深博明扵
治亂當稱德者非所企及立言立功預所庻幾也大𮗚群典謂公
羊榖梁詭辯之言又非先儒左氏未究丘明之意橫以二傳亂
之乃錯綜微言著春秋左氏經傳集觧又參考衆家為之釋例
又作盟會圖春秋長歴備成一家之學至老乃成預有大功名扵
晉室位至征南大將軍開府封當陽侯荊州刺史食邑八千戶時
人號爲武庫不言名而言氏者註述之人義在謙退不𣣔自言其
名故但言杜氏毛君孔安國馬融王肅之徒其所註書皆稱爲傳
鄭𤣥則謂之爲註而此於杜氏之下更無稱謂者以集觧之名已
題在上故止雲杜氏而已劉炫雲不言名而雲氏漢承焚書之後
諸儒各載學名不敢布於天下但𣣔傳之私族自題其氏爲謙之
辭 傳惠公� 惠公名不皇謚法愛人好與曰惠其子隱公譲
國之君元妃芳非反傳曰嘉耦曰妃適本又作嫡同丁歴反 傳
惠公元妃孟子正義曰惠公名弗皇孝公之子也謚法愛民好與
曰惠釈詁雲元始也妃匹也始匹者言以前未曽娶而此人始爲
匹故註雲言元妃明始適夫人也妃者名通適妾故傳雲陳哀公
之元妃鄭生悼太子偃師二妃生公子留下妃生公子勝元者
始也長也一元之字兼始適兩義故云始適夫人也然則有始而
非適若孟任之𩔖是也亦有適而非始若哀姜之𩔖是也妃者配
匹之言非有尊卑之異其尊卑珠稱則曲禮所云天子之妃曰後
諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庻人曰妻是也鄭玄以爲後
之言為後蓋執治內事在夫之後也夫之言枎言能扶成人君之
徳孺之言屬言其繫屬人也婦之言服言其服事人也妻之言齊
言與夫齊䓁也庻人之賤見其齊䓁也以上因其爵之尊卑為立
別號其實皆配夫通以妃為稱少牢饋食禮雲以某妃配某氏是
大夫之妻亦稱妃也孟仲叔季兄弟姊妹長㓜之別字也孟伯俱
長也禮緯雲庻長稱孟然則適妻之子長者稱伯妾子長於妻子
則稱為孟所以別適庻也故杜註文十五年及釈例皆云慶父為
長庻故或稱孟伐沈氏亦然案傳趙荘子之妻晉景公之姊則趙
武適妻子也而武稱趙孟荀偃之卒也士匄請後曰鄭甥可則荀
吳妾子也而呉稱知伯豈知氏常為適而稱伯趙氏恆為庻而孟
者也蓋以趙氏趙盾之後盾為庻長故子孫恆以孟言之與慶父
同之推此言之知知氏荀首之後傳雲守行伯之季弟則俱是適
妻之子俱林父荀首並淂立家故荀首子孫亦從適長稱伯也或
可春秋之時不能如禮孟伯之字無適庶之異蓋從心所𣣔而自
稱之耳契姓子宋是殷後故子為宋姓婦人以字配姓故稱孟子
成䘮則知此不稱薨亦不成䘮也案傳例不赴則不稱薨然則此
雲不成䘮者正謂不赴扵諸侯也周禮小史卿大夫之䘮賜謚讀
誄止賜卿大夫不賜婦人則婦人法不當謚故號當繫夫釋例曰
謚者興扵周之始王変質
文扵是有諱焉傳曰周人以諱事
神名終將諱之故易之以謚末卋滋蔓降及匹夫爰曁婦人婦
人無外行扵禮當繫夫之謚以明所屬詩稱荘姜宣姜即其義
也是言婦人扵法無謚故取其夫謚冠於姓之上生以夫國冠之韓
姞秦是也死以夫謚冠之荘姜㝎姒是也直見此人是某公之
妻故夫謚此謚非婦人之行也夫謚巳㝎妻即而稱之先夫而
死則夫未有謚或隨冝稱字故云無謚言婦人法無謚也先夫死
不淂從夫謚觧其不稱惠也此言其正法耳其末世滋蔓則為之
作謚景王未崩妻稱穆後如此之𩔖皆非禮也重言孟子者服䖍
雲嫌與惠公俱卒故重言之下仲子亦然 注聲謚至継室
正義曰謚法不生其國曰聲是聲為謚也襄二十三年傳稱臧宣
叔娶於鑄生賈及為而死継室以其姪則姪之與姊皆淂継室此
旣無文故設疑辭雲蓋孟子之姪姊也成八年傳曰凡諸侯嫁女
同姓媵之異姓則否荘十九年公羊傳曰諸侯娶一國則二國徃媵
之以姪姊姪者何兄之子也姊者何弟也諸侯壹聘九女然則
諸侯娶扵三國國別各有三女此言諸侯始娶則同姓之國以姪
姊媵者𣣔言媵者亦有姪娣省略為文耳其實夫人與媵皆有姪娣
但聲子或是孟子姪姊或是同姓之國媵者姪娣以其難明故杜兩
觧之𥘉雲孟子之姪娣又雲同姓之國以姪姊媵是也故釋例曰古
者諸侯之娶適夫人及左右媵各有姪姊皆同姓之國國三人凡
九女參骨
至親所以息隂訟隂訟息所以廣継嗣是其義也然
宋之同姪國依卋本子姓殷時來宋空同黎比髦自夷蕭但春秋
不載其國未知宋之同姓者是何釈言云媵送也言妾送適行故
夫人姪娣亦稱媵也經傳之諸侯唯有継室之文皆無重娶之
禮故知元妃死則次妃攝治內事次妃謂姪姊與媵諸妾之最貴
者釈例曰夫人薨不更聘必以姪娣媵継室是夫人之姪娣與工
媵皆可以継室也適庻交爭禍之大者禮所以別嫌明疑防㣲杜漸
故雖摂治內事猶不淂稱夫人又異扵餘妾故謂之継室妻処夫
之室故書傳通謂妻為室言継續元妃在夫之室 宋武至於我
正義曰宋國公爵譜雲宋子姓其先契佐唐虞為司徒封扵啇成
湯受命王有天下及紂無道周武王滅之而封其子武庚以紹殷
後武庚作亂周公伐而誅之更封紂兄帝乙之元子㣲子啓為宋
公都啇丘今梁國睢陽縣是也㣲子卒其弟㣲仲代立穆公七年
魯隱公之元年也景公三十六年魯哀公之十四年獲麟之𡻕也
昭公淂之元年春秋之傳終矣其後五卋百七十年而斉魏椘共
㓕宋依宋丗家㣲子至武公凡十二君兄弟相及者二人武公是
㣲仲九丗孫謚法克㝎禍亂曰武 注婦人至魯魯 正義曰婦
人謂嫁曰帰隱二年公羊傳文也以其手之文理自然成字有若
天之所命使為魯夫人然故嫁之扵魯也成季唐叔亦有文在其
手曰友曰虞曰下不言為此傳言為魯夫人老以宋女而作他國
之妻故傳加為以示異耳非爲手文有為字故魯夫人之上有為
字也仲子手有此文自然成字似其天命使然故云有若天命也
隸書起扵秦末手文必非𨽻書石經古文虞作�魯作𣥏手文容
或似之其友及夫人固當有似之者也傳重言仲子生者詳言之
與上重言孟子卒其義同也舊雲若河◍洛書天神言語真文
天命此雖手有文理更無靈驗又非夢天故言有若注言帰至年
薨正義曰杜知不以
生之年薨者以元年傳曰惠公之薨也有宋
師大子少葬故有闕少者未成人之辭非新始生之稱又改葬惠
公而隱公不臨使爲主若薨年生則𦂯二𡻕未堪爲䘮主又羽父
弒隱與桓同謀若年始十二亦未堪㝎弒君之謀以此知公之
生非惠公薨之年也年之長㓜理無所異杜言此者𣣔明慶父爲
荘公庻兄故顯言此以張本也釈例曰今推案傳之上下羽父之弒
隱公皆諮謀扵然則公巳成人也傳雲生公而惠公薨指
明仲子唯有此男非謂生在薨年也栢以成人而弒隱即位乃娶
扵斉自應有長庻長庶故氏曰孟是杜張本之意也注隱公至位傳
正義曰継室雖非夫人而貴扵諸妾惠公不立大子母貴則冝爲君
隱公當嗣父世正以禎祥之故仲子手有天人之文其父娶之有以
仲子爲夫人之意故追成父志以位譲但爲尚少未堪多難
是以立爲大子帥國人而奉之巳則且摂君位待其年長故扵
𡻕首不即君位傳扵元年之前預發此語者爲經不書公即位
傳是謂先經以始事也凡你傳者皆是爲經唯文五年霍伯臼
季等卒注云爲六年蒐扵夷傳者以蒐扵夷與此文次相接故
不淂言張本也或言張本或言起本或言起撿其上下事同文異
疑杜隨便而言也鄭衆以為隱公攝立為君奉為大子案傳言
立而奉之是先立後奉之也若隱公先立乃後奉則隱立之時
未有大子隱之爲君復何所摂若先奉大子乃後摂立不淂雲立
而奉之是鄭之謬也賈逵以爲隱立栢為大子奉以爲君隱雖不
即位稱公改元號令扵臣子朝正扵宗廟言立爲大子可矣安在
其奉以爲君乎是賈之妄也襄二十五年斉景公立傳雲崔杼立
而相之以此知立而奉之謂立爲大子師國人奉之正謂奉之以
爲大子也元年傳曰大子少是立爲大子之文也大子者父在之稱
今惠公已薨而言立爲大子者以其未堪爲君仍処大子之位故也
禮記曽子問曰君薨而丗子生是君薨之後仍可以稱大子也經
九年春王正月 正義曰此經字並下傳字亦杜氏所題以今年相
附若不有經字何以異傳不有傳字何以別經又公羊榖梁二傳年
上皆無經傳字故知杜所題也釋詁雲元始也正長也此公之始年
故稱元年此年之長月故稱正月言王正月者王者革前代馭天下
必改正朔易服色以変人視聽夏以建寅之月為正殷以建丑之
月為正周以建子之月為正三代異制正朔不同故禮記檀弓
雲夏后氏尚黒殷人尚白周人尚赤鄭康成依拠緯𠉀以正朔三
而改自古皆相変如孔安國以自古皆用建寅為正唯殷革夏命
而用建丑周革殷命而用建子杜無明未知所正是時王所
建故以王字冠之言是今王之正月也王不在春上者月改則春
移春非王所改故王不先春王必連月故王処春下周以建子為正
則周之二月三月皆是前卋之正月也故扵春每月書王王二月者言
是我王之二月乃殷之正月也王三月者言是我王之三月乃夏
之正月也旣有正朔之異故每月稱王以別之何休雲二月三月
皆有王者二月殷之正月也三月夏之正月也王者存二王之後
使統其正朔服其服色行其禮樂所以尊先垔通三統師法之
義恭譲之禮服䖍亦云孔子作春秋扵春每月書王以統三王之
正其意以爲王二月王三月王是夏殷之王謂大禹成湯也為周室
之臣民尊夏殷之舊主每月書王敬奉前代揆之人情未見其可
祀宋二王之後各行已祖正朔宋不行夏𣏌不行殷而使天下諸
侯偏視二代考諸典籍未之或聞𣏌宋不奉周正周人悉尊夏殷
則是重過去而忽當今尊亡國而慢時主其爲顛倒不亦甚乎且經
之所言王二月王三月若是夏殷之王當自皆言正月何以言玉
二月王三月乎謂之二月三月其王必是周王安淂以爲夏殷王也
若如公羊之春秋黜周王魯則杞非王後夏無可尊復通夏
正何也但春之三月不必月皆有事若入年巳有王正月者則二月
不復書王若巳有王二月者則三月不復書王以其上月己是此王
之月則下月從而可知故每年之春唯一言王耳春秋之例竟時無
事乃書首月以記時此下三月有會盟之事則不淂空書首月
也正月無事而空書首月者以人君扵始年𥘉月必朝廟告朔因
即人君之位以継臣子之心故君之始年必書曰元年春王正月公
即位史䇿之正法也隱公摂行君事雖不即位而亦改元朝廟與
人更始異扵常年之正月故史特書其事見此月公冝即位而自不即
位荘閔僖元年皆書春王正月與此同也㝎公元年不書正月者
正月之時㝎公未立即位在扵六月𡻕首未淂朝正公之即位別
見下文正月無所可見故不書也然則定以六月即位即位乃可
改元正月巳稱元年者未改之日必乗前君之年旣改之後方以
元年紀事及其史宮定䇿須有一統不可半年從前半年從後
雖非年𥘉亦統此𡻕故入年即稱元也釈例曰癸亥公之䘮至自
乾侯戊辰公即位䘮在外踰年乃入故因五日改殯之節國史用
元年即位之禮因以此年為元年也古法旣然故漢魏以來雖秋
冬改元史扵春夏即以元年冠之是有因扵古也受命之法必改
正朔継卋之王奉而行之每𡻕頒扵諸侯受王正朔故言春王
正月王即當時之王序雲所書之王即平王是其事也公羊傳
曰王者孰謂謂文王也始改正朔自是文王所為頒扵諸侯非復
文王之歴受今王之歴稱文王之正非其義也 注隱公至元年
正義曰傳雲王周正月知是周王之正月也公羊者雲元者氣之
始春者四時之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一國
之始春秋緯稱黃帝受◍有五始謂此五事也杜於左氏之義雖
無此文而始之理亦扵杜無害此非左氏襃貶之要自是史官記
事之體故晉宋諸史皆言元年春王正月帝即位是也元年正月
實是一年一月而別立名故觧之雲凡人君即位𣣔其體元以居正
故不言一年一月也言𣣔其體元以居正者元正實是始長之義但
因名以廣之元者氣之本也善之長也人君執大本長庻物𣣔其
與元同體故年稱元也正者直方之間語也直其行方其義人君
當執直心杖大義𣣔其常居正道故月稱正也以其君之始年𡻕
之始月故特假此名以示義其餘皆即其數不復改也書稱月
正元日意同扵此又觧元事而書正月之意隱雖不即位然攝行
君事而亦朝廟告朔改元布政故書首年始月以明其應即位而
不為也天子之封諸侯也割其上壤分之臣民使之專為巳有故
諸侯扵其封內各得改元傳鄭國之事雲僖之元年朝扵晉簡
之元年士子孔卒是諸侯皆改元非獨魯也劉炫為規過雲元正
唯取始長之義不為體元居正規釈杜雲𣣔其體元以居正謂人
君體是元長以居正位不𣣔在下𨹧奪処位不終是劉妄觧杜意
不為體其元善居扵正道以規杜氏其理非也劉炫又難何休雲
唯王者然後改元立號春秋託新王受命於魯故因以録即位若
然新王受命正朔必改是魯淂稱元亦應改其正朔仍用周正何
也旣託王扵魯則是不事文王仍奉王正何也諸侯改元自是常
法而雲託王改元是妄也公羊者雲元者氣之始春者四時之
始王者受命之始正月者政教之始公即位者一國之始春秋緯
雲黃帝坐扵 扈閣鳯皇銜書致帝前其中淂五始之文謂此五
事何休又雲公即位者一國之始政莫大於正始故春秋以元之氣
正天之端以天之端正王之政以王之政正諸侯之即位以諸侯之
位正竟內之治諸侯不上奉王之政則不淂即位故先言正月而
後言即位政不由王出則不得為政故先言王而後言正月王者
不承天以制號令則無法故先言春而後言王天不深正其元則
不䏻成其化故先言元而後言春五者同日並見相須成體非此辭
也何休自雲諸侯不得改元則元者王之元年非公之元年公即
位不在王之元年安得同日並見共成體也即以託王扵魯史之
改元元旣為魯所改則政不由王出安得以王之政正諸侯元尊
而王卑年大而月小年之有元改而無忌王之立政必雲須奉舎其
大而事其細敬所卑而慢所尊以此立教必不可行聖人有作豈
當尓也黃帝之作五始者為天子法乎為諸侯法乎諸侯不得改
元必非諸侯法若非諸侯法安得有公即位乎無公即位則闕一
始何得為五始也若是天子法不得言王正月王即位何休言以
王之政正諸侯之即位然王者豈復以巳之政正已即位不通若
此何以行之言左氏者或取為是逐狂東走也隱荘閔僖四公
元年傳皆不書即位之由故指以為例隱不行即位又謙不告
至而𡻕首告朔朝正所以尊敬祖考也若不行即位又不朝正則
與臣子無別不成為君故告朔朝廟也 三月至於蔑
正義曰公隱公也及與也與彼邾君字儀父者盟於蔑地譜雲邾
曹姓顓頊之後有六終産六子其弟五子曰安邾即安之後也周
武王封其苗裔邾俠為附庸居邾今魯國鄒縣是也自安至儀父
十二卋始見春秋斉行霸儀父附進爵稱子文公徙扵繹
公以下春秋後八丗而椘滅之諸侯俱受王命各有寰宇上事天
子旁交隣國天子不信諸侯諸侯自不相信則盟以要之凡盟禮
殺牲㰱血告誓神明若有背違𣣔令神加殃咎使如此牲也曲禮
曰約信曰誓涖牲曰盟周禮天官玉府職曰若合諸侯則共珠槃
玉敦夏官戎右職曰盟則以玉敦辟盟遂役之賛牛耳桃茢秋
官司盟職曰掌盟載之法日
國有疑會同則掌其盟約之載及
其禮儀北靣詔明神鄭玄以為槃敦皆器名也珠玉以為飾合
諸侯者必割牛耳取其血㰱之以盟敦以盛血槃以盛耳將㰱則
戎右執其器為衆陳其載辭使心皆開辟司盟之官乃此靣讀其
載書以告日月山川之神旣告乃尊卑以次㰱戎右傳敦血以授
當㰱者今含其血旣㰱乃坎其牲加書扵上而埋之此則天子會
諸侯使諸侯聚盟之禮也凡天子之盟諸侯十二𡻕扵方岳之
下故傳雲再會而盟以顕昭明若王不廵守及諸侯有事朝王即
時見曰會殷見曰同亦為盟禮其盟之法案覲禮為壇十有二尋
深四尺方明於其上方明者木也方四尺設六玉上圭下璧南
方璋西方琥北方璜東方圭朝諸侯扵壇訖乃加方明扵壇而祀
之列諸侯扵庭玉府共珠槃玉敦戎右以玉敦辟盟遂役之賛牛
耳桃茢司盟北靣詔告明神諸侯以次㰱血鄭注覲禮雲王之盟
其神主日王官之伯盟其神主月諸侯之盟其神主山川是盟禮
之略也若諸侯之盟亦有壇知者故柯之盟公羊傳稱曹子以乎
剱劫公於壇是也其盟神則無復定限故裏十一年傳稱司慎
司盟名山川群神群祀先王先公七姓十二國之祖是也其盟
用牛牲故襄二十六年傳雲歃用牲又哀十七年傳雲諸侯盟
誰執牛耳是也其殺牛必取血及耳以手執玉敦之血進之扵口知
者定八年渉佗捘衛侯之手及捥又襄九年傳雲與大國盟口血
未乾是也旣盟之後牲及餘血並盟載之書加扵牲上坎而埋之故
僖二十五年傳公宵坎血加書是也春秋之卋不由天子之命諸
侯自相與盟大國制其言小國屍其事官雖小異禮則大同故釋
例曰盟者殺牲載書大國制其言小國屍其事珠槃玉敦以奉
流血而同㰱是其事也其盟載之辭則傳多有之此時公求好扵
邾邾君來至蔑地公出與之盟史書魯事以公為主言公及及
者言自此及彼拠魯為文也十七年公會邾儀父盟於趡彼言
會此言及者彼行會禮此不行會禮故也故劉炫雲䇿書之例
先會後盟者上言會下言盟唯盟不會者直言及此為不行會
禮故言及也或可史異辭非先會而盟則稱會知者文七年公
會諸侯晉大夫盟於扈傳雲公後至則是不及其會而經稱會
故知盟稱會者未必先行會禮也 注附庸至姑城 正義曰傳
言未王命知是附庸也荘五年郳犂來來朝傳曰未王命觧其稱
名之意是知附庸之君例稱名也禮記王制雲不合扵天子附扵
諸侯曰附庸鄭玄雲不合謂不朝會也小城曰附庸附庸者以
國事附扵大國未能以其名通是附庸之義也王制又雲天子
之元士視附庸然則附庸貴賤與天子之元士同也其禮則四命
知者天子大夫視子男卿視伯三公視公侯所視皆多一命明知
附庸多扵元士一命又諸侯丗子未誓執皮帛視小國之君公之
四命亦執皮帛及附庸亦執皮帛故知四命也然則天子大夫
四命稱字附庸稱名者以王朝之臣故特尊之而稱字釈例曰名
重扵字故君父之前自名朋友之接自字是以春秋之義貶責書
其名斥所重也襃厚顕其字辟所諱也然則應字而名則是貶應
名而字則是貴故宰咺書名以貶之儀父書字以貴之傳文唯言
貴之不可貴之狀賈服以為儀父嘉隱公有至孝謙譲之義而
與結好故貴而字之善其慕䝨讓知不然者案傳雲公攝位而
𣣔求好扵邾是公先求邾非邾先慕公復何𠯁貴且書曰儀父
乃是新意仲尼以事有可善乃淂書字善之不是縁魯之意
以為襃貶安淂以其慕䝨便足貴之又十七年公及邾儀父盟
於趡公不䝨不讓彼經亦書儀父故知貴之之言不為慕䝨
譲也附庸不能自通不與盟會今能自通大國継好息民故知為
此貴而字之不貴來朝而貴其盟者朝事大國則附庸常道斉
盟結好非附庸所能故盟則貴之朝常法 夏五月至於鄢
正義曰鄭國伯爵譜雲鄭姓周厲王子宣王母弟公友之後
也宣王封友扵鄭今京兆鄭縣是也及幽王無道友徙其民扵虢
鄶虢鄶之君分其地遂國焉今河南新鄭縣是也荘公二十二年魯
隱公元年也聲公二十年獲麟之𡻕也三十三年而春秋之傳
終矣聲公三十七年卒自聲公以下五世八十七年而韓滅鄭此
鄭伯荘公也謚法勝敵克壯曰莊 注不稱至𨹧縣 正義曰國
討者謂稱國若人稱國稱人則明其為賊言一國之人所𣣔討也
今稱鄭伯指言君自殺弟若弟無罪然譏其失兄之教不肯早
為之所乃是養成其𢙣及其作亂則必𣣔殺之故稱鄭伯所以罪
鄭伯也傳例母弟稱弟叚實母弟以其不為弟行故玄弟以罪
叚也兩罪之者明兄雖失教而叚亦凶逆也釋例曰兄而害弟
者稱弟以章兄罪弟又害兄則玄弟以罪弟身統論其義兄
弟二人交相殺害各有曲直存弟則示兄曲也鄭伯旣失教若依
例存弟則嫌善叚故特去弟兩見其義是其也襄三十年天
王殺其弟佞夫傳曰罪在王則與鄭伯同譏而佞夫不玄弟者
釈例曰佞夫稱弟不聞反謀也鄭叚去弟身為謀首也然則佞夫
不與反謀罪王而不罪佞夫故稱弟也傳例𢧐敗克取兩國之
文叚實鄭臣而言克叚故申明傳意以觧之得儁曰克荘十一
年傳例也國討例在莊二十二年者彼經書陳人殺其公子御
寇實君殺大子而稱陳人者陳人𢙣其殺大子之名故不稱君父
以國討公子告也傳你陳人殺其大子禦寇以實言之明經所
書國討之例也彼無凡例而言例者正以此傳雲稱鄭伯譏失教
也言稱是仲尼之変例也稱君為罪君則知稱人為國討序雲推
変例以正襃貶即此𩔖也推以為例故言例在彼年諸注言例在
者未必皆有凡例也地理志河南郡有宛𨹧縣又有新鄭縣扵漢
則宛𨹧新鄭各自為縣晉卋分河南而立熒陽廢新鄭而入宛
𨹧故鄭在宛𨹧西南也又地理志潁川郡有鄢𨹧縣 秋七
月至之賵 正義曰天王周平王也譜雲周黃帝之苗裔姓後
稷之後也后稷封扵邰及夏之衰后稷之子不窋失其官竄於西
戎至大王爲狄所逼去邠居岐文王受命武王克殷而王有天下幽
王爲犬戎所殺平王遷都王城今河南縣是也平王四十九年魯隱
公之元年也敬王又遷成周今洛陽是也敬王三十九年獲麟之𡻕
也四十三年而敬王崩敬王子元王九年春秋之傳終矣元王以下
十一丗二百二十六年而周亡也周本紀武王至平王凡十三王兄
弟相及者一人平王是武王十一卋孫也惠公薨在徃年明年仲子
始薨蓋扵時有疾王聞其疾謂之已薨故使大宰大夫名咺者來
至扵魯並帰惠公仲子之賵𮚐者助䘮之物文五年注云車馬曰賵
士䘮旣夕禮雲公賵玄纁束帛兩馬士之制只淂駕兩馬故云賵
兩馬大夫以上皆駕四馬此宰咺來賵蓋用四馬也公羊傳曰䘮
事有賵𮚐者蓋以馬以乗馬束帛車馬曰賵榖梁傳曰乗馬曰賵
皆謂宰咺用乗馬來也惠公仲子不言及者是並致二賵或是史異
辭蓋二者各以乗馬不冝以一乗之馬賵二人也服虔雲賵覆也天
王所以覆被臣子案士䘮旣夕禮兄弟所知悉皆致賵非獨君之
賵臣以賵為覆則可矣其言覆
臣子則非也何休亦云賵猶覆
也蓋謂覆亡者耳注宰官至之辭 正義曰傳言緩且子
氏未薨故名是不應名而名之也貶乃書名知法應書字故云此
天子大夫稱字之例傳無明例故推此以為例也周禮天官大宰卿
一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人宰夫小宰皆是大夫未知
宰咺是何宰也宰夫職曰凡之弔事掌其戒令與其幣器財
用鄭玄雲弔事弔諸侯諸臣幣所用賻也旣掌弔事或即充使
此蓋宰夫也仲子乃惠公妾耳王使賵之者隱立為大子成
母為夫人天王知其然故遣賵惠公因即賵之杜言仲子者
公之母正見此意不然仲子為母傳有明文不須觧也男子之有
謚者人君則配王配公大夫或配子或配字皆不以字配姪婦人扵
法無謚故以字配姓言其正法然也釈例曰婦人無外行扵禮當繫
夫之謚以明所屬是言婦人不合謚也繫夫謚者夫人而巳衆妾
不合繫夫正當以字配姓也其聲子戴媯有謚者皆越禮妄作
也 注客主至陽縣 正義曰春秋之例若是命卿則名書扵
經此盟客主無名故知皆是㣲者公羊傳曰孰及之內之微者也
榖梁傳曰及者何內卑者也宋人外卑者者也卑㣲言非卿也客謂宋
主謂魯直言及者他國可言某人魯史不淂自言魯人直言及彼
是魯及可知其微人與他國聚會亦直言會與此同也會盟之地地
必有主舉地者地主之國或與或否故地主之國亦序扵列其經
舉國名以為盟地者國主與在其中不復序之扵列以其可知故
也例在僖十九年者彼經書會陳人蔡人椘人鄭人盟於斉傳曰
陳穆公請脩好扵諸侯以無忘斉之德冬盟於斉脩公之好
也言脩公之好斉人必與可知也斉人不序扵列而以斉為盟
地是其盟以國地者國主與盟之例此亦推以為例非凡例也然
則十四年公會鄭伯於曹即亦是例而逺指僖十九年者此旣
是盟故取盟為例其實會亦然也故彼注云以曹地曹與會是
也僖二十七年椘人陳侯蔡侯鄭伯許男圍宋公會諸侯盟於
宋宋不與盟亦地以宋者彼注云宋方見囲無嫌扵與盟故直
以宋地然則宣十四年椘子囲宋十五年公孫帰父會椘子於
宋亦是不嫌宋與故地以宋也地理志梁國睢陽縣故宋國㣲子
所封也 注祭伯至稱使 正義曰僖二十四年傳富辰周
公封建親戚以蕃屏周而雲邢茅昨祭則祭之𥘉封畿外之國也
穆王之時有祭公謀父今有祭伯卋仕王朝蓋本封絶滅食采於
王畿也莊二十三年𥙊叔來聘注以為祭叔為祭公來聘魯天子
內臣不淂外交是祭扵此時為畿內之國仍有封爵故言諸侯為
王卿士也釋例曰王之公卿皆書爵𥙊伯凡伯是也大夫稱字南
季栄叔是也元士中士稱名劉夏石尚是也下士稱人公會王人於洮
是也其或稱祭公舉宮而言之此其定例也然春秋之丗有王之
卿士無采地者若王叔陳生伯輿之屬是也但未知書經其稱雲
何杜雲公卿稱爵而王子虎及劉卷卒稱名者彼是天王為赴
以名告魯如諸侯之例薨則稱名此雲公卿稱者謂聘使徃
還與彼為異也又襄十五年注云天子卿書字者以傳雲劉夏逆
王后於斉卿不行非禮也以劉夏非卿書名若卿則應書字以
名字相對故舉以言焉其實卿書爵也此祭伯若王使來當雲
天王使祭伯來聘亦如天王使凡伯來聘今以自來為文明非王命
而私行也劉炫雲卿而無爵或亦書字大夫有爵或亦書爵傳
稱王叔陳生與輿爭政俱是卿士並不言爵又滕侯之先為周卜
正書稱斉侯呂伋為虎賁氏則大夫或有爵也然則大夫有爵
不可舎爵而書字卿而無爵不可越字而書名蓋有卿士
亦書字大夫亦書爵也王臣之見經者衆祭伯凡伯毛伯單伯
召伯君子單子劉子其間未必無大夫栄叔南季家父叔服其間
未必無卿但無明證故依例觧之襄十五年注云天子卿書字是
言天子卿有書字之理 注傳例至見義 正義曰傳文與上
下作例者注皆謂之傳例釋例曰君之卿佐是謂股肱股肱或虧
何痛如之疾則親問焉䘮則親與小㪘大㪘慎終皈厚之義也故仲
尼修春秋卿佐之䘮公不與小㪘則不書曰示薄厚戒將來也即
以新死小㪘為文則但臨大㪘及不臨其䘮亦同不書曰也襄五年
冬十二月辛未季孫行父卒傳曰大夫入㪘公在位是公與小㪘則書日之
事也其翬柔溺等生見經傳死而不書卒者皆不以卿禮終也文
十四年秋九月甲申公孫敖卒於斉已絶卿位公不與小㪘而書
曰卒者釈例曰公孫敖縦情棄命旣已絶位非大夫也而備書
扵經者惠叔毀請扵朝感子以赦父敦公族之㤙崇仁孝之教
故傳曰為孟氏且國故也是言雖不與㪘㤙實過厚故書曰也荘
三十二年秋七月癸巳公子牙卒時公有疾昭二十五年冬十月
戊辰叔孫婼卒二十九年夏四月庚子叔詣卒時公孫在外成十
七年冬十一月壬申公孫嬰斉卒於貍脤在外而卒皆公不與
㪘而書曰者釈例曰其或公疾在外大夫不卒扵國而猶存其日
者君子不責人以所不得備非不欲臨也然則為其有故不得以
責公故書日也公孫嬰斉書所卒之地餘皆不書地者釋例曰
魯大夫卒其竟內則不書地傳稱季平子行東野卒於房是也
而先儒以為雖以卿禮終而不臨其䘮皆𣳚而不書杜知不臨其
䘮亦同不書日者案慶父之死不以卿禮終而經不書足知唯拠
不以卿禮終者經始不書明以卿禮終雖全不臨䘮亦同書卒
但不書日耳春秋諸事日與不日傳皆不發唯此發傳故特解
之雲春秋不以日月為例唯卿佐之䘮獨託曰以見義也言事之
淂失未足以襃貶人君者春秋之文襃為厚賞貶為大罰君之
扵臣有㤙則常事不足以加賞無㤙則小失不足以致罰故云未
足以襃貶也止欲貶責死者君自無㤙然亦非死者之罪意欲以
為𭄿戒無辭可以𭔃文而人臣對君為輕賤死日可略去故扵此
一條特假曰以見義其餘則不以日月為例故無傳也 傳不
書即位攝也 正義曰攝訓持也隱以公幼少且攝持國政待
其年長所以不行即位之禮史官不書即位仲尼因而不改故發
傳以觧之公實不即位史本無可書莊閔僖不書即位義亦然也舊
賈服之徒以為四公皆實即位孔子修經乃有不書故杜詳辨
之釋例曰遭䘮継位者每新年正月必改元正位百官以序故國
史皆書即位扵䇿以表之隱旣継室之子扵第應立而尋父娶仲
子之意委位以讓天子旣已定之諸侯旣已正之國人旣已君之
而隱終有推國授之心所以不行即位之禮也隱莊閔僖雖居
君位皆有故而不脩即位之禮或讓而不為或痛而不忍或亂而
不淂禮廢事異國史固無所書非行其禮而不書扵文也潁氏
以為魯十二公國史盡書即位仲尼修之乃有所不書若實即位
則為隱公無譲若實有譲則史無縁虛書是言實不即位故史
不書也傳扵隱閔雲不書即位扵荘僖雲不稱即位者釈例曰丘明
於四公發傳以不書不稱起文其義一也劉賈潁為傳文生例雲恩
深不忍則傳言不稱㤙淺可忍則傳言不書慱傳辭殊多不通案
殺欒盈則雲不言大夫殺良霄則雲不稱大夫君氏卒則雲不曰
薨不言葬不書姓鄭伯克叚則雲稱鄭伯此皆同意而別文之
験也傳本意在解經非曲文以生例是言不書不稱義同之意也
膏肓何休以為古制諸侯幼弱天子命䝨大夫輔相為政無摂代
之義昔周公居攝死不記崩今隱公生稱侯死稱薨何因得為摂
者周公摂政仍以成王為主直摂其政事而已所有大事稟王命
以行之致政之後乃死故卒稱薨不稱崩隱公所摂則位亦攝之以
為大子所有大事皆專命以行攝位被殺在君位而死故生稱
公死稱薨是與周公異也且公羊以為諸侯無摂鄭康成引公羊
難雲宋穆公雲吾立乎此摂也此言之何淂非左氏是鄭意亦
不何也下傳曰公攝位而欲求好扵邾是位亦摂也又曰惠
公之薨也大子少是以為大子也所以異扵正君者元年不即位
行還不告廟不臨惠公之葬不成聲子之䘮尊仲子為夫人薨則
赴扵諸侯又為之立廟此是謙之實也隱公讓位䝨君故為春秋
之首所以不入頌者魯僖公之時周王𡻕二月東廵守至於岱宗
柴季孫行父為之請扵周大史克為之作頌故淂入頌隱公無人
為請故不入頌也 注王未至克卒 正義曰荘十三年斉
會諸國於北杏邾人在焉及十六年而書邾子克卒故知由事
斉乃淂王命也賈服以為北杏之會時已得王命蓋以北杏之會
邾人在列故謂其已淂命也列與不列在扵主會之意不由有
爵與否襄二十七年宋之盟斉人請邾宋人請滕邾滕不列扵會
故不書邾滕襄五年戚之會穆叔以屬鄫為不利使鄫大夫聽命
於會故經書鄫人然則為人私屬則不列扵會不為人私屬則列於
會不可拠列會以否以明有爵也昭四年申之會淮夷列焉未必
有爵也邾今無爵淂與魯盟北杏會斉何須有爵荘十五年會
於鄄傳曰斉始霸則斉為霸自鄄會始耳北杏之時諸侯未
霸功未立尚未有殊勲儀父何足可紀且斉未有功扵王焉
能使王命之其淂王命必在北杏之後但未定是何年耳服虔雲
爵者醮也所以醮盡其材也 注費伯至放此 正義曰史之䇿
書皆君命者謂君所命為之事乃得書之扵䇿非謂君命遣書
方始書也又觧史䇿不書經亦不書之意仲尼書扵經者亦因史
之舊法舊史不書則亦不書故傳發此事釈經不書之意諸魯
事傳釈不書他皆放此謂下盟於翼作南門之𩔖是也 𥘉鄭至
武姜 正義曰杜以為凡倒本其事者皆言𥘉也賈逵雲凡言𥘉者
隔其年後有禍福將終之乃言𥘉也 注申國至宛縣 正義曰
外傳伯夷之後曰申呂雖衰斉許猶在則申呂與斉許俱出伯
夷同為姜姓也國語曰斉許申呂由大姜言由大姜而淂封也然
則申之始封亦在周興之𥘉其後中絶至宣王之時申伯以王舅改封
於謝詩大雅崧髙之篇羙宣王襃賞申伯雲王命召伯定申伯之
宅是其事也地理志南陽郡宛縣故申伯國宛縣者謂宣王改封
之後也以前則不知其地 注叚出至鄂侯 正義曰賈服以
共為謚謚法敬長事上曰共作亂而出非有共德可稱餬口四方
無人與之為謚故知叚出奔共故稱共猶下晉侯之稱鄂侯也
荘公至𢙣之 正義曰謂武姜寐時生荘公至寤始覚其生故
杜雲寐寤而莊公巳生 注虢叔至陽縣 正義曰僖五年傳
曰虢仲虢叔王季之穆也晉語稱文王敬友二虢則虢國本有二也
晉所滅者其國在西故謂此爲東虢也鄭語史伯為公誤謀雲
虢叔恃勢鄶仲恃険皆有驕侈怠慢之心君以成周之衆奉辭伐
罪無不克矣公之是其恃険而不脩德為鄭滅之之事也雲
虢叔封西虢仲封東而此雲虢叔東虢君者言所滅之君字叔也
傳雲虢仲譛其大夫謂叔之子孫字曰仲也案傳燕國有二則一
稱北燕邾國有二則一稱小邾此虢國有二而經傳不言東西者
於時東虢已滅故西虢不稱西其並存之日亦應以東西別之地理志
雲河南郡滎陽縣應劭雲故虢國今虢亭是也 注祭仲至百雉
正義曰注諸言大夫者以其名氏顕見扵傳更無卑賤之驗者皆
以大夫言之其實是大夫以否亦不可委知也定十二年公羊
傳曰雉者何五板而堵五堵而雉何休以為堵四十尺雉二百尺許
慎五經異義戴禮及韓詩八尺為板五板為堵五堵為雉板廣
二尺積高五板為一丈五堵為雉雉長四丈古周禮及左氏一丈
為板板廣二尺五板為堵一堵之牆長丈髙丈三堵為雉一雉之
牆長三丈髙一丈以度其長者用其長以度其髙者用其髙也諸
不同必以雉長三丈為正者以鄭是伯爵城方五里大都三國
之一其城不過百雉則百雉是大都定製因而三之則侯伯之城當
三百雉計五里積千五百歩歩長六尺是九百丈也以九百丈而
為三百雉則雉長三丈賈逵馬融鄭玄王肅之徒為古學者皆云
雉長三丈故杜依用之侯伯之城方五里亦無正文周禮冬官考
工記匠人營國方九里旁三門謂天子之城天子之城方九里諸侯
禮當降殺則知公七里侯伯五里子男三里以此為定也但春宮典
命職乃稱上公九命侯伯七命子男五命其國家宮室車旗衣服
禮儀皆以命數為節鄭玄以為國家國之所居謂城方也如典命
之言則公當九里侯伯七里子男五里故鄭玄兩觧之其注尚書
大傳以天子九里為正又雲或者天子之城方十二里詩文王有
聲箋言文王城方十里大扵諸侯小於天子之制論語注以為公大
都之城方三里皆以為天子十二里公九里也其駮異義又雲鄭伯
城方五里以匠人典命俱是正文因其不同故兩申其今杜無
二觧以侯伯五里為正者蓋以典命所云國家者自謂國家所為
之法禮儀之度未必以為城居也 大都至九之一 正義曰定以
王城方九里依此數計之則王城長五百四十雉其大都方三里長
一百八十雉中都方一里又二百四十歩長一百八雉也小都方一里
長六十雉也公城方七里長四百二十雉其大都方二里又一百歩
長一百四十雉也中都方一里又一百二十歩長八十四雉也小都
方二百三十三歩二尺長四十六雉又二丈也侯伯城方五里長三
百雉其大都方一里又二百歩長百雉也中都比王之小都其小
都方一百六十六歩四尺長三十三雉又一丈也子男城比王之大
都其大都比侯伯之中都其中都方一百八十歩長三十六雉也
小都方百歩長二十雉也考工記曰王宮門阿之制五雉宮隅之
制七雉城隅之制九雉門阿之制以為都城之制宮隅之制以為諸
侯之城制然則王之都城隅髙五丈城蓋髙三丈諸侯城隅高七
丈城蓋髙五丈也三丈以下不復成城其都城蓋亦高三丈也周禮
四縣為都周公之設法耳但土地之形不可方平如圖其邑竟廣
狹無復定凖隨人多少而制其都邑故有大都小都焉下邑謂之
都都亦一名邑荘二十八年傳曰宗邑無主閔元年傳曰分之都
城俱論曲沃而都邑互言是其名相通也 無使滋蔓 正義
曰此以草喻也草之滋長引蔓則難可芟除喻叚之威勢稍大
難可◍謀也 注斃踣也 正義曰釋言文也孫炎曰前覆
曰踣 國不堪貳 正義曰兩屬則賦役倍賦役倍則國人不
堪也 厚將崩 正義曰以牆屋喻也厚而無基必自崩喻衆
所不附將自敗也髙大而壊謂之崩 注完城郭聚人民
正義曰服虔以聚為聚禾黍也叚欲輕行襲鄭不作固守之資
故知聚為聚人非聚糧也完城者謂聚人而完之非𣣔守城也
如二君故曰克 正義曰謂實非二君儁傑彊盛如似二君伐
而勝之然後稱克非謂真是二君也若真是二君則以戰襲敗
取為文然旣非二君而杜注經雲以君討臣而用二君之例又似真
二君者但杜於彼應雲以君討臣而用如二君之例略其如字但云
而用二君耳凖獲麟之後史文夫子未脩之前應雲鄭伯之弟叚
出奔共與秦伯之弟鍼出奔晉同也以其不弟故不言弟志在於
殺故不言奔然則鄭伯亦是舊史之文而得為新意者叚以去弟
為貶冝以國討為文仍存鄭伯見其失教其文雖是舊史即是仲
尼新意也 注傳言至其奔 正義曰經皆孔子所書此事特言
書曰必是舊史不然夫子始然故知傳之此辭言夫子作春
秋改舊史以明義也克者𢧐勝獲賊之名公伐諸鄢叚即奔
共旣不交𢧐亦不獲叚叚實出奔而以克為文者此非夫子之心
謂是鄭伯本志不𣣔言其出奔難言其奔志在於殺故夫子承其
本志而書克也鄭伯之於叚也以其母所鍾愛須母私情分之大
邑恣其栄寵實無殺心但大叔無義恃寵驕盈若微加裁貶則恐
傷母意故祭仲𣣔早為之所子封請徃除之公皆不許是其無殺
心也言必自斃厚將崩者止謂自損其身不言𢙣能害國及其謀
𣣔襲鄭禍將逼身自念友愛之深遂起切心之恨由是志在必殺
難言出奔此時始有殺心徃前則無殺意傳稱公曰姜氏𣣔之焉
辟害詩序曰不勝其母以害其弟經曰父母之言亦可畏也是廹於
母命不淂裁之非𣣔侍其𢙣成乃加誅戮也服虔雲公本𣣔養成
其𢙣而加誅使不淂生出此鄭伯之志意也言鄭伯本有殺意故
為養成其𢙣斯不然矣傳曰稱鄭伯譏失教也止責鄭伯失於教
誨之道不謂鄭伯元有殺害之心若本以來即謀殺害乃是故
相屠滅何止失教之有且君之討臣遏其萌漸𢙣雖未就𠯁得誅
之何須待其𢙣成方始殺害服言本意𣣔殺乃是誣鄭伯也劉炫
雲以克為文非其實狀故傳觧之謂之鄭志言仲尼之意書克者
謂是鄭伯本志也注又申觧傳意言鄭伯志在於殺心𣣔其克難
言其奔故仲尼書克不書奔如鄭伯之志為文所以𢙣鄭伯也
注封人典封𭛌者 正義曰周禮封人掌為畿封而樹之鄭玄雲
畿上有封苦今時界也天子封人職典封𭛌知諸侯封人亦然也
傳言祭仲足為祭封人宋高哀為蕭封人論語有儀封人此言潁
谷封人皆以地名封人蓋封人職典封𭛌居在邊邑潁谷儀祭皆
是國之邊邑也 注食而至之常正義曰禮公食大夫及曲禮
所記大夫士與客燕食皆有牲體殽胾非徒設羹而巳此與華元
饗士唯言有羹故疑是古賜賤官之常 注賦賦至樂也
正義曰賦詩謂自作詩也中融外
各自爲韻蓋所賦之詩有此
辭傅略而言之也融和樂舒散皆是樂之狀以意言之耳
服虔雲入言公出言姜明俱出入互相見 注純猶篤也正義
曰爾雅釈詁訓純為大則純孝純臣者謂大孝大忠也此純猶篤
者言孝之篤厚也詩曰至謂乎正義曰詩毛傳及爾雅之訓
匱竭永長錫予爾女也此詩大雅旣醉之五章言孝子為孝不有
竭極之時故能以此孝道長賜予女之族𩔖言行孝之至能延及
旁人其此事之謂乎族𩔖者言俱有孝心則是其族𩔖也
注不匱至放此 正義曰潁考叔有純孝之行能錫荘公荘公雖
失之扵𥘉孝心不忘則與潁考叔同是孝之般𩔖也今考叔能感
而通之是謂永錫尓𩔖也詩人之作各以情言君子論之不以文害
意出孟子文也此雲春秋傳引詩不皆與今詩者同何以昭八
年注云叔向時詩義如此所以不同者此是丘明作傳稱君子之
言容可引詩斷章評論淂失彼是叔向之語事近前代當時譏刺
故云叔向時詩義如此也詩注意𩔖謂子孫族此傳意以為事
之般𩔖也 天王至故名 正義曰緩賵惠公生賵仲子事由於
王非咺之過所以貶咺者天王至尊不可貶責貶王之使足見王
非且緩賵惠公惠是王過生賵仲子咺亦有愆使者受命不受辭
𣣔令遭時設冝臨機制変王謂仲子巳薨令咺並致其賵仲子尚
存賵事須止宰咺知其未薨猶尚致賵是則不逹時冝恥辱君命
王則任非其人咺為辱命之使君臣一體好𢙣同之貶咺亦所以
責王也文五年王使榮叔帰含且賵不指所賵之人此指言惠公仲
子者彼成風未葬不言可知此則惠公巳葬子氏未薨若不言其
人則不知為誰來賵文九年秦人來帰僖公成風之襚亦為年月
已逺故指其所襚與此同也季文子求遭䘮之禮以行亦豫凶事
不貶者宰咺無䘮致賵文子乃量時制冝備豫不虞古之善教與
此不同 天子至姻至 正義曰天子諸侯大夫士位旣不同禮亦
異數赴弔逺近各有等差因其弔荅以為葬節且位髙則禮大爵
卑則事小大禮踰時乃備小事累月即成聖王制為常規示民
軌法𣣔使各脩其典無敢忒差資父事君生民之所極哀死送終
臣子之所儘是以未及期而葬謂之不懐過期而葬謂之緩慢春
秋從實而録以示是非天子七月諸侯五月者死月葬月皆通數
之也文八年八月天王崩九年二月葬襄王是天子之七月也成
十八年八月公薨於路寢十二月葬我君成公是諸侯之五月也
宣八年傳雲禮卜葬先逺日辟不懷也是卜逺日不𠮷乃卜近日
辟不思親之嫌也則未及期而葬者不思其親理在可見故傳皆
不言其事唯過期乃葬者傳言緩以示譏耳王以十五年崩
荘三年乃葬積七年也僖公以其三十三年十一月薨文元年四
月乃葬薨葬中有閏積七月也二者並過扵期故傳皆言緩以譏
之也衛公以隱四年三月為州吁所殺五年四月乃葬積十
四月也荘公以其三十二年八月薨閔元年六月乃葬積十一月
也二者雖亦過期而國有事難故傳皆言亂故是以緩原其非
慢不以責臣子也然則諸侯五月而葬自是正法淂禮可知不假發
傳而葬成公之下傳特雲書順者釋例曰魯君薨葬多不順制
唯成公薨於路寢五月而葬國家安靜卋適承嗣故傳見荘之
舉成書順以包之然則特發此傳𣣔以包群公之淂失於荘見亂
故而緩扵僖見無故而緩扵成見順禮傳發三者則其餘皆可知
也士踰月者通死月亦三月也襄十五年十一月晉侯周卒十六年
正月葬晉悼公杜雲踰月而葬速是踰月亦三月也此注云踰月
度月者言死月至葬月其間度一月也士與大夫不異而別設
文者以大夫與士名位旣異因其名異示為等差故変其文耳其
實月數同也同軌同盟至者謂遣使來至非諸侯身至釈例曰萬
國之數至衆封疆之守至重故天王之䘮諸侯不淂越竟而奔脩
服扵其國卿共弔葬之禮魯侯無故而穆伯如周弔此天子崩諸
侯遣卿共弔葬之經傳也是言禮天子之䘮諸侯不親奔也其諸
侯相弔則昭三十年傳雲先王之制諸侯之䘮士弔大夫送葬是
正禮也同位至待其使還也外姻至親戚畢集也扵天子言畢至
以下不言畢者天子貴在尊極海內為家天下間䘮無敢不至故
言畢也諸侯同盟或來或否大夫出使本奉君命雖或聞䘮未必
盡來故不言畢也此亦例而不言凡者序巳觧訖何休膏肓以爲
禮士三月葬今雲踰月左氏為短鄭康成雲人君殯數來日葬數
徃月大夫殯葬皆數來日來月士殯葬皆數徃日徃月士之三月
大夫之踰月也鄭之此言天子諸侯葬數徃月扵左氏無害雲大
夫葬數來月𢙢非杜旨
寛之意以古禮大夫以上殯葬皆數來
日來月士殯葬數徃日徃月空雲古禮事無所出不可依用也劉
炫雲此亦例不言凡者諸所發凡皆為經張例此舉葬之大期以
譏宰咺之緩非是為葬發例故不言凡也 注言同至之國
正義曰鄭玄服虔皆以軌為車轍也王者馭天下必令車同軌書
同文同軌畢至謂海內皆至也四夷異俗不可同其文軌天子之
䘮不能以時赴弔故言同軌以別四夷之國也周禮巾車木路以封
蕃國蕃國即四夷也旣受王命車亦應同軌而言別四夷者四夷
來朝天子天子賜之車服行扵中國自然同軌其在本國𮜿必不同
若以巾車之文即言與華夏同軌豈亦能同文也 注同在方嶽
之盟 正義曰周禮司盟凡國有疑會同則掌其盟約之載
然則天子之合諸侯有使諸侯共盟之禮也王合諸侯唯有廵守
其非廵守則有事而會會之多少唯王所命不淂有同盟常禮禮
之同盟唯方嶽耳故左氏舊十二年三考黜陟幽明旣分天子
展義廵守柴望旣畢諸侯遂朝退相與盟同好𢙣㢡王室是其當
方諸侯同有方嶽之盟同盟情親吉兇相告遣使會葬也
注古者至踰時 正義曰同位謂同為大夫共在列位者待其來至
三月侍之故知古者於法行役不踰時也隱五年榖梁傳曰伐不
踰時明行役聘問亦不踰時也 注屍未葬之通稱正義曰曲禮
下雲在牀曰屍在棺曰柩是其相對言耳今以旣葬乃來而雲不
及屍知屍是未葬之通稱也葬則屍不復見未葬猶及見之故以
葬為限也釋例曰䘮贈之幣車馬曰賵貨財曰賻衣服曰襚珠玉
曰含然而揔謂之贈故傳曰贈死不及屍也然則此文雖賵發其
實賵
含禭㧾名為贈但及未葬皆無所譏也襚以衣屍含以實
口大㪘之後無所用之旣殯之後猶致之者示存恩好不以充用
也今讃曰雜記弔含襚賵臨之等未葬則葦席旣葬則蒲蓆是
葬後得行此言緩者禮記後人𮦀録不可與傳同言也或可𥘉葬
之後則可乆則不許 注諸侯至終䘮 正義曰昭十五年傳稱
穆後崩王旣葬除䘮叔向曰三年之䘮雖貴遂服禮也杜雲天子
諸侯除䘮當在卒哭今王旣葬而除故譏其不遂也案僖三十三
年傳雲卒哭而祔杜雲旣葬反虞則免䘮故曰卒哭哭止也如杜
此言則卒哭與葬相去非逺同在一月儀禮士三虞則天子諸侯
皆同扵此必知然者以卒哭是葬之餘事共在一月之中故杜雲旣
葬則衰麻除或雲旣葬卒哭衰麻除以其相近故也若拠雜記雲
諸侯五月而葬七月而卒哭中間旣賖或有國事稱號云何是知
葬與卒哭相連間無事也然雜記雲諸侯五月而葬七月而卒哭
者案釋例曰禮記後人所作不與春秋同是杜所不用也旣葬除
䘮唯杜有此正以春秋之例皆旣葬成君明葬是人君之大節
也昭十二年傳曰斉侯衛侯鄭伯如晉晉侯享諸侯子産相鄭伯
辭於享請免䘮而後𦗟命晉人許之禮也於時鄭有簡公之䘮未
葬故請免䘮其下傳又雲六月葬鄭簡公丘明作傳未甞虛舉經
文而虛言此葬淂非終前免䘮之言也以此知諸侯旣葬則免䘮
䘮服旣除則無哭位諸侯旣然知天子亦尓尚書高宗亮隂三年
不言論語云何必髙宗古之人皆然是天子諸侯除服之後皆諒
隂終䘮也晉書杜預傳雲大始十年元皇后崩依漢魏舊制旣葬
帝及群臣皆除服疑皇大子亦應除否詔諸尚書會僕射盧欽論
之唯預以為古者天子諸侯三年之䘮始服斉斬旣葬除䘮服諒
闇以居心䘮終制不與士庻同禮扵是盧欽魏舒問預證拠預曰
春秋晉侯享諸侯子産相鄭伯時簡公未葬請免䘮以𦗟命君子
之淂禮宰咺帰惠公仲子之賵傳曰弔生不及哀此皆旣葬除服
諒闇之證也書傳之旣多學者未之思耳䘮服諸侯為天子亦
斬衰豈可謂終服三年也預又作議曰周景王有後卋子之䘮旣
葬除䘮而宴樂晉叔向譏之曰三年之䘮雖貴遂服禮也王雖不
遂宴樂以早此亦天子䘮事見扵古也稱髙宗不言䘮服三年而
雲亮隂三年此釋服心䘮之文也譏景王不譏其除䘮而譏其宴
樂早則旣葬応除而違諒闇之節也堯䘮舜諒闇三年故稱遏
密八音由此言之天子居䘮斉斬之制菲杖經帶當遂其服旣葬
而除諒闇以終之三年無改扵父之道故曰百官緫己以聽冢宰
䘮服旣除故更稱不言之美明不復寢苫枕凷以荒大政也禮記
雲三年之䘮自天子逹又雲父母之䘮無貴賤一也又雲端䘮車
皆無等此通謂天子居䘮衣服之制同扵凡人心䘮之禮終扵三
年亦無服䘮三年之文子之位至尊萬幾之政至大群臣之衆至
廣不淂同之扵凡人故大行旣葬祔祭扵廟則因䟽而除之已不
除則群臣莫敢除故屈己以除之而諒闇以終制天下之人皆曰
我王之仁也屈已以冝皆曰我王之孝也旣除而心䘮我王猶
若此之篤也凡我臣子亦安淂不自勉以崇禮此乃聖制移風易
俗之本也議奏皇大子遂除衰麻而諒闇終䘮於時內外卒聞預
議多怪惑者乃謂其違禮以合時預謂郷人叚暢曰茲事體大本
𣣔宣明古典知未合於當今也冝博採典籍為之證拠全大分明
足以垂示將來暢遂敷通危疑以弘指趣其論具存焉杜議引尚
書傳雲亮信也隂黙也為聽扵冢宰信黙而不言鄭玄以諒闇為
凶廬杜所不用 紀人伐夷 正義曰卋族譜紀姜姓侯爵荘四
年斉滅之卋本夷妘姓傳無其人不知為誰所滅釈例土地名夷
國在城陽荘武縣荘十六年晉武伐夷執夷詭諸杜雲詭諸周大
夫夷采地名釋例土地名注為闕則二夷別也世族譜於夷詭諸
之下注云妘姓更無夷國則以二夷為一計荘武之縣逺在東垂
不淂為周大夫之采邑而晉取其地是譜誤也 注蜚負至放此
正義曰釋蟲雲蜚蠦蜰舎人李廵皆云蜚蠦一名蜰郭璞雲蜚即
負盤臭蟲洪範五行傳雲蜚負蠜夷狄之物越之所生其為蟲臭
𢙣南方滛女氣之所生也本屮曰蜚厲蟲也然則蜚是臭𢙣之
蟲害人之物故或爲災或不為災也經傳皆云有蜚則此蟲直
名蜚耳不名蜚蠦尓雅所釈當蜚一名蠦蜰尓雅者言蜚蠦
一名蜰非也此蟲一名負盤漢書及此注多作負蠜者釈蟲雲草
螽負蠜彼則歳時常有非災蟲也蓋相渉誤為蠜耳又明下有成
例此不合書而傳發之者明傳之所拠非獨正史之䇿亦兼采簡
牘所有故傳拠而言之案上傳紀人伐夷注云傳見其事以明春
秋例則此有蜚亦明春秋例此雲傳之所拠非唯史䇿兼采簡牘
則上紀人伐夷亦是兼采簡牘但紀人伐夷他國不告故以明例解
之蜚是魯國之有故以兼采簡牘言之其實二注互以相通他如
此𩔖有宋至改葬正義曰上雲惠公之季年敗宋師於黃公立而
求成焉則隱公未立之前惠公敗宋師也今雲惠公之薨也有宋
師蓋是報黃之敗來伐魯也隱公將兵禦宋委葬事扵大子故
有闕也服虔以為宋師即黃之師也是時宋來伐魯公自與𢧐然
則隱自敗宋還自求成傳何當屬敗扵惠公而別言公立也且薨
之與葬相去旣逺豈有宋師薨時已來葬時未去 衛侯來
會葬正義曰衛國侯爵譜雲姓文王子康叔封之後也周
公旣誅祿父以其地封康叔為衛侯居殷虛今朝
是也狄滅衛
文公居楚丘成公徙帝丘今東郡濮陽是也公十三年魯隱
公之元年也岀輙十二年獲麟之歳也悼公二年春秋之傳終矣
悼公三年卒自悼以下十一卋二百五十五年而秦滅衛也卋家桓公
康叔十一卋孫尚書顧命稱康叔為衛侯則𥘉封侯爵也卋家康
叔子則稱伯至頃侯復為侯故今桓公為侯爵 注諸侯至放
此 正義曰昭三十年傳雲先王之制諸侯之䘮士弔大夫送葬
昭三年傳稱文襄之霸君薨大夫弔卿共葬事皆不言諸侯親
會葬是諸侯會葬非禮也不得接公成禮故不書此雲不見公不
書介
盧亦不見公而書者此則公在
而不與衛侯相見故不
書彼則公身在會國人賔禮之又𣣔見其一年再來故書之也
注禮卿至書日 正義曰䘮大記君臨臣䘮之禮雲君於大夫人㪘
焉為之賜則小㪘焉卿是大夫之尊者也明小㪘大㪘君皆親之
所以崇㤙厚也小㪘大㪘皆應親之獨以小㪘為文故知始死情
之所篤故也賈逵雲不與大㪘則不書卒然則在殯又不徃者復
𣣔何以裁之且傳無其事不冝妄故杜以為但臨大㪘及不臨
其䘮亦同不書日也
春秋正義卷第二
計一萬八千三百一十七字