春秋穀梁註疏 (四庫全書本)/全覽

春秋穀梁註疏　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　　經部五
　　春秋榖梁𫝊註疏　　　　　春秋類
　　提要
　　〈臣〉等謹按春秋穀梁𫝊註疏二十卷晉范𡩋集解唐楊士勛疏其𫝊則士勛疏稱榖梁子名俶字元始一名赤亦受經於子夏為經作𫝊則當為榖梁之所自作徐彥公羊𫝊疏又稱公羊髙五世相授至胡母生乃著竹帛題其親師故曰公羊𫝊榖梁亦是著竹帛者題其親師故曰榖梁𫝊則當為𫝊其學者所作按公羊𫝊定公即位一條引子沈子曰何休解詁以為後師〈按此注在隠公十一年所引子沈子條下〉此𫝊定公即位一條亦稱沈子曰公羊榖梁既同師子夏不應及見後師又初獻六羽一條稱榖梁子曰𫝊既榖梁所作不應自引己說且此條又引尸子曰尸佼為商鞅之師鞅既誅佼逃於蜀其人亦在榖梁後不應預為引據疑徐彥之言為得其實但誰著於竹帛則不可考耳漢書藝文志載公羊榖梁二家經十一卷𫝊亦各十一巻則經𫝊初亦別編范𡩋集解乃併經注之疑即𡩋之所合定公元年春王三月一條𤼵傳於春王二字之下以三月別屬下文頗疑其割裂然考劉向說苑稱文王似元年武王似春王周公似正月向受榖梁春秋知榖梁經文以春王二字別為一節故向有此讀至公觀魚於棠一條葬桓王一條杞伯來逆叔姬之喪以歸一條曹伯廬卒於師一條天王殺其弟佞夫一條皆冠以傳曰字惟桓公一條與左𫝊合餘皆不知所引何𫝊疑𡩋以𫝊附經之時毎條皆冠以𫝊曰字如鄭元王弼之易有彖曰象曰之例後𫝊冩者刪之此五條其削除未盡者也𡩋註本十二巻以兼載門生故吏子弟之說各列其名故曰集解晉書本𫝊稱𡩋此書為世所重既而徐邈復為之註世亦稱之今考書中乃多引邈註未詳其故又自序有商畧名例之句疏稱𡩋別有略例十餘條此本不載然注中時有𫝊例曰字或士勛割裂其文散入註疏中歟士勛始末不可考孔頴逹左傳正義序稱與故四門博士楊士勛參定則亦貞觀中人其書不及頴逹書之賅洽然諸儒言左𫝊者多言公榖者少既乏憑藉之資又左𫝊成於衆手此書出於一人復鮮佐助之力詳略殊觀固其冝也其疏長狄眉見於軾一條連綴於身橫九畝句下與注相離蓋邢昺刋正之時又多失其原第亦不盡士勛之舊矣乾隆四十二年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　春秋榖梁傳序
　　晉范甯撰　唐陸德明音義　楊士勛疏
　　疏〈釋曰此題諸本文多不同晉宋古文多雲春秋穀梁傳序俗本亦有直雲榖梁傳序者然春秋是此書之大名傳之解經隨事則釋亦既經傳共文題名不可單舉又此序末雲名曰春秋榖梁傳集解故今依上題焉此序大畧凡有三段第一段自周道衰陵盡莫善於春秋釋仲尼修春秋所由及始隱終麟之意夫聖哲在上動必合宜而直臣良史克施有政故能使善人勸焉淫人懼焉洎乎周徳既衰彝倫失序居上者無所懲艾處下者信意愛憎致令九有之存唯祭與號八表之俗或狄或戎故仲尼就太師而正雅頌因魯史而修春秋其始隱終麟范自具焉第二自春秋之傳有三盡君子之於春秋沒身而已釋三傳所起及是非得失仲尼卒而微言絶秦正起而書記亡其春秋之書異端競起遂有鄒氏夾氏左氏公羊榖梁五家之傳鄒氏夾氏口說無文師既不傳道亦尋廢左氏者左丘明與聖同恥恐諸弟子各安其意為經作傳故曰左氏𫝊其𫝊之者有張蒼賈誼張禹翟方進賈逵服䖍之徒漢武帝置五經博士左氏不得立於學官至平帝時王莽輔政方始得立公羊子名髙齊人受經於子夏故孝經說雲春秋屬商是也為經作傳故曰公羊傳其傳之者有胡母子都董仲舒嚴彭祖之類其道盛於漢武帝榖梁子名俶字元始魯人一名赤受經於子夏為經作𫝊故曰榖梁傳榖梁傳孫卿孫卿傳魯人申公申公傳博士江公其後魯人榮廣善榖梁又傳蔡千秋漢宣帝好榖梁擢千秋為郎由是榖梁之傳大行於世然則三家之傳是非無取自漢以來廢興由於好惡而已故鄭𤣥六藝論雲左氏善於禮公羊善於讖榖梁善於經是先儒同遵之義也言左氏善於禮者謂朝聘㑹盟祭祀田獵之屬不違周典是也公羊善於讖者謂黜周王魯及龍門之戰等是也榖梁善於經者謂大夫曰卒諱莫如深之類是也其三𫝊是非序文自具第三自昇平之末盡榖梁傳集解釋已注述之意並序集解之人案晉書范甯字武子順陽縣人為豫章太守父名汪長子名泰字伯倫中子名雍字仲倫小子名凱字季倫其從弟則注云邵曰是也言先君則父汪是也以傳榖梁者雖多妄引三𫝊辭理典據不足可觀故與門徒商畧名例博示同異也所云名例者即范氏所據別為畧例一百餘條是也其春秋及經傳之名在後別釋謂之序者序述經傳之㫖並明已注作之意也〉
　　昔周道衰陵乾綱絶紐音義〈乾其連反天也紐汝久反〉禮壊樂崩彝倫攸斁音義〈彝倫以之反彝常倫理也斁丁故反字書作殬敗也〉弒逆簒盜者國有音義〈弒中志反又作殺音同簒初患反爾雅雲取也〉淫縱破義者比肩音義〈縱子用反〉疏〈釋曰仲尼之修春秋因衰亂而作故序先述周道衰也雲昔者范氏晉世之人仰追周代故曰昔雲周道衰陵者總述幽厲以來也指衰極言之則平桓之世也知者幽厲雖則失道名器未失詩猶入雅平王東遷之後下同於國風政教所被纔及郊畿仲尼修春秋以平王為始知衰極是平桓也衰陵謂衰弱陵遲雲乾綱者乾為陽喻天子坤為隂喻諸侯天子總統萬物若綱之紀衆紐故曰乾綱雲絶紐者紐是連繫之辭故昭十三年左𫝊雲再拜皆厭紐玉藻雲紐約用組諸侯背叛四海分崩若紐之絶故曰絶紐雲禮壞樂崩者通言之耳知非樂是陽故以崩言之禮是隂故以壞言之者正以詩序雲微子至於戴公其間禮樂廢壞明知通矣雲彝倫攸斁者尚書洪範文也禮以安上治民樂以移風易俗禮樂崩壞故常道所以敗也弒謂臣弒君逆謂子弒父簒謂以庻奪正盜即哀四年傳雲春秋有三盜是也〉是以妖災因釁而作音義〈釁許靳反〉民俗染化而遷隂陽為之愆度音義〈為之於偽反下同愆起䖍反〉七曜為之盈縮音義〈縮所六反〉川岳為之崩竭鬼神為之疵厲音義〈疵才斯反厲音例又作癘〉疏〈釋曰宣十五年左傳雲天反時為災地反物為妖人反徳為亂亂則妖災生是妖災因釁而起也雲隂陽愆度者謂冬溫夏寒失其節度雲七曜盈縮者謂日月薄食若晦食則是月行疾食朔與二日是月行遲又五行傳雲晦而月見西方謂之眺朔而月見東方謂之仄慝眺則侯王其舒仄慝則侯王其肅是由君行使之然也五星亦有遲疾故襄二十八年左傳雲嵗在星紀而淫於𤣥是也謂之七曜者日月五星皆照天下故謂之七曜五星者即東方嵗星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎮星是也雲川岳崩竭者謂周語雲幽王之時三川震伯陽父曰昔伊洛竭而夏亡河竭而商亡岳是山之類即梁山沙鹿崩是也雲鬼神疵厲者舊解以為鬼神即宗廟是也疵厲謂災變也言人棄常制致宗廟之災即桓宮新宮災是也今以為鬼神為之疵癘即國語雲杜伯射宣王於鎬左傳雲伯有之鬼為厲是也〉故父子之恩缺則小弁之刺作音義〈缺丘恱反弁步寒反刺七賜反此所引皆詩篇名谷風在邶風餘皆小雅〉君臣之禮廢則桑扈之諷興音義〈扈音戶諷方鳳反又作風〉夫婦之道絶則谷風之篇奏骨肉之親離則角弓之怨彰君子之路塞則白駒之詩賦疏〈釋曰今范引此者即周道之衰微廢此五事為此仲尼作春秋也故孔叢雲孔子讀詩至小雅廢卷而歎感詩修春秋是也雲小弁之刺作者小弁詩小雅周幽王廢太子宜臼故太子之傅作詩以刺之雲桑扈之諷興者桑扈亦詩小雅刺幽王君臣上下動無禮文焉故作是詩以諷之雲谷風之篇奏者谷風衛人刺其君無徳故令國內之人得其新婚者竝棄其舊室風俗衰壞故作是詩以刺之言奏者謂奏進此詩與上文作興不異但述作之體欲辟文耳雲角弓之怨彰者角弓詩小雅以幽王不親九族故作詩以刺之言族人怨之彰顯故云角弓之怨彰雲白駒之詩賦者白駒詩小雅宣王之末不能任賢致使賢人乗白駒而去也此引詩之次先雲小弁後言白駒者以父子是人倫之端首六親之莫大故先言之其次則有君臣若君臣禮廢則上下無序故次桑扈夫婦者生民之本室家之原欲見從近及逺故夫婦先九族是以谷風在角弓之上白駒是賢人棄君又非親戚故最後言之或當隨便而言更無次第之例知者白駒是宣王之詩而言在幽王之詩下是無先後之次也〉天垂象見吉凶音義〈見賢徧反〉聖作訓紀成敗欲人君戒慎厥行音義〈行下孟反〉增修德政疏〈釋曰易稱在天成象在地成形成象則日月之曜成形則山川之形見吉凶者即上七曜為之盈縮川岳為之崩竭是也獨言天象者舊解雲尊作法之本明聖人與天地合其徳與日月齊其明以為川嶽崩竭亦是天使為之故總言垂象以包之雲聖作訓紀成敗者謂若春秋書日食星隕山崩地震記災録異善惡褎貶等皆所以示禍福成敗之原存亡得失之本欲使人君戒慎其所行改修徳政以消災咎也〉蓋誨爾諄諄聽我藐藐音義〈藐亡角反〉履霜堅冰所由者漸疏〈釋曰言此者明聖人雖作法愚者不能用也言我教誨汝王諄諄然何故聽我言藐藐然而不入此詩大雅抑篇刺厲王之詩也雲履霜堅氷者易坤卦初六爻辭象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也引之者取積漸之義也〉四夷交侵華戎同貫幽王以暴虐見禍平王以微弱東遷征伐不由天子之命號令出自權臣之門故兩觀表而臣禮亡音義〈觀古亂反〉朱干設而君權喪音義〈喪息浪反下道喪同〉下陵上替僭逼理極音義〈替他計反僭子念反〉天下蕩蕩王道盡矣疏〈釋曰云四夷者東夷西戎南蠻北狄之總號也雲交侵者謂交相侵伐也雲華戎同貫者謂諸夏與夷狄無異也舊解四夷交侵華戎同貫指謂當春秋之時今以為文勢在幽王之上則當亦兼據幽厲以來故節詩刺幽王雲斬伐四國又曰國既卒斬及宣王幽王竝為夷狄所敗則此段序意論衰之積漸不直據春秋之時明矣雲幽王見禍平王東遷者周本紀幽王既得褒姒廢申後而黜太子宜臼申侯與鄫人及犬戎殺幽王於驪山之下盡取周賄而還乃與諸侯就申立太子宜臼是為平王東遷洛邑是也雲兩觀已下者昭三十五年公羊傳雲子家駒謂昭公曰諸侯之僭天子大夫之僭諸侯乆矣公曰吾何僭哉子家駒曰設兩觀乗大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武然則諸侯不立兩觀周衰諸侯僭而置之是臣無有事君之禮也天子之舞始設朱干諸侯今亦用之是君之權喪失也雲僭逼理極者謂僭上逼下之理至極也據君失權言之是逼下以臣陵君是僭上或以為直據臣言之理亦通也雲王道盡矣者言法度廢壊盡也〉孔子覩滄海之橫流廼喟然而嘆曰音義〈喟起愧反又苦怪反〉文王既沒文不在茲乎言文王之道喪興之者在己於是就大師而正雅頌音義〈大師音泰〉因魯史而修春秋列黍離於國風齊王徳於邦君所以明其不能復雅音義〈復扶又反〉政化不足以被羣後也音義〈被皮義反〉疏〈釋曰舊解引雄劇秦篇曰當秦之世海水羣飛海水喻萬民羣飛言散亂又引孟子云當堯之世洪水橫流言不復故道喻百姓散亂似水之橫流今以為滄海是水之大者滄海橫流喻害萬物之大猶言在上殘虐之深也雲就大師而正雅頌者大師樂官也詩者樂章也以大師掌詩樂故仲尼自衛反魯就而正之直言雅頌者舉雅頌則風詩理在可知又雅頌之功大故仲尼先用意焉知非為師摯理之故仲尼不正者師摯直閑關雎之音而已詩之顛倒仍是仲尼改正故此序雲仲尼列黍離於國風杜預注左氏雲後仲尼刪定故不同是也然則作詩之體風雅先定黍離若是風體大師不得列之於雅頌之中若是雅頌之體仲尼亦不得退之於風詩之中而雲列黍離於國風者詩人詠歌實先有風雅之體黍離既是國風誠不可列之於雅頌但天子不風諸侯不雅仲尼刋正還同國風亦是仲尼列之〉於時則接乎隱公故因茲以託始該二儀之化育贊人道之幽變舉得失以彰黜陟明成敗以著勸誡拯頽綱以繼三五音義〈拯拯救之拯頽徒囘反〉鼓芳風以扇遊塵疏〈釋曰平王四十九年隠公之元年故曰接乎隠公亦與恵公相接不託始於恵公者以平王之初仍頼晉鄭至於末年陵替尤甚恵公非是微弱之初故不託始於恵公隠公與平王相接故因茲以託始也該者備也二儀謂天地言仲尼修春秋濟羣物同於天地之化育雲舉得失以彰黜陟者謂若儀父能結信於魯書字以明其陟𣏌雖二王之後而後代微弱書子以明其黜雲明成敗以著勸誡者成敗黜陟事亦相類謂若葵丘書日以表齊桓之功戎伐凡伯言戎以明衛侯之惡又定哀之時為無賢伯不屈夷狄不申中國皆是書其成敗以著勸善懲惡雲拯頽綱以繼三五者於時王侯失位上下無序綱紀頽壞故曰頽綱今仲尼修春秋祖述堯舜憲章文武拯者救溺之名言欲拯此頽綱以繼三王五帝先言三王者欲見三王可以繼五帝從小至大之意或亦隨便而言云鼔芳風以扇遊塵者舊解以正樂為芳風淫樂為遊塵樂可以降天神出地祗故云芳風淫樂鬼神不享君子不聽故曰遊塵或以為善之顯著者為芳風惡之煩碎者為遊塵理亦足通耳但舊解雲范氏別録如此故兩存之〉一字之褒寵踰華袞之贈音義〈袞古本反袞冕上公之服〉片言之貶辱過市朝之撻音義〈貶彼檢反朝直遙反撻土達反〉徳之所助雖賤必申義之所抑雖貴必屈故附勢匿非者無所逃其罪音義〈匿女力反〉濳徳獨運者無所隱其名信不易之宏軌百王之通典也疏〈釋曰言仲尼之修春秋文致褒貶若蒙仲尼一字之褒得名傳竹帛則寵踰華袞之贈若定十四年石尚欲著名於春秋是也若被片言之貶則辱過市朝之撻若宣八年仲遂為弒君不稱公子是也言華袞則上比王公稱市朝則下方士庶袞則王公之服而有文華或以對市朝言之華袞當為二非也雲徳之所助雖賤必申者謂若吳是東夷可謂賤矣而㐮二十九年因季札之賢而進稱爵是其中也雲義之所抑雖貴必屈者謂若秦術是卿可謂貴矣而文十二年以其敵晉而畧稱名是其屈也雲故附勢匿非者無所逃其罪者舊解若公子翬假桓公之勢匿情於隠可謂非人臣也故隠四年十年皆貶之是不得逃其罪也雲濳徳獨運者無所隠其名者謂若公弟叔肸不食逆主之祿濳徳昧身不求寵榮之名獨運其道宣十七年著名春秋是無所隠其名也或以為匿非謂隠匿其非便於舊解〉先王之道既𢎞麟感化而來應音義〈麟本又作驎呂辛反瑞獸也應應對之應〉因事備而終篇故絶筆於斯年成天下之事業定天下之邪正音義〈邪似嗟反〉莫善於春秋疏〈釋曰先王謂文武言仲尼修春秋貴仁重徳崇道抑邪𢎞大先王之道麟感化而至杜預解左氏以為獲麟而作春秋今范氏以作春秋然後麟至者以麟是神靈之物非聖不臻故論語雲鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫禮器雲升中於天而鳳凰䧏龜龍假公羊傳曰麟有王者則至援神契曰徳至鳥獸則麒麟臻是非有明王則五靈不至也當孔子之世周室陵遲天下喪亂豈有神靈之物無故而自來明為仲尼修春秋麟應而至也然則仲尼竝修六藝何故不致諸瑞者先儒鄭衆賈逵之徒以為仲尼修春秋約之以周禮修母致子故獨得麟也或曰仲尼修六藝不可五靈俱來偶然麟應餘不來也因事備者謂從隠至哀文武之道協嘉瑞來臻是事備也終篇者謂絶筆於獲麟也〉春秋之傳有三而為經之旨一臧否不同音義〈臧子郎反否音鄙又方九反臧否猶善惡也〉褒貶殊致疏〈釋曰聖人作法本無二意故𫝊雖有三而經旨一也雲臧否不同褒貶殊致者臧謂事有所善否謂理有所惡以臧否既異故褒貶亦殊謂若隠元年左氏貴儀父結盟公羊善其趣聖僖元年公羊善齊桓存邢故稱師榖梁以為不足乎故貶之隠二年夫人子氏薨左氏以為桓母公羊以為隠母榖梁以為隠妻是三傳異也〉蓋九流分而微言隠異端作而大義乖疏〈釋曰漢書藝文志雲孔子既沒諸弟子各編成一家之言凡為九一曰儒家流凡五十三家八百三十六篇入雄一家三十八篇葢出於司徒之官助人君順隂陽明教化游心於六藝之中留意於仁義之際祖述堯舜憲章文武宗師仲尼以重其言於道最為髙也二曰道家流凡三十七家九百九十三篇其本蓋出於史官歴記成敗存亡禍福古今之道然後知秉要執本清虛以自守卑弱以自持此人君南面之術也合於堯之克譲易之謙謙一謙而四益此其所長也三曰隂陽家流凡二十一家三百六十九篇蓋出於義和之官敬順昊天歴象日月星辰敬授民時此其所長也及拘者為之則牽於禁忌泥於小數舍人事而任鬼神也四曰法家流凡十家二百一十七篇蓋出於理官信賞必罰以輔禮制易曰先王以明罰飭法此其所長也及刻者為之則無教化去仁愛専任刑法也五曰名家流凡七家三十六篇蓋出於禮官古者名位不同禮亦異數孔子曰必也正名乎名不正則言不順言不順則事不成此其所長也六曰墨家流凡六家八十六篇蓋出於清廟之守茅屋采椽是以貴儉養三老五更是以兼愛選士大射是以上賢宗祀嚴父是以右鬼順四時而行是以非命以孝視天下是以上同及蔽者為之見儉之利因以非禮推兼愛之意而不知別親疏七曰縱橫家流凡十二家百七篇蓋出於行人之官孔子曰誦詩三百使於四方不能専對雖多亦奚以為又曰使乎使乎言其當權事制宜受命不受辭此其所長也及邪人為之則尚詐諼而棄其信八曰雜家流凡二十家四百三篇蓋出於議官兼儒墨合名法知國體之有此見王治之無不貫此其所長也九曰農家流凡九家百一十四篇蓋出於農稷之官播百榖勸農桑以足衣食故八政一曰食二曰貨孔子曰所重民食此其所長也及鄙者為之以為無所事聖王欲使君臣竝耕悖上下之序也此九家之術皆起於王道既微諸侯力政各引一端崇其所善以此馳說取合於諸侯雲微言隠者仲尼沒而微言絶故云隠也雲異端起而大義乖者謂同說儒家三𫝊各異俱述經㫖而理味有殊也微言絶大義乖亦藝文志文李竒雲隠微不顯之言也〉左氏以鬻拳兵諌為愛君音義〈鬻音育拳音權〉文公納幣為用禮榖梁以衛輒拒父為尊祖不納子糾為內惡音義〈糾居㓜反〉公羊以祭仲廢君為行權音義〈祭側界反〉妾母稱夫人為合正以兵諫為愛君是人君可得而脅也以納幣為用禮是居喪可得而婚也以拒父為尊祖是為子可得而叛也以不納子糾為內惡是仇讎可得而容也以廢君為行權是神器可得而闚也音義〈闚本又作窺去規反〉以妾母為夫人是嫡庶可得而齊也音義〈嫡丁厯反本又作適亦同〉若此之類傷教害義不可強通者也音義〈強其丈反〉疏〈釋曰鬻拳兵諫在莊十九年文公納幣在文二年衛輒拒父在哀二年不納子糾在莊九年祭仲廢君在桓十一年妾母稱夫人在隠二年〉凡傳以通經為主經以必當為理音義〈當丁浪反下同〉夫至當無二音義〈夫音符〉而三傳殊說庸得不棄其所滯擇善而從乎既不俱當則固容俱失若至言幽絶擇善靡從庸得不竝舍以求宗據理以通經乎音義〈舍音捨據音據亦作據〉雖我之所是理未全當安可以得當之難而自絶於希通哉音義〈難乃旦反〉疏〈釋曰三𫝊殊異皆以通經為主當者謂中於道也言聖人之經以必中為理其理既中計無差二而三𫝊殊說故范氏言不得不擇善而從之雲三傳殊說者若隠二年子氏之說僖八年用致夫人之談是也擇善而從之季姬之遇鄫子注云左氏近合人情是也竝舍以求宗據理以通經乎者謂若子糾衛輒范氏注別起異端季子濳刄注云傳或失之天子六師方伯一軍示以凝滯□季之聘𫝊言非正范所不取是也〉而漢興以來瓌望碩儒音義〈瓌古囘反〉各信所習是非紛錯音義〈錯七洛反〉準裁靡定音義〈裁在代反又音才下同〉故有父子異同之論石渠分爭之說音義〈父子異同謂劉向好榖梁劉歆善左氏之論力困反石渠其居反閣名漢宣帝時使諸儒講論同異於石渠閣也分爭爭鬬之爭〉廢興由於好惡音義〈好呼報反惡烏路反〉盛衰繼之辯訥音義〈字書雲訥或作吶乃骨反字詁雲訥遲於言也包咸論語注云遲鈍也〉斯蓋非通方之至理誠君子之所歎息也疏〈釋曰舊解雲瓌望者據容貌言之碩儒者大徳之稱或當瓌望猶羙望也雲各信所習是非紛錯者若賈誼劉歆之類服䖍鄭衆之徒皆說左氏之羙不論二𫝊之得也雲父子異同之論者若劉向注意榖梁子歆専精左氏是其異也賈景伯父子及陳元父子皆習左氏不學二傳是其同也或解異同總據劉向父子言之理亦通雲石渠者漢之閣名論事校文多在其內故張平子云天祿石渠校文之處分爭者若劉歆欲專立左氏而移書太常諸儒不從反為排擯陳元上疏論二傳之短亦被諠囂是也雲廢興由於好惡者若景帝好公羊胡母之學興仲舒之義立宣帝善榖梁而千秋之道起劉向之意存也雲盛衰繼之辯訥者若武帝時公羊師董仲舒有才辯榖梁師江公性訥公羊於是大興榖梁遂爾寖廢其後魯人榮廣善榖梁與公羊師眭孟辯論大義眭孟數至窮屈榖梁於是又興公羊還復寖息道有升䧏在乎其人不復論其得失故云可歎息也〉左氏豔而富其失也巫音義〈豔移騐反巫音無〉榖梁清而婉其失也短音義〈婉於阮反〉公羊辯而裁其失也俗若能富而不巫清而不短裁而不俗則深於其道者也故君子之於春秋沒身而已矣疏〈釋曰左丘明身為國史躬覽載籍屬辭比事有可依據楊子以為品藻范氏以為富豔豔者文辭可羙之稱也雲其失也巫者謂多敘鬼神之事預言禍福之期申生之託狐突荀偃死不受含伯有之厲彭生之妖是也雲清而婉者辭淸義通若論隠公之小惠虞公之中知是也雲其失也短者謂元年大義而無傳益師不日之惡畧而不言是也雲辯而裁者辯謂說事分明裁謂善能裁斷若繼元年五始益師三辭羙惡不嫌同辭貴賤不嫌同號是也舊解以為裁謂才辯恐非也雲其失也俗者若單伯之淫叔姬鄫子之請魯女論叔術之妻嫂是非說季子之兄弟飲食是也雲沒身而已矣者三傳雖說春秋各有長短明非積年所能精究故要以沒身為限也〉昇平之末嵗次大梁先君北蕃廻軫音義〈蕃方元反又作藩〉頓駕於吳乃帥門生故吏我兄弟子姪音義〈姪徒節反字林丈一反杜預注左氏傳雲兄子曰姪〉研講六籍次及三傳左氏則有服杜之注公羊則有何嚴之訓釋榖梁傳者雖近十家音義〈近附近之近〉皆膚淺末學不經師匠辭理典據既無可觀又引左氏公羊以解此傳文義違反斯害也已疏〈釋曰此范氏言已注述之意也昇平者晉之年號嵗謂大嵗也大梁謂十二次名也先君謂甯之父汪也門生同門後生故吏謂昔日君臣江徐之屬是也兄弟子姪即邵凱雍泰之等是也六籍者謂易詩書禮樂與春秋也服杜者即服䖍杜預也何嚴者即何休嚴彭祖也近十家者魏晉以來注榖梁者有尹更始唐固麋信孔衍江熙程闡徐仙民徐乾劉兆胡訥之等故曰近十家也范不雲注二𫝊得失直言注榖梁膚淺末學者舊解以為服杜何嚴皆深於義理不可復加故不論之以注榖梁者皆不經師匠故偏論之或當方便注榖梁故言其短也〉於是乃商畧名例敷陳疑滯博示諸儒同異之說昊天不弔太山其頽音義〈昊胡老反詩云欲報之徳昊天罔極本又作□亡巾反〉匍匐墓次死亡無日音義〈匍音蒲又音扶匐蒲北反又音服〉日月逾邁音義〈逾音榆〉跂及視息音義〈跂丘弭反又丘䜴反〉乃與二三學士及諸子弟各記所識幷言其意業未及終嚴霜夏墜音義〈墜直類反〉從弟彫落音義〈從才用反〉二子泯沒音義〈泯忘忍反又作汦〉天實喪予音義〈喪息浪反〉何痛如之今撰諸子之言各記其姓名名曰春秋榖梁傳集解疏〈釋曰商畧名例者即范氏別為畧例百餘條是也言昊天者以父卒故以殺方言之昊天不弔哀十六年左氏文也雲太山其頽者禮記檀弓文也集解者撰集諸子之言以為解故曰集解杜預雲集解者謂集解經傳與此異也〉


　　春秋榖梁傳序
　　春秋榖梁傳序考證
　　疏榖梁子名俶字元始魯人一名赤○俶監本刋作淑〈臣召南〉按俶訓始故字元始玉海引此疏雲榖梁子名俶又自注其下雲一雲名淑文獻通考亦作俶然則此疏原文夲作俶也但榖梁子名諸說不同雲名赤者夲之應劭雲名俶字元始者本之阮孝緒而顔師古漢書注則又雲名喜
　　又為經作傳〈句〉故曰榖梁傳〈句〉榖梁傳孫卿〈句〉○監夲少一榖梁傳三字上傳字去聲下傳字平聲今補
　　又申公𫝊博士江公○公字監本誤作翁今改正又其後魯人榮廣善榖梁○監本作大善榖梁大字衍今刪
　　又范甯父名汪○〈臣召南〉按文勢名汪之下應有字元平三字既著范甯之字為武子甯長子泰之字為伯倫中子雍之字為仲倫小子凱之字為季倫不應於其父汪獨闕其字也
　　七曜為之盈縮疏五行傳雲晦而月見西方謂之朓朔而月見東方謂之仄慝朓則侯王其舒仄慝則侯王其肅○監夲朓誤作眺仄慝誤作側匿舒誤作恭疏引用漢志必不改其原文今依漢志改正
　　九流分而微言隠疏儒家流凡五十三家○五十三監夲誤作二十五今依漢志改正
　　又選士大射是以上賢○監夲誤作選士大夫射衍一夫字今刪
　　石渠分爭之說疏石渠者漢之閣名○閣名各夲俱誤作學名〈臣浩〉按天祿石渠俱未央宮前閣名宣帝於此閣集諸儒講五經同異徧考前典從無以此為學校名者今改正
　　釋榖梁傳者雖近十家疏魏晉以來注榖梁者有尹更始唐固麋信孔衍江熙程闡徐仙民徐乾劉兆胡訥○各夲孔衍誤作孔演劉兆誤作劉瑤今依隋書唐書二志改正















　　春秋榖梁傳序考證
　　春秋榖梁傳原月
　　春秋榖梁傳隠公第一疏〈釋曰春秋者此書之大名傳之解經隨條即釋故冠大名於上也名曰春秋者以史官編年記事年有四時之序春先於夏秋先於冬故舉春秋二字以包之賈逵雲取法隂陽之中知不然者以孝經雲春秋祭祀以時思之豈是取法隂陽之中故知非也玉藻雲動則左史書之言則右史書之左史所書春秋是也右史所書尚書是也則春秋立名必是仲尼以往三代以來不審誰立之耳仲尼所修謂之經經者常也聖人大典可常遵用故謂之經榖梁所修謂之傳不敢與聖人同稱直取傳示於人而已故謂之𫝊魯雖侯爵據臣子言之故謂之公說文第訓次謂次第之中當其一故謂之第一〉
　　桓公第二
　　莊公第三
　　閔公第四
　　僖公第五
　　文公弟六
　　宣公第七
　　成公第八
　　襄公第九
　　昭公第十
　　定公第十一
　　哀公第十二












　　春秋榖梁傳原目
　　春秋榖梁傳原目考證
　　春秋榖梁傳隠公第一○隋志范甯集解十二卷例一卷唐志楊士勛榖梁疏十二卷是范注楊疏皆十二卷也以陸徳明經典釋文推之十二公各自為卷知後人以卷帙繁重乃分為二十故原目十二與今書不符也









　　春秋榖梁傳原目考證



　　欽定四庫全書
　　春秋榖梁註疏卷一〈起隱公元年盡三年〉
　　晉范甯集解　唐陸徳明音義　楊士勛疏
　　隱公疏〈魯世家隠公名息姑惠公之子周公八世孫以平王四十九年即位隠者諡也周書諡法曰隠拂不成曰隠〉
　　元年春王正月注隠公之始年周王之正月也杜預曰凡人君即位欲其體元以居正故不言一年一月也音義〈正音征又如字後皆放此〉疏〈注釋曰何休注公羊取春秋緯黃帝受國立五始以為元者氣之始春者四時之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一國之始五者同日竝見相須而成又雲惟王者然後改元立號春秋託新王受命於魯故因以録即位公羊又雲王者孰謂謂文王也故范雲隠公之始年周王之正月以異之不然公者不嫌非隠何煩此註明知為排公羊說也所書之公即魯隠所用之厯即周正安在黜周王魯也又所改正朔雖是文王頒於諸侯非復文王之厯受今王之厯言文王之正非也又何休言諸侯不得改元則元者王之元年非公之元年公之即位不在王之元年安得同日竝見共成一體也言既不經故范所不信元年實是一年正月實為一月而別為立名故范引杜預之言以解之元者氣之夲善之長人君當執大夲長庶物慾其與元同體故年稱元也正者直方之間語直其行方其義人君當秉直心仗大義欲其常居正道故月稱正也以其君之始年嵗之始月故特立此名以示義其餘皆即從其數不復改也〉
　　傳雖無事必舉正月謹始也注謹君即位之始疏〈釋曰此言無事直據正月無即位之事非是通一時無事也雲謹始也者謹人君即位之始〉公何以不言即位注據文公言即位疏〈注釋曰不據桓公者文公繼正即位正也桓繼故即位非正故不據之〉成公志也注成隠讓桓之志焉成之言君之不取為公也注言隠意不取為魯君也公君也上言君下言公互辭音義〈馬於䖍反〉君之不取為公何也將以譲桓也譲桓正乎曰不正注隠長桓㓜音義〈長丁丈反又作丈音同〉疏〈注釋曰𫝊雲譲桓不正注何以知隠長桓㓜不是隠嫡桓庶者若隠嫡桓庻先君焉得欲立之隠焉得探先君邪心而譲之傳言天倫則貴賤相似可知又雲受之天子隠非嫡明矣〉春秋成人之羙不成人之惡隱不正而成之何也將以惡桓也注不明譲者之善則取者之惡不顯音義〈之惡烏各反下注之惡同惡桓烏路反下其惡桓同〉疏〈釋曰此雲春秋成人之羙下雲春秋貴義而不貴惠顯言春秋者譲者人之善事而傳稱小道危疑之理恐人不信故廣稱春秋之理以明之下既以隠為善又惡其不正亦恐人不信故言春秋貴義而不貴恵也注釋曰謂不言公之即位是明譲者之善譲者之善既明則取者之惡自然顯也〉其惡桓何也隠將譲而桓弒之則桓惡矣桓弒而隠譲則隠善矣善則其不正焉何也注據善無不正音義〈弒申志反又作殺如字下同〉春秋貴義而不貴惠注惠謂私恵信道而不信邪注信申字古今所共用音義〈信音申下同邪似嗟反下及注皆同〉孝子揚父之羙不揚父之惡先君之欲與桓非正也邪也雖然既勝其邪心以與隱矣注終歸之於隠是以正道制邪心已探先君之邪志而遂以與桓則是成父之惡也兄弟天倫也注兄先弟後天之倫次音義〈探吐南反〉為子受之父為諸侯受之君注隠為世子親受命於惠公為魯君已受之於天王矣已廢天倫而忘君父以行小惠曰小道也注弟先於兄是廢天倫私以國譲是忘君父疏〈釋曰伯夷叔齊及太伯等譲國史傳所善今隠譲國而雲小道者伯夷為世子其父尚存兄弟交譲而歸周父沒之後國人立其中子可謂求仁而得仁故以為善今隠公上奉天王之命下承其父之託百姓已歸四鄰所與茍探先君之邪心而陷父於不義開簒弒之原啓賊臣之路卒使公子翬乗釁而動自害其身故謂之小道至於太伯則越禮之髙以興周室不可以常人難之〉若隱者可謂輕千乗之國蹈道則未也注未履居正之道音義〈乗繩證反諸侯之國賦千乗蹈道上徒報反履行之名也下如字〉
　　三月公及邾儀父盟於眛注邾附庸之國眛魯地音義〈邾音誅國名儀父凡人名字皆音甫後放此更不重音眛音蔑地名左氏作蔑注下皆同〉
　　傳及者何內為志焉爾注內謂魯也儀字也父猶傅也男子之羙稱也注傅師傅附庸之君未王命例稱名善其結信於魯故以字配之音義〈稱尺證反〉其不言邾子何也注據莊十六年邾子卒稱邾子邾之上古微未爵命於周也注邾自此以上是附庸國音義〈上時掌反〉不日其盟渝也注日者所以謹信盟變故不日七年公伐邾是也音義〈不日人實反不日謂不書日也榖梁皆以日月為例他皆放此渝羊朱反變也〉疏〈釋曰此雲及傳雲內為志焉爾二年公㑹戎於潛傳雲㑹者外為主焉則下六年公㑹齊侯盟於艾亦是外為主公及戎盟於唐亦是內為志外內之意別故𫝊辨彼我之情也案齊侯祿父則以父為名此父為傅者以春秋之例諸侯卒例名經雲齊侯祿父卒無取字義故知父是名也今儀父既有所善故知父是男子之羙稱也經善其結信貴而字之𫝊又雲不日其盟渝也經𫝊相違者以附庸之君能結信於魯故以羙稱稱之但結盟之後信義不固魯更伐邾故去日以惡之所謂善惡兩舉春秋之義也知非例不日者案二年秋八月庚辰公及戎盟於唐六年夏五月辛酉公㑹齊侯盟於艾彼皆書日故知非例不日今此不日故知為渝盟畧之也左氏惟大夫卒及日食以日月為例自餘皆否此傳凡是書經皆有日月之例者以日月相承其事可悉史官記事必當具文豈有大聖修撰而或詳或畧故知無日者仲尼畧之見褒貶耳注釋曰案莊五年秋郳犂來來朝稱名故知此善其結信於魯故以字配之也不善彼朝而善此盟者朝事大國附庸常禮齊盟結信所以安社稷故貴之也〉眛地名也
　　夏五月鄭伯克段於鄢注段有徒衆攻之為害必深故謹而月之鄢鄭地音義〈鄢音偃地名〉疏〈注釋曰案下四年九月衛人殺祝吁於濮傳曰其月謹之也范雲討賊例時也衛人不能即討祝吁致令出入自恣故謹其時月所在以著臣子之緩慢也此云為害必深故謹而月之彼祝吁以二月弒君衛人以九月始討傳雲其月謹之也明知謹臣子之緩慢此無厯時之事傳雲叚之有徒衆也故知為害必深故謹而月爾莊九年齊人殺無知不書月者無知雖復厯年時月尚淺又無重害故直書時也宣十一年楚人殺陳夏微舒書月者為陳不能討而外藉楚力故禍害深也〉
　　傳克者何能也何能也能殺也何以不言殺見段之有徒衆也注言鄭伯能殺則邦人不能殺矣知段衆力彊盛唯國君能殺之音義〈見賢徧反〉疏〈注釋曰國君之討必藉衆力若使鄭伯獨行理不能殺而雲唯國君能殺之者段藉母弟之權乗先君之寵得衆人之情遂行弒君之計百姓畏憚莫不斂手而鄭伯既為人君有威怒之重自為戎首設賞罰之柄故軍師用命戰士爭先注論克段之夲故云唯國君乃能殺之也〉段鄭伯弟也何以知其為弟也殺世子母弟目君以其目君知其為弟也注母弟同母弟也目君謂稱鄭伯疏〈釋曰殺世子母弟皆目君傳何以知非世子者左氏公羊亦以段為鄭伯之弟故此傳亦同之舊解以為世子申生傳曰目晉侯斥殺惡晉侯也宋公殺世子傳無明解同例可知故范雲痤之罪不子明矣然則書殺世子例目君稱世子其罪誅者即不書今段目君而不雲世子是弟可知理亦通耳不及取二傳為證後進易曉宣十七年公弟叔𦙝卒傳曰賢之也彼為賢稱弟則不賢去弟乃是其常而下傳雲弗謂弟貶之也者天王殺其弟佞夫彼佞夫無罪而稱弟今段不稱公子又不稱弟故云貶之又且相殺之例與尋常異故知去弟者貶之也〉段弟也而弗謂弟公子也而弗謂公子貶之也段失子弟之道矣賤段而甚鄭伯也注賤段謂不稱公子公弟甚鄭伯謂目君也何甚乎鄭伯甚鄭伯之處心積慮成於殺也注雍曰段恃寵驕恣彊足當國鄭伯不能防閑以禮教訓以道縱成其罪終致大辟處心積思志欲殺弟音義〈辟婢亦反積直吏反〉於鄢逺也猶曰取之其母之懐中而殺之雲爾甚之也注段奔走乃至於鄢去已逺矣鄭伯猶追殺之何以異於探其母懐中赤子而殺之乎君殺大夫例不地甚鄭伯之殺弟故謹其地疏〈注釋曰僖十年晉殺其大夫里克昭十四年莒殺其公子意恢例不地故知此書地是謹之也又昭十一年楚子䖍誘蔡侯般殺之於申傳曰稱地謹之也明此稱地亦是謹耳〉然則為鄭伯者宜奈何緩追逸賊親親之道也注君親無將將而必誅焉此蓋臣子之道所犯在已故可以申兄弟之恩疏〈注釋曰莊三十二年公羊傳文〉
　　秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵注宰官咺名仲字子宋姓也婦人以姓配字明不㤀夲示不適同姓也妾子為君賵當稱諡成風是也仲子乃孝公時卒故不稱諡賵例時書月以謹其晚音義〈宰咺況阮反注同仲子惠公之母也與左氏不同賵芳鳳反注及下同〉疏〈釋曰公羊傳雲仲子者何桓之母也何以不言及仲子仲子微也左氏亦以仲子為桓之母今榖梁以為孝公之妾惠公之母者以文九年秦人來歸僖公成風之襚彼若兼歸二襚則先書成風既經不先書成風明母以子氏直歸成風襚服而已成風既是僖公之母此文正與彼同故知仲子是恵公之母也鄭釋廢疾亦云若仲子是桓之母桓未為君則是恵公之妾天王何以賵之則惠公之母亦為仲子也鄭雲亦為仲子者以左氏公羊皆言仲子桓公母故也然則魯女得竝稱伯姬叔姬宋女何為不得竝稱仲子也又仲子不稱夫人者文九年秦人來歸僖公成風之襚傳稱秦人弗夫人也即外之弗夫人而見正焉則此不稱夫人理亦當然也文五年春王正月王使榮叔歸含且賵傳曰其不言來不周事之用也仲子乃孝公時卒而雲來者秦人能逺慕中華君子恕而不責其晚故言來又書時今平王能崇禮諸侯因惠公之喪而來歸賵故亦恕而不責言來也秦近西戎能慕中國故時而不月京師路近故謹而月之范以不責秦而不書月故知書月者是謹譏之文文五年傳雲不周事之用也而經書月則周事之用合書時故注云賵例時書月以謹其晚也〉
　　傳母以子氏注妾不得體君故以子為氏平王新有幽王之亂遷於成周欲崇禮諸侯仲子早卒無由追賵故因惠公之喪而來賵之仲子者何惠公之母孝公之妾也禮賵人之母則可賵人之妾則不可君子以其可辭受之其志不及事也注常事不書賵者何也乘馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻注四馬曰乗含口實音義〈乗繩證反四馬曰乗禭音遂含戶暗反口實也又作唅賻音附〉疏〈釋曰士喪禮賵用兩馬此用乗馬者禮大夫以上皆乗四馬故賵用乗馬馬數雖同其馬大小則異故何休雲天子馬曰龍髙七尺以上諸侯曰馬髙六尺以上卿大夫士曰駒髙五尺以上是也士喪禮賵並有𤣥纁束公羊傳亦云賵者以馬以乗馬束帛何休雲束帛謂𤣥三纁二𤣥三法天纁二法地是也謂之賵者何休雲賵猶覆也當覆被亾者之身休又雲賻猶助也皆助生送死之禮襚猶遺也遺是助死之禮知生者賵賻知死者賵襚耳或當襚者衣服之名故送死之衣亦名襚也衣多少之數喪大記小斂之衣皆十九稱大歛之衣君百稱大夫五十稱士三十稱天子蓋百二十稱斂衣稱數不同則所歸襚服亦當有異但所歸者未必具其稱先儒無說不敢斷其多少也含者實口之名周禮玉府大喪共含玉則天子用玉禮雜記論諸侯弔含之事雲將命者執璧委於殯東是諸侯用璧士喪禮含用米貝是士用米貝莊子云徐徐別其頰無傷口中珠或大夫用珠也其多少之數士喪禮用貝三則天子以下同用三明矣何者實口當無多少之異故也舊說雲大夫當五諸侯當七天子當九非也檀弓含用米貝以喪大記約之則天子米當用黍諸侯用粱大夫士用稷也案雜記之文諸侯含必當用璧文五年注云諸侯含用玉又此傳直雲貝玉曰含者璧又是玉之別故同禮子男執璧亦同謂之玉故傳舉貝玉總之也或以為禮緯天子用珠諸侯用玉大夫用璧士用貝又此傳貝玉曰含故范氏不取禮記之文而雲諸侯含用玉也若從前解禮緯之文特為先代法則於理通耳〉
　　九月及宋人盟於宿
　　傳及者何內卑者也宋人外卑者也卑者之盟不日注卑者謂非卿大夫也凡非卿大夫盟信之與不例不日疏〈釋曰盟㑹言及別內外尊卑言及上下序此言及者是魯之微人傳雲卑者之盟不日則公卿之盟書日可知故文二年三月乙巳及晉處父盟荘二十二年秋七月丙申及齊高傒盟彼雖不言公以公實在故亦書日又二年秋八月庚辰公及戎盟於唐㐮三年六月公㑹云云己未同盟於雞澤是稱公而書日㐮二十七年秋七月辛巳豹及諸侯之大夫盟於宋是卿盟亦日此不書日是卑者例不書日八年傳雲外盟不日詳內而畧外也其間有內之公卿不日外盟亦日皆當條別有義耳定十一年注云平不日亦有惡矣則平亦有日月之例也〉宿邑名也
　　冬十有二月祭伯來音義〈祭側界反〉
　　傳來者來朝也其弗謂朝何也寰內諸侯非有天子之命不得出㑹諸侯不正其外交故弗與朝也注天子畿內大夫有采地謂之寰內諸侯音義〈朝直遙反寰音縣古縣字一音環又音患寰內圻內也畿夲或作圻音祈〉聘弓鍭矢不出竟埸束脩之肉不行竟中有至尊者不貳之也注聘遺所以結二國之好將彼我之意臣當稟命於君無私朝聘之道音義〈鍭音候又音侯競音境夲或作境下同埸音亦遺唯季反好呼報反稟彼錦反〉疏〈釋曰天子畿內大夫奉王命當言聘此不奉王命據無君言之故傳雲不與朝也寰內者王都在中諸侯四面遶之故曰寰內也祭伯者范雖不注傳雲諸侯則伯為爵也聘弓鍭矢者麋信雲聘問也古者以弓矢相聘問故左傳雲楚子問郤至以弓爾雅釋器雲金鏃翦羽謂之鍭郭璞雲今之錍箭是也束脩之肉者脩脯也謂束脯之肉也臣無竟外之交故弓矢不出竟埸在禮家施不及國故束脩之肉不行竟中謂之竟埸者竟是疆界之名至此易主故謂之竟埸不貳之者言臣當一一稟君命無自專之道也范注莒慶之下引禮束脩之問不出竟董仲舒曰大夫無束脩之饋言雖有異其意皆同也〉
　　公子益師卒
　　傳大夫日卒正也注君之卿佐是謂股肱股肱或虧何痛如之故録其卒日以紀恩音義〈日卒人實反下不日卒同肱古宏反〉不日卒惡也注惡故畧之疏〈釋曰五年冬十有二月辛巳公子彄卒僖十六年三月壬申公子季友卒皆書日今不書日故云惡之益師之惡經傳無文蓋春秋之前有其事也麋信雲益師不能防微杜漸使桓弒隠若益師能以正道輔隠則君無推國之意桓無簒弒之情所言亦無案據也何休雲公羊以為日與不日為逺近異辭若榖梁雲益師惡而不日則公子牙及季孫意如何以書日乎鄭君釋之曰公子牙荘公弟不書弟則惡明也故不假去日季孫意如則定公所不惡故亦書日是鄭意亦以為惡故不日也〉
　　二年春公㑹戎於潛注凡年首月承於時時承於年文體相接春秋因書王以配之所以見王者上奉時承天而下統正萬國之義然春秋記事有例時者若事在時例則時而不月月繼事末則月而不書王書王必皆上承春而下屬於月文表年始事莫之先所以致恭而不黷者他皆放此唯桓有月無王以見不奉王法爾南蠻北狄東夷西戎皆底𦍑之別種潛魯地㑹例時音義〈見王賢徧反下同屬章玉反黷徒木反放甫往反後此例不音底丁兮反本又作氐種章勇反〉疏〈注釋曰春秋二百四十二年無王一百有八桓無王者以見不奉王法餘公無王者為無正月不得言王凡書首時者六十有二若以正月首時者亦得書王何者以時雖無事年時月皆僃故亦書王則莊十有一年春王正月十有九年春王正月皆月下無事而書王是也若月承於時時承於年年下有事書王配之者則荘三年春王正月溺㑹齊師伐衛八年春王正月師次於郎是也雖非正月但月承於時時承於年又事繫月下即亦稱王則三年春王二月乙巳日有食之荘六年春王三月王人子突救衛是也注又雲春秋記事有例時者謂若朝㑹侵伐之類知者十一年春滕侯薛侯來朝傳曰諸侯來朝時正也荘十年二月公侵宋傳曰侵時惡之故謹而月之二十三年春公至自齊傳曰往時正也故此年春公㑹戎於潛五年春公觀魚於棠皆不書月是也其有書月之類皆有故始書耳注又雲月繼事末則月而不書王者謂年首已有事下雖有月亦不得書王若八年春宋公衛侯遇於垂下文三月鄭伯使宛來歸邴是也致恭而不黷也者謂恭敬於王不敢黷慢者也㑹例時者四年夏公及宋公遇於清九年冬公㑹齊侯於防是也若然十年春王二月公㑹齊侯鄭伯於中丘十一年夏五月公㑹鄭伯於時來而書月者范雲天告雷雨之異而不知戒懼反更數㑹故危之是有故始書月明無故例時也〉
　　傳㑹者外為主焉爾知者慮注察安審危音義〈知音智〉義者行注臨事能斷音義〈斷丁亂反〉仁者守注衆之所歸守必堅固音義〈守如字注同〉有此三者然後可以出㑹㑹戎危公也注無此三者不可以㑹而況㑹戎乎疏〈釋曰傳雲知者慮謂卿為司徒主教民察民之安危也義者行謂卿為司馬司馬主斷制也仁者守謂卿為司空司空主守也人君之行二卿從一卿守然後可㑹中國之君桓無三臣之策而出㑹齊侯身死於外故重起例明其不可是以此注云無此三臣不可以㑹而況㑹戎乎兼為桓公生此意也此既危公而不月者徐邈雲㑹戎雖危有三臣之助不至於難故不月也理或然焉〉
　　夏五月莒人入向注入例時惡甚則日次惡則月他皆放此音義〈莒音舉向舒亮反惡烏各反下次惡同〉疏〈注釋曰入例時者以侵伐既時則入亦時也故五年秋衛師入郕十年秋宋人衛人入鄭皆不月是也惡甚則日者八年庚寅我入邴傳曰日入惡入者也十年冬十月壬午齊人鄭人入郕傳曰日入惡入者也經書日傳特發雲惡入者則書日是大惡之例書日既為大惡則書月者次惡書時有小惡知書時亦惡者傳雲入者內弗受也則稱入者亦是惡也內不受此已發例下入極復言之者向者佗入我極者我入佗恐內外不同故兩發以同之或以為書時者無惡但事自惡耳〉
　　傳入者內弗受也注入無小大茍不以罪則義皆不可受向我邑也注自魯而言故曰我也
　　無侅帥師入極注二千五百人為師音義〈侅音該又戶楷反左氏作駭〉
　　傳入者內弗受也極國也注諱滅同姓故變滅言入傳例曰滅國有三術中國日卑國月夷狄時極蓋卑國也內謂所入之國非獨魯也疏〈注釋曰宣十五年襄六年傳文也〉茍焉以入人為志者人亦入之矣不稱氏者滅同姓貶也疏〈釋曰左氏無駭八年乃賜族則為無族可稱此傳雲不稱氏者滅同姓貶也則以無侅舊有氏公羊無駭者何展無駭也何以不氏貶曷為貶疾始滅也然則此傳貶意雖與公羊異或當先號展氏也〉
　　秋八月庚辰公及戎盟於唐注傳例曰及者內為志焉爾唐魯地
　　九月紀履緰來逆女注不親逆則例月重録之親逆則例時音義〈綸音須左氏作裂繻下注同〉疏〈注釋曰荘十四年夏公如齊逆女書時此則書月故云不親逆例月親逆例時也〉
　　傳逆女親者也注親者謂自逆之也使大夫非正也以國氏者為其來交接於我故君子進之也注傳例日當國以國氏卑者以國氏進大夫以國氏國氏雖同而義各有當公子公孫簒君代位故去其氏族國氏以表其無禮齊無知之徒是也若庻姓微臣雖為大夫不得爵命無代位之嫌既不書其氏族當知某國之臣故國氏以別之宋萬之倫是也履緰以名繫國著其奉國重命來為君逆得接公行禮故以國氏重之成九年宋不書逆女以其逆者微今書履緰亦足知其非卑者公羊傳曰春秋貴賤不嫌同號羙惡不嫌同辭左氏舍族之例或厭以尊君或貶以著罪此傳隠公去即位以明譲莊公去即位以表繼弒文同而義異者甚衆故不可以一方求之音義〈為其於偽反注來為同有當丁浪反故去起呂反下同以別彼列反羙惡烏路反又如字舍音捨厭於葉反〉疏〈注釋曰齊無知衛祝吁弒君取國以國氏齊公子商人楚公子比亦弒君取國不以國氏者商人不欲以嫌代嫌楚公子比不是弒君之主故皆稱公子不以國氏也此雲履緰知非卑者傳雲逆之道微指言不親逆畧之不稱使非謂履緰卑也注廣引公羊左氏者以證國氏不同之意並明褒貶殊致也貴賤不嫌同號羙惡不嫌同辭隠七年公羊傳文也滕是小國爵稱侯齊是大國亦止稱侯是貴賤不嫌同號文公繼嗣君而稱即位桓公繼弒君亦言即位是羙惡不嫌同辭或厭以尊君成十四年僑如以夫人婦姜氏至自齊宣元年遂以夫人婦姜至自齊是也或貶以著罪若四年翬帥師㑹宋公云云伐鄭㐮二十七年豹及諸侯之大夫盟於宋是也不可以一方求之者言國氏雖同夲意各異故不可以一方求之是以廣引文同義異以為證也〉
　　冬十月伯姬歸於紀注伯姬魯女
　　傳禮婦人謂嫁曰歸反曰來婦注嫁而曰歸明外屬也反曰來歸明從外至反謂為夫家所遣疏〈釋曰婦人謂嫁曰歸此伯姬歸於紀是也反曰來歸宣十六年郯伯姬來歸是也〉從人者也婦人在家制於父既嫁制於夫夫死從長子婦人不專行必有從也伯姬歸於紀此其如專行之辭何也曰非專行也吾伯姬歸於紀故志之也其不言使何也注怪不言使履緰來逆女音義〈長丁丈反下注伯長同〉疏〈釋曰麋信雲不稱使者似若専行也謂決魯夫人至並稱逆者此直雲伯姬歸故問之下雲吾伯姬歸故志之也明佗逆者不足録故與內夫人至異也〉逆之道微無足道焉爾注言君不親迎而大夫來逆故曰微也既失其大不復稍明其細故不言使履緰也音義〈迎魚敬反復扶又反〉疏〈釋曰成八年宋公使公孫夀來納幣注云婚禮不稱主人宋公無主婚者自命之故稱使此紀侯有母母使履緰文不稱使正是常事而雲逆之道微故去使者納幣禮合使卿宋公身自命之故云使逆女非親不得故云逆之道微而去使文也以逆女與納𡚁異故彼此不同耳〉
　　紀子伯莒子盟於密注密莒地音義〈子伯如字長也左氏作子帛〉傳或曰紀子伯莒子而與之盟注紀子以莒子為伯而與之盟伯長也或曰年同爵同故紀子以伯先也注年爵雖同紀子自以為伯而先疏〈釋曰上文伯莒子者謂紀子推先莒子為伯而與之盟下文以伯先者謂紀子自以為伯而居先再言或曰者失其真故也〉
　　十有二月乙夘夫人子氏薨注夫人薨例日夫人曰薨從夫稱音義〈稱尺證反〉疏〈釋曰左氏以子氏為桓公之母公羊以為隠公之母榖梁知是隠公之妻者以隠推譲據其為君而亦稱公故其妻亦稱夫人也夫既不葬故其妻亦不葬以經文上下符合故為隠妻而左氏桓未為君其母稱夫人是亂嫡庶也公羊以為隠母則隠見為君何以不書葬若以譲不書葬何為書夫人子氏薨故榖梁子以為隠妻也〉
　　傳夫人薨不地注夫人無出竟之事薨有常處音義〈處昌慮反〉夫人者隠之妻也卒而不書葬夫人之義從君者也注隠弒賊不討故不書葬
　　鄭人伐衛注傳例曰斬樹木壊宮室曰伐伐例時音義〈壊音怪又戸怪反〉疏〈注釋曰傳例曰者五年傳文也伐既例時此伐衛文承月下者日月自為魯夫人薨故上注云夫人薨例日是也〉
　　三年春王二月己巳日有食之注杜預曰日行遲一嵗一周天月行疾一月一周天一嵗凡十二交㑹然日月動物雖行度有大量不能不小有盈縮故有雖交㑹而不食者或有頻交而食者唯正陽之月君子忌之故有伐鼓用幣之事京房易傳曰日者陽之精人君之象驕溢専明為隂所侵則有日有食之災不救必有簒臣之萌其救也君懐謙虛下賢受諫任徳日食之災為消也音義〈日有食之夲亦作蝕音同後皆倣此量音亮下遐嫁反為消於偽反〉疏〈釋曰此經不書朔傳雲食晦日也則此食必當晦日但不知是何月晦也徐邈雲己巳為二月晦則三月不得有庚戌也明宣十年四月丙辰十七年六月癸卯皆是前月之晦也則此己巳正月晦冠以二月者蓋交㑹之正必主於朔今雖未朔而食著之此月所以止其夲亦猶成十七年十月壬申而繫之十一月也取前月之日而冠以後月故不得稱晦以其不得稱晦知非二月晦也未審范意如何榖梁之例書日食凡有四種之別故此二月己巳日有食之傳雲言日不言朔食晦日也桓十七年冬十月朔日有食之傳雲言朔不言日食既朔也彼是二日食矣又荘十八年三月日有食之傳雲不言日不言朔夜食也又桓三年七月壬辰朔日有食之既傳雲言日言朔食正朔也是有四種之別公羊以為此二月己巳不言朔者是二日食也左氏以為不言朔者史失之竝非榖梁意耳注釋曰依歴家之說日一日一夜行天一度月一日一夜行天十三度十九分度之七天有三百六十五度四分度之一故日行一嵗一周天計月逐及日之時不啻周天但舉其大率耳日月相及而為交㑹謂之一月計一年之中有十二交㑹則應每月常食而有不食之時故解之但日月動物其行也或盈或縮故雖交㑹而有不食之時或亦有頻交而食也雖交㑹而不食者謂春秋二百四十二年唯三十七日食是也頻交而食者則㐮二十一年九月十月食二十四年七月八月食是也京房漢人字君明頓邱人也夲姓李推律自定為京氏為易作傳故曰京房易傳也〉
　　傳言日不言朔食晦日也其日有食之何也吐者外壤食者內壤注凡所吐出者其壤在外其所吞咽者壤入於內音義〈壤而丈反吞勑恩反又音天咽於見反〉闕然不見其壤有食之者也注今日闕損而不知壤之所在此必有物食之音義〈見如字又賢徧反〉有內辭也或外辭也注邵曰食者內壤故曰內辭吐者外壤故曰外辭傳無外辭之文者蓋時無外壤也而曰或外辭者因事以明義例爾猶傳雲三榖不升謂之饉四榖不升謂之康亦無其事音義〈饉渠吝反〉有食之者內於日也注內於日以壤不見於外音義〈見賢徧反又如字〉其不言食之者何也知其不可知知也音義〈不可知知也上知如字下知音智〉疏〈釋曰傳問經意其稱日有食之何也𫝊又申說之吐者外壤謂凡所吐出其壤在外也食者內壤謂凡吞食者壤入於內也闕然不見其壤有食之者也者謂日既闕損不知壤之所在必有物食之有內辭也或外辭也者謂日食有兩種之辭據書內壤故言有內辭不書外壤故曰或外辭也有食之者內於日也者謂日食既有二辭今直雲有食之者為日之所壤在於內也其不言食之者何也者謂經不書月食日也知其不可知知也者謂聖人慎疑作不知之辭者知也壤字為榖梁音者皆為傷徐邈亦作傷麋信雲齊魯之間謂鑿地出土䑕作穴出土皆曰壤或當字從壤蓋如麋信之言也○三榖至之康釋曰襄二十四年傳文也彼雲一榖不升謂之嗛二榖不升謂之饑三榖不升謂之饉四榖不升謂之康五榖不升謂之大侵〉
　　三月庚戌天王崩注平王也
　　傳高曰崩注梁山崩厚曰崩注沙鹿崩尊曰崩天子之崩以尊也其崩之何也以其在民上故崩之其不名何也大上故不名也注夫名者所以相別爾居人之大在民之上故無所名音義〈大上竝如字夫音符發句之端皆同別彼列反〉
　　夏四月辛卯尹氏卒注文三年王子虎卒不日此日者録其恩深也音義〈尹如字周大夫也左氏作君氏〉疏〈注釋曰范雲恩深者王子虎即叔服也㑹葬在文元年三年王子虎始卒其恩已殺故直録其卒而不書其日尹氏三月詔魯人弔四月卒故痛而日之是恩深於叔服也〉
　　傳尹氏者何也天子之大夫也外大夫不卒此何以卒之也於天子之崩為魯主故隠而卒之注隠猶痛也周禮大行人職曰若有大喪則詔相諸侯之禮然則尹氏時在職而詔魯人之弔者不書官名疑其譏世卿音義〈想息亮反〉疏〈注釋曰詔魯人之弔者叔孫得臣如京師經書名氏今不見其名蓋微者也疑其譏世卿者榖梁無傳唯據公羊故云疑也〉
　　秋武氏子來求賻注天王使不正稱月今無君不稱使故亦畧而書時疏〈注釋曰桓十五年二月天王使家父來求車是不正也文九年春毛伯來求金與此武氏子竝不月者皆為無君不稱使畧而稱時也正而時者則凡伯南季是也祭伯來私出竟故書月以表不正祭叔來聘亦不請於王不正可知故不復月等不請王命祭伯寰內諸侯故不言朝祭叔大夫故不言使而言聘也〉
　　傳武氏子者何也天子之大夫也天子之大夫其稱武氏子何也未畢喪孤未爵注平王之喪未殯未爵使之非正也其不言使何也注據桓十五年天王使家父來求車稱使無君也注桓王在喪未即位故曰無君歸死者曰賵歸生者曰賻曰歸之者正也求之者非正也注喪事無求而有賵賻周雖不求魯不可以不歸魯雖不歸周不可以求之求之為言得不得未可知之辭也交譏之疏〈釋曰王者有求得在不疑而雲未可知者以王者求之非道容有辭說故云未可知也交譏之者交猶俱也指事而書則周魯之非俱見也〉
　　八月庚辰宋公和卒注天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒周之制也春秋所稱曲存魯史之義內稱公而書薨所以自尊其君則不得不畧外諸侯書卒以自異也至於既葬雖邾許子男之君皆稱諡而言公各順臣子之辭兩通其義鄭君曰禮雜記上曰君薨赴於他國之君曰寡君不祿敢告於執事曲禮下曰夀考曰卒短折曰不祿君薨赴而雲不祿者臣子之於君父雖有夀考猶若短折痛傷之至也若赴稱卒是以夀終無哀惜之心非臣子之辭鄰國來赴書以卒者無老無幼皆以成人之稱亦所以相尊敬音義〈諡市至反後皆同短丁緩反折時設反下同有夀市又反又如字〉疏〈注釋曰曲禮與公羊傳文也何休稱死而異名曰別尊卑也葬不別者從恩殺畧也〉
　　傳諸侯曰卒正也注正謂承嫡疏〈釋曰據正始故發傳也注釋曰僖十七年冬十有二月乙亥齊侯小白卒彼非正而書日者以莊九年齊小白入於齊國氏及入則不正之事已見故於卒不復見之而依常書日耳〉
　　冬十有二月齊侯鄭伯盟於石門注傳例曰外盟不日石門齊地疏〈注外盟不日者八年傳文也〉
　　癸未葬宋繆公
　　傳日葬故也危不得葬也注天子七月而葬諸侯五月而葬大夫三月而葬例傳曰諸侯時葬正也月葬故也日者憂危最甚不得僃禮葬也他皆放此徐邈日文元年傳曰葬曰㑹言有天子諸侯之使共赴㑹葬事故凡書葬皆據我而言葬彼所以不稱宋葬繆公而言葬宋繆公者弔㑹之事賵襚之命此常事無所書故但記卒記葬録魯恩義之所及則哀其喪而恤其終亦可知矣若存沒隔絶情禮不交則卒葬無文或有書卒不書葬蓋外雖赴卒而內不㑹葬無其事則闕其文史䇿之常也榖梁傳稱變之不葬有三弒君不葬國滅不葬失徳不葬言夫子修春秋所改舊史以示義者也弒君之賊天下所當同誅而諸侯不能治臣子不能討雖葬事是供義何足算亾國之君喪事不成則不應書葬失徳之主無以守位故沒葬文傳於宋襄公著失民之咎宋共公發非葬之問言伯姬賢而不答共公不能𢎞家人之禮然則為君者外之不足以全國內之不足以正家皆所謂失徳而終禮宜貶者也於時諸國多失道不可悉去其葬故於二君示義而大體明矣音義〈繆音穆本亦作穆之使所吏反下同策本又作筴初革反算素緩反數也宋共公音恭本又作恭下同去起呂反〉疏〈注釋曰天子七月而葬云云隠元年左傳文諸侯時葬正也襄七年傳文月葬故也隠五年傳文日者憂危最甚此傳雲日葬故也危不得葬也是也變之不葬有三云云昭十三年傳文弒君不葬者若十一年公薨不書葬是也國滅不葬者若紀侯大去其國雖賢終不書葬是也其陳哀蔡靈書葬者閔二國不與楚滅之也失徳不葬者僖二十三年宋公茲父卒成十五年宋公固卒是也外之不足以全國者謂宋襄也內之不足以正家者謂宋共也〉















　　春秋榖梁註疏卷一
　　春秋榖梁傳註疏卷一考證
　　元年春王正月注隠公之始年周王之正月也杜預曰凡人君即位欲其體元以居正故不言一年一月也○〈臣浩〉按隠公之始年以下五句皆杜預之言也范以杜注能駁正公羊黜周王魯之謬故全引其文杜預曰三字應在隠公之始年句上
　　天王使宰咺來歸惠公仲子之賵傳仲子者何惠公之母孝公之妾也○〈臣召南〉按妾母名係於子以文九年秦人來歸僖公成風之襚例之則此稱惠公仲子自屬惠公之母孝公之妾此榖梁說逺勝於左氏公羊者也但范注云仲子乃孝公時卒故不稱諡其說非是魯孝公以平王二年薨平王三年癸酉嵗惠公之元年也至平王四十八年戊午嵗薨明年己未嵗入春秋計惠公在位四十五年仲子之卒當在惠公之世且並在惠公末年矣故天王加禮於魯尚遣使來賵若謂在孝公時豈有侯國之妾母卒已逾五十年而天子始追行賵禮者耶即經所書成風薨在文四年十一月王使榮叔歸含且賵在五年正月此其明驗也惟秦人僻逺至九年始來歸襚豈可以秦人例天王哉大約春秋之初猶近古樸妾母之卒或有不稱諡者亦未可知如桓母仲子無諡齊桓母衛姬晉文母狐姬後亦不聞追諡豈必以仲子無諡即疑其卒在孝公時乎
　　無侅帥師入極傳注諱滅同姓故變滅言入○〈臣召南〉按極為魯同姓更無可考即杜氏注左傳祗謂極是附庸之國耳范注必以莊八年夏師及齊師圍郕郕降於齊師秋師還傳曰還者事未畢也遯也有避滅同姓之意故以極為同姓春秋之義滅國即是大惡內大惡當諱變文言入言取耳不必以極為同姓而後諱滅也

　　春秋榖梁傳註疏卷一考證



　　欽定四庫全書
　　春秋榖梁註疏卷二〈起隠公四年盡十一年〉
　　晉范𡩋集解　唐陸徳明音義　楊士勛疏
　　四年春王二月莒人伐𣏌取牟婁注𫝊例曰取易辭也伐國不言圍邑言圍邑皆有所見伐國及取邑例時此月者蓋為下戊申衛君完卒日起也凡例宜時而書月者皆縁下事當日故也日必繼於月故不得不書月事實在先故不得後録也他皆放此音義〈𣏌音起牟亡侯反易以䜴反見賢徧反蓋為於偽反〉疏〈注釋曰取易辭也十年𫝊文伐國不言圍邑五年𫝊文伐國及取邑例時者案六年冬宋人取長葛僖二十六年冬公以楚師伐齊取榖宣九年秋取根牟皆不月是例時也其取須句以其再取故曰取鄆取鄫皆內之叛邑為害重大故月取郜取防惡乗人之敗故日明當例則時〉
　　𫝊𫝊曰言伐言取所惡也注稱𫝊曰者穀梁子不親受於師而聞之於𫝊者既伐其國又取其土明伐不以罪而貪其利兩書取伐以彰其惡音義〈所惡烏路反又如字於𫝊直専反〉諸侯相伐取地於是始故謹而志之也注春秋之始疏〈釋曰外取邑不志今志之者為入春秋以來最是取地之始故志之也〉
　　戊申衛祝吁弒其君完注弒君日與不日從其君正與不正之例也祝吁衛公子音義〈祝吁香於反左氏公羊及詩作州吁完音丸本又作完〉
　　𫝊大夫弒其君以國氏者嫌也弒而代之也注凡非正嫡則謂之嫌
　　夏公及宋公遇於清注遇例時清衞地疏〈注釋曰八年春宋公衞侯遇於垂與此皆不月知例時也〉
　　𫝊及者內為志焉爾注元年與宋人盟於宿故今復尋之音義〈復扶又反〉疏〈釋曰重𤼵𫝊者嫌盟遇禮異故重𤼵以同之〉遇者志相得也注八年𫝊曰不期而㑹曰遇今曰內為志非不期也然則遇有二義疏〈注釋曰即八年與此雖同志相得而期不期異故云有二義〉
　　宋公陳侯蔡人衞人伐鄭
　　秋翬帥師㑹宋公陳侯蔡人衞人伐鄭
　　𫝊翬者何也公子翬也其不稱公子何也注據莊三年公子慶父帥師伐於餘邱稱公子音義〈翬音暉下同〉貶之也注杜預曰外大夫貶皆稱人內大夫貶皆去族稱名記事之體他國可言某人而已之卿佐不得言魯人音義〈去起呂反〉何為貶之也與於弒公故貶也音義〈與音預〉
　　九月衞人殺祝吁於濮注濮陳地水名音義〈濮音卜〉𫝊稱人以殺殺有罪也注有弒君之罪者則舉國之人皆欲殺之祝吁之挈失嫌也注不書氏族提挈其名而道之也衆所同疾威力不足以自固失當國之嫌音義〈挈本又作挈苦結反注同〉疏〈𫝊祝吁之挈者徐邈以挈為舉即是提挈之稱范雲不書氏族提挈其名而道之則挈為單挈不具足之辭〉其月謹之也注討賊例時也衞人不能即討祝吁致令出入自恣故謹其時月所在以著臣子之緩慢也音義〈令力呈反下同〉疏〈注釋曰莊九年春齊人殺無知直時不月又此𫝊雲其月謹之知其例合書時但祝吁以二月弒君衞人九月始討譏其緩慢故謹而月之〉於濮者譏失賊也注譏其不即討乃令至濮
　　冬十有二月衞人立晉注立納入皆簒也大國簒例月小國時疏〈注釋曰案莊九年齊小白入於齊𫝊曰以惡曰入文十四年晉人納㨗菑𫝊曰不正也此雲立者不宜立者也是三者皆為簒也大國簒例月者即此冬十有二月衞人立晉是也小國時者昭元年秋莒去疾自齊入於莒是也齊小白入於齊齊是大國而不月者與公伐齊同時既例不月故小白亦不月王子猛不月者王猛雖則非正事異諸侯故不書月也〉
　　𫝊衞人者衆辭也立者不宜立者也注嗣子有常位故不言立晉之名惡也注惡謂不正音義〈惡也烏各反注同〉其稱人以立之何也得衆也得衆則是賢也賢則其曰不宜立何也春秋之義諸侯與正而不與賢也注雍曰正謂嫡長也夫多賢不可以多君無賢不可以無君立君非以尚賢所以眀有統也建儲非以私親所以定名分名分定則賢無亂長之階而自賢之禍塞矣君無嬖倖之由而私愛之道滅矣音義〈嫡丁歴反長丁丈反下同儲直魚反分扶問反嬖必計反〉疏〈釋曰言春秋者得衆而言立恐理不相合故廣稱春秋以包之〉
　　五年春公觀魚於棠注𫝊例曰公徃時正也正謂無危事耳棠魯地音義〈觀魚如字左氏作矢魚〉疏〈注釋曰莊二十三年𫝊文也正謂無危事此公雖以非禮觀魚不至於危故亦時而不月〉
　　傳𫝊曰常事曰視注視朔之類是非常曰觀注觀魚之類是禮尊不親小事卑不屍大功注屍主魚卑者之事也注周禮䱷人中士下士音義〈䱷音魚〉公觀之非正也
　　夏四月葬衞桓公
　　𫝊月葬故也注有祝吁之難故十五月乃葬音義〈難乃旦反〉疏〈釋曰重𤼵𫝊者前起日例今起月例故重𤼵之〉
　　秋衞師入郕
　　𫝊入者內弗受也郕國也將卑師衆曰師注書其重者也將卑謂非卿音義〈郕音成將平子匠反注同〉疏〈釋曰重𤼵𫝊者前起者邑今是國故重𫝊之〉
　　九月考仲子之宮註失禮宗廟功重者月功輕者時莊二十三年秋丹桓宮楹是也疏〈釋曰考者謂立其廟祭之成為夫人也此所以書之者仲子孝公之妾惠公之母恵公雖為君其母唯當惠公之世得祭至隠不合祭之故書以見譏也不言立者不宜立為庶母築宮得禮之變但不合於隠之世祭之故止譏其考不譏立也公羊左氏妾子為君其母得同夫人之禮今榖梁知不然者喪服記雲公子為其母練冠麻衣縓緣既葬除之𫝊曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也鄭𤣥雲公子君之庶子是貴賤之序嫡庶全別安得庶子為君即同嫡夫人乎故榖梁子以為於子祭於孫止〉
　　𫝊考者何也考者成之也成之為夫人也注立其廟世祭之成夫人之禮禮庶子為君為其母築宮使公子主其祭也注公當奉宗廟故不得自主也公子者長子之弟及妾之子音義〈為於偽反長丁丈反〉於子祭於孫止注貴賤之序仲子者恵公之母隠孫而修之非隠也注非責也三年父喪畢不於三年考者又有天王崩至此服竟乃脩之
　　初獻六羽注羽翟羽舞者所執獻者下奉上之辭作之於廟故言獻疏〈釋曰凡言初者有二種之意若尸子所言者則是復正之初也若初稅畝是譏事之初范知羽是翟羽者以衞詩簡兮雲左手執籥右手秉翟故知羽即翟也范又雲作之於廟故言獻齊侯來獻戎㨗非於廟亦言獻者此是獻薦宗廟之事故范據廟言之其實外來者尊魯竝稱獻也若然齊人來歸衞寳不言獻者彼實非齊獻諱其逆天子之命假齊為辭故與常文異也或以為戎㨗齊侯尊魯故特言獻衞寳以平等相遺故言歸理亦通也〉
　　𫝊初始也注遂以為常榖梁子曰舞夏天子八佾諸公六佾諸侯四佾注言穀梁子者非受於師自其意也夏大也大謂大雉大雉翟雉佾之言列八人為列又有八列八八六十四人也竝執翟雉之羽而舞也天子用八象八風諸公用六降殺以兩也不言六佾者言羽則佾在其中眀婦人無武事獨奏文樂音義〈舞夏戶雅反注及下同佾音逸列也殺色界反〉疏〈注釋曰禮有文舞有武舞文舞者羽籥是也武舞者干戚是也凡舞所以象人之德故襄二十九年左𫝊稱吳季札觀樂見舞韶箾者曰德至矣哉大矣如天之無不幬也如地之無不載也雖甚盛徳其蔑以加於此矣是其證也今仲子特為築宮而祭之婦人既無武事不應得用干戚故云獨奏文樂何休徐邈之等竝同范説則是相𫝊為然〉初獻六羽始僭樂矣注下犯上謂之僭音義〈僭子念反〉尸子曰舞夏自天子至諸侯皆用八佾初獻六羽始厲樂矣注言時諸侯僭侈皆用八佾魯於是能自減厲而始用六穀梁子言其始僭尸子言其始降音義〈侈昌是反又尺是反〉
　　邾人鄭人伐宋注邾主兵故序鄭上
　　螟音義〈螟亡丁反〉
　　𫝊蟲災也甚則月不甚則時注甚則即盡不及歴月禮月令曰仲春行夏令則蟲螟為害
　　冬十有二月辛巳公子彄卒注杜預曰大夫書卒不書葬葬者自其臣子事非公家所及音義〈彄苦侯反〉
　　𫝊隠不爵命大夫其曰公子彄何也注據八年無侅卒不稱公子先君之大夫也注隠不成為君故不爵命大夫公子不為大夫則不言公子也疏〈釋曰公子益師亦是先君之大夫而獨言公子彄者益師有罪而不日故𫝊略之彄無罪而文詳故因見爵命之例其實益師亦先君之大夫也〉
　　宋人伐鄭圍長葛注長葛鄭邑圍例時疏〈注釋曰僖二十三年春齊侯伐宋圍閔宣十二年春楚子圍鄭是也但此為久圍故謹而月之耳或解上文日月者為公子彄卒此雖例時不可去上文日月其實日月不為圍長葛也〉
　　𫝊伐國不言圍邑注據莊二年公子慶父帥師伐於餘邱不言圍也伐國不言圍邑書其重也此其言圍何也久之也注宋以此冬圍之至六年冬乃取之古者師出不踰時重民之命愛民之財乃暴師經年僅而後克無仁隠之心而有貪利之行故圍伐兼舉以明之音義〈暴歩卜反本或作曝暴露也僅渠吝反行下孟反〉疏〈釋曰伐國不言圍邑者舉重也其言圍者各有所為此則五年圍六年乃取為久之故書圍也僖六年齊侯以下伐鄭圍新城𫝊雲著鄭伯之罪也二十三年春齊侯伐宋圍閔𫝊曰不正其以惡報惡也是書圍者各有所為襄十二年莒人伐我東鄙圍邰書圍者為季孫宿救邰張夲也襄十六年齊侯伐我北鄙圍成十七年齊侯伐我北鄙圍桃齊高厚帥師伐我北鄙圍防竝書圍者為十八年諸侯同圍之地也〉伐不踰時戰不逐奔誅不塡服注來服者不復塡厭之音義〈塡音田復扶又反下同厭於甲反〉苞人民毆牛馬曰侵斬樹木壊宮室曰伐注制其人民毆其牛馬賊去之後則可還反樹木斬不復生宮室壊不自成故其為害重也音義〈毆邱於反注同壊音怪一戸怪反六年同〉疏〈釋曰案左𫝊有鐘鼔曰伐無曰侵公羊𫝊觕者曰侵精者曰伐又何休廢疾雲廄焚孔子曰傷人乎不問馬今榖梁以苞人民為輕斬樹木壊宮室為重是理道之不通也所以榖梁不從二𫝊者鄭𤣥雲苞人民毆牛馬兵去則可以歸還其為壊宮室斬樹木則樹木斷不復生宮室壊不自成為毒害更重也是鄭意亦以斬樹木壊宮室為重是亦一家之義故與二𫝊不同〉
　　六年春鄭人來輸平注杜預曰和而不盟曰平音義〈輸平失朱反墮也左氏作渝平〉
　　𫝊輸者墮也平之為言以道成也來輸平者不果成也注春秋前魯與鄭平四年翬與宋伐鄭故來絶魯壊前平也音義〈墮許規反壊毀之也〉
　　夏五月辛酉公㑹齊侯盟於艾注艾魯地隠行皆不致者明其當譲也音義〈艾五蓋反〉疏〈注釋曰知非惰者以隠讓國賢君不應終始俱惰眀為讓不致也〉
　　秋七月注無事書首月不遺時也他皆放此疏〈注釋曰九年𫝊雲無事焉何以書不遺時也然則春秋四時具始得成年若闕一時不書首月則是遺時也〉
　　冬宋人取長葛注前年冬圍至今乃得之上有伐鄭圍長葛則鄭邑可知故不繫之鄭
　　𫝊外取邑不志此其志何也久之也
　　七年春王三月叔姬歸於紀注叔姬伯姬之娣至此歸者待年於父母之國六年乃歸媵之為言送也從也不與嫡俱行非禮也親逆例時不親逆例月許愼曰姪娣年十五以上能共事君子可以徃二十而御易曰歸妹愆期遲歸有時詩云韓侯取妻諸娣從之祁祁如雲娣必少於嫡知未二十而徃也音義〈娣徒細反女弟曰娣媵以證反又繩證反從才用反下同一音如字上時掌反共事音恭本亦作供愆起虔反取七喻反少詩照反下文及注同〉疏〈注釋曰六年乃歸者伯姬二年嫁於紀叔姬此年始去故云六年也所引易文歸妹九四爻辭也王弼雲夫以不正無應而適人也必須彼道窮盡無所與交然後乃可以徃故愆期遲歸以待時也其卦☳☱兌下震上所引詩者大雅韓奕之篇引此二文者言夫人有姪娣必當少於嫡知未二十而徃也一解引易者證待年於父母國不與嫡俱行也〉
　　𫝊其不言逆何也注據莊二十七年莒慶來逆叔姬言逆逆之道微無足道焉爾注逆者非卿
　　滕侯卒
　　𫝊滕侯無名注自無名非貶之音義〈滕徒登反〉疏〈釋曰左氏以滕侯無名為未同盟故薨不得以名赴公羊𫝊雲滕侯何以不名微國也微國則其稱侯何春秋貴賤不嫌同號美惡不嫌同辭今榖梁以為用狄道也故無名者若左氏以為未同盟故不名何為春秋之內亦有不盟而書名者若公羊以為微國不名則邾子克許男新臣何以名故榖梁子以為用狄道也本來無名字〉少曰世子長曰君狄道也其不正者名也注戎狄之道年少之時稱曰世子長立之號曰君其非正長嫡然後有名爾責滕侯用狄道也音義〈長曰下丈反注同嫡本又作適丁歴反〉
　　夏城中邱注城例時中邱魯地
　　𫝊城為保民為之也注建國立城邑有定所髙下大小存乎王制刺公不脩勤徳政更造城以安民音義〈為於偽反下為之同刺七賜反〉疏〈注釋曰禮記王制無此文言存乎王制者謂王者之法制也髙下者考工記雲王宮門阿之制五雉宮隅之制七雉城隅之制九雉門阿之制以為都城之制宮隅之制以為諸侯之城制是也大小者即左𫝊雲大都不過參國之一中五之一小九之一是也此城中邱與九年夏城郎例時者功役之事總指天象故也〉民衆城小則益城益城無極凡城之志皆譏也注夫保民以徳不以城也如民衆而城小輒益城是無限極也此𤼵凡例施之於城內邑
　　齊侯使其弟年來聘注聘例時凡聘皆使卿執玉帛以相存問疏〈注釋曰此齊侯使弟年下冬天王使凡伯皆不書月故例時也禮小聘曰問使大夫大聘使卿此既名見於經眀是卿也案禮聘則執玉以致命執帛以致享故云執玉帛以相存問〉
　　𫝊諸侯之尊兄弟不得以屬通注禮非始封之君則臣諸父昆弟匹敵之稱人臣不可以敵君故不得以屬通所以逺別貴賤尊君卑臣之義音義〈稱尺證反別彼列反下同〉其弟雲者以其來接於我舉其貴者也注弟是臣之親貴者殊別於凡庶疏〈釋曰叔肸稱弟𫝊雲賢也此年稱弟𫝊雲舉其貴者則稱弟有二義也〉
　　秋公伐邾
　　冬天王使凡伯來聘注凡氏伯字上大夫也戎伐凡伯於楚丘以歸
　　𫝊凡伯者何也天子之大夫也國而曰伐此一人而曰伐何也大天子之命也注伐一人而同一國尊天子之命戎者衞也戎衞者為其伐天子之使貶而戎之也楚邱衞之邑也以歸猶愈乎執也注夫天子之使過諸侯諸侯當候在疆埸膳宰致餼司里授館猶懼不敬今乃執天子之使無禮莫大焉昭十二年晉伐鮮虞𫝊曰晉狄之也今不曰衞伐凡伯乃變衛為戎者伐中國之罪輕故稱國以狄晉執天子之使罪重故變衞以戎之以一人當一國諱執言以歸皆尊尊之正義春秋之微㫖音義〈之使所吏反注同愈羊主反過古臥反上古禾反疆本又作壃亦作強音姜埸音亦餼許氣反牲腥曰餼鮮音仙〉疏〈釋曰麋信雲不言夷狄獨言戎者因衞有戎邑故也范意或然注釋曰國語雲定王使單襄公聘於宋遂假道於陳以聘於楚陳人候不在疆膳宰不致餼司里不授館單子歸以告王曰陳侯不有大咎國必亡王曰何故對曰云雲是棄先王之法制也周之秩官有之敵國賓至司里授館甸人積薪膳宰致飱廩人獻餼賔入如歸今臣承王命以過陳司事莫至是蔑先王之官也是文出於彼〉
　　八年春宋公衞侯遇於垂注垂衞地
　　𫝊不期而㑹曰遇遇者志相得也
　　三月鄭伯使宛來歸邴注凡有所歸例時邴鄭邑音義〈宛於阮反邴彼病反一音丙左氏作祊〉疏〈注釋曰宣十年春齊人歸我濟西田定十年夏齊人來歸鄆讙龜隂之田竝不書月故知例時也此月者為下入邴月也一解以擅易天子之田故謹而月之也〉𫝊名宛所以貶鄭伯惡與地也注去其族惡擅易天子邑音義〈惡烏路反注及下同去起呂反擅市戰反〉
　　庚寅我入邴注徐邈曰入承鄭歸邴下嫌內外文不別故著我以明之音義〈別彼列反〉
　　𫝊入者內弗受也日入惡者也邴者鄭伯所受命於天子而祭泰山之邑注王室微弱無復方岳之㑹諸侯驕慢亦廢朝覲之事故鄭以湯沐之邑易魯朝宿之田也諸侯有大功盛徳於王室者京師有朝宿之邑泰山有沐浴之邑所以供祭祀也魯周公之後鄭宣王母弟若此有賜邑其餘則否許慎曰若令諸侯京師之地皆有朝宿之邑周有千八百諸侯盡京師之地不足以容不合事理音義〈復扶又反廢朝直遙反下同覲巨靳反諸侯春見天子曰朝秋見曰覲令力呈反〉疏〈釋曰重發𫝊者嫌易田與兵入異故重𤼵以明之注周有至事理釋曰孝經說文〉
　　夏六月己亥蔡侯考父卒
　　𫝊諸侯日卒正也疏〈釋曰重𤼵之者宋公起例之始蔡侯嫌爵異故重𤼵以眀之舉此二者足以包宿男故宿男不復𤼵𫝊也〉
　　辛亥宿男卒
　　𫝊宿微國也未能同盟故男卒也疏〈釋曰杜預以元年盟於宿宿亦與盟則以宿為宿男之國此𫝊雲未能同盟則以彼宿為地名與杜異也〉
　　秋七月庚午宋公齊侯衞侯盟於瓦屋注宋序齊上王爵也瓦屋周地
　　𫝊外盟不日此其日何也注據僖十九年夏六月宋公曹人邾人盟於曹南不日疏〈注釋曰不據石門而引曹南者以曹南三國與此相合故引之也〉諸侯之參盟於是始故謹而日之也注世道交喪盟詛滋彰非可以經世軌訓故存日以記惡蓋春秋之始也音義〈參七南反喪息浪反詛莊慮反下文同〉誥誓不及五帝注五帝謂黃帝顓頊帝嚳帝堯帝舜也誥誓尚書六誓七誥是其遺文五帝之世道化淳備不須誥誓而信自著音義〈誥古報反誓市制反五帝孔安國雲少昊顓頊髙辛唐虞鄭𤣥有黃帝無少昊餘同范依鄭顓頊上音専下音許玉反帝嚳苦篤反髙辛帝名〉疏〈注釋曰五帝雖有軍旅㑹同不須誥誓而信自著也六誓者即尚書甘誓湯誓牧誓泰誓費誓秦誓也七誥者即湯誥大誥康誥酒誥召誥洛誥康王之誥是也〉盟詛不及三王注三王謂夏殷周也夏後有鈞臺之享商湯有景亳之命周武有盟津之㑹衆所歸信不盟詛也音義〈夏戸雅反下同鈞音均亳歩各反盟津音孟本亦作孟〉疏〈注釋曰經史通以王為夏殷周也盟津之㑹昭四年左𫝊文三王衆所歸信故不設盟詛也尚書舜命禹征有苗而戒於衆則亦誓之類周禮秋官司盟之官掌盟載之法則是盟事而雲誥誓不及五帝盟詛不及三王者舜是五帝之末命禹徂征是禹之事故云不及五帝周公制盟載之法者謂凡邦國有疑㑹同始為之耳不如春秋之世屢盟故云不及三王也〉交質子不及二伯注二伯謂齊桓晉文齊桓有召陵之師晉文有踐土之盟諸侯率服不質任也音義〈交質音置注同二伯如字又音霸召上照反〉疏〈注釋曰經典言五伯者皆謂夏伯昆吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文今此𫝊以周末言之故知謂齊桓晉文也其召陵之師踐土之盟亦昭四年左𫝊文也〉
　　八月葬蔡宣公
　　𫝊月葬故也
　　九月辛卯公及莒人盟於包來注包來宋邑音義〈包音苞一音浮左氏作浮來〉
　　𫝊可言公及人不可言公及大夫注稱人衆辭可言公及人若舉國之人皆盟也不可言公及大夫如以大夫敵公故也
　　螟音義〈螟亡丁反〉
　　冬十有二月無侅卒
　　𫝊無侅之名未有聞焉注未聞者不知為是隠之不爵大夫為是有罪貶去氏族榖梁子不受之於師故曰未有聞焉音義〈去起呂反〉或曰隠不爵大夫也注若俠卒是音義〈若俠音協九年經同〉或説曰故貶之也注若無侅帥師入極是疏〈釋曰若是不爵命大夫二年𫝊不得雲貶彼入極為貶去氏則此亦為貶去氏就二説之中後或曰是也公子益師卒𫝊曰不日惡也則此不日亦惡可知矣〉
　　九年春天王使南季來聘
　　𫝊南氏姓也季字也注南季天子之上大夫氏以為姓也所以別姓者經有王季子來聘祭伯來王祭皆非姓也嫌與同故別之也季雲字者明命為大夫不以名通也音義〈別彼列反祭伯側界反下同凡國名邑名及人名氏皆於始音後不復出若假借之字時復重音後放此〉聘問也聘諸侯非正也注周禮天子時聘以結諸侯之好殷覜以除邦國之慝間問以諭諸侯之志歸脤以交諸侯之福賀慶以賛諸侯之喜致禬以補諸侯之災許愼曰禮臣病君親問之天子有下聘之義𫝊曰聘諸侯非正𡩋所未詳音義〈好呼報反覜他弔反慝他得反惡也間問間側之間脤市軫反祭肉也禬戸外反或古外反〉疏〈注釋曰范所引者周禮大行人文也鄭𤣥雲時聘者亦無常期天子有事諸侯使大夫來聘親以禮見之禮而遣之所以結其恩好也殷覜謂一服朝之嵗也慝惡也一服朝之嵗五服諸侯皆使卿以聘禮來覜天子天子以禮見之命以政禁之事所以除其惡行間問者間嵗一問諸侯謂存省之屬諭諸侯之志者諭言語諭書名其類也歸脤以交諸侯之福者交或徃或來者也賀慶以贊諸侯之喜者贊助也致禬㓙禮之弔禮禬禮也補諸侯之災者若春秋澶淵之㑹謀歸宋財然時聘殷覜二者是諸侯臣使於王也其間問歸脤賀慶致禬四者王使臣使於諸侯也范此注引周禮者證有下聘之義也而𫝊雲非正也故云𡩋所未詳然則答鄭𤣥之駁則雲叔服重天子之禮者以此𫝊既非故別為之說〉
　　三月癸酉大雨震電音義〈電徒練反霆徒丁反又徒頂反〉
　　𫝊震雷也電霆也疏〈釋曰説文雲震霹靂也隂擊陽為電電者即雷之光與此𫝊異者易説卦震為雷故何休亦以震為雷霆者霹靂之別名有霆必有電故𫝊雲電霆也或當電霆為一也〉
　　庚辰大雨雪音義〈雨於付反〉
　　𫝊志疏數也八日之間再有大變隂陽錯行故謹而日之也注劉向雲雷未可以出電未可以見雷電既以出見則雪不當復降皆失節也雷電陽也雨雪隂也雷出非其時者是陽不能閉隂隂氣縱逸而將為害也音義〈數色角反向舒亮反見賢徧反復扶又反〉疏〈釋曰謂災有逺近逺者為疏近者為數也注釋曰何休雲夏之正月未可大雨震電此陽氣大失其節猶隠公久居其位不反於桓失其宜也異𤼵於九年者陽數可以極而不還國於桓之所致大雨雪者盛隂之氣大怒此桓將怒而弒隠公之象劉向之言與何休意不甚異但取變異之象少差耳〉雨月志正也注雨得其時則月疏〈注釋曰雨得其時則月者若僖三年夏六月雨是也〉
　　俠卒
　　𫝊俠者所俠也注俠名也所其氏疏〈釋曰徐邈引尹更始雲所者俠之氏今范亦云所其氏則所者是俠之氏族但未備爵命故略名耳麋信以為所非氏所謂斥也〉弗大夫者隠不爵大夫也注俠不命為大夫故不氏隠之不爵大夫何也曰不成為君也註明將立桓
　　夏城郎注郎魯邑
　　秋七月
　　𫝊無事焉何以書不遺時也注四時不具不成年也
　　冬公㑹齊侯於防注防魯地也
　　𫝊㑹者外為主焉爾疏〈釋曰重𤼵𫝊者嫌華戎異故也〉
　　十年春王二月公㑹齊侯鄭伯於中邱注隠行自此皆月者天告雷雨之異以見簒弒之禍而不知戒懼反更數㑹故危之音義〈見賢徧反數色角反〉
　　夏翬帥師㑹齊人鄭人伐宋注翬隠之罪人也故終隠之世貶之
　　六月壬戌公敗宋師於菅注敗例日與不日皆與戰同菅宋地音義〈公敗必邁反又皮邁反後亦同於菅古顔反〉疏〈注釋曰莊十年𫝊例曰不日疑戰也者言不克日而戰以詐相襲則不疑當書日故桓十年冬十有二月丙午齊侯衞侯鄭伯來戰於郎范雲結日列陳則日是也今注云與戰同則此敗宋師是克日而戰也〉
　　𫝊內不言戰舉其大者也注戰然後敗故敗大於戰
　　辛未取郜音義〈郜古報反字林工竺反〉辛巳取防
　　𫝊取邑不日此其日何也注據僖三十三年伐邾取訾婁不日音義〈訾於斯反〉不正其乗敗人而深為利取二邑故取而日之也注禮不重傷戰不逐北公敗宋師於菅復取其二邑貪利不仁故謹其日音義〈重直用反逐北如字又音佩本又作逐奔復扶又反〉疏〈注釋曰不重傷僖二十二年左𫝊文也不逐奔上五年𫝊文〉
　　秋宋人衞人入鄭
　　宋人蔡人衞人伐載鄭伯伐取之注凡書取國皆滅也變滅言取眀其易音義〈載如字本或作戴易以䜴反下文同〉
　　𫝊不正其因人之力而易取之故主其事也注三國伐載自足以制之鄭伯不能矜人之危而反與共伐故獨書鄭伯伐取之以首其惡其實四國共取之音義〈惡烏各反〉
　　冬十月壬午齊人鄭人入郕
　　𫝊入者內弗受也日入惡入者也郕國也音義〈惡烏路反〉
　　十有一年春滕侯薛侯來朝
　　𫝊天子無事諸侯相朝正也注事謂巡守崩葬兵革之事音義〈薛息列反守音狩本亦作狩〉疏〈釋曰言有者十是盈數更以竒從盈故言有欲見一者非十中之物也注釋曰書雲肆覲東後是天子廵守當方諸侯有事許愼鄭𤣥皆以為天子喪葬諸侯親奔故范亦以為天子崩葬為諸侯之事也桓五年諸侯從王伐鄭是天子舉兵革諸侯亦有事也言無此等事諸侯得相朝若有即不得也〉考禮脩徳所以尊天子也諸侯來朝時正也注朝宜以時故書時則正也疏〈釋曰諸侯相朝所以正班爵奉王命故云考禮脩德也〉犆言同時也注犆言謂別言也若榖伯綏來朝鄧侯吾離來朝同時來不俱至音義〈犆音特獨也本或作特〉累數皆至也注累數總言之也若滕侯薛侯來朝同時俱至音義〈數所主反注同〉
　　夏五月公㑹鄭伯於時來注時來鄭地
　　秋七月壬午公及齊侯鄭伯入許
　　冬十有一月壬辰公薨
　　𫝊公薨不地故也注不地不書路寢之此音義〈比必利反〉隠之不忍地也注隠猶痛也其不言葬何也君弒賊不討不書葬以罪下也注責臣子也隠十年無正隠不自正也注無正謂不書正月元年有正所以正隠也註明隠宜立







　　春秋榖梁註疏卷二
　　春秋榖梁𫝊註疏卷二考證
　　𫝊𫝊曰言伐言取所惡也注稱𫝊曰者穀梁子不親受於師而聞之於𫝊者○〈臣召南〉按𫝊中稱𫝊曰者凡八見一此年一為五年觀魚於棠一為莊三年葬桓王一為成九年𣏌伯逆叔姬之喪一為成十三年曹伯廬卒一為成十六年雨木冰一為襄三十年天王弒弟佞夫一為昭元年茍吳敗狄皆所謂𫝊聞之說也又有稱其一𫝊曰者文十二年子叔姬卒此所謂𫝊聞之𫝊聞也
　　衞人殺祝吁於濮𫝊失嫌也○注不書氏族以下二十八字乃范注監本誤以為疏䨇行分寫𫝊後今改正
　　初獻六羽𫝊舞夏天子八佾諸公六佾諸侯四佾初獻六羽始僭樂矣○〈臣召南〉按此與公羊説同左氏引衆仲之言曰天子用八諸侯用六大夫四士二是初獻六羽為得禮也公榖皆謂六羽是諸公之禮經書初獻六羽譏魯始僭此其不同者也
　　𫝊舞夏注大雉執翟雉之羽而舞也○〈臣召南〉按此與毛詩秉翟合何休注公羊則以為鴻羽象文徳之風化疾也未知其何所本詩曰振振鷺又曰值其鷺羽則鷺羽亦為舞者所持但榖梁眀言舞夏則范注是又注不言六佾者言佾則羽在其中明婦人無武事獨奏文樂○〈臣召南〉按此何休説而范用之
　　我入邴𫝊注周有千八百諸侯○百字監本誤作國今改正
　　宋公齊侯衞侯盟於瓦屋𫝊誥誓不及五帝注尚書六誓七誥是其遺文疏七誥者即湯誥大誥康誥酒誥召誥洛誥康王之誥是也○〈臣浩〉按尚書大𫝊五誥可以觀仁専指今文大誥康誥酒誥召誥洛誥而言其仲虺之誥湯誥二篇則古文所有而康王之誥一篇古文析顧命而為此篇也范氏時古文已行所言七誥必兼古今文但八誥缺其一疏列其目亦數康王之誥而不數仲虺之誥或疑七誥七字為八字之訛疏中脫仲虺之誥四字然小學紺珠列六誓七誥名目與註疏合知非訛脫
　　𫝊盟詛不及三王疏周公制盟載之法者謂凡邦國有疑㑹同始為之耳○凡邦國三字監本誤作方岳及三字今改正
　　俠卒𫝊俠者所俠也注俠名也所其氏○〈臣召南〉按風俗通所氏宋大夫華所事之後據此𫝊則春秋初年即有所俠矣所氏見於後世者漢有所忠後漢有所輔






　　春秋榖梁𫝊註疏卷二考證
<經部,春秋類,春秋穀梁傳註疏>



　　欽定四庫全書
　　春秋穀梁注䟽卷三〈起桓公元年盡七年〉
　　晉范甯集解　唐陸德明音義　楊士勛䟽
　　桓公䟽〈魯世家桓公名允惠公之子隱公之弟以桓王九年即位世本作軌諡法闢土服逺曰桓〉
　　元年春王
　　傳桓無王其曰王何也謹始也注諸侯無専立之道必受國於王若桓初立便以見治故詳其即位之始以明王者之義疏〈釋曰徐邈雲桓公篡立不顧王命王不能討故無王又且桓公終始十八年唯元年二年十年十八年有王自外皆無王故𫝊據以𤼵問而曰桓無王又范氏例雲春秋上下無王者凡一百有八桓無王者見不奉王法餘公無王者為不書正月不得書王桓初即位若已見治故書王以示義二年書王痛與夷之卒正宋督之弒宜加誅也十年有王正曹伯之卒使世子來朝王法所宜治也十八年有王取終始治桓也是解元年有王為謹始也餘年無王為不奉王法也若然桓為弒君而立故十四年沒其王文宣公亦篡位而立不去王者桓弒賢兄讓國之主害成立之君宣篡未踰年之子又無為臣之義以輕重既異故去王亦殊也杜預注左氏桓十四年無王者失不班歷也何休注公羊意與穀梁同唯解有王者別雲二年有王者見始也十年有王數之終也十八年有王桓之終也明終始有王桓公無之耳〉其曰無王何也桓弟弒兄臣弒君天子不能定諸侯不能救百姓不能去以為無王之道遂可以至焉爾元年有王所以治桓也
　　正月公即位注杜預曰嗣子位定於初喪而改元必須踰年者繼父之業成父之志不忍有變於中年也諸侯毎首歲必有禮於廟諸遭喪繼位者因此而改元即位百官以序故國史亦書即位之事於策音義〈去起呂反〉疏〈注釋曰尚書顧命雲乙丑成王崩俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外延入翼室恤宅宗孔安國雲明堂路寢延之使居憂為天下宗主天子初崩嗣子定位則諸侯亦當然也其改元必須踰年者孝子之情不忍有變於中年也然嗣子不忍變於中年故踰年即位桓公既無惻痛之情朝死夕忘亦於踰年即位者聖人立法即位必待踰年桓雖不仁未可獨當年即位即位既是踰年故史官從其實而書之〉
　　傳繼故不言即位正也注故謂弒也繼故不言即位之為正何也曰先君不以其道終則子弟不忍即位也注哀痛之至故不忍行即位之禮繼故而言即位則是與聞乎弒也繼故而言即位是為與聞乎弒何也曰先君不以其道終已正即位之道而即位是無恩於先君也注推其無恩則知與弒也此明統例耳與弒尚然況親弒者音義〈與音豫下文及注皆同〉疏〈注釋曰桓是親弒之主而𫝊論與弒之事故知𫝊意本明統例爾故云與弒尚然況親弒者〉
　　三月公㑹鄭伯於垂注垂衛地也𫝊例曰往月危往也桓大惡之人故㑹皆月以危之疏〈注釋曰𫝊例者定八年𫝊文也此三月公㑹鄭伯於垂二年三月公㑹齊侯陳侯鄭伯於稷是㑹皆月以危之〉
　　傳㑹者外為主焉爾注鄭伯所以欲為此㑹者為易田故音義〈為易於偽反〉疏〈釋曰重𤼵𫝊者嫌易田與直㑹異故也〉
　　鄭伯以璧假許田
　　傳假不言以言以非假也注實假則不應言以璧非假而曰假諱易地也禮天子在上諸侯不得以地相與也注諸侯受地於天子不得自専無田則無許可知矣不言許不與許也注但言以璧假許而不繼田則許屬鄭也今言許田明以許之田與鄭不與許邑也諸侯有功則賜田以祿之若可以借人此蓋不欲以實言音義〈借子夜反〉許田者魯朝宿之邑也邴者鄭伯之所受命而祭泰山之邑也用見魯之不朝於周而鄭之不祭泰山也注朝天子所宿之邑謂之朝宿泰山非鄭竟內從天王巡守受命而祭也擅相換易則知朝祭竝廢音義〈朝直遙反下皆同邴彼病反又音丙見賢徧反竟音境從在用反守音狩擅市戰反換一本亦作逭胡喚反〉疏〈釋曰經文無邴而𫝊言之者經諱易天子之地故以璧假為文若以地易地不得雲假故經無邴文𫝊本魯鄭易田之由不得不言邴也先儒解左氏者皆以為鄭受天子祊田為湯沐之邑後世因立桓公武公之廟故謂之泰山之祀案此𫝊及注意則以為祭泰山之邑謂從王巡狩受命而祭泰山也公羊以為田多邑少稱田邑多田少稱邑左氏無𫝊或當史異辭榖梁以為言田者則不得其邑是三𫝊之説各異也〉
　　夏四月丁未公及鄭伯盟于越注越衛地也
　　傳及者內為志焉爾越盟地之名也
　　秋大水注禮月令曰季秋行夏令則其國大水大水例時疏〈注釋曰莊七年與此皆云秋大水不書月是例時也〉
　　傳髙下有水災曰大水
　　冬十月
　　傳無事焉何以書不遺時也春秋編年四時具而後為年注編録音義〈編必連反字林聲類韻集皆布千反史記音義甫連反〉
　　二年春王正月戊申宋督弒其君與夷注宋督宋之卑者卑者以國氏音義〈督丁毒反與如字又音餘〉疏〈注釋曰知是卑者祝吁弒其君取國𫝊以失嫌言之履緰來逆𫝊稱進之也此督與宋萬既不取國又無可進明卑者可知也〉
　　傳桓無王其曰王何也正與夷之卒也注諸侯之卒天子所隠痛姦逆之人王法所宜誅故書王以正之
　　及其大夫孔父
　　傳孔父先死其曰及何也書尊及卑春秋之義也注邵曰㑹盟言及別內外也尊卑言及上下序也音義〈別彼列反〉疏〈注釋曰及有二義故范引邵雲㑹盟言及別內外也尊卑言及上下序也別內外者謂魯與他人㑹盟皆先魯以及他若隠元年公及邾儀父盟於眛及宋人盟於宿是也上下序者此孔父茍息仇牧皆先言君後言臣是也〉孔父之先死何也督欲弒君而恐不立於是乎先殺孔父孔父閑也注閑謂扞禦音義〈扞下旦反〉何以知其先殺孔父也曰子既死父不忍稱其名臣既死君不忍稱其名以是知君之累之也注累謂從也疏〈釋曰糜信雲累者從也謂孔父先死殤公從後被弒范注雖不明理亦當然也〉孔氏父字諡也注孔父有死難之勲故其君以字為諡音義〈難乃旦反〉疏〈釋曰孔父新死未葬而得有諡者舊解謂三月既葬之後嗣君諡之但赴者以正月告亂故書弒在前使者以葬後始來故得稱諡或當孔父以字為諡得據後言之故云字諡也注釋曰諡者大夫之常事而雲有死難之勲者字者褒德非可虛加若使孔父無死難之勲唯有凡平之諡焉得以字為之文𫝊特言字諡也明知有義故注者原之〉或曰其不稱名蓋為祖諱也孔子故宋也注孔子舊是宋人孔父之玄孫音義〈蓋為於偽反下雖為同〉疏〈注釋曰案世本孔父嘉生木金父木金父生祁父其子奔魯為防叔生伯夏伯夏生叔梁紇叔梁紇生仲尼是孔父嘉為孔子六世祖范雲玄孫者以玄者親之極至來孫昆孫之等亦得通稱之亦如左𫝊蒯瞶禱文王稱曾孫之類是也〉
　　滕子來朝注隱十一年稱侯今稱子蓋時王所黜疏〈注釋曰周公之制爵有五等所以擬其黜陟今𫝊無貶爵之文明降爵非春秋之義又且此時周德雖衰尚為天下宗主滕今降爵明是時王所黜也〉
　　三月公㑹齊侯陳侯鄭伯於稷以成宋亂注稷宋地也傳以者內為志焉爾公為志乎成是亂也注欲㑹者外也欲受賂者公也疏〈釋曰十四年𫝊雲以者不以者也僖二十一年𫝊雲以重辭也此𫝊雲以者內為志焉爾則以有三種之義范於僖二十一年注云以有二義矣者以內為志焉與不以者正是一事耳以成宋亂者公也非諸侯故也是以雲內為志焉爾其實以者仍是不以之例故注彼為二事焉注釋曰以經言㑹故知欲㑹者外也以者內為志故知欲受賂者公也〉此成矣取不成事之辭而加之焉於內之惡而君子無遺焉爾注取不成事之辭謂以成宋亂也桓姦逆之人故極言其惡無所遺漏也江熙曰春秋親尊皆諱蓋患惡之不可掩豈當取不成事之辭以加君父之惡乎案宣四年公及齊侯平莒及郯𫝊曰平者成也然則成亦平也公與齊陳鄭欲平宋亂而取其賂鼎不能平亂故書成宋亂取郜大鼎納於太廟微㫖見矣尋理推經𫝊似失之徐邈曰宋雖已亂治之則治治亂成不繫此一㑹若諸侯討之則有撥亂之功不討則受成亂之責辭豈虛加也哉春秋雖為親尊者諱然亦不沒其實故納鼎於廟躋僖逆祀及王室之亂昭公之孫皆指事而書哀七年𫝊所謂有一國之道者有天下之道者也君失社稷猶書而不隠況今四國羣㑹非一人之過以義致譏輕於自已兆亂以此方彼無所多怪音義〈郯音談大廟音泰下文及注同㫖見賢徧反治直吏反僖子兮反郜古報反〉疏〈注釋曰江熙雲微㫖見矣者𫝊意成宋亂者謂成就宋亂江熙以為加君父之惡太切故以成為平直書取郜大鼎納於太廟足以示譏是微㫖見矣言此𫝊成亂之辭為微㫖徐邈引𫝊所謂有一國之道雲者言諸侯専一國猶似天子専天下其有失社稷猶得書之故此亦得雲成宋亂也〉
　　夏四月取郜大鼎於宋戊申納於太廟注𫝊例曰納者內不受也日之明惡甚也太廟周公廟疏〈注釋曰宣十一年𫝊文也然此𫝊亦有弗受之文而引𫝊例者凡𫝊言內弗受者指説諸侯相入之例今此言不受者謂周公也恐其不合故引例以明之〉
　　傳桓內弒其君外成人之亂受賂而退以事其祖非禮也其道以周公為弗受也郜鼎者郜之所為也曰宋取之宋也注此鼎本郜國所作宋後得之以是為討之鼎也注討宋亂而更受其賂鼎音義〈為如字討麋氏雲討或作糾〉孔子曰名從主人物從中國故曰郜大鼎也注主人謂作鼎之主人也故繫之郜物從中國謂是大鼎疏〈釋曰名從主人者謂本是郜作繫之於郜物從中國者謂鼎在宋從宋號也言物從中國者廣例耳通夷狄亦然其意謂鼎名從作者之主人不問華戎皆得繫之若左𫝊稱甲父之鼎是也物從中國者謂中國號之大鼎縱夷狄亦從中國之號不得改之若𫝊稱吳謂善稻為伊緩夷狄謂太原為大鹵以地形物類須從中國之號故不得謂之伊緩大鹵也何休雲周家以世孝天瑞之鼎諸侯有世孝者天子亦作鼎以賜之禮祭天子九鼎諸侯七卿大夫五元士三也故郜國有之〉
　　秋七月紀侯來朝注隠二年稱子今稱侯蓋時王所進音義〈紀侯左氏作𣏌侯〉
　　傳朝時此其月何也注據隠十一年春滕侯薛侯來朝稱時桓內弒其君外成人之亂於是為齊侯陳侯鄭伯討數日以賂注桓既罪深責大乃復為三國討數至日以責宋賂音義〈為於偽反下同數色主反注同復扶又反〉已即是事而朝之惡之故謹而月之也注已紀也桓與諸侯校數功勞以取宋賂不知非之為非貪愚之甚紀不擇其不肖而就朝之音義〈惡烏路反〉疏〈釋曰桓雖不君臣不得不臣所以極言君父之惡以示來世者桓既罪深責大若為隠諱便是長無道之君使縱以為暴故春秋極其辭以勸善懲惡也注釋曰桓十三年注云紀當為已與此異者觀經而説故兩注不同〉
　　蔡侯鄭伯㑹於鄧注鄧某地音義〈某地不知其國故云某後放此〉九月入杞
　　傳我入之也注不稱主名內之卑者疏〈釋曰何嫌非我而𤼵𫝊者以隱八年雲我入邴此直雲入𣏌恐非我故𤼵之〉
　　公及戎盟於唐
　　冬公至自唐注告廟曰至𫝊例曰致君者殆其往而喜其反此致君之意義也離不言㑹故以地致疏〈注釋曰𫝊例者襄二十九年𫝊文也離不言㑹者即左𫝊所云特相㑹往來稱地亦此類也〉
　　傳桓無㑹而其致何也逺之也注桓㑹甚衆而曰無㑹蓋無致㑹也弒逆之罪非可以致宗廟而今致者危其逺㑹戎狄喜其得反疏〈注桓㑹甚衆釋曰謂元年㑹於垂二年㑹於稷是也〉
　　三年春正月公㑹齊侯於嬴注嬴齊地音義〈嬴音盈〉夏齊侯衛侯胥命於蒲注蒲衛地
　　傳胥之為言猶相也相命而信諭謹言而退以是為近古也注申約言以相達不歃血而誓盟古謂五帝時音義〈近附近之近約如字又於妙反歃本又作喢所洽反〉疏〈注釋曰知古非三王者以𫝊雲誥誓不及五帝盟詛不及三王今謹言而退非誥誓之辭相命而信諭無盟詛之事二國能行三王五帝之法而𫝊雲近古明知謂五帝也〉是必一人先其以相言之何也不以齊侯命衛侯也注江熙曰夫相與親比非一人之德是以同聲相應同氣相求齊衛胥盟雖有先倡倡和理均若以齊命衛則功歸於齊以衛命齊則齊僅隨從言其相命則冺然無際矣音義〈是必一人先如字絶句比毗志反應應對之應僅巨靳反冺亡忍反〉疏〈注同聲至相求釋曰易文言文也今二國相命則大者宜倡小者宜和大則齊也小則衛也故𫝊雲不以齊侯命衛侯也明齊大也但倡和理均故直以相命言之倡則同聲相應和則同氣相求聲氣相通而相命之情見矣〉
　　六月公㑹𣏌侯於郕注郕魯地音義〈郕音成〉
　　秋七月壬辰朔日有食之既
　　傳言日言朔食正朔也注朔日食也既者盡也有繼之辭也注盡而復生謂之既音義〈復扶又反〉疏〈釋曰其日食或盡或不盡者歴家之説以為交正在朔則日食既前後望月不食交正在望則月食既前後朔日不食〉
　　公子翬如齊逆女注翬稱公子者桓不以為罪人也傳逆女親者也使大夫非正也疏〈釋曰重𤼵𫝊者履緰外之始翬是內之初故重𤼵以明外內不異也〉
　　九月齊侯送姜氏於讙注已去齊國故不言女未至於魯故不稱夫人讙魯地月者重録之音義〈讙音歡〉
　　傳禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門注祭門廟門也闕兩觀也在祭門之外音義〈祭如字觀古亂反〉父戒之曰謹慎從爾舅之言母戒之曰謹慎從爾姑之言諸母般申之曰謹慎從爾父母之言送女踰竟非禮也注般囊也所以盛朝夕所須以備舅姑之用音義〈般歩干反一本作鞶音同竟音境盛音成〉疏〈釋曰士婚禮雲父送女命之曰戒之敬之夙夜無違命母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宮事庶母及門內施般申之以父母之命曰敬㳟聽宗爾父母之言夙夜無愆示諸衿般鄭𤣥雲般囊也男子般革婦人般絲所以盛帨巾之屬為謹敬也彼戒辭與此不同此注又與鄭異者彼是士禮此即是諸侯之禮故異辭也般盛帨巾亦得備舅姑之用則范鄭二注不有違也或以為𫝊並釋禮意故與本文不同也引此戒辭及上父母不出祭門諸母兄弟不出闕門者竝證送女踰竟非禮之事也凡親迎之禮必在廟也故云不出祭門言不出闕門者則已出廟門之外矣〉
　　公㑹齊侯於讙
　　傳無譏乎注齊侯送女踰竟逺至於讙嫌㑹非禮之人當有譏曰為禮也齊侯來也公之逆而㑹之可也注為親逆之禮
　　夫人姜氏至自齊
　　傳其不言翬之以來何也注據宣元年遂以夫人婦姜至自齊公親受之於齊侯也注重在公子貢曰冕而親迎不已重乎注冕祭服音義〈迎魚敬反一本作逆〉孔子曰合二姓之好以繼萬世之後何謂巳重乎音義〈好呼報反〉疏〈釋曰引之者以齊侯送女公親受之於禮為可故𤼵冕而親迎之問〉
　　冬齊侯使其弟年來聘
　　有年注有年例時疏〈注釋曰凡書有年者冬五穀畢入計用豐足然後書之不可繫以日月故例時也宣十六年冬大有年亦時是其證也〉
　　傳五穀皆熟為有年也
　　四年春正月公狩於郎注春而言狩蓋用冬狩之禮蒐狩例時而此月者重公失禮也莊四年冬公及齊人狩於郜𫝊曰齊人者齊侯也其曰人何也卑公之敵所以卑公也然則言齊人者所以人公則譏已明矣狩得其時故不月疏〈注釋曰周禮有四時之田春蒐夏苗秋獮冬狩皆用夏之四仲之月然周正月則是夏之十一月故左氏以此狩為得時今范雲春而言狩蓋用冬狩之禮以為失時者蓋周公未制禮之時權用此法故得時節不同其名亦異仲尼脩春秋改周之文從殷之質因以為春秋制也故何休注公羊亦云夏時不田春秋制也范以春狩為失時又雲蒐狩例時者昭八年秋蒐於紅又莊四年冬狩得其時雖譏公而不月是例時也左𫝊周禮爾雅竝雲春曰蒐夏曰苗秋曰獮冬曰狩公羊之文則春曰苗秋曰蒐冬曰狩此𫝊之文則春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩所以文不同者左氏之文是周公制禮之名二𫝊之文或春秋取異代之法或當天子諸侯別法經典散亡無以取正也〉
　　傳四時之田皆為宗廟之事也春曰田注取獸於田音義〈為於偽反下注因為同〉夏曰苗注因為苗除害故曰苗秋曰蒐注蒐擇之舎小取大音義〈蒐所由反麋氏本又作搜音同舍音捨〉冬曰狩注狩圍狩也冬物畢成獲則取之無所擇疏〈注釋曰四時田獵若用時王之正則周之冬是夏之秋而雲畢成者冬是一總名周之十二月夏之十月萬物已收故得以畢成言之〉四時之田用三焉唯其所先得一為乾豆註上殺中心死速乾之以為豆實可以祭祀音義〈中丁仲反下同〉疏〈注釋曰何休雲自左膘射之達於右腢中心死疾故乾而豆之以薦宗廟豆祭器名狀如鐙天子二十有六諸公十有六諸侯十有二卿上大夫八下大夫六士三也大夫以上禮器之文士三者相𫝊為説〉二為賔客注次殺射髀骼死差遲音義〈射食亦反髀歩啓反又必爾反骼苦嫁反差初賣反〉疏〈注釋曰何休雲自左膘射之達於右脾逺心死難故為次殺毛𫝊雲次殺者射右耳本次之今注云射髀骼則與彼異也髀骼者案儀禮髀骨膝以上者是也〉三為充君之庖注下殺中腸汚泡死最遲先宗廟次賓客後庖廚尊神敬客之義音義〈庖歩交反汚汚穢之汚泡普交反又百交反〉疏〈注釋曰何休雲自左膘射之達於右䯚毛𫝊雲左髀達於右䯚為下殺此雲中腸同彼二説竝無妨也〉
　　夏天王使宰渠伯糾來聘注宰官也渠氏也天子下大夫老故稱字下無秋冬二時甯所未詳疏〈注釋曰公羊𫝊曰伯糾者何下大夫也何休雲稱伯者上敬老也今范亦同之矣何休之意又以為伯仲叔季之字配采地及氏者皆為上大夫則祭伯南季之類是也兼名及字配官氏者則為下大夫即此宰渠伯糾叔服之類是也范雖直以叔服為字觀上下之注義亦似然故此注云伯糾下大夫文元年注毛伯天子上夫夫也隠九年注南季天子上大夫是其説耳何休又雲桓無王而行天子不能誅反下聘之故去二時以見貶范以五年亦使臣聘何以四時皆具七年不遣臣聘何因亦無二時故直雲甯所未詳也〉
　　五年春正月甲戌已丑陳侯鮑卒
　　傳鮑卒何為以二日卒之春秋之義信以𫝊信疑以𫝊疑註明實録也音義〈𫝊直専反〉陳侯以甲戌之日出已丑之日得不知死之日故舉二日以包也注國君獨出必辟病濳行音義〈辟音避本又作避〉疏〈釋曰公羊以為鮑之狂故甲戌日亡已丑日死孔子疑之故以二日卒之此𫝊之意言陳侯辟病以甲戌日出已丑之日得之不知死之日故舉二日以包之左𫝊以為再赴故兩日竝書是三𫝊異説注釋曰既雲信以𫝊信疑以𫝊疑則是告以虛事而注云實録者告以實則以一日卒之告以虛則以二日卒之二者皆是據告而書即是實録之事〉
　　夏齊侯鄭伯如紀注外相如不書過我則書例時音義〈過古禾反下文及注同〉疏〈注釋曰過我者約州公之𫝊得知也然紀國在齊之東鄭在魯之西南鄭欲如紀則直過齊何以二君竝得過魯者蓋齊侯出竟西行而逢鄭伯遂與至紀途過於魯故得記之知例時者此與州公皆不書月故知之〉
　　天王使任叔之子來聘注任叔天子之大夫音義〈任叔音壬左氏作仍叔〉
　　傳任叔之子者録父以使子也故微其君臣而著其父子不正父在子代仕之辭也注録父使子謂不氏名其人稱父言子也君闇劣於上臣茍進於下蓋參譏之疏〈注釋曰君闇劣於上臣茍進於下止是二譏而言參者舊解𫝊言微其君臣而著其父子是刺其父之不肖而令茍進更又刺其君臣故曰參譏之或以為參者交互之義不讀為三理亦得通〉
　　葬陳桓公
　　城祝丘注譏公不脩德政恃城以安民疏〈釋曰城祝丘者左氏之例凡城邑則有時與不時之例此傳則不然但書之者即是譏責故注云譏公不脩德政恃城以安民〉秋蔡人衛人陳人從王伐鄭注王親自伐鄭音義〈從才用反又如字下同〉疏〈注釋曰以舉從者之辭嫌非自伐故云親自伐鄭〉
　　傳舉從者之辭也注使若王命諸侯伐鄭書從王命者三國也疏〈釋曰麋信曰舉從者之辭謂解經稱人也徐邈雲舉從者之辭謂王不能以威致三國三國自以義從耳范以二者不通故為別解言舉從者之辭謂若王不親伐直舉三國從王命之辭也故下句雲其舉從者之辭何也為天王諱伐鄭也是也〉其舉從者之辭何也為天王諱伐鄭也注諱自伐鄭音義〈為於偽反〉鄭同姓之國也在乎冀州於是不服為天子病矣注鄭姬姓之國冀州則近京師親近猶不能服則䟽逺者可知音義〈冀州案鄭本京兆鄭縣是雍州之域後徙河南新鄭為豫州之境冀在雨河之間非鄭都也冀州言去京師近也麋氏雲韓侯滅鄭韓本都冀州故以目鄭為如字近附近之近〉疏〈釋曰徐邈雲新鄭屬冀州案爾雅兩河間曰冀州新鄭在河南不得屬冀州是徐之妄也麋信雲鄭在冀州者韓哀侯滅鄭遂都之韓故晉也𫝊以當時言之遂雲冀州然則於伐鄭之時本未有韓國何得將後代之事以為周世之名若以韓侯從冀州都鄭則曰冀州大伯從雍州適吳豈得謂吳為雍州也是麋信之謬矣蓋冀州者天下之中州自唐虞及夏殷皆都焉則冀州是天子之常居以鄭近王畿故舉冀州以為説故鄒衍著書雲九州之內名曰赤縣赤縣之畿從冀州而起故後王雖不都冀州亦得以冀州言之〉
　　大雩注雩者旱祭請雨之名𫝊例曰雩得雨曰雩不得雨曰旱月雩正也時雩不正也禮月令曰仲冬行夏令則其國乃旱音義〈雩音於祭名〉疏〈注釋曰何休雲祭言大雩大旱可知也君親之南郊以六事謝過自責曰政不一與民失職與宮室崇與婦謁盛與苞苴行與讒夫倡與使童男女各八人舞而呼雩故謂之雩賈逵雲言大雩者別於山川之雩左氏説不為旱者亦稱大雩則雩稱大者或如賈言也名之為雩者鄭𤣥雲雩之言吁也吁嗟以求雨服䖍杜預以為雩之言逺也逺為百穀祈膏雨也未知二説誰當范意夫為大旱以六事謝過或如何説舞而呼雩理恐不然雲𫝊例曰者僖十一年𫝊文也雲月雩正也時雩不正也定元年𫝊文此雩不月者何休雲譏公驕溢也案穀梁𫝊意月雩則正時雩則非正不論驕溢之事則何休之言不可通於此也〉
　　螽注蜙蝑之屬禮月令曰仲冬行春令則蟲蝗為敗音義〈螽音終蜙相容反蝑音壻蝗華忘反〉
　　傳螽蟲災也甚則月不甚則時疏〈釋曰重𤼵𫝊者經書時雩非正故不月螽災與之同不月嫌其甚而不月故𤼵以明之〉
　　冬州公如曹
　　傳外相如不書此其書何也過我也注過我六年寔來是也將有其末故先錄其本疏〈注釋曰齊侯鄭伯如紀無寔來亦言過我者不必悉有下事此因有下事故以相𤼵明其齊侯鄭伯直途過於魯不入國都故不言寔來也〉
　　六年春正月寔來注來朝例時月者謹其無禮音義〈寔常式反朝直遙反下七年同〉疏〈注釋曰二年紀侯來朝𫝊曰朝時此其月何也惡之故謹而月之也彼書月是惡則此月亦惡也今州公不以禮朝又至魯不反是無禮之事故云謹其無禮也〉
　　傳寔來者是來也何謂是來謂州公也其謂之是來何也以其畫我故簡言之也諸侯不以過相朝也注畫是相過去朝逺音義〈畫音獲注同以過古禾反注同〉
　　夏四月公㑹紀侯於郕音義〈紀侯左氏作𣏌侯〉
　　秋八月壬午大閲注蒐閲例時音義〈閲音悅〉疏〈注釋曰𫝊雲謹而日之知不以月為正而雲例時者以四年公狩於郎書月以刺不正故知蒐閲例時也〉
　　傳大閲者何閲兵車也注閲為簡練脩教明諭國道也注脩先王之教以明達於民治國之道平而脩戎事非正也注邵曰禮因四時田獵以習用戎事存不忘亡安不忘危之道平謂不因田獵無事而脩之其日以為崇武故謹而日之蓋以觀婦人也音義〈觀古亂反視也〉
　　蔡人殺陳佗音義〈佗徙河反〉
　　傳陳佗者陳君也其曰陳佗何也匹夫行故匹夫稱之也其匹夫行奈何陳侯憙獵淫獵於蔡與蔡人爭禽蔡人不知其是陳君也而殺之注淫獵謂自放恣遺失徒衆音義〈行下孟反憙虛記反〉何以知其是陳君也兩下相殺不道注兩大夫相殺不書春秋其不地於蔡也疏〈釋曰宣十八年邾人戕繒子於繒書地今不地故決之雲其不地於蔡也言在蔡故不地耳〉
　　九月丁卯子同生注子同桓公嫡子莊公音義〈嫡丁歷反又作適〉
　　傳疑故志之注莊公母文姜淫於齊襄疑非公之子疏〈釋曰文姜以桓三年入至今四年矣未有適齊之雲而雲疑者蓋文姜未嫁之時已與襄公通後桓公終為妻淫見殺則其聞雖則適魯襄公仍尚往來故疑之也子同生公羊以為久無嫡子喜國有正故書之左𫝊以為備用大子之禮故書此𫝊雲疑故志之是三𫝊異也〉時曰同乎人也注時人僉曰齊侯之子同於他人音義〈僉七廉反〉
　　冬紀侯來朝
　　七年春二月己亥焚咸丘注日之謹其惡音義〈惡烏各反〉疏〈注釋曰侵伐圍例時故知書日謹其惡也〉
　　傳其不言邾咸丘何也注據襄元年圍宋彭城言宋疾其以火攻也注不繫於國者欲使焚邑之罪與焚國同
　　夏穀伯綏來朝
　　鄧侯吾離來朝
　　傳其名何也注據隠十一年滕薛來朝不名失國也注禮諸侯不生名失地則名疏〈注釋曰曲禮雲諸侯不生名失地名滅同姓名是也〉失國則其以朝言之何也注據文十二年郕伯來奔不名疏〈注釋曰哀十年邾子益來奔昭二十三年莒子庚輿來奔彼來奔書名彰其失地則與此穀鄧書名同而范不據之文十二年郕伯來奔無名而反據之者以邾莒二國更無所見故依常書名言奔表其失地其郕伯與穀鄧別有所見與常例違故據之以相決何則郕伯不言名而雲來奔穀鄧書名而稱朝二者相反故特據之郕伯與魯同姓故不名以表其親言奔以明失國穀鄧與魯有好故言名以彰失國稱朝以見和親但入春秋以來雖無同好之事蓋春秋前有之〉嘗以諸侯與之接矣雖失國弗損吾異日也注待之以初也下無秋冬二時甯所未詳












　　春秋穀梁注䟽巻三
　　春秋穀梁傳註疏卷三考證
　　元年春王𫝊桓無王○〈臣召南〉按隠十年無正月義𤼵於二𫝊而左𫝊無之至桓無王則義𤼵於穀梁檢公羊無此義也何休注公羊實取穀梁之説而暢其意猶作穀梁廢疾何耶
　　又疏范氏例雲春秋上下無王者凡一百有八桓無王者見不奉王法餘公無王者為不書正月不得書王○〈臣召南〉按王必書春之下故春王二月春王三月時見於經若經僅書春有某事而不得其月則王字無所置范氏謂餘公無王者為不書正月不得書王是也但須雲不書月不得書王耳又按餘公之僅書春者皆不可以為桓公之例桓公自三年至八年皆直書春正月二月自十一年至十七年皆直書春正月二月月下又皆有事惟十二年為無事書正月以首時例應書王而不書此穀梁子所以有桓無王之説也
　　正月公即位○〈臣浩〉按經春王正月為句未有以王字上連春字為句者註疏家因𫝊桓無王云云為王字𤼵例繼故不言即位句為公即位𤼵例遂畫斷所以治桓也以上文於春王下因𫝊割經往往如此又疏孔安國雲明堂路寢延之使居憂為天下宗主○延字監本誤作外今改正
　　及其大夫孔父𫝊孔氏父字諡也○〈臣浩〉按諡法未有稱父者何休公羊注曰父者字也禮臣死君字之以君得字之知先攻孔父之家休蓋用榖梁以解公羊也左𫝊孔父嘉為司馬嘉是其名父是其字以父為字三𫝊所同即字為諡穀梁所獨耳顧炎武日知錄則曰父字諡也父非諡諡字衍文
　　又疏但赴者以正月告亂○告字監本誤作者今改正
　　紀侯來朝音義紀侯左氏作𣏌侯○〈臣召南〉按隠二年紀子伯莒子盟於宻穀梁𫝊存二説似以子爵為紀之本爵也此之來朝左氏作𣏌侯公穀作紀侯何休注公羊雲稱侯者天子將娶於紀與之奉宗廟𫝊之無窮重莫大焉故封之百里范注穀梁雖無明文似從何説以紀之進爵為侯也
　　齊侯衛侯胥命於蒲𫝊以是為近古也注古謂五帝時○〈臣召南〉按𫝊近古猶之公羊之近正雲爾公羊雲古者不盟結言而退亦不確指何時據前𫝊有盟詛不及三王之文然則古字正指三王之世對春秋衰世時言則稱古耳范氏指為五帝説似迂
　　公子翬如齊逆女𫝊疏重𤼵𫝊者履緰外之始翬是內之初故重𤼵以明外內不異也○此段監本誤刋於下文齊侯送姜氏於讙注下今改正
　　齊侯鄭伯如紀疏紀國在齊之東鄭在魯之西南○西南監本誤作西北今改正
　　城祝丘注譏公不脩德政恃城以安民疏左氏之例凡城邑則有時與不時之例此𫝊則不然但書之者即是譏責○〈臣浩〉按城築亦是守國之要經重土功故備書之其時與不時亦因以見得失初未有凡城皆譏之意也雅稱城彼朔方城彼東方溥彼韓城燕師所完豈亦有所譏責乎
　　蔡人衛人陳人從王伐鄭𫝊其舉從者之辭何也為天王諱伐鄭也○〈臣浩〉按鄭人有罪王率三國伐之有何大惡而為天王諱之乎鄭人逆命致使王師撓敗經書伐不書敗此則為尊者諱耳
　　𫝊鄭同姓之國也在乎冀州疏冀州者天下之中州自唐虞及夏殷皆都焉則冀州是天子之常居○〈臣召南〉按𫝊言冀州猶雲畿甸耳書五子之歌曰自彼陶唐有此冀方亦以冀州為天下之通稱
　　大雩疏未知二説誰當范意○意字監本誤作言今改正
　　螽𫝊疏經書時雩非正○雩字監夲誤作雨今改正蔡人殺陳佗𫝊陳侯憙獵淫獵於蔡與蔡人爭禽蔡人不知其是陳君也而殺之　〈臣召南〉按陳佗有篡弒之罪蔡人殺之所謂殺當其罪者也左氏莊二十二年𫝊曰陳厲公蔡出也故蔡人殺五父而立之五父即佗蔡人殺佗意在立其甥厲公耳較穀梁憙獵及公羊外淫之説為近理
　　九月丁卯子同生○〈臣照〉按𫝊曰疑故志之時曰同乎人也注曰莊公母文姜淫於齊襄疑非公之子時人僉曰齊侯之子同於他人疏乃謂文姜以桓三年入至今四年矣未有適齊之雲而雲疑者蓋文姜未嫁之時已與襄公通後桓公終為妻淫見殺則其間雖則適魯襄公仍尚往來故疑之也此疏蓋臆説也夫齊襄適魯魯豈能不書於𠕋君行師從豈能儵而來忽而逝𫝊曰疑故志之言無可疑也月之日之而萬世可以無疑矣否則不幾魯為齊滅乎夫秦固不滅於劉項而滅於呂也范注依文解義無所𤼵明楊疏乃誤㑹𫝊注之意造為襄公於此四年之內往來於魯是以可疑之説曲意附㑹穀梁轉與𫝊意相反矣














　　春秋榖梁傳註疏卷三考證



　　欽定四庫全書
　　春秋穀梁註疏卷四〈起桓公八年盡十八年〉
　　晉范甯集解　唐陸徳明音義　楊士勛疏
　　八年春正月巳卯烝注春祭曰祠薦尚韭卵夏祭曰禴薦尚麥魚秋祭曰嘗薦尚黍肫冬祭曰烝薦尚稻鴈無牲而祭曰薦薦而加牲曰祭禮各異也失禮祭祀例日得禮者時定八年冬從祀先公是也僖八年秋七月禘於大廟月者謹用致夫人耳禘無違禮音義〈烝之丞反禴餘若反又作礿黍肫本又作豚徒門反大廟音㤗下同〉疏〈注釋曰所言四時祭名者周禮大宗伯及爾雅竝有其事薦尚韭卵之等禮記王制之文何休雲祠猶食也猶繼嗣也春物始生孝子思親繼嗣而食之也礿者麥始熟可礿也嘗者黍先熟可得薦故曰嘗烝衆也所薦衆多芬芳備具故曰烝郭璞等註爾雅與何解四時祭名少異但范之所引者竝與何氏同故從何說又雲天子四祭四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦天子諸侯卿大夫牲用太牢天子元士諸侯卿大夫少牢諸侯之士特豕天子之牲角握諸侯角尺卿大夫索牛此記異聞耳未知范意與之同否定八年冬衛侯鄭伯盟於曲濮下即雲從祀先公是時而不月也得禮例時引定八年為證失禮例日不引其文者凡烝合在夏之十月故何休雲祭必於夏之孟月者取其見新物之月是也今正月為之違月隔年故𫝊曰春興之志不時也下文夏五月丁丑烝𫝊曰志不敬也二烝竝書日以見非禮此文即是非禮例日之證故不復更引他文其文二年丁卯大事於太廟亦是失禮書日也正月烝𫝊雲不時五月烝𫝊雲不敬也者一失禮尚可故以不時言之再失禮重故以不敬釋之又註雲言禘無違禮案明堂位季夏六月以禘禮祀周公於太廟僖公七月而禘則是不時而雲無違者周之七月夏之五月若值月前節卻則與四月相校不多比之隔年再烝失禮尚可故曰無違也文二年八月則是夏之六月而祫嘗者亦是失禮故書日表逆祀及失時也宣八年六月有事於大廟是得時而書日者譏宣公卿死不廢繹也〉
　　𫝊烝冬事也春興之志不時也
　　天王使家父來聘注家父天子大夫家氏父字疏〈注釋曰何休雲中大夫故不稱伯仲范意或然〉
　　夏五月丁丑烝
　　𫝊烝冬事也春夏興之黷祀也志不敬也音義〈黷徒木反〉
　　秋伐邾
　　冬十月雨雪注禮月令曰孟冬行秋令則霜雪不時音義〈雨於付反〉
　　祭公來遂逆王后於紀注祭公寰內諸侯為天子三公者親逆例時不親逆例月故春秋左氏説曰王者至尊無敵無親逆之禮祭公逆王后未致京師而稱後知天子不行而禮成也鄭君釋之曰大姒之家在郃之陽在渭之涘文王親迎於渭即天子親迎之明文矣天子雖尊其於後猶夫婦夫婦配合禮同一體所謂無敵豈施此哉禮記哀公問曰冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂巳重焉此言親迎繼先聖之後為天地宗廟社稷之主非天子則誰乎音義〈祭公側界反寰音縣又音環親迎魚敬反下皆同大姒音似夫姒文王妃也郃音洽本又作洽涘音仕愀在九反又親小反之好呼報反〉疏〈注釋曰此註之意言左氏天子不合親迎故引鄭君之釋以明天子合親迎也然文王之逆大姒時為世子耳得證天子之禮者文王之為世子而聖賢相配宜為後王之法故有造舟為梁又入大雅明天子之法又且魯不祭地而雲天地之主是王者親迎之明文也案士昏禮士衣爵弁是助祭之服則大夫以上及五等諸侯冕而親迎亦當用助祭之服也〉
　　傳其不言使焉何也注據四年天王使宰渠伯紏稱使疏〈注釋曰此年天王使家父來聘五年天王使任叔之子來聘范不據之而遠據四年宰渠伯糾者彼宰是官此公亦是官故也或亦隨便而言無例矣〉不正其以宗廟之大事即謀於我故弗與使也注時天子命祭公就魯共卜擇紀女可中後者便逆之不復反命音義〈復扶又反〉遂繼事之辭也其曰遂逆王后故略之也注以其遂逆無禮故不書逆女而曰王后略謂不以禮稱之疏〈釋曰依范氏略例凡有十九遂事𫝊亦有釋之者亦有不釋者此是例之首又天子大夫嫌與諸侯臣異故發繼事之辭莊十九年公子結言遂𫝊雲以輕事遂乎國重辟要盟也理在可知故省文也僖二十八年諸侯遂圍許會溫巳訖中間有事必恐不相繼故發𫝊以明之曹伯襄遂㑹諸侯圍許恐被釋而遂與常例異故重發之僖四年遂伐楚恐華戎異故重發以同之宣元年楚子鄭人侵陳遂侵宋嫌尊卑異故亦發之宣十八年歸父遂奔齊嫌出奔不得同於繼事故發之襄十二年季孫宿遂入鄆嫌不受命與常例不同故發之自餘不發者竝可知故也〉或曰天子無外王命之則成矣注四海之濵莫非王臣王命紀女為後則已成王后不如諸侯入國乃稱夫人或説是
　　九年春紀季姜歸於京師注季姜桓王后書字者申父母之尊姜紀姓
　　傳為之中者歸之也注中謂關與婚事音義〈中丁仲反〉疏〈釋曰劉夏逆王后經不言歸則是魯不關與婚事而范氏略例雲逆王后有二者以書逆王后皆由過魯若魯主婚而過我則言歸若不主婚而過我則直言逆雖詳略有異俱是過我故范以二例總之〉
　　夏四月
　　秋七月
　　冬曹伯使其世子射姑來朝音義〈射音亦麋氏本卽作亦朝直遙反〉傳朝不言使言使非正也使世子伉諸侯之禮而來朝曹伯失正矣諸侯相見曰朝以待人父之道待人之子以內為失正矣內失正曹伯失正世子可以巳矣則是故命也注父有爭子則身不陷於不義射姑廢曹伯之命可音義〈伉苦浪反本又作亢爭諌爭之爭〉疏〈釋曰季姬使鄫子來朝復雲非正者嫌婦人所使與父命子異故兩見之使世子朝言非正者禮諸侯世子誓於天子攝其君則下其君一等未誓則以皮帛繼子男此謂㑹同急趨王命者也今曹伯或有疾病雖闕朝魯未是急事而使世子攝位來朝故云非正也公羊以為世子不合朝惟左氏以為得行朝禮〉尸子曰夫巳多乎道注邵曰巳止也止曹伯使朝之命則曹伯不陷非禮之愆世子無茍從之咎魯無失正之譏三者正則合道多矣音義〈愆去䖍反〉
　　十年春王正月庚申曹伯終生卒
　　傳桓無王其曰王何也正終生之卒也注徐乾曰與夷見弒恐正卒不明故復明之音義〈復扶又反〉疏〈注釋曰案范答薄氏之駮雲曹伯亢諸侯之禮使世子行朝故於卒示譏則𫝊雲正者謂正治其罪則與徐解不同而引其説者以徐乾之説得通一家故引之范意仍與徐異或以范意權答薄氏故云譏曹伯若正説仍與徐同〉
　　夏五月葬曹桓公
　　秋公會衛侯於桃丘弗遇注桃丘衛地桓弒逆之人出則有危故㑹皆月之衛侯不來無危故時
　　傳弗遇者志不相得也弗內辭也注倡會者衛魯至桃丘而衛不來故書弗遇以殺恥疏〈釋曰遇者志相得之名故此弗遇志不相得也弗內辭也者其寳魯公弗被遇託言衛侯不遇故云弗內辭也注釋曰以經書㑹故知倡㑹者衛託言衛侯不遇則若衛侯不䝉魯公之接故云殺恥也〉
　　冬十有二月丙午齊侯衛侯鄭伯來戰於郎注結日列陳則日𫝊例曰不日疑戰也音義〈陳直覲反〉
　　傳來戰者前定之戰也注先巳結期戰音義〈先蘓薦反〉內不言戰言戰則敗也注兩敵故言戰春秋不以外敵內書戰則敗不言其人以吾敗也不言及者為內諱也音義〈為於偽反〉疏〈釋曰內不言戰又發𫝊者公敗宋師起例之始此戰沒公故重發例以明之也不言其人者謂不稱公也不言及者謂不雲及齊侯衛侯鄭伯也𫝊與下十七年𫝊文同但觀經立説故二處有異耳〉
　　十有一年春正月齊人衛人鄭人盟於惡曹注惡曹地闕
　　夏五月癸未鄭伯寤生卒音義〈寤吾故反〉
　　秋七月葬鄭莊公注莊公殺段失徳不葬而書葬者段不弟於王法當討故不以殺親親貶之音義〈弟下竝音悌又如字〉疏〈注釋曰此據晉侯殺世子申生不言葬而發〉
　　九月宋人執鄭祭仲注祭氏仲名執大夫有罪者例時無罪者月此月者為下盟音義〈祭側界反為於偽反〉疏〈注釋曰知仲名者以仲立惡黜正無善可褒故知仲名也雲有罪者例時者莊十七年春齊人執鄭詹經不書月𫝊曰以人執與之辭也是執有罪書時之文也言無罪者月者成十六年九月晉人執季孫行父舍之於苕丘彼雖為危書月亦是無罪之例也今祭仲有罪而經書月故註解之書月者為下盟耳案襄二十七年秋七月辛巳豹及諸侯之大夫盟於宋書日下雲柔㑹宋公陳侯蔡叔盟於折不日者柔是大夫之未命者也不得同正大夫又下貴於士故雖得書名仍從卑者之盟不日之例也〉
　　𫝊宋人者宋公也其曰人何也貶之也注惡其執人權臣廢嫡立庶音義〈惡烏路反嫡丁厯反〉
　　突歸於鄭注突鄭厲公昭公之弟莊公之子
　　𫝊曰突賤之也曰歸易辭也注𫝊例曰歸為善自某歸次之此𫝊曰歸易辭也然則歸有二義不皆善矣突簒兄之位制命權臣則歸無善音義〈易以豉反下文及注同簒初患反〉疏〈注釋曰成十六年曹伯歸自京師𫝊雲歸為善注云謂直言歸而不言其國即曹伯歸自京師不言於曹是自某歸次之注云若蔡季自陳歸於蔡衛侯鄭自楚復歸於衛是據彼𫝊文則歸為善今𫝊曰歸易辭故觧之言歸有二意善者謂之歸易者亦謂之歸也是稱歸有二突惡而稱歸是惡辭非善也〉祭仲易其事權在祭仲也死君難臣道也今立惡而黜正惡祭仲也注易辭言廢立在已音義〈惡祭烏路反〉
　　鄭忽出奔衛注忽鄭昭公
　　𫝊鄭忽者世子忽也其名失國也注其名謂去世子而但稱忽音義〈去起呂反〉疏〈注釋曰鄭忽先君已葬而經不稱世子者穀梁之意先君雖葬而嗣子未踰年亦宜稱子即僖二十五年秋葬衛文公冬十有二月癸亥公㑹衛子莒慶盟於洮是也雖則踰年先君未葬亦不得成君故下十二年丙戌衛侯晉卒十三年衛惠公稱侯而注云衛宣未葬而嗣子稱侯以出其失禮明矣是也計鄭忽父雖葬訖仍未踰年於例宜合稱子但范以忽十五年歸國稱世子復歸故於此決其去世子而但稱怱也稱謂與常例違者此年書名表其失國十五年稱世子明其反正故與常例不同〉
　　柔會宋公陳侯蔡叔盟於折注蔡叔蔡大夫名未命故不氏折某地音義〈折之設反又時設反〉
　　𫝊柔者何吾大夫之未命者也疏〈釋曰重發𫝊者隱不成為君不爵大夫故俠卒不氏今桓成為君而有不命大夫嫌有罪貶故明之〉
　　公會宋公於夫鍾注夫鍾郕地音義〈夫音扶麋氏本鍾作童音鍾〉冬十有二月公會宋公於闞注闞魯地音義〈闞口暫反〉十有二年春正月
　　夏六月壬寅公會紀侯莒子盟於曲池注曲池魯地秋七月丁亥公會宋公燕人盟於穀丘注穀丘宋地音義〈燕音煙國名〉
　　八月壬辰陳侯躍卒注陳厲公也音義〈躍餘若反〉
　　公會宋公於虛注虛宋地音義〈虛如字又去魚反〉
　　冬十有一月公會宋公於龜注龜宋地
　　丙戌公會鄭伯盟於武父注武父鄭地音義〈父音甫〉丙戌衛侯晉卒
　　𫝊再稱日決日義也註明二事皆當日也晉不正非日卒者也不正前見矣隠四年衛人立晉是也與齊小白義同音義〈見賢徧反〉疏〈釋曰決日者謂二事決宜書日故經兩舉日文也月則不然縦有兩事合月但舉一月以包之其有蒙日明者則亦不兩舉故范答薄氏雲貜且之卒繫於日食之下可知日是也注釋曰納入立皆簒隠四年書衛人立晉是不正前已見故今書日荘九年書齊小白入於齊是其惡巳見故僖十七年小白卒書日與此同也〉
　　十有二月及鄭師伐宋丁未戰於宋
　　𫝊非與所與伐戰也注非責不言與鄭戰恥不和也於伐與戰敗也內諱敗舉其可道者也注於伐宋而與鄭戰內敗也戰輕於敗戰可道而敗不可道疏〈釋曰糜信雲此𫝊解經書下日之意也非責也言責魯反與其所與伐者戰也謂還與鄭戰然則責其還與鄭戰於理是也言解經下日之意則非也何者十三年公㑹紀侯鄭伯己巳云云戰彼亦下日豈又是責魯乎糜信之説非也蓋責與人同伐反與之交戰是危之道故經舉戰伐以責之既責魯不顯言與鄭戰者諱不和也〉
　　十有三年春二月公會紀侯鄭伯己巳及齊侯宋公衛侯燕人戰齊師宋師衛師燕師敗績注徐邈曰僖九年𫝊曰禮柩在堂上孤無外事今衛宣未葬而嗣子稱侯以出其失禮眀矣宋陳稱子而衛稱侯隨其所以自稱者而書之得失自見矣音義〈柩其救反見賢徧反〉疏〈注釋曰宋稱子在僖九年陳稱子在二十八年得失自見者彼二君稱子是其得今衛恵稱侯是其失也僖三十三年晉人及姜戎敗秦師於殽𫝊雲晉人者晉子也不正其釋殯故貶之此衛侯亦釋殯所以不貶者晉為大國不勞自戰無故釋殯自戰故貶稱人今衛侯初立須求好諸侯今從齊宋之命未是大過故譏而不貶譏者據經稱侯即是足見其惡〉
　　𫝊其言及者由內及之也其曰戰者由外言之也注內不言戰言戰則敗今魯與紀鄭同討以有紀鄭故可得言戰疏〈釋曰言由內及之也者以文承紀鄭之下恐非獨內及故特言之又且下雲其曰戰者由外言之也是戰從外稱及是內辭欲分別二事故內外兩舉〉戰稱人敗稱師重衆也其不地於紀也注春秋戰無不地即於紀戰無為不地也鄭君曰紀當為巳謂在魯也字之誤耳時在龍門城下之戰迫近故不地疏〈𫝊其不地於紀也者春秋考異郵雲時戰在魯之龍門故何休難雲在紀無為不地鄭𤣥雲紀當為己在龍門城下故不地何休注公羊亦云戰魯龍門兵攻城池恥之故不地是皆以紀為已非紀國也〉
　　三月葬衛宣公
　　夏大水
　　秋七月
　　冬十月
　　十有四年春正月公會鄭伯於曹
　　無冰
　　𫝊無冰時燠也注皆君不明去就政治舒緩之所致五行𫝊曰視之不明是謂不哲厥咎舒厥罰常燠音義〈治直吏反哲陟列反一本作哲之列反燠於六反煖也下文同〉疏〈釋曰舊解𫝊文無冰時燠也謂無冰書時燠煖也時字上讀為句因即解成元年正月公即位二月葬宣公三月作丘甲無冰在其中不是謂無冰書月可知也此正月公㑹鄭伯於曹下雲無冰則正月者直為公㑹鄭伯不為無冰何者無冰一時之事固當不得以月書也徐邈亦然今以為成元年𫝊雲加之塞之辭也則無冰亦當蒙月也𫝊雲無冰時燠也者謂今所以無冰者正由時燠也時字下讀理亦足通注釋曰徐邈雲無冰者常陽之異此夫人淫泆陰為陽行之所致也何休註公羊亦然今范雲皆君不明去就政治舒緩之所致則非獨為夫人也蓋為桓公闇於去就不逹是非外不能結好鄰國內不能防制夫人又成亂助簒貪賂廢祀以火攻人反與伐戰此等皆是不明去就政教舒緩故又引洪範五行𫝊曰視之不明是謂不哲言人君愚闇察視不明是謂不昭哲也其咎過在於舒緩其天降譴罰常在時燠也〉
　　夏五音義〈夏五本或有月者非〉
　　鄭伯使其弟禦來盟音義〈禦魚呂反本亦作御左氏作語〉
　　𫝊諸侯之尊弟兄不得以屬通其弟雲者以其來我舉其貴者也來盟前定也不日前定之盟不日注言信在前非結於今疏〈釋曰重發不以屬通例者前弟年來聘令禦來盟嫌不同故重發之此雲前定之盟不日則成十一年已丑及卻犨盟是後定可知也〉孔子曰聽遠音者聞其疾而不聞其舒注疾謂激揚之聲舒謂徐緩望遠者察其貎而不察其形注貌姿體形容色立乎定哀以指隱桓隱桓之日遠矣夏五𫝊疑也注孔子在於定哀之世而録隱桓之事故承闕文之疑不書月明皆實録音義〈𫝊直専反〉疏〈注釋曰言孔子承闕文之疑不止夏五一事故云皆也〉
　　秋八月壬申御廩災注御廩藏公所親耕以奉粢盛之倉也內災例日音義〈廩力甚反〉疏〈注釋曰御廩者藏公所親耕之物御用於宗廟故謂之御廩祭義雲古者天子為藉千畆冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畆冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古是公所親耕也內災例日者成三年甲子新宮災此雲壬申御廩災是例日也〉
　　乙亥嘗
　　𫝊御廩之災不志注以其微疏〈注釋曰舊解雲災是大事嘗亦不小而雲微者周之八月夏之六月其六月之末容得立秋之節祭未足可書比之災則為微當合舉重而今竝書之者是未易災之餘可志而已見其不敬故兼志之如此解則𫝊雲御廩之災不志者謂不當兼志之也今以為微者直謂御麇災也故徐邈雲不足志是也徐又雲而嘗可也言可以嘗可上屬與范注違不得取之〉此其志何也以為唯未易災之餘而嘗可也志不敬也注鄭嗣曰唯以未易災之餘而嘗然後可志也用火焚之餘以祭宗廟非人子所以盡其心力不敬之大也音義〈盡津忍反〉天子親耕以共粢盛注天子親耕其禮三推黍稷曰粢在器曰盛音義〈共音恭一本作恭粢音咨推昌誰反一音他回反〉疏〈注釋曰月令天子於孟春之月乃擇元辰天子親載來耜措之參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉天子三推公五推卿諸侯九推是其文也〉王后親蠶以共祭服注王后親蠶齊戒躬桑夫人三繅遂班三宮朱緣𤣥黃以為黼黻文章服既成君服以祀之音義〈齊側皆反本亦作齋繅先刀反黼音甫亦作黼黻音弗俗作紱〉疏〈注釋曰王后親蠶齊戒躬桑月令文夫人三繅遂班三宮云云祭義文故彼雲古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宮仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶於蠶室奉種浴於川桑於公桑風戾以食之鄭𤣥雲大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宮半王后也又雲及良日夫人繅三盆手遂布於三宮夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之𤣥黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也鄭𤣥雲三盆手者三淹也凡繅毎淹大總而手振之以出諸也是也〉國非無良農工女也以為人之所盡事其祖禰不若以己所自親者也注凱曰夫治人之道莫急於禮禮有五經莫重於祭祭者非物自外至者也由中出者身致其誠信然後可以交於神明祭之道也音義〈禰乃禮反〉疏〈注釋曰祭統文鄭𤣥雲五經者吉凶賔軍嘉也莫重於祭謂以吉禮為首也大宗伯職曰以吉禮祀邦國之鬼神祗〉何用見其未易災之餘而嘗也曰甸粟而內之三宮三宮米而藏之御廩注甸甸師掌田之官也三宮三夫人也宗廟之禮君親割夫人親舂音義〈見賢徧反甸徒薦反宮如字麋氏宮作官舂傷容反〉疏〈注釋曰𫝊言甸粟知是掌田之官也禮王后六宮諸侯夫人三宮也故知三宮是三夫人宮也禮宗廟之禮君親割夫人親舂者文十三年𫝊文𫝊兼甸之事焉者納粟者甸師而夫人親舂是兼之也〉夫嘗必有兼甸之事焉注夫人親舂是兼甸之事音義〈甸如字一本作旬十日為旬注亦然〉壬申御廩災乙亥嘗以為未易災之餘而嘗也注鄭嗣曰壬申乙亥相去四日言用日至少而功多明未足及易而嘗
　　冬十有二月丁巳齊侯祿父卒
　　宋人以齊人蔡人衛人陳人伐鄭
　　𫝊以者不以者也民者君之本也使人以其死非正也注不以者謂本非所得制今得以之也刺四國使宋専用其師輕民命也音義〈刺七賜反〉
　　十有五年春二月天王使家父來求車
　　𫝊古者諸侯時獻於天子以其國之所有故有辭讓而無徵求求車非禮也求金甚矣注文九年毛伯來求金疏〈釋曰求賻求金竝發𫝊者以所求不同故各發之不雲求賻甚而雲求金甚者喪事有賻但求之非禮金非喪所供故以為甚〉
　　三月乙未天王崩注桓王
　　夏四月己巳葬齊僖公
　　五月鄭伯突出奔蔡
　　𫝊譏奪正也注禮諸侯不生名今名突以譏之
　　鄭世子忽復歸於鄭
　　𫝊反正也疏〈釋曰𫝊反正也者釋其稱世子也〉
　　許叔入於許注𫝊例曰大夫出奔反以好曰歸以惡曰入疏〈注釋曰莊九年𫝊文〉
　　𫝊許叔許之貴者也莫宜乎許叔其曰入何也其歸之道非所以歸也注泰曰許國之貴莫過許叔叔之宜立又無與二而進無王命退非父授故不書曰歸同之惡入
　　公會齊侯於蒿音義〈蒿左氏作艾公羊作鄗〉
　　邾人牟人葛人來朝注何休曰桓公行惡而三人俱朝事之三人為衆衆足責故夷狄之音義〈行下孟反又如字〉秋九月鄭伯突入於櫟注櫟鄭邑也突不正書入明不當受音義〈櫟力狄反〉疏〈注釋曰案齊小白入於齊𫝊曰以惡曰入衛侯朔入衛𫝊曰入者內弗受也蓋舊為國君而入者則是內不受若衛侯朔入於衛鄭伯突入於櫟是也公子不正取國者則是以惡故曰入若許叔入於許齊小白入於齊是也觀范之注其事必然但舊無此解不敢輙定或當以惡入者即內不當受𫝊文互舉之其實不異理亦通耳〉
　　冬十有一月公會宋公衛侯陳侯於袲伐鄭注袲宋地音義〈襄昌氏反〉
　　𫝊地而後伐疑辭也非其疑也注鄭突欲簒國伐而正之義也不應疑故責之
　　十有六年春正月公會宋公蔡侯衛侯於曹
　　夏四月公會宋公衛侯陳侯蔡侯伐鄭注蔡常在衛上今序陳下蓋後至疏〈注釋曰桓五年蔡人衛人陳人從王伐鄭此春公㑹宋公蔡侯衛侯於曹是蔡常在衛上今在下故知後至〉
　　秋七月公至自伐鄭
　　𫝊桓無會其致何也危之也注桓公再助簒伐正危殆之甚喜得全歸故致之疏〈注釋曰公與諸侯此年為突伐鄭前年雖為忽討突疑而不用心亦是其助故云再助也范答薄氏駮雲明桓伐突非本心故言再助是也范必知前年為忽伐鄭而此年為突伐鄭者以前年責其疑若是伐嫡而疑則不足可責明是為忽討突也此年𫝊雲桓無㑹其致何也危之也若是助嫡則不須雲危故知是助突討忽也〉
　　冬城向音義〈向舒亮反〉
　　十有一月衛侯朔出奔齊注朔恵公名
　　𫝊朔之名惡也天子召而不往也疏〈釋曰不雲失地而言惡者以朔不奉王命重於失地故直言惡也〉
　　十有七年春正月丙辰公會齊侯紀侯盟於黃注黃齊地
　　二月丙午公及邾儀父盟於趡注趡魯地音義〈趡翠軌反〉夏五月丙午及齊師戰於郎音義〈戰於郎左氏作於奚〉
　　𫝊內諱敗舉其可道者也注敗恥大戰恥小不言其人以吾敗也注言人則微者敗於微者其恥又甚故言師不言及之者為內諱也注及當有人公親帥之恥有不可言音義〈為於偽反〉疏〈注釋曰知非卿帥而言公者春秋之義唯有親尊諱不為卿諱又𫝊云為內諱則是公可知〉
　　六月丁丑蔡侯封人卒
　　秋入月蔡季自陳歸於蔡
　　𫝊蔡季蔡之貴者也自陳陳有奉焉爾注陳以力助
　　癸巳葬蔡桓侯注徐邈曰葬者臣子之事故書葬皆以公配諡此稱侯蓋蔡臣子失禮故即其所稱以示過疏〈釋曰何休雲蔡季賢而桓侯不能用故抑之杜預雲疑謬誤范以為臣子失禮稱侯即就其所稱以示過三𫝊無文各以意説〉
　　及宋人衛人伐邾
　　冬十月朔日有食之
　　𫝊言朔不言日食既朔也注既盡也盡朔一日至明日乃食是月二日食也疏〈注釋曰知二日者以𫝊雲食既朔也言食盡朔是二日明矣〉
　　十有八年春王正月公會齊侯於濼注此年書王以王法終治桓之事音義〈濼力沃反又音洛舊音匹沃反〉公與夫人姜氏遂如齊注公本與夫人俱行至濼公與齊侯行㑹禮故先書㑹濼既會而相隨至齊故曰遂遂繼事之辭他皆放此
　　𫝊濼之會不言及夫人何也注據夫人實在當言公及夫人姜氏㑹齊侯於濼疏〈注釋曰決僖公十一年公及夫人姜氏會齊侯於陽穀是也公羊以為此不言及夫人外公也左氏無正文或當以公男女無別故不言及竝與穀梁異〉以夫人之伉弗稱數也注濼之㑹夫人驕伉不可言及故舍而弗數今書遂如齊欲錄其致變之由故不可以不書實驕伉而不制故不言及音義〈伉本又作亢苦浪反數色戶反注同舍音捨〉
　　夏四月丙子公薨於齊注夫人與齊謀殺之不書諱也魯公薨正與不正皆日所以別內外也音義〈別彼列反〉𫝊其地於外也薨稱公舉上也注公五等之上疏〈釋曰據隠閔不地故決之也其外諸侯之卒皆不言公尊內故舉五等之上也〉
　　丁酉公之喪至自齊
　　秋七月
　　冬十有二月己丑葬我君桓公
　　𫝊葬我君接上下也注言我君舉國上下之辭疏〈釋曰公者臣子之稱也我君者接及舉國上下之辭〉君弒賊不討不書葬此其言葬何也注據隠公不書葬不責踰國而討於是也注禮君父之讎不與共戴天而曰不責踰國而討於是者時齊強大非己所討君子即而恕之以申臣子之恩疏〈釋曰不責其討而譏其狩於郜者齊魯大小不敵故恕而免之公雖不能報理當絶交而與之同狩故譏之也〉桓公葬而後舉諡諡所以成徳也於卒事乎加之矣注諡者行之跡所以表徳人之終卒事畢於葬故於葬定稱號也昔武王崩周公制諡法大行受大名小行受小名所以勸善而懲惡禮天子崩稱天命以諡之諸侯薨天子諡之卿大夫卒受諡於其君音義〈行下孟反稱尺證反〉疏〈注釋曰以左𫝊無駭卒羽父請諡於隠公是大夫諡諸侯賜之諸侯既上有王者故知天子賜之禮記雲天子稱天以誄之又公羊説天子諡於南郊在天子上者唯天耳故知稱天命以諡〉知者慮義者行仁者守有此三者備然後可以會矣注桓無此三者而出㑹大國所以見殺音義〈知音智守如字又音狩〉疏〈釋曰復發𫝊者隠公表㑹戎之危此明桓公見殺之事故重發之也〉


　　春秋穀梁註疏卷四
　　春秋穀梁𫝊註疏卷四考證
　　春正月己卯烝𫝊志不時也○〈臣召南〉按杜注左𫝊曰此夏之仲冬非為過時而書者為下五月復烝見凟也穀梁於此曰志不時於夏五月丁丑烝曰志不敬義不同
　　公㑹衛侯於桃丘弗遇𫝊弗內辭也注故書弗遇以殺恥○〈臣召南〉按何注公羊雲時實桓公欲要見衛侯衛侯不肯見公以非禮動見拒有恥故諱使若會而不相遇若移此以疏穀梁殺恥之意更明
　　葬鄭莊公注莊公殺叚失徳不葬而書葬者段不弟於王法當討故不以殺親親貶之○〈臣召南〉按經書葬無義例魯使往會其葬即書葬耳不然鄭寤生拒抗天王罪大惡極豈宜不見貶絶而且舉其諡乎哉范注云雲附會之論也晉獻公不言葬魯自未嘗遣使往會豈以殺申生故耶疏亦附㑹
　　九月宋人執鄭祭仲注祭氏仲名執大夫有罪者例時無罪者月此月者為下盟○〈臣召南〉按公羊賢祭仲能行權而不名最乖大義范注祭氏仲名從杜氏左𫝊注也至雲此月為下盟其實書時書月不關有罪無罪如祭仲者本自有罪書月以執安見其非貶乎
　　鄭忽出奔衛𫝊疏此年書名表其失國○監本誤作表失其國今改正
　　公會紀侯莒子盟於曲池○曲池公羊經作毆蛇紀侯左傳經作𣏌侯
　　公㑹紀侯鄭伯𫝊其不地於紀也注鄭君曰紀當為己謂在魯也字之誤耳時在龍門城下之戰廹近故不地○〈臣召南〉按龍門之戰本於說公羊家漢書五行志董仲舒言四國伐魯大破之於龍門注韋昭曰龍門魯郊門也即是其事左𫝊但云不書所戰後也似此役戰於別國不渉魯境穀梁但曰於紀焉知不戰於紀地乎公羊曰何以不地近也何注曰親戰龍門兵攻城池尤危故恥之公穀二𫝊義毎相近此范注所以取鄭氏紀當為己之說也
　　𫝊其不地於紀也疏春秋考異郵雲一段○監本誤刋於由外言之也句注下今改正
　　無氷𫝊無氷時燠也○監本誤刋註疏於𫝊文之前今改正
　　乙亥嘗𫝊御廩之災不志此其志何也以為唯未易災之餘而嘗〈句〉可也志〈句〉不敬也〈句〉○〈臣召南〉按此范注所引鄭嗣説讀法如此若徐邈讀而嘗可也為句志不敬也為句范所不取疏已言之矣〈臣照〉按鄭嗣以可也志為句固卼□不安徐邈以可也屬上文為一句既曰可也又何以雲志不敬亦宜范楊之不從也竊謂可也可字乃何字之訛𫝊雲此其志何也以為唯未易災之餘而嘗又設為問者曰何也乃雲志不敬也似覺文義稍協
　　𫝊三宮米而藏之御廩疏諸侯夫人三宮也○夫人監本訛作大夫今改正〈臣召南〉按左𫝊雲書不害也杜注曰既戒日致齋廩雖災苟不害嘉穀則祭不應廢故書以示法是無譏也公穀之說皆譏其不敬義勝左氏
　　鄭世子忽復歸於鄭𫝊反正也疏𫝊反正也者釋其稱世子也○監本誤刋此十一字於上文天王使家父來求車𫝊疏末今改正
　　許叔入於許𫝊注進無王命退非父授故不書曰歸同之惡入○〈臣召南〉按左𫝊隠十一年鄭入許使許大夫許叔居許東偏許已失國矣至此鄭莊死忽突爭立鄭國大亂許叔始得鳩集餘民復其先業事機間不容髪豈得責以上請王命從容歸國乎中興之君續墜緒於既絶責以父授尤理之必無者也下文突入於櫟𫝊疏復引許叔與齊小白一例聖經之意斷斷不然但如左𫝊説叔本居許東偏叔本未出經何緣書其入似隠十一年以後十數年中必有為鄭所逼出奔避難之事至此復歸前史失載左𫝊亦從而缺畧耳
　　公及邾儀父盟於趡○監本脫公字今添













　　春秋穀梁𫝊註疏卷四考證
<經部,春秋類,春秋穀梁傳註疏>



　　欽定四庫全書
　　春秋穀梁註疏卷五〈起莊公元年盡十八年〉
　　晉范甯集解　唐陸徳明音義　楊士勛疏
　　莊公疏〈魯世家莊公名同桓公之子以莊王四年即位諡法勝敵克壯曰莊〉
　　元年春王正月
　　傳繼弒君不言即位正也疏〈釋曰桓繼弒即位非正故此言正以明之〉繼弒君不言即位之為正何也注據君不絶曰先君不以其道終則子不忍即位也
　　三月夫人孫於齊注桓公夫人文姜也哀姜有殺子之罪輕故僖元年曰夫人氏之喪至自齊去姜以貶之文姜有殺夫之罪重故去姜氏以貶之此輕重之差音義〈孫音遜本亦作遜去起呂反下去姜氏同〉
　　傳孫之為言猶孫也注孫孫遁而去音義〈遁徒困反〉諱奔也接練時録母之變始人之也注夫人初與桓俱如齊今又書者於練時感夫人不與祭故始以人道錄之音義〈與祭音豫〉疏〈注釋曰既以人道録之又不言氏姓貶之者公以練祭感母不與故以人道録之但以妻殺夫罪同至逆不可不貶故又以人道絶之所以進退見法也計桓公以十八年四月薨至此年三月未是練時而雲練祭感母不與者至四月則當練今方至練故感之而思母故何休雲月者起練祭左右是其意亦以四月為練也〉不言氏姓貶之也人之於天也以道受命於人也以言受命注臣子則受君父之命婦受夫之命不若於道者天絶之也注若順不若於言者人絶之也臣子大受命注言義得貶夫人疏〈釋曰天之道臣事君子事父妻事夫也夫者妻之天故曰人之於天也以道受命謂事夫之道也臣子之法當受君父教令故曰於人也以言受命不若於道者天絶之也謂文姜殺夫是不順於道故天當絶之不若於言者人絶之也謂臣子不順君父之命則君父當絶之臣子大受命謂君父既絶夫人臣子受君父之命故不得不貶也其注云臣子則受君父之命者解經中以言受命也雲婦受夫之命者解以道受命也恐此説非也但舊為此解不得不述或當人之於天也以道受命謂順天道以事夫也於人也以言受命謂臣受君命也不順於道者天絶之天道妻當事夫今夫人反弒公是不順天也故天絶之不順於言者人絶之謂婦當受夫之命夫人不受夫命是不順人也故人絶之臣子大受命者臣謂羣下子謂莊公上受命於天下受命於君是大受命也以其受君天之命故臣子得貶退夫人也〉
　　夏單伯逆王姬注單姓也伯字音義〈單音善單姓伯字左氏以為王卿士逆王姬左氏作送王姬〉
　　𫝊單伯者何吾大夫之命乎天子者也命大夫故不名也注諸侯嵗貢士於天子天子親命之使還其國為大夫者不名天子就其國命之者以名氏通也疏〈注釋曰知諸侯貢士於天子者𫝊稱國髙在又何休雲大國舉三人次國舉二人小國舉一人是有貢士之法今單伯天子命大夫故不名知書名者就國命之〉其不言如何也注據僖三十年公子遂如京師言如其義不可受於京師也其義不可受於京師何也曰躬君弒於齊使之主婚姻與齊為禮其義固不可受也注禮尊卑不敵天子嫁女於諸侯必使同姓諸侯主之魯桓親見殺於齊若天子命使為主則非禮大矣春秋為尊者諱故不可受之於京師音義〈弒又作殺為尊於偽反下為之築同〉疏〈注釋曰天子嫁女於諸侯必使同姓諸侯主婚之意者天子與諸侯尊卑不敵若行君臣之禮則廢婚姻之好若行婚姻之好則廢君臣之禮故使諸侯主之〉
　　秋築王姬之館於外
　　𫝊築禮也於外非禮也注外城外也疏〈釋曰左氏以為築於外禮也此雲非禮者以主王姬者必自公門出今築之於外則是營衛不固是輕王女故云非禮謂非正禮耳於變禮則通也〉築之為禮何也主王姬者必自公門出注公門朝之外門主王姬者當設几筵於宗廟以俟迎者故在公門之內築王姬之館音義〈朝直遙反下於朝同迎魚敬反下同〉於廟則已尊於寢則己卑為之築節矣築之外變之正也築之外變之為正何也仇讎之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也注親迎祭服者重婚姻也公時有桓之喪音義〈衰七囘反弁皮彥反〉疏〈釋曰禮稱冕而親迎是服祭服也弁冕者連言之周禮弁師掌王之五冕故𫝊亦通言之〉其不言齊侯之來逆何也不使齊侯得與吾為禮也疏〈釋曰二十四年夏公如齊逆女𫝊雲親迎恆事也不志此其志何也不正其親迎於齊也然則不言齊侯之來迎乃是常事不録而雲不使齊侯得與吾為禮也者春秋之例得常不書莊公親迎是禮而書故知非其逆於齊也今王姬嫁於齊而使魯為主齊侯如魯親逆當合書經但齊是魯讐不使齊侯得與君為禮故不書之耳舊解齊侯親迎不至京師文王親迎不至於洽則天子諸侯親迎皆不至婦家矣今恐不然何者此時王姬魯主婚故不至京師詩稱親迎於渭者為造舟為梁張本焉知文王不至大姒之家略舉所疑遺諸來哲〉
　　冬十月乙亥陳侯林卒
　　𫝊諸侯日卒正也疏〈釋曰重發之者此共錫命相連恐日月之為錫命而録故𫝊明之〉
　　王使榮叔來錫桓公命注榮氏叔字天子之上大夫也禮有九錫一曰輿馬二曰衣服三曰樂則四曰朱戶五曰納陛六曰虎賁七曰弓矢八曰鈇鉞九曰秬鬯皆所以褒徳賞功也徳有厚薄功有輕重故命有多少何休曰桓弒逆之人王法所宜誅絶而反錫命悖亂天道故不言天王也文五年王使榮叔歸含且賵則曰含者臣子之職也以至尊行卑事故不言天王也三月王使毛伯來㑹葬又曰刺比失禮故亦不言天王也𡩋案僖二十四年天王出居於鄭不可最大矣禮天子既有賵含之制𫝊但譏二事共一使耳言且所以示譏一事無再貶之道也以天王之尊㑹人妾祖母之葬誠失禮矣孰若使任叔之子來聘使家父來求車之不可乎此三者皆言天王明非義之所存舊史有詳略夫子因而弗革故知曲説雖巧致逺則滯矣音義〈錫星歴反賁音奔鈇方胡反鉞音越秬音巨黒黍鬯勅亮反香酒也悖補對反含胡暗反賵芳鳯反刺七賜反一使所吏反任音壬滯乃計反一本作泥〉疏〈注釋曰九錫者出禮緯文也此九錫與周禮九命異何休注公羊既引九錫之文即雲百里不過九命七十里不過七命五十里不過五命其意以九錫即是九命也今知何説非者案大宗伯以九儀之命正邦國之位一命受職𠕂命受服三命受位四命受器五命受則六命受官七命賜國八命作牧九命作伯其言與九錫不同明知異也今范引九錫之下直雲皆所以褒徳賞功也徳有厚薄功有輕重故命有多少則亦以九錫異也但此九錫亦是賜命之類故引之或以范亦與何同恐非也白虎通雲能安民者賜車馬能富民者賜衣服能和民者賜樂則民衆多者賜朱戶能進善者賜納陛能退惡者賜虎賁能誅有罪者賜鈇鉞能征不順者賜弓矢孝道備者賜秬鬯亦是有功特賜不闗九命之事也舊説解九錫之名一曰輿馬大輅戎輅各一𤣥馬二也二曰衣服謂𤣥袞也三曰樂則謂軒懸之樂也四曰朱戶謂所居之室朱其戶也五曰納陛謂從中階而升也六曰虎賁謂三百人也七曰弓矢彤玈之弓矢也八曰鈇鉞謂大柯斧賜之専殺也九曰秬鬯之酒盛以圭瓉之中以祭祀也〉
　　𫝊禮有受命無來錫命錫命非正也注賞人於朝與人共之當召而錫也周禮大宗伯職曰王命諸侯則儐之是來受命音義〈朝直遙反儐必刃反〉生服之死行之禮也生不服死追錫之不正甚矣疏〈釋曰文公踰年而賜成公八年乃賜桓公死後追賜三者異時嫌不得相䝉故竝皆發𫝊此追命失禮最大故以甚言之〉
　　王姬歸於齊
　　傳為之中者歸之也疏〈釋曰十一年王姬歸於齊𫝊曰過我也此云為之中者歸之發𫝊不同者此王姬由魯而嫁故曰為之中者彼王姬非魯主婚故直雲過我也〉
　　齊師遷紀郱鄑郚音義〈郱步丁反鄑子移反郚音吾郱鄑郚三字為國名〉𫝊紀國也邢鄑郚國也注此國以三言為名或曰遷紀於郱鄑郚注十年宋人遷宿𫝊曰遷亡辭也其不地宿不復見矣齊師遷紀四年復書紀侯大去其國者紀侯賢不與齊師之亡紀故變文以見義郱鄑郚之君無紀侯之賢故不復見従常例也若齊師遷紀於郱鄑郚當言於以明之又不應復書地當如宋人遷宿齊人遷陽或曰之説𡩋所未詳音義〈復扶又反見賢徧反下同〉疏〈注釋曰此范難或曰之説言宿陽既亡不地則此亦不應復書地何書於郱鄑郚乎〉
　　二年春王二月葬陳莊公
　　夏公子慶父帥師伐於餘丘注慶父名字仲父
　　傳國而曰伐於餘丘邾之邑也其曰伐何也公子貴矣師重矣而敵人之邑公子病矣病公子所以譏乎公也其一曰君在而重之也注邾君在此邑故不繼於邾使若國疏〈注釋曰觀𫝊上文其曰伐何也公子貴矣云云所以譏乎公也則是解其稱伐之意而范註解一曰之義則似解不繼於邾者一曰君在而重之也亦是解其稱伐之意言邑而稱伐者為君在重之使若國然故邑亦稱伐是上下不相違也〉
　　秋七月齊王姬卒疏〈釋曰何休雲內女卒日此不日者恩實輕於內女案成八年冬十月癸卯𣏌叔姬卒書日此不書日是輕於內女也〉
　　𫝊為之者卒之也注主其嫁則有兄弟之恩死則服之服之故書卒禮記曰齊告王姬之喪魯莊公為之大功音義〈為於偽反〉
　　冬十有二月夫人姜氏㑹齊侯於禚注禚齊地音義〈禚章畧反〉
　　傳婦人既嫁不踰竟踰竟非正也婦人不言㑹言㑹非正也饗甚矣注饗在四年音義〈竟音境後踰競例音同〉
　　乙酉宋公馮卒音義〈馮皮冰反〉疏〈釋曰案世本馮是宋莊公穆公之長子宋督既弒與夷則馮是當正故亦書日卒也〉
　　三年春王正月溺㑹齊侯伐衛注徐𨗿曰傳例曰往月危往也齊受天子罪人為之興師而魯與同其理危也音義〈溺乃狄反〉疏〈注釋曰定八年𫝊文㑹例時齊魯黨大惡罪人故書月以見危也〉
　　𫝊溺者何也公子溺也其不稱公子何也注據二年公子慶父帥師伐於餘丘稱公子惡其㑹仇讎而伐同姓故貶而名之也音義〈惡烏路反〉
　　夏四月葬宋莊公
　　傳月葬故也
　　五月葬桓王
　　傳𫝊曰改葬也注若實改葬當言改以明之郊牛之口傷改卜牛是也𫝊當以七年乃𦵏故謂之改𦵏疏〈釋曰𫝊雲改葬而范違之者以經不言改故知非改葬也𫝊言改者以見喪踰七年已行吉禮今始反服喪服故謂之改葬又感精符雲恆星不見夜中星隕如雨而王不懼使榮叔改葬桓王冡奢麗大甚如讖之言則改葬桓王在恆星不見之後故范謂此時非改葬也〉改葬之禮緦舉下緬也注緦者五服最下言舉下緬上從緦皆反其故服因葬桓王記改葬之禮不謂改葬桓王當服緦也猶晦震夷伯之廟因明天子諸侯之制不謂夷伯非魯之大夫也𡩋之先君與蔡司徒論之詳矣江熙曰葬稱公舉五等之上改葬禮緦舉五服之下以葬緬藐逺也天子諸侯易服而葬以為交於神明者不可以純凶況其緬者乎是故改葬之禮其服唯輕言緬釋所以緦也音義〈緦息詞反緬亡善反逺也〉疏〈注釋曰五服者案喪服有斬衰齊衰大功小功緦麻是也改葬之禮各從本服但緦麻者是五服之下故𫝊雲改葬之禮緦者舉下以緬上也不謂改葬桓王之時唯服緦耳蔡司徒者謂蔡謨也江熙以為改葬之禮其服唯輕故云天子諸侯易服而葬以證唯緦耳知天子諸侯易服而葬者檀弓雲弁絰葛而葬與神交之道也鄭𤣥雲接神之道不可以純凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰既虞卒哭乃服受服也變服者謂未葬以前服麻葬則易之以葛也〉或曰郤屍以求諸侯注停屍七年以求諸侯㑹葬非人情也音義〈郤去畧反又去逆反杜預雲屍未葬之通稱〉天子志崩不志葬必其時也何必焉舉天下而葬一人其義不疑也志𦵏故也危不得葬也曰近不失崩不志崩失天下也注京師去魯不逺赴告之命可不踰旬而至史不志崩則亂可知疏〈注釋曰王城去魯纔餘千里赴喪者旬日而至史不記崩亂可知矣〉獨陰不生獨陽不生獨天不生三合然後生注徐邈曰古人稱萬物負陰而抱陽沖氣以為和然則𫝊所謂天蓋名其沖和之功而神理所由也㑹二氣之和極發揮之美者不可以柔剛滯其用不得以陰陽分其名故歸於冥極而謂之天凡生類稟靈知於天資形於二氣故又曰獨天不生必三合而形神生理具矣音義〈揮許歸反冥亡丁反稟使錦反知音智〉故曰母之子也可天之子也可尊者取尊稱焉卑者取卑稱焉注王者尊故稱天子衆人卑故稱母子音義〈母之子也可絶句丁倣此尊稱尺證反下卑稱同〉疏〈釋曰凡物之生皆資二氣之和稟上天之靈知不可以柔剛滯其用不得以陰陽分其名故云三合然後生也雖資三合然終推功冥極故云天之子也託之人事故又曰父之子母之子也天則感生者衆言天足以兼父不得雲父子而曰天子衆人或知母而不知父故云母子亦不雲父子也衆人亦稟天氣而生不雲天子者天子取尊稱故稱天子衆人取卑稱故稱母子也𫝊因論天子崩葬故明其別稱也然則陰能成物陽能生物天能養物而總雲生者凡萬物初生必須三氣合四時和然後得生不是獨陽得生也但既生之後始分繫三氣耳注云不可以剛柔滯其用不得以陰陽分其名者易繫辭雲一陰一陽之謂道王弼雲一陰一陽者或謂之陰或謂之陽不可定名也夫為陰則不能為陽為柔則不能為剛唯不陰不陽然後為陰陽之宗不柔不剛然後為剛柔之主故無方無體非陽非陰始得謂之道始得謂之神是也剛柔者即陰陽之別名也故繫辭又雲動靜有常剛柔斷矣注云陽動陰靜剛柔之斷也是剛則陽柔則陰也〉其曰王者民之所歸往也
　　秋紀季以𨟎入於齊注季紀侯弟音義〈𨟎下圭反〉
　　𫝊𨟎紀之邑也入於齊者以𨟎事齊也入者內弗受也注雍曰紀國微弱齊將吞併紀季深覩存亡之機大懼社稷之傾故超然遐舉以𨟎事齊庶𦙍嗣不泯宗廟永存春秋賢之故褒之以字齊受人之邑而滅人之國故於義不可受也音義〈並必性反泯彌忍反〉疏〈釋曰重發之者此齊不可受嫌違例故重發之〉
　　冬公次於郎
　　𫝊次止也有畏也欲救紀而不能也注畏齊
　　四年春王二月夫人姜氏饗齊侯於祝丘注饗食也兩君相見之禮凡㑹書月著時事有危雖於公發例亦無所不關祝丘魯地音義〈饗本又作享香丈反著張畧反又張慮反〉疏〈注釋曰饗食也者烹太牢以飲賓故云兩君相見之禮夫人與齊侯非禮饗食故云著時事有危此與二年禚之㑹書月以著危而五年夏夫人姜氏如齊師不書月者何休雲再出書月重之三出不月者省文從可知也事或然矣〉𫝊饗甚矣注以非禮尤甚故謹而月之饗齊侯所以病齊侯也
　　三月紀伯姬卒注隠二年履緰所逆者內女卒例日伯姬失國略之故月也音義〈緰須〉音疏〈注釋曰僖九年秋七月乙酉伯姬卒是例日也此不日明為失國略之也〉
　　𫝊外夫人不卒此其言卒何也吾女也適諸侯則尊同以吾為之變卒之也注禮諸侯絶旁朞姑姊妹女子子嫁於國君者尊與已同則為之服大功九月變不服之例然則適大夫者不書卒音義〈為於偽反朞居其反〉疏〈注釋曰莒慶髙固竝逆叔姬經無卒文是適大夫不書卒也〉
　　夏齊侯陳侯鄭伯遇於垂注𫝊例曰不期而㑹曰遇遇者志相得也
　　紀侯大去其國
　　傳大去者不遺一人之辭也言民之從者四年而後畢也紀侯賢而齊侯滅之不言滅而曰大去其國者不使小人加乎君子注不曰滅而曰大去其國蓋抑無道之強以優有道之弱若進止在已非齊所得滅也何休曰春秋楚世子商臣弒其君其後滅江六不言大去又大去者於齊滅之不明但知不使小人加乎君子而不言滅縱失襄公之惡反為大去也鄭君釋之曰商臣弒其父大惡也不得但為小人江六之君又無紀侯得民之賢不得變滅言大去也元年冬齊師遷紀三年紀季以𨟎入於齊今紀侯大去其國是足起齊滅之矣即以變滅言大去為縱失襄公之惡是乃經也非𫝊也且春秋因事見義舎此以滅人為罪者自多矣音義〈縱子用反下同見賢徧反舎音捨〉疏〈注釋曰此是鄭難何休雲縱失襄公之惡也言春秋有因事見義者不得不舎此以滅人為罪也若僖五年晉人執虞公十九年梁亡之類是也〉
　　六月乙丑齊侯葬紀伯姬
　　傳外夫人不書𦵏此其書葬何也吾女也失國故隠而𦵏之注隠痛也不曰卒而曰𦵏閔紀之亡也疏〈注釋曰知非為危者紀國已滅而齊葬之非復紀之臣子能葬故知閔之非為危也又三十年八月癸亥𦵏紀叔姬𫝊曰日葬閔紀之亡也知此亦是閔之也不於卒閔之者𦵏者送終大事故也〉
　　秋七月
　　冬公及齊人狩於郜注郜齊地音義〈狩音獸郜古報反左氏作禚〉𫝊齊人者齊侯也其曰人何也卑公之敵所以卑公也注內無貶公之道何為卑公也不復讎而怨不釋刺釋怨也音義〈怨紆元反又紆願反後同刺七賜反〉
　　五年春王正月
　　夏夫人姜氏如齊師
　　傳師而曰如衆也注言師衆大如國故可以言如若言如齊侯則不可疏〈釋曰解經二年夫人姜氏㑹齊侯於禚四年夫人姜氏饗齊侯於祝丘不言如此言如齊師者言齊師衆大如國故可言如若指齊侯則於文不可言如齊侯也〉婦人既嫁不踰竟踰竟非禮也疏〈釋曰復發𫝊者嫌師與國異也〉
　　秋郳黎來來朝注黎來名也音義〈郳五兮反國名黎郎兮反黎來郳君名朝直遙反後來朝例同〉
　　傳郳國也黎來微國之君未爵命者也
　　冬公㑹齊人宋人陳人蔡人伐衛注納惠公朔
　　傳是齊侯宋公也其曰人何也人諸侯所以人公也其人公何也逆天王之命也注王不欲立朔也疏〈釋曰四國皆從貶而獨言齊宋者齊為兵主宋是大國則陳蔡亦從也〉
　　六年春王二月王人子突救衛注徐邈曰諸侯不奉王命朔遂得簒王威屈辱有危故月也救衛於義善故重子突功不立故著其危疏〈注釋曰日月之例見危者唯施於內今施之於外者范答薄氏雲王者天下安危所繫故亦與內同〉
　　傳王人卑者也稱名貴之也注何休以為稱子則非名也鄭君釋之曰王人賤者録則名可今以其銜命救衛故貴之貴之則子突為字可知明矣此名當為字誤爾徐乾曰王人者卑者之稱也當直稱王人而已今以其能奉天子之命救衛而拒諸侯故加名以貴之僖八年公㑹王人齊侯是卑者之常稱音義〈卑者之稱尺證反下常稱同〉疏〈注釋曰鄭答何休雲𫝊文稱名貴之者名當為字則鄭𤣥以子突非名徐乾雲故加名以貴之則子突非字二者不同者鄭意若以子突為名則書名者乃士之常稱𫝊何以雲貴之故知子突是字徐乾意稱人則王之卑者不合書名僖八年公㑹王人於洮是也今稱名即是貴之故二説不同或以為突是名子是貴理亦通但注意似不然〉善救衛也疏〈釋曰計王者有伐無救而雲善者朔叛逆王命天子廢之立其嗣子而遣師往救有存諸侯之功故曰善不可以太平之法格之〉救者善則伐者不正矣
　　夏六月衛侯朔入於衞
　　傳其不言伐衛納朔何也注據九年伐齊納糾言納不逆天王之命也注不與諸侯得納王之所絶入者內弗受也何用弗受也為以王命絶之也朔之名惡也朔入逆則出順矣朔出入名以王命絶之也疏〈釋曰朔出奔之時𫝊曰朔之名惡也此雲順者謂比之入國為順彼辟天子之召仍是惡也故稱名耳一解此當文自相比朔入為逆則出當為順矣〉
　　秋公至自伐衛
　　傳惡事不致此其致何也注據襄九年時有穆姜之喪㑹諸侯伐鄭不致不致則無用見公之惡事之成也音義〈見賢徧反〉
　　螟音義〈螟亡丁反〉
　　冬齊人來歸衛寶
　　傳以齊首之分惡於齊也使之如下齊而來我然惡戰則殺矣注若衛自歸寳於齊過齊然後與我齊首其事則我與王人戰罪差減音義〈惡烏各反下同殺色界反舊色例反過古禾反差初賣反〉
　　七年春夫人姜氏㑹齊侯於防注防魯地
　　傳婦人不㑹㑹非正也
　　夏四月辛卯昔恆星不見夜中星隕如雨音義〈昔如字昔夜也本或作㝜同見賢徧反下不音者同〉
　　傳恆星者經星也注經常也謂常列宿音義〈宿夙又反下皆同〉疏〈注釋曰周之四月夏之二月常列宿者謂南方七宿也〉日入至於星出謂之昔不見者可以見也夜中星隕如雨注如而也星既隕而復雨音義〈隕雲敏反復扶又反〉其隕也如雨是夜中與注星既隕而雨必晦暝安知夜中乎音義〈與音餘暝亡定反〉春秋著以𫝊著疑以𫝊疑註明實録也音義〈𫝊直専反〉疏〈釋曰其隕如雨是夜中與謂星隕而天必晦暝何知是夜中乎春秋之意著以𫝊著疑以𫝊疑皆以實録故知夜中〉中之幾也而曰夜中著焉爾注幾微也星既隕而雨中微難知而曰夜中自以實著爾非億度而知音義〈度徒各反〉疏〈釋曰謂雨晦暝幾微也中微難知而曰夜中者是事之著見焉爾非億度而知也〉何用見其中也失變而録其時則夜中矣註失星變之始而録其已隕之時檢録漏刻以知夜中疏〈釋曰謂經以何事知其夜中者以失星變之始而録其已隕之時揆度漏刻則正當夜中矣〉其不曰恆星之隕何也我知恆星之不見而不知其隕也我見其隕而接於地者則是雨説也注言我見從上來接於下然後可言雨星今唯見在下故曰隕星音義〈我見見音如字注同雨於付反注同〉著於上見於下謂之雨著於下不見於上謂之隕豈雨説哉註解經不得言雨星而言隕星也鄭君曰衆星列宿諸侯之象不見者是諸侯棄天子禮義法度也劉向曰隕者象諸侯隕墜失其所也又夜中而隕者象不終其性命中道而落音義〈見於下如字或賢徧反墜直類反〉疏〈釋曰解經上文雲恆星不見下文其不曰恆星之隕者又自解之我知恆星之不見而不知其隕者是何星故不得言之也又解不言雨星而言隕星意言我見從上而隕又下接於地則可以雨説之也今唯見其下不見其上故曰隕星又總説隕之與雨二者之別著於上見於下謂之雨著於下不見於上謂之隕豈兩説哉言不見在上故不可以雨説之徐邈雲著於上謂雲著上〉
　　秋大水
　　傳髙下有水災曰大水疏〈釋曰復發𫝊者嫌大水無麥苗異於常故重發之〉
　　無麥苗
　　傳麥苗同時也注麥與黍稷之苗同時死
　　冬夫人姜氏㑹齊侯於穀注穀齊地
　　傳婦人不㑹㑹非正也疏〈釋曰再發𫝊者防是魯地穀是齊地故重發之〉
　　八年春王正月師次於郎以俟陳人蔡人注時陳蔡欲伐魯故出師以待之
　　傳次止也俟待也
　　甲午治兵
　　傳出曰治兵習戰也入曰振旅習戰也注振整也旅衆也疏〈釋曰此治兵振旅皆云習戰也周禮仲秋敎治兵仲春敎振旅出入㓜賤雖殊同是敎戰之法故此𫝊二者皆以習戰言之公羊以治兵為祠兵亦云其禮一也周禮仲秋敎治兵此非秋亦云治兵者周禮四時謂武故各立別名此據出師之事故雖春亦得以治兵為名〉治兵而陳蔡不至矣兵事以嚴終注以嚴整終事故敵人不至故曰善陳者不戰此之謂也善為國者不師注導之以徳齊之以禮江熙曰鄰國望我歡若親戚何師之為音義〈陳直覲反下文皆同導徒報反下同〉善師者不陳注師衆素嚴不須耀軍列陳江熙曰上兵伐謀何乃至陳善陳者不戰注軍陳嚴整敵望而畏之莫敢戰善戰者不死注投兵勝地故無死者江熙曰辟實攻虛則不死善死者不亡注民盡其命無奔背散亡者也江熙曰見危授命義存君親雖沒猶存音義〈盡津忍反背音佩〉疏〈釋曰善為國者不師謂有明王時導之以徳齊之以禮不起軍師而四海賓服則黃帝堯舜時是也善師者不陳若齊桓公伐楚不設行陳而服罪也善陳者不戰即此魯能嚴整終事而陳蔡不至也善戰者不死若文王伐崇因壘而崇自服也善死者不亡若柏舉之戰吳雖入楚父老致死還復楚國也此引文為證頗允𫝊文一準此解則與注少僻但舊有此説故今亦存之其注虛觀文則曉故不復明釋〉
　　夏師及齊師圍郕郕降於齊師音義〈降戶江反下文及注皆同〉傳其曰䧏於齊師何不使齊師加威於郕也注郕同姓之國而與齊伐之是用師之過也故使若齊無武功而郕自降
　　秋師還音義〈還音旋〉
　　傳還者事未畢也遯也注郕巳降而以未畢為文者葢辟滅同姓之國示不卒其事音義〈遯徒困反〉
　　冬十有一月癸未齊無知弒其君諸兒音義〈兒如字一音五兮反〉傳大夫弒其君以國氏者嫌也弒而代之也
　　九年春齊人殺無知
　　傳無知之挈失嫌也疏〈釋曰重發之者月與不月地與不地之異故重發之〉稱人以殺大夫殺有罪也音義〈挈苦結反〉
　　公及齊大夫盟於暨注暨魯地音義〈暨其器反左氏作蔇〉
　　傳公不及大夫注春秋之義內大夫可以㑹諸侯公不可以盟外大夫所以明尊卑定內外也今齊國無君要當有任其盟者故不得不以權通大夫不名無君也注禮君前臣名齊無君故大夫不名盟納子糾也不日其盟渝也注變盟立小白音義〈渝羊朱反〉當齊無君制在公矣當可納而不納故惡內也音義〈惡烏路反下及注惡內皆同〉
　　夏公伐齊納糾注不言子糾而直雲糾者眀繫在於魯故挈之也春秋於內公子為大夫者乃記其奔子糾不為大夫故不書其奔鄭忽既受命嗣位是以書其出然則重非嫡嗣官非大夫皆事例所略故許叔蔡季小白重耳通亦不書出音義〈糾居黝反左氏作子糾嫡丁歴反重直龍反〉疏〈注釋曰下文取子糾殺之稱子此直雲糾故解其意欲明繫在魯故挈之又解子糾不書出奔之意言內公子為大夫者乃記其奔若閔二年公子慶父出奔莒是也子糾不書出是不為大夫也〉
　　𫝊當可納而不納齊變而後伐故乾時之戰不諱敗惡內也注何休曰三年溺㑹齊師伐衛故貶而名之四年公及齊人狩於郜故卑之曰人今親納讐子反惡其晚恩義相違莫此之甚鄭君釋之曰於讐不復則怨不釋而魯釋怨屢㑹仇讐一貶其臣一卑其君亦足以責魯臣子其餘則同不復譏也至於伐魯納糾譏當可納而不納爾此是正義不相反也𡩋謂讐者無時而可與通縱納之遲晚又不能全保讐子何足以惡內乎然則乾時之戰不諱敗齊人取子糾殺之皆不迃其文正書其事內之大惡不待貶絶居然顯矣二十四年公如齊親迎亦其類也惡內之言𫝊或失之音義〈惡烏路反注同復扶又反迃音於一音紆又於武反迎魚敬反〉疏〈注釋曰范既不從傳文以為大惡又莊公親逆未是大罪而雲亦其類者以公忘父之仇而遽舉兵動衆既不能強為齊所敗是大惡也魯與齊為讐而公娶其女雖得親迎之常甚失結婚之義故云亦其類也〉
　　齊小白入於齊
　　𫝊大夫出奔反以好曰歸注成十四年衛孫林父自晉歸於衛是也以惡曰入齊公孫無知弒襄公公子糾公子小白不能存出亡注子糾奔魯小白奔莒齊人殺無知而迎公子糾於魯公子小白不讓公子糾先入又殺之於魯故曰齊小白入於齊惡之也音義〈惡烏路反〉
　　秋七月丁酉葬齊襄公注諸公子爭立國亂故危之八月庚申及齊師戰於乾時我師敗績注不言及者主名內之卑者乾時齊地疏〈注釋曰桓十七年及齊師戰於郎注云公親帥之諱故不言公此亦云及知非公者彼𫝊雲不雲敗為內諱也以其諱故知公也今經書敗𫝊又不釋之故知是內之卑者〉
　　九月齊人取子糾殺之注言子糾者明其貴宜為君疏〈注釋曰公羊雲其稱子糾何貴也其貴奈何宜為君也是其貴故以子某稱之如子般子野之類也〉𫝊外不言取疏〈釋曰取是內取故外不得言取今雲取者惡內也一解外不言取者謂楚人殺徵舒慶封並不言取此雖是何休之義亦得通一家故並録之〉言取病內也取易辭也猶曰取其子糾而殺之雲爾注猶言自齊之子糾今取而殺之言魯不能救䕶也音義〈易以豉反〉千室之邑可以逃難百室之邑可以隠死以千乘之魯而不能存子糾以公為病矣音義〈難乃旦反下注同乘繩證反〉
　　冬浚洙音義〈浚音峻深也洙音殊杜預雲水名〉
　　傳浚洙者深洙也著力不足也注畏齊難
　　十年春王正月公敗齊師於長勺注長勺魯地音義〈敗必邁反又皮邁反下同勺時酌反〉
　　𫝊不日疑戰也注疑戰者言不尅日而戰以詐相襲疑戰而曰敗勝內也注勝內謂勝在內
　　二月公侵宋疏〈釋曰舊説以為公與宿盟宋方病宿故公侵之若此則是公之無惡𫝊何惡公也公與宿盟經無其事為宿侵宋𫝊無其文是舊説妄也隠元年盟於宿范以為地是公不與宿盟也但不知何為侵也〉
　　傳侵時此其月何也乃深其怨於齊又退侵宋以衆其敵惡之故謹而月之音義〈惡烏路反〉
　　三月宋人遷宿
　　傳遷亡辭也注為人所遷則無復國家故曰亡辭閔二年齊人遷陽亦是也音義〈復扶富反下文及注同〉疏〈釋曰春秋言遷有二種之例一表亡辭者此文是也二見存亡國者邢遷於夷儀是也不於元年遷紀發𫝊者彼以紀侯賢經變文以示義非正故不發之遷陽不發從此省文也遷文三起例者此是亡辭之始邢是復國之初許獨自不月故三發之也范畧例雲凡遷有十亡遷有三者齊人遷陽宋人遷宿齊師遷紀是也好遷有七者邢遷夷儀衛遷帝丘蔡遷州來許遷於葉許遷於夷許遷白羽許遷容城是也餘遷皆月許四遷不月者以其小略之如邑也遷紀不月者文承月下䝉之可知也〉其不地宿不復見也注國亡不復見經不言滅者言滅則殺其君滅其宗廟社稷就而有之不遷其民音義〈見賢偏反〉遷者猶未失其國家以往者也注謂自遷者僖元年邢遷於夷儀成十五年許遷於葉之類是也彼二傳曰遷者猶得其國家以往者也此傳雲遷者猶未失其國家以往互文也音義〈葉舒涉反〉
　　夏六月齊師宋師次於郎
　　傳次止也畏我也
　　公敗宋師於乘丘注乘丘魯地音義〈乗繩證反〉
　　傳不日疑戰也疑戰而曰敗勝內也
　　秋九月荊敗蔡師於莘注莘蔡地音義〈莘所巾反〉以蔡侯獻武歸音義〈獻武本亦依左氏作舞〉
　　傳荊者楚也何為謂之荊狄之也何為狄之聖人立必後至天子弱必先叛故曰荊狄之也蔡侯何以名也注據僖十五年秦獲晉侯不名絶之也何為絶之獲也中國不言敗注據宣十二年晉荀林父帥師及楚子戰於邲晉師敗績不言敗晉師音義〈邲皮必反又扶必反一音弼績如字〉此其言敗何也中國不言敗蔡侯其見獲乎其言敗何也釋蔡侯之獲也以歸猶愈乎執也注為中國諱見執故言以歸音義〈為於偽反〉
　　冬十月齊師滅譚譚子奔莒注桓十一年鄭忽出奔衛𫝊曰其名失國也十六年衛侯朔出奔齊𫝊曰朔之名惡也然則出奔書名有二義譚子國滅不名蓋無罪也凡書奔者責不死社稷不言出者國滅無所出也他皆放此疏〈注釋曰禮言失地名故鄭忽失國而名也𫝊曰朔之名惡也是衛侯為惡而名故云有二義滅國無文故注又雲譚子不名蓋無罪也雖無罪不名以其不能死社稷書奔是譏也〉
　　十有一年春王正月
　　夏五月戊寅公敗宋師於鄑注鄑魯地音義〈敗必邁反下及注同鄑子移反〉
　　傳內事不言戰舉其大者其日成敗之也注結日列陳不以詐相襲得敗師之道故曰成也音義〈陳直覲反〉宋萬之獲也疏〈釋曰𫝊言獲宋萬而經不書者此時尚卑故不書反國為卿始弒君是故書之雖書以新升為卿未賜族故經不言氏𫝊以為宋之卑者是也〉
　　秋宋大水
　　𫝊外災不書此何以書王者之後也高下有水災曰大水疏〈釋曰重𤼵𫝊者嫌外災與內異也〉
　　冬王姬歸於齊
　　傳其志過我也音義〈過古禾反〉
　　十有二年春王三月紀叔姬歸於𨟎注𨟎紀邑也紀季所用入於齊者紀國既滅故歸𨟎
　　傳國而曰歸此邑也其曰歸何也吾女也失國喜得其所故言歸焉爾注江熙曰四年齊滅紀不言滅而言大去者義有所見爾則國滅也叔姬來歸不書非歸寧且非大歸也叔姬守節積有年矣紀季雖以𨟎入於齊不敢懐貳然襄公豺狼未可闇信桓公既立徳行方宣於天下是以叔姬歸於𨟎魯喜其女得申其志音義〈見賢徧反豺仕皆反行下孟反〉
　　夏四月
　　秋八月甲午宋萬弒其君捷及其大夫仇牧注捷宋閔公音義〈牧音目〉
　　𫝊宋萬宋之卑者也疏〈釋曰傳言宋之卑者解不稱氏之意與宋督同別於無知祝吁也〉卑者以國氏及其大夫仇牧以尊及卑也仇牧閑也注仇牧扞衛其君故見殺也桓二年𫝊曰臣既死君不忍稱其名今仇牧書名則知宋君先弒疏〈釋曰復發傳者孔父先君死發𫝊以明閑此則後君死故又發𫝊荀息雖同後死之例但仇牧是卑者所殺荀息為尊卿殺之故又發𫝊也〉
　　冬十月宋萬出奔陳注宋久不討賊致令得奔故謹而月之音義〈令力呈反〉疏〈注釋曰無知八年冬弒君九年春始被殺而經不書月此宋萬八月弒君十月出奔而雲久不討賊故謹而月之者以祝吁書月𫝊雲謹之則此書月亦是謹之可知也然則無知既經三月齊人殺得之故直書時此宋人不能即討令得奔故謹而月之〉
　　十有三年春齊人宋人陳人蔡人邾人㑹於北杏注北杏齊地疏〈釋曰鄭釋廢疾數九㑹則以柯之明年為始范今數衣裳則通言北杏之㑹二説不同者鄭以孔子云九合諸侯北杏之㑹經無諸侯之文故不數之范以𫝊文直雲衣裳之㑹不論諸侯多少北杏𫝊雲齊侯宋公也故並以北杏數之范亦以𫝊雲衣裳之㑹十有一兵車之㑹四故與鄭不同〉
　　𫝊是齊侯宋公也其曰人何也始疑之何疑焉桓非受命之伯也將以事授之者也注言諸侯將權時推齊侯使行伯事曰可矣乎未乎注邵日疑齊桓雖非受命之伯諸侯推之便可以為伯乎未也舉人衆之辭也注稱人言非王命衆授之以事疏〈釋曰經不書某侯某侯雲某人某人者是衆授之辭也經以衆授為文明非王命是未得王命未可以為伯覆上未乎之意也〉
　　夏六月齊人滅遂
　　𫝊遂國也其不日微國也
　　秋七月
　　冬公㑹齊侯盟於柯注柯齊地音義〈柯古河反〉
　　𫝊曹劌之盟也信齊侯也注曹劌之盟經𫝊無文蓋有信者也公羊𫝊曰要盟可犯而桓公不欺曹子可讐而桓公不怨桓公之信著於天下自柯之盟始音義〈劌居衛反要於遙反〉疏〈釋曰傳雲曹劌之盟也而注云經𫝊無文者謂曹劌與齊侯盟為信之事穀梁經𫝊不説也注又雲葢有信者也故即引公羊桓公為信之事以結之一解雲經𫝊無文者不如公羊具説劌盟之狀也與前解少異耳大㫖亦同要盟可犯而桓公不欺曹子手劒刼齊侯共盟使歸汶陽之田而齊侯亦還之是也曹子可讐而桓公不怨謂以臣刼君是可讐也桓公終不罪曹子是不怨也〉桓盟雖內與不日信也注公盟例日外諸侯盟例不日桓大信逺著故雖公與盟猶不日音義〈與音預注同〉
　　十有四年春齊人陳人曹人伐宋疏〈釋曰蓋同左氏背北杏㑹故也〉夏單伯㑹伐宋
　　傳㑹事之成也注伐事已成單伯乃至音義〈單音善釋曰此解經言㑹伐宋之意以諸侯伐事已成而單伯始至故云㑹伐宋〉
　　秋七月荊入蔡
　　𫝊荊者楚也其曰荊何也州舉之也疏〈釋曰麋信雲楚子貪淫為息媯滅蔡故州舉之是取左𫝊之説非也十年𫝊雲聖人立必後至天子弱必先叛故曰荊狄之也則此亦與彼同耳〉州不如國注言荊不如言楚國不如名注言楚不如言介葛廬音義〈介音界〉名不如字注言介葛廬不如言邾儀父
　　冬單伯㑹齊侯宋公衛侯鄭伯於鄄注鄄衛地
　　𫝊復同㑹也注諸侯欲推以為伯故復同㑹於此以謀之音義〈鄄音絹復扶又反注同〉
　　十有五年春齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯㑹於鄄
　　𫝊復同㑹也注為欲推桓為伯故復㑹於此音義〈復扶又反為欲於偽反〉疏〈釋曰重發𫝊者諸侯至此方信齊桓故更發之也〉
　　夏夫人姜氏如齊
　　傳婦人既嫁不踰竟踰竟非禮也疏〈釋曰重發之者此非淫恐異故發𫝊同之〉
　　秋宋人齊人邾人伐郳注宋主兵故序齊上也班序上下以國大小為次夷狄在下征伐則以主兵為先春秋之常也他皆放此
　　鄭人侵宋
　　冬十月
　　十有六年春王正月
　　夏宋人齊人衛人伐鄭
　　秋荊伐鄭
　　冬十有二月㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯滑伯滕子同盟於幽注幽宋地音義〈滑於八反〉
　　𫝊同者有同也同尊周也疏〈釋曰公羊𫝊雲同盟者何同欲也左𫝊雲同盟於幽鄭成也此雲同盟者同尊周也見三𫝊意各異也所謂同尊周也者諸侯推桓為伯使翼戴天子即是尊周之事〉不言公外內寮一疑之也注十三年春㑹於北杏諸侯俱疑齊桓非受命之伯欲共以事推之可乎今於此年諸侯同共推桓而魯與齊讎外內同一疑公可事齊不㑹不書公以著疑焉同官為寮謂諸侯也至二十七年同盟於幽遂伯齊侯音義〈寮力彫反〉疏〈釋曰舊解謂㑹於北杏不言諸侯是外疑也今此㑹不言公是內疑之也自此以後外內不復疑之故曰一疑也直據𫝊文事欲似然推尋范注必不得爾何者注云外內同一疑公可事齊不㑹不書公以著疑焉何指北杏與此為一疑也故今更別説言此㑹公實與之而經不言公者外內寮一疑之寮謂諸侯也言外內諸侯同一疑公不知可事齊乎不可事齊乎故去公以著疑也雲外內者諸侯之國或逺或近故以外內總之也若然十三年公㑹齊侯盟於柯所以雲公者彼柯盟曹劌要齊歸魯汶陽之田非事齊之事縱與之盟不足為恥也此幽盟欲推齊為伯與共尊事之魯既與齊為讐又內外一疑故經不言公以示意也〉
　　邾子克卒
　　傳其曰子進之也注附齊而尊周室王命進其爵
　　十有七年春齊人執鄭詹音義〈詹者廉反〉
　　𫝊人者衆辭也以人執與之辭也注與令相執鄭詹鄭之卑者疏〈釋曰稱人者衆所欲之辭故云與之謂與齊得執也知鄭詹是鄭之卑者大夫卑者以國氏今經直雲鄭詹故知卑者也然則卑者可知而重發𫝊者嫌有罪去氏也知非有罪去氏者外大夫身有罪例不去氏即祭仲之類是也宛所以去氏者為貶鄭伯也〉卑者不志此其志何也以其逃來志之也逃來則何志焉將有其末不得不録其本也注末謂逃來鄭詹鄭之佞人也音義〈令力呈反佞乃定反〉
　　夏齊人殲於遂音義〈殲子㢘反〉
　　傳殲者盡也然則何為不言遂人盡齊人無遂之辭也無遂則何為言遂其猶存遂也注以其能殺齊戍故若遂之存存遂奈何曰齊人滅遂使人戌之遂之因氏飲戍者酒而殺之齊人殲焉此謂狎敵也注狎猶輕也音義〈遂人盡齊人絶句飲於鴆反狎戶甲反〉
　　秋鄭詹自齊逃來
　　傳逃義曰逃注齊稱人以執是執有罪也執得其罪故曰義也今而逃之是逃義也
　　冬多麋注京房易𫝊曰廢正作淫為火不明則國多麋音義〈麋亡悲反〉疏〈注釋曰火不明者謂五行與五事五常相配則視與禮同配南方言火不明猶言視與禮不明也〉
　　十有八年春王三月日有食之
　　傳不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日注王制曰天子𤣥冕而朝日於東門之外故日始出而有虧傷之處是以知其夜食也何休曰春秋不言月食日者以其無形故闕疑其夜食何縁書乎鄭君釋之曰一日一夜合為一日今朔日日始出其食有虧傷之處未復故知此自以夜食夜食則亦屬前月之晦故穀梁子不以為疑音義〈朝直遙反處昌慮反下同〉疏〈注釋曰此是禮記玉藻文而雲王制者謂王者之法制非謂王制之篇也此魯事而輒言天子朝日者言王者朝日所以顯諸侯朝朔也天子朝日於東門之外服𤣥冕其諸侯則玉藻雲皮弁以聴朔於太廟與天子禮異其禮雖異皆早旦行事而昨夜有虧傷之處尚存故知夜食也徐邈曰夜食則星無光張靖筞廢疾雲立八尺之木不見其影竝與范意異也〉故雖為天子必有尊也貴為諸侯必有長也故天子朝日諸侯朝朔音義〈長丁丈反〉
　　夏公追戎於濟西音義〈濟子禮反濟水名〉
　　𫝊其不言戎之伐我何也以公之追之不使戎邇於我也注邇猶近也不使戎得逼近於我故若入竟望風退走音義〈邇如字邇近也一本作介音界亦近也竟音境〉於濟西者大之也何大焉為公之追之也注言戎逺來至濟西必大有徒衆以公自追之知其審然音義〈為於偽反〉
　　秋有𧌒注𧌒短狐也葢含沙射人京房易𫝊曰忠臣進善君不識厥咎國生𧌒音義〈𧌒本亦作蜮音或短狐本草謂之射工射人食亦反下文同〉疏〈釋曰洪範五行傳雲𧌒如鼈三足生於南越南越婦人多淫故其地多𧌒也陸璣毛詩義疏雲𧌒短狐一名射影在江淮水中人在㟁上影見水中投人影則殺之故曰射影或謂含沙射人入人皮肌其瘡如疥范引京房易𫝊則與五行𫝊説異又雲葢含沙肘人則與陸璣説或同也〉
　　傳一有一亡曰有𧌒射人者也音義〈亡音無又如字〉疏〈釋曰舊解一有南越所生是也一亡魯國無是也今以為一有一亡曰有者謂或有有時或有無時言不常也故書曰有若螟螽之類是常有之物不言有也上十七年雲多麋者魯之常獸是嵗偏多故書多也螟螽不言多者螟螽是微細之物不可以數言之故不言多也又毎年常有不得言有也所以異於蜚𧌒與麋也〉
　　冬十月


　　春秋穀梁註疏卷五
　　春秋榖梁傳註疏卷五考證
　　單伯逆王姬傳單伯者何吾大夫之命乎天子者也○〈臣浩〉按二傳經文作逆王姬故以單伯為魯之命大夫王姬自京師來故魯遣單伯出逆也左氏經文作送王姬故以單伯為王卿士單伯送王姬出京師過魯而適齊也一字之異解遂不同
　　傳單伯者何疏知諸侯貢士於天子者傳稱國髙在○推㝷文義應曰左傳稱國高在傳字上脫左字
　　傳其不言如何也注據僖三十年○三十年監本誤作二十九年今改正
　　主使榮叔來錫桓公命注禮有九錫疏九錫者出禮緯文也○〈臣浩〉按公羊疏禮緯含文嘉之言
　　又疏此九錫與周禮九命異○〈臣召南〉按疏糾何休以九錫即是九命之謬是也但經言錫桓公命不言九錫之命命字當如周禮魯本七命今加錫服飾以榮其終如八命九命者耳至白虎通所云賜車馬衣服樂則朱戶納陛虎賁鈇鉞弓矢秬鬯皆是有功特賜既與九命無關且隨其功之大小為賜未有一時具全如魏晉間簒臣之為也禮緯本不足憑何注公羊亦非傳意范注已知何説之非楊疏又暢九命九錫不同之㫖公羊傳曰命者何加我服也其言桓公何追命也公羊經解如此平易即榖梁傳亦曰生服之生不服則豈有朱戶納陛云云如禮緯所列九錫者哉
　　又疏能征不順者賜弓矢○順字監本誤作顯今改正〈臣浩〉按白虎通原文作征不義
　　齊師遷紀郱鄑郚傳郱鄑郚國也注此國以三言為名○〈臣浩〉按以郱鄑郚為國惟榖梁然公羊明言是紀之邑但不言是三邑左氏無傳杜注曰齊欲滅紀故遷其三邑之民而取其地大約杜注是也
　　公子慶父帥師伐於餘丘傳於餘丘邾之邑也○〈臣浩〉按杜氏注左傳以為三字國名公羊與榖梁皆以為邾邑〈臣照〉按於餘丘當是於越之類於為語助但古人於此等文有語助所未詳也
　　夫人姜氏㑹齊侯於禚音義禚章略反○〈臣召南〉按此與左氏經俱作禚公羊作郜釋文郜古報反於左傳音雲禚諸若反郜禚究當是一字此音疑誤
　　葬桓王傳傳曰改葬也○〈臣召南〉按左傳曰葬桓王緩也桓王之崩在魯桓十五年踰數年而後葬此後人所以有改葬之疑也公羊榖梁亦皆疑改葬而不敢直斷其事公羊曰此未有言崩者何以言葬蓋改葬也蓋疑詞也榖梁曰傳曰改葬也傳曰傳聞之説也
　　公次於郎𫝊欲救紀而不能也○〈臣召南〉按郎左傳作滑公羊與此同左傳謂公將㑹鄭伯謀紀鄭伯辭以難杜注滑鄭地地雖不同其為畏齊不能救紀則一也
　　紀侯大去其國傳不言滅而曰大去其國者不使小人加乎君子○〈臣召南〉按公羊謂不言齊滅之為襄公諱曲説甚矣榖梁之義正大
　　郳黎來來朝○郳公羊作倪黎左氏經作犂
　　王人子突救衛傳王人卑者也稱名貴之也○〈臣照〉按鄭康成以子突為字傳文當雲稱字貴之也名當為字蓋杜注左傳亦曰王人王之微官也雖官卑而見授以大事故稱人而又稱字云云與康成義同范氏注則引徐乾之説謂子突是名亦得楊疏則專主稱名其實鄭康成之説是
　　夏四月辛卯昔恆星不見夜中星隕如雨○昔左氏經作夜隕公羊經作霣如雨此與公羊俱作似雨解左氏作而雨解
　　傳豈雨説哉注劉向曰隕者象諸侯隕墜失其所也又夜中而隕者象不終其性命中道而落○〈臣召南〉按注引劉向之説略用刪節而微有不同五行志本文雲常星二十八宿者人君之象也衆星萬民之象也列宿不見象諸侯微也衆星隕墜民失其所也夜中者為中國也向意以列宿訓恆星衆星訓星隕之星列宿象諸侯衆星象萬民分疏甚明範注引之雲隕者象諸侯隕墜失其所是合向之二義為一義矣〈臣照〉按宗動天星為恆星亦不止二十八宿也月最近恆星最逺三垣五宮皆恆星也而以二十八宿為宗然猶可推測其動以為嵗差故謂之宗動其指二十八宿為恆星者舉大以槩小非無小也今恆星不見則三垣五宮之星皆不見唯五緯見故左氏曰恆星不見夜明也唯夜明或有緯見而經不見之理若晦㝠則經緯皆當不見且亦不足為異也劉向專以為二十八宿而謂為諸侯之占亦踈且鑿矣星隕如雨左氏不以為似雨而以為如雨也者上文既雲恆星不見則凡星皆不見矣又安得見星隕之似雨耶故知為星隕之後又雨蓋既夜明則無雲可知及至夜中星隕之後又雨則如無雲而雷者然又足為異也如榖梁説理不可通當以左氏為正
　　甲午治兵○公羊作祠兵
　　傳善戰者不死疏若文王伐崇因壘而崇自服也○〈臣召南〉按註解雲投兵勝地故無死者江熙曰辟實攻虛則不死可謂確當若文王之事王者之師豈啻善戰雲爾哉疏説未協〈臣照〉按疏內此引文為證頗允傳文一準此解則與注少僻但舊有此説故今亦存之云云各本皆同其義難解今仍其舊闕疑也
　　公伐齊納糾傳注親納讐子○〈臣召南〉按左傳史記皆以小白子糾為僖公之子何休雲親納讐子范氏亦云又不能全保讐子則説公榖者以小白子糾為襄公子矣是以程子謂是襄公之子
　　齊人取子糾殺之注言子糾者明其貴宜為君○〈臣召南〉按榖梁竝無貴宜為君之說但其前傳雲公子糾小白不能存出亡敘糾於小白之上似糾為兄小白為弟耳公羊傳曰其稱子何貴宜為君者也左傳杜注亦曰子糾小白庶兄荀子史記亦謂子糾是兄〈臣照〉按羣公子曰公子太子嗣位而未成君曰子春秋書子糾不曰公子糾則貴可知矣糾小白孰為兄弟不必論
　　十有一年夏五月公敗宋師於鄑傳宋萬之獲也○左傳宋萬之獲在十年公敗宋師於乘邱時非此時公羊不言獲在何年何休注亦指乘邱二家之説與榖梁不同
　　宋萬弒其君㨗○監本此句下脫及其大夫仇牧句今添
　　齊人宋人陳人蔡人邾人會於北杏○〈臣召南〉按左氏公羊經皆作齊侯宋人陳人蔡人邾人序齊侯於諸國人之上此作齊人釋文亦不言其同異以傳文是齊侯宋公也其曰人何也推之榖梁之經自作齊人與二傳異
　　公㑹齊侯盟於柯傳曹劌之盟也○〈臣照〉按曹子刼盟事左傳無之公羊及史記特詳其事榖梁既雲曹劌之盟也信齊侯也則亦與公羊同但此戰國刺客之風春秋時無第二事與此相似者也又百餘年後宋之盟楚人𠂻甲而究不及試盟㑹之時何由可刼恐是戰國時人造為此説當以左氏為正
　　齊人陳人曹人伐宋疏蓋同左氏背北杏㑹故也○推㝷文義背北杏㑹故也之上疑脫宋人二字
　　單伯㑹伐宋傳注伐事已成單伯乃至○〈臣召南〉按此單伯即元年夏逆王姬之單伯也榖梁傳明言吾大夫之命於天子者然則此之㑹伐宋後之㑹盟鄄皆自魯往㑹之也但據左傳諸侯伐宋齊請師於周而單伯㑹之齊桓此時初興霸業自必先稟王命仗名義以服諸侯至單伯㑹師又同㑹鄄而伯事成矣謂單伯為魯大夫二傳之過也
　　㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯滑伯滕子同盟於幽傳同尊周也○〈臣召南〉按左氏公羊説俱不如榖梁以同尊周為解
　　傳不言公外內寮一疑之也○〈臣召南〉按左傳杜注書㑹魯㑹之不書其人微之也説與榖梁異公羊經有公字其傳曰同盟者同欲也亦與榖梁不同












　　春秋榖梁傳註疏卷五考證



　　欽定四庫全書
　　春秋穀梁註疏卷六〈起莊公十九年盡閔公二年〉
　　晉范甯集解　唐陸德明音義　楊士勛疏
　　十有九年春王正月音義〈傳本或分此以下爲莊公與閔公同卷〉
　　夏四月
　　秋公子結媵陳人之婦於鄄遂及齊侯宋公盟
　　傳媵淺事也不志此其志何也辟要盟也注魯實使公子結要二國之盟欲自託於大國未審得盟與不故以媵婦爲名得盟則盟不則止此行有辭也音義〈媵以證反又繩證反爾雅雲送也要於遙反注同〉疏〈釋曰文十六年季孫行父㑹齊侯於陽穀齊侯弗及盟此若齊宋不許亦當雲弗及盟而雲辟要盟也者彼以行父失辭又無媵事故云弗及盟此有媵事若齊宋不許則直書媵事而已故云辟要盟也〉何以見其辟要盟也媵禮之輕者也盟國之重也以輕事遂乎國重無說注以輕遂重無他異說故知辟要盟耳音義〈見賢徧反〉其曰陳人之婦略之也注但爲遂事假録媵事耳故略言陳人之婦不處其主名音義〈爲於僞反〉疏〈注釋曰假録媵事者媵是小事不合書經今旣書之故云假非謂無媵事也不處其主名者謂不言陳侯夫人而雲陳人之婦是不處其主名也〉其不日數渝惡之也音義〈數音朔惡烏路反〉疏〈釋曰數疾也謂秋共盟冬而見伐變盟之疾故不書日以惡之也或以爲數渝爲今冬伐我西鄙明年齊又伐我故云數理亦通也〉
　　夫人姜氏如莒
　　傳婦人旣嫁不踰竟踰竟非正也音義〈竟音境下同〉疏〈釋曰重發𫝊者嫌此適異國恐別故發傳以同之〉
　　冬齊人宋人陳人伐我西鄙
　　傳其曰鄙遠之也其遠何也不以難邇我國也音義〈難乃旦反邇如字本又作介音界〉
　　二十年春王二月夫人姜氏如莒注夫人比年如莒過而不改無禮尤甚故謹而月之音義〈莒音舉〉
　　傳婦人旣嫁不踰竟踰竟非正也疏〈釋曰重發傳者比再如莒失禮之甚故詳之〉
　　夏齊大災
　　傳其志以甚也注外災不志甚謂災及人也外災例時疏〈釋曰範例雲災有十二內則書日外則書時國曰災邑曰火內則書日新宮御廩之類是也其外則時者則宋大水齊大災之等是也昭十八年不書時以四國同日故也其外災志者皆發傳故十一年宋大水𫝊曰王者之後也襄九年宋災嫌火與水異傳曰故宋也宣十六年成周宣榭災傳曰以樂器所藏目之也此書齊大災傳曰其志以甚也昭十八年宋衞陳鄭災傳曰其志以同日也其九年陳火傳曰閔陳而存之也是也〉
　　秋七月
　　冬齊人伐我
　　二十有一年春王正月
　　夏五月辛酉鄭伯突卒
　　秋七月戊戌夫人姜氏薨
　　傳婦人弗目也注鄭嗣曰弗目謂不目言其地也婦人無外事居有常所故薨不書地僖元年傳曰夫人薨不地此言弗目蓋互辭爾定九年得寳玉大弓傳曰弗目羞也蓋此類也江熙曰文姜有弒公之逆而弗目其罪音義〈弗目謂不題目文姜薨所也一曰弗目其罪〉疏〈釋曰隠二年夫人子氏薨著不地之例此復發傳者嫌有罪去地故發之也不曰夫人而言婦人者以文姜失夫人之道故經書薨傳以婦人言之或是經無變文蓋傳通言之無異意也注釋曰江熙雲不目其罪者謂稱夫人薨與常例不異是也〉
　　冬十有二月葬鄭厲公
　　二十有二年春王正月肆大眚
　　傳肆失也眚災也注易稱赦過宥罪書稱𤯝災肆赦經稱肆大眚皆放赦罪人蕩滌衆故有時而用之非經國之常制音義〈肆音四眚所景反宥音又滌音狄〉疏〈注釋曰肆失也眚災也言肆大眚者謂放失大罪惡災猶罪惡也言放失大罪惡明小惡亦赦之也易稱赦過宥罪者觧卦辭也象曰雷雨作解君子以赦過宥罪解卦坎下震上震爲雷坎爲雨雷動雨下而萬物解散故君子以此卦象而放赦罪人書稱眚災肆赦舜典文孔安國雲眚過災害肆緩也過而有害當緩赦之此傳雲肆失也則亦緩之類以經稱肆大眚故以眚爲災也尚書眚災連文故孔氏以眚爲過其大意亦不異也傳爲嫌天子之葬也者二事相須注以肆大眚不可特爲夫人故云蕩滌衆故傳意原魯所以肆大眚者爲嫌天子之葬也故注與傳兩言之〉災紀也失故也注災謂罪惡紀治理也有罪當治理之今失之者以文姜之故爲嫌天子之葬也注文姜罪應誅絶誅絶之罪不葬若不赦除衆惡而書葬者嫌天子許之明須赦而後得葬音義〈爲於僞反〉
　　癸丑葬我小君文姜
　　傳小君非君也注不治其民其曰君何也以其爲公配可以言小君也
　　陳人殺其公子禦寇注禦寇宣公之子音義〈禦魚呂反又作御〉傳言公子而不言大夫公子未命爲大夫也其曰公子何也公子之重視大夫注視此命以執公子注大夫旣命得執公子之禮一本大夫命以視公子
　　夏五月注以五月首時甯所未詳疏〈釋曰何休雲譏莊公娶讎女不可以事先祖猶五月不宜以首時杜預雲莊公獨稱夏五月者疑謬誤也范以二者皆無憑故云甯所未詳也〉秋七月丙申及齊髙傒盟於防
　　傳不言公髙傒伉也注書日則公盟也髙傒驕伉與公敵體恥之故不書公音義〈傒音奚伉苦浪反〉疏〈注釋曰微者盟例不日及宋人盟於宿是也此旣書日明公在可知知非卿者若卿則與髙傒敵何以直言及故知非卿也公及莒人盟於包來言公者彼稱人是舉國之辭故可以言公此若雲公及高傒則髙傒得敵公故不言公也公㑹楚公子嬰齊不沒公者彼以前驕伉後服罪故不去公以見別意也〉
　　冬公如齊納幣
　　傳納幣大夫之事也禮有納采注采擇女之德性也其禮用鴈爲贄者取順隂陽徃來音義〈贄音至〉有問名注問女名而卜之知吉凶也其禮如納采有納徴注徴成也納幣以成婚疏〈釋曰此傳釋諸侯不雲納幣而雲納徴者以士婚禮有納徴之文欲明用幣雖異而禮同也〉有告期注告迎期音義〈迎魚敬反〉四者備疏〈釋曰士婚禮下逹之後有納采問名納吉納徴請期親迎六禮此傳不雲納吉者直舉四者足以譏公故略納吉不言之或以爲諸侯與士禮異者非也〉而後娶禮也公之親納幣非禮也疏〈釋曰納幣非禮是譏喪娶而注云傳無譏文者傳上雲公之親納幣非禮不雲喪娶之事故云無譏文也然宣元年貶夫人去氏此則全無譏者彼以夫人不能以禮自固故與有貶仍未是貶公之事故彼注云不譏喪娶者不待貶絶而罪惡自見是也〉故譏之注公母喪未再朞而圖婚傳無譏文但譏親納幣者喪婚不待貶絶而罪惡見音義〈見賢徧反〉
　　二十有三年春公至自齊疏〈釋曰二十七年傳雲桓㑹不致此與下文觀社皆書公至自齊者公羊傳雲桓㑹不致此何以致危之也徐邈亦云不以禮行故致以見危范此雖無注下雲公怠棄國政此行犯禮憂危甚矣則亦以二者爲憂危致之也若然定八年傳稱致月危致也下傳雲致月有懼焉爾此若致以見危所以不月者以二者皆非禮而行不假書月危懼可知傳以危而不月嫌與例乖故發𫝊詳之或以爲二者皆非禮之行與好㑹異故致之非是見危理亦通也〉
　　祭叔來聘注祭叔天子寰內諸侯叔名音義〈祭側界反寰音縣又音環〉疏〈釋曰范雲祭叔天子寰內諸侯叔名則范意將此祭叔與隱元年祭伯同是畿內諸侯而此雲來聘彼傳責其不稱朝者祭伯者祭國伯爵也寰內諸侯時不爲王之卿大夫欲外交鄰好而來通魯以其無王命故不得言聘不仕王朝故得責其不稱朝也今祭叔見是天子大夫而恣意任情慾外接諸侯雖請王命非王本心故不稱使見其擅命言聘表其請王猶左氏公子翬強請故得書經而去其族也案隠元年注云祭伯畿內大夫有采地者旣有采地則似祭伯亦仕王朝者以祭伯本爲入仕王朝故畿內授地今雖不仕亦得以大夫言之或以爲祭叔亦無王命以是天子大夫假王命而來魯受其聘故得書聘以本非王命故不稱使也祭伯雖是天子卿大夫欲同諸侯之例而來朝魯以不奉王命故不得稱聘寰內諸侯不合外交故亦不得雲朝是亦得通一家也徐邈雲祭叔爲祭公使則徐意以祭叔爲祭之大夫也范以叔爲名似同徐説但舊解不然故今亦同之〉
　　傳其不言使何也天子之內臣也不正其外交故不與使也注何休曰南季宰渠伯糾家父宰周公來聘皆稱使獨於此奪之何也鄭君釋之曰諸稱使者是奉王命其人無自來之意今祭叔不一心於王而欲外交不得王命來故去使以見之音義〈去起呂反見賢徧反〉
　　夏公如齊觀社
　　傳常事曰視注視朔是也非常曰觀疏〈釋曰復發傳者嫌觀魚觀社異故發之也春秋之例常事不書視朔既書而范雲常事謂視朔者視朔之禮實是常事但公廢之即爲非常故書之〉觀無事之辭也注言無朝㑹之事音義〈朝直遙反下同〉以是爲屍女也注屍主也主爲女往爾以觀社爲辭音義〈主爲於僞反〉無事不出竟
　　公至自齊
　　傳公如注陳公行例往時正也注正謂無危懼也皆放此致月故也如往月致月有懼焉爾
　　荊人來聘
　　傳善累而後進之其曰人何也舉道不待再註明聘問之禮朝宗之道非夷狄之所能故一舉而進之疏〈釋曰不言楚人而雲荊人者傳稱州不若國楚既新進若稱國繫人嫌其大褒故其舉州稱人言聘以進之〉
　　公及齊侯遇於穀
　　傳及者內爲志焉爾疏〈釋曰重發傳者公爲淫如齊嫌異於常故重發之〉遇者志相得也
　　蕭叔朝公
　　傳微國之君未爵命者其不言來於外也注言於穀朝公也朝於廟正也於外非正也疏〈釋曰書名者附庸常例儀父稱字傳言貴之此𫝊直雲微國不言貴之則叔名也重發𫝊者嫌名字異故也〉
　　秋丹桓宮楹注楹柱
　　傳禮天子諸侯黝堊注黝堊黑色音義〈黝於糾反又於桞反注同堊烏路反又烏各反范雲黝堊黒色案黝黑也堊白土〉疏〈注釋曰徐邈曰黝黑柱也堊白壁也謂白壁而黒柱今范同以黝堊爲黒色者以此𫝊爲丹楹而發何得有壁事而在其間故同爲黒色也〉大夫倉士黈注黈黃色音義〈黈他苟反黃色也麋氏雲張斗反〉丹楹非禮也
　　冬十有一月曹伯射姑卒音義〈射音亦本或作亦〉
　　十有二月甲寅公會齊侯盟於扈注桓盟不日此盟日者前公如齊觀社傳曰觀無事之辭以是爲屍女也公怠棄國政此行犯禮憂危甚矣霸主降心親與之盟實有𢎞濟之功而魯得免於罪臣子所慶莫重於此時事所重文亦宜詳故特謹日以著之音義〈扈音戸〉疏〈注釋曰公羊傳雲桓盟不日此何以日危之也今范知喜得霸主與盟故詳而日之者傳雖有桓盟不日信之文亦有不日數渝惡之事又葵丘以極美齊桓而書日故知此間書日喜霸者與盟也此時齊桓威徳既盛與公結盟實有𢎞濟之功何得爲有危事故范以臣子所慶文亦宜詳也〉
　　二十有四年春王三月刻桓宮桷音義〈刻音克桷音角榱也方曰桷圓日椽〉
　　傳禮天子之桷斵之礱之加密石焉注以細石磨之諸侯之桷斵之礱之大夫斵之士斵本刻桷非正也夫人所以崇宗廟也取非禮與非正而加之於宗廟以飾夫人非正也注非禮謂娶讎女非正謂刻桷丹楹也本非宗廟之宜故曰加言將親迎欲爲夫人飾又非正也音義〈斵下角反削也礱力公反磨也迎魚敬反下同〉疏〈注釋曰娶讎女刻桷兩事俱非故曰又也或以爲又者並謂崇飾夫人理亦通也所以不直言非禮雲又非正者見莊有二種之惡故非禮非正兩舉之也〉刻桓宮桷丹桓宮楹斥言桓宮以惡莊也注不言新宮而謂之桓宮以桓見殺於齊而飾其宗廟以榮讎國之女惡莊不子疏〈注釋曰新宮桓公之宮以是稱宮不忍斥之故謂之新宮今惡莊公不子故斥言桓宮以見非正也〉
　　葬曹莊公
　　夏公如齊逆女
　　傳親迎恆事也不志疏〈釋曰文四年傳雲其不言公何也非成禮於齊也似不成禮於齊卽合志而此雲常事不志者彼亦是非禮而書就書之中更自別見言逆婦旣書於經所以不雲公者爲成禮於齊故變文與莊公異也〉此其志何也不正其親迎於齊也
　　秋公至自齊
　　傳迎者行見諸舍見諸注諸之也言瞻望夫人乘車音義〈乘繩證反〉先至非正也
　　八月丁丑夫人姜氏入注哀姜
　　傳入者內弗受也疏〈釋曰重發傳者嫌夫人與他例異故也〉日入惡入者也何用不受也以宗廟弗受也其以宗廟弗受何也娶仇人子弟以薦舎於前其義不可受也注薦進舎置音義〈惡烏路反一音如字〉
　　戊寅大夫宗婦覿用幣注宗婦同宗大夫之婦音義〈覿徒歴反見也〉疏〈釋曰舊解不言見而言覿覿者私事大夫公然行之故言覿以明其私也見者正也故㑹於沙隨雲不見公傳曰可以見公而不見譏在諸侯也見覿與見別也今以爲不然者三傳之文並不雲覿見事別何得言私爲覿正爲見乎恐別有案據遂存之以示疑耳〉
　　傳覿見也禮大夫不見夫人疏〈釋曰旣雲不見夫人又説男子之贄者更釋用幣非禮之意也言男子之贄羔鴈之等婦人之贄棗栗之類欲見俱不得用幣〉不言及不正其行婦道故列數之也男子之贄羔鴈雉腒注贄所以至者也上大夫用羔取其從羣帥而不黨也下大夫用鴈取其知時飛翔有行列也士冬用雉夏用腒取其耿介交有時別有倫也腒臘也雉必用死爲其不可生服也夏用腒備腐臭也音義〈數色主反腒其居反臘也乾雉也士夏執之備腐臭也説文雲北方謂鳥臘曰腒𫝊曰堯臘舜始腒別彼列反爲於僞反腐符甫反〉婦人之贄棗栗腵脩注棗取其早自矜莊栗取其敬栗腵脩取斷斷自脩飭音義〈腵丁亂反脯也腵而加薑桂曰脩脩飭本或作勅同恥力反一本作飾申職反或作整音征領反〉用幣非禮也用者不宜用者也大夫國體也注國體謂爲君股肱音義〈股音古肱古𢎞反〉而行婦道惡之故謹而日之也音義〈惡烏路反〉
　　大水
　　冬戎侵曹曹羈出奔陳疏〈釋曰公羊以爲曹羈是曹大夫三諫不從而去之也杜預注左傳以爲羈是曹之世子此處雖無傳案下二十六年傳意則與公羊同也〉赤歸於曹郭公音義〈羈居宜反郭公左氏如字公羊音虢〉
　　傳赤蓋郭公也何爲名也禮諸侯無外歸之義外歸非正也注徐乾曰郭公郭國之君也名赤蓋不能治其國舍而歸於曹君爲社稷之主承宗廟之重不能安之而外歸他國故但書名以罪而懲之不直言赤復雲郭公者恐不知赤者是誰將若魯之微者故也以郭公著上者則是諸侯失國之例是無以見微之義音義〈舎音捨懲直升反復扶又反著張慮反又張略反見賢徧反〉疏〈釋曰薄氏駁雲赤若是諸侯不能治國舎而歸曹應謂之奔何以詭例言歸乎徐乾又雲不言郭公疑是魯之微者若是微者則例所不書何得以微者為譬二事俱滯而范從之者凡諸侯出奔其國者或爲人所滅或受制強臣迫逐苟免然後書出今郭公在國不被迫逐往曹事等如歸故以易辭言之不得雲出奔也凡內大夫未得命者例但書名若使赤直名而無所繫則文同俠等故又雲郭公也徐乾之説理通故范引而從之〉
　　二十有五年春陳侯使女叔來聘注女氏叔字音義〈女音汝〉
　　傳其不名何也注據成三年晉侯使荀庚來聘稱名天子之命大夫也疏〈釋曰言命大夫卽是單伯之等故知叔是字祭仲無文釋故知仲是名也〉
　　夏五月癸丑衞侯朔卒注惠公也犯逆失徳故不書葬六月辛未朔日有食之鼓用牲於社
　　傳言日言朔食正朔也鼓禮也用牲非禮也天子救日置五麾陳五兵五鼔注麾旌幡也五兵矛㦸鉞楯弓矢音義〈麾毀爲反幡芳元反矛亡侯反鉞音越楯時準反又音允〉諸侯置三麾陳三鼔三兵大夫擊門士擊柝言充其陽也注凡有聲皆陽事以壓隂氣柝兩木相擊充實也音義〈柝吐洛反壓於甲反又於渉反〉疏〈釋曰案范三十年注云救曰用牲旣失之矣非正陽之月而又伐鼔亦非禮今伐鼔於建巳之月故曰禮也用牲非常故云非禮也五麾者麋信雲各以方色之旌置之五處也五兵者徐邈雲矛在東㦸在南鉞在西楯在北弓矢在中央麋信與范數五兵與之同是相傳説也五鼔者麋信徐邈並雲東方青鼔南方赤鼓西方白鼔北方黒鼓中央黃皷案五兵兵有五種未審五鼔是一鼓有五色爲當五種之鼔也何者周禮有六鼔雷鼓靈鼔路鼓鼖鼓鼛鼓晉鼔之等若以爲五種之鼔則不知六鼓之內竟去何鼔若以爲一種之鼓則不知六鼔之內竟取何鼔又周禮雲雷鼓鼓神祀則似救日之鼔用雷鼓但此用之於社周禮又雲靈鼔鼓社稷祭則又似敕日食之鼔用靈鼓進退有疑不敢是正故直述之而已檢麋徐兩家之説則以五鼓者非六鼔之類別用方色鼔而已諸侯三者則雲降殺以兩去黒黃二色是非六鼔之類也下雲大夫擊門士擊柝則此陳五鼓亦擊之也但擊之時陳列於社之塋域因五兵五麾是陳故亦以陳言之非謂直陳而不擊也〉
　　伯姬歸於𣏌
　　傳其不言逆何也逆之道微疏〈釋曰重發傳者紀伯姬釋不稱使之微此解不言逆之微故別發傳〉無足道焉爾
　　秋大水鼓用牲於社於門注門國門也
　　傳高下有水災曰大水旣戒鼔而駭衆用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓衆疏〈釋曰重發之者此有用牲之失嫌異常水故更發之旣戒鼔駭衆者謂旣警戒擊鼔而駭動衆人則用牲可以已矣知不合用牲者用者不宜用故知不合也又雲救日以鼔兵者謂伐鼔以責隂陳兵示禦侮救水以鼓衆者謂擊鼔聚衆也皆所以發陽也〉
　　冬公子友如陳
　　二十有六年春公伐戎
　　夏公至自伐戎
　　曹殺其大夫
　　傳言大夫而不稱名姓無命大夫也無命大夫而曰大夫賢也爲曹羈崇也注徐邈曰於時微國衰陵不能及禮其大夫降班失位下同於士故略稱人而傳謂之無命大夫也莒慶莒挐邾庶其邾快皆特以事書非實能貴故略名而已楚雖荊蠻漸自通於諸夏故莊二十三年書荊人來聘文九年又褒而書名國轉彊大書之益詳然當僖公文公之世楚猶未能自同於列國故得臣及椒並略名惟屈完來㑹諸侯以殊禮成之楚莊王之興爲江漢盟主與諸夏之君權行抗禮其勢彊於當年而事交於內外故春秋書之遂從中國之例夫政俗隆替存乎其人三後之姓日失其序而諸國乘間與之代興因詳略之文則可以見時事之實矣秦爵伯也上據西周班列中夏故得稱師有大夫其大夫當名氏而文十二年秦術略名蓋於時晉主魯盟而秦方敵晉則魯之於秦情好疏矣禮以餙情情疏則禮略春秋所以略文乎又吳札不書氏以成尊於上也宋之盟叔孫豹不書氏以著其能恭此皆因事而爲義音義〈爲曹於僞反挐女居反又女加反快苦夬反夏戶雅反下同屈居勿反情好呼報反〉疏〈釋曰薄氏駁曰曹羈出奔經無歸處曹自殺大夫何以知是羈也又雲術之名爲晉貶秦然楚亦敵晉何以不略而貶之又此注雖多未足通崇之義徒引證據何益於此哉范荅之曰羈曹之賢大夫也曹伯不用其言乃使出奔他國終於受戮故君子愍之書殺其大夫卽是崇賢抑不肖之義也案大夫出奔或書出不書入秦後子是也或書入不書出蔡季是也史有闕漏非是一般何得以無歸之文則怪其非羈也秦以交疏之故而略其臣楚與諸夏㑹同所以不略也是范氏論崇曹羈之事也曹羈三諫不從者是公羊之説也注釋曰莒慶莒挐邾庶其邾快皆特以事書者謂莒慶來逆女莒挐爲魯所獲庶其邾快來奔於魯故書以著罪是皆以事書之非能貴也秦稱師者僖二十八年城濮之戰是也亦旣稱師明當有大夫而秦術無氏故知春秋所略也又雲吳札不書氏以成尊於上者襄二十九年傳文謂進吳稱子許夷狄者不壹而足不可復進其臣不書季札之氏所以成尊於上也叔孫豹不書氏以著其恭者襄二十七年傳文彼傳以溴梁之會諸侯在而不日諸侯之大夫大夫不臣也晉趙武恥之豹雲者恭也是其恭故不書氏以見意也〉
　　秋公會宋人齊人伐徐
　　冬十有二月癸亥朔日有食之
　　二十有七年春公㑹𣏌伯姬於洮注伯姬莊公女洮魯地音義〈洮他刀反本或作桃〉
　　夏六月公會齊侯宋公陳侯鄭伯同盟於幽
　　傳同者有同也同尊周也疏〈釋曰復發傳者前同盟於幽諸侯尚有疑者今外內同心推桓爲伯得專征伐之任成九合之功故𫝊詳其事也〉於是而後授之諸侯也其授之諸侯何也齊侯得衆也桓會不致安之也桓盟不日信之也信其信仁其仁疏〈釋曰謂諸侯信齊桓之信仁齊桓之仁下文未嘗有㰱血之盟是其信也未嘗有大戰是其仁也〉衣裳之會十有一未嘗有㰱血之盟也信厚也注十三年㑹北杏十四年會鄄十五年又㑹鄄十六年會幽二十七年又㑹幽僖元年㑹檉二年會貫三年會陽穀五年㑹首戴七年㑹寧毋九年㑹葵丘音義〈㰱所洽反檉他貞反又勅丁反本亦作朾寧如字又音甯毋音無又茂後反〉兵車之㑹四未嘗有大戰也愛民也注僖八年會洮十三年㑹鹹十五年會牡丘十六年㑹淮於末年乃言之不道侵蔡伐楚者方書其盛不道兵車也此則以兵車㑹而不用征伐音義〈鹹音咸牡茂後反〉疏〈衣裳之㑹十有一者謂從北杏至葵丘也論語稱九合諸侯者貫與陽穀二㑹管仲不欲故去之自外唯九合也兵車之㑹四者洮鹹牡丘淮也不數侵蔡伐楚者以二者征伐非㑹故也鄭𤣥釋廢疾雲自柯之明年葵丘以前去貫與陽穀固已九合矣則鄭意不數北杏自外與范注同也不數北杏所以得九合諸侯者先師所説不同或雲去貫與陽穀與猶數也言數陽穀故得爲九也或雲葵丘㑹盟異時故分爲二或取公子結與齊桓宋公盟爲九故先師劉炫難之雲貫與陽穀並非管仲之功何得去貫而數陽穀也若以葵丘之盟盟㑹異時而數爲二則首戴之㑹亦可爲二也離㑹不數鄄盟去公子結則唯有齊宋二國之會安得數之二三之說並無憑據故劉氏數洮㑹爲九以數洮㑹爲九兵車之㑹又少其一故劉以傳誤解之當雲兵車之㑹三案洮㑹下亦無雲兵車之㑹則傳文不應兩處皆誤是亦可疑也〉
　　秋公子友如陳葬原仲注原仲陳大夫原氏仲字傳言葬不言卒不葬者也注外大夫例不書卒疏〈注釋曰葬亦不書止雲例不書卒者以內大夫書卒尚不書葬況外大夫卒亦不書明不合書葬故云外大夫例不書卒欲見必不得書葬之意也〉不葬而曰葬諱出奔也注言季友辟內難而出以葬原仲爲辭音義〈難乃旦反〉疏〈釋曰范知辟內難而出者公羊傳以夫人哀姜淫於二叔此下傳亦云子般卒而公子慶父出奔則慶父之釁季子素知季子出則殊其文入則貴之稱季子明其無罪故知辟難也〉
　　冬𣏌伯姬來注歸寧
　　莒慶來逆叔姬注慶名也莒大夫也叔姬莊公女禮檀弓記曰陳莊子死赴於魯魯人慾勿哭繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束脩之問不出竟雖欲哭之安得而哭之今之大夫交政於中國雖欲勿哭安得而勿哭則大夫越竟逆女非禮也董仲舒曰大夫無束脩之餽無諸侯之交越竟逆女紀罪之音義〈繆音穆縣音𤣥下同竟音境焉於䖍反餽巨愧反竟本或作疆居良反〉
　　傳諸侯之嫁子於大夫主大夫以與之注君不敵臣來者接內也不正其接內故不與夫婦之稱也注接內謂與君爲禮也夫婦之稱當言逆女音義〈稱尺證反〉
　　𣏌伯來朝注𣏌稱伯蓋時王所絀音義〈朝直遙反絀本又作黜勅律反〉公會齊侯於城濮注城濮衞地音義〈濮音卜〉
　　二十有八年春王三月甲寅齊人伐衛衞人及齊人戰衞人敗績
　　傳於伐與戰安戰也注問在何處戰音義〈處昌慮反〉疏〈釋曰於伐與戰安戰也謂於伐衞之時兩國相與交戰問在何處戰也戰衞謂在衞國之都也知國都者若在他所則應雲地今不書地故知衞都耳猶桓十三年戰於龍門爲近不地相似也〉戰衞戰則是師也其曰人何也微之也何爲微之也今授之諸侯而後有侵伐之事故微之也其人衞何也以其人齊不可不人衞也注齊桓始受方伯之任未能信著鄰國致有侵伐之事貶師稱人以微之也人不可以敵於師師不可以與人戰故亦以衞師爲人衞非有罪衞小齊大其以衞及之何也以其微之可以言及也其稱人以敗何也疏〈釋曰據桓十三年戰稱人敗稱師故發違例之問也〉不以師敗於人也注人輕而師重音義〈敗必邁反〉
　　夏四月丁未邾子瑣卒音義〈瑣素果反〉
　　秋荊伐鄭
　　傳荊者楚也其曰荊州舉之也疏〈釋曰前書荊人來聘聘是善事故進之今伐中國不足可褒故州舉之也〉
　　公㑹齊人宋人救鄭
　　傳善救鄭也
　　冬築微注微魯邑音義〈㣲左氏作麋〉
　　傳山林藪澤之利所以與民共也虞之非正也注虞典禽獸之官言規固而築之又置官司以守之是不與民共同利也築不志凡志皆譏也築例時音義〈藪素後反〉疏〈釋曰成十八年築鹿囿此築邑並雲虞之非正也者彼直築囿以虞之此築邑置官司以虞之囿邑既殊俱是虞之非正故再起傳例注釋曰周禮澤虞掌田獵之事左傳皮冠以招虞人是虞人典禽獸之官也知築不志凡志皆譏也者三十一年築臺於秦傳曰君子危之故謹而志之也知志則譏也此年與三十一年春築臺於郎秋築臺於秦皆不書月是例時〉
　　大無麥禾
　　傳大者有顧之辭也於無禾及無麥也注一災不書於冬無禾而後顧録無麥故言大明不收甚疏〈釋曰經言大無麥禾者謂一災不書待冬無禾然後並録無麥故經稱大而傳雲有顧之辭也顧猶待也徐邈雲至冬無禾於是顧録無麥其意亦謂待無禾然後顧録無麥故云大是也莊七年秋大水無麥苗此經不言大水者彼傳雲麥苗同時也是麥與黍稷之苗同時為水而死故繫大水言之此至冬始書大無麥禾則禾之死未必由夫水故不繫之徐邈雲不言水旱者麥禾自死不由水旱是也或以為言無禾則大水可知故省文若然七年何以不省文而言大水不言饑者舊解以為下傳雲不書如為內諱則此不言饑是諱也或當雖無麥禾得臧孫之告糴不至饑也〉
　　臧孫辰告糴於齊注臧孫辰魯大夫臧文仲音義〈糴音狄〉傳國無三年之畜曰國非其國也一年不升告糴諸侯告請也糴糴也不正故舉臧孫辰以為私行也注為內諱故不稱使使若私行音義〈畜勅六反下同為內於偽反下文為內同〉國無九年之畜曰不足無六年之畜曰急無三年之畜曰國非其國也諸侯無粟諸侯相歸粟正也臧孫辰告糴於齊告然後與之言內之無外交也古者稅什一注宣十五年注詳矣音義〈稅始鋭反什一十而稅一〉疏〈注釋曰彼傳雲古者什一注云一夫一婦佃田百畝又受田十畝以為公田公田在內私田在外此一夫一婦為耕一百一十畝也八家共一井之田餘二十畝者以為盧舎是也〉豐年補敗注敗謂凶年不外求而上下皆足也疏〈釋曰上謂君也下謂民也〉雖累凶年民弗病也一年不艾而百姓饑疏〈釋曰麋信雲艾穫也〉君子非之不言如為內諱也音義〈艾魚廢反〉
　　二十有九年春新延廄疏〈釋曰不言作者僖二十年新作南門傳曰作為也有加其度也彼謂加其度更増大之故云作此直改新故不言作〉
　　傳延廄者法廄也注周禮天子十二閑馬六種邦國六閑馬四種每廄一閑言法廄者六閑之舊制也音義〈廄九又反種之勇反下皆同〉疏〈注釋曰自毎廄一閑以上周禮校人有其事馬六種者彼校人云辨六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物是也鄭雲玉路駕種馬戎路駕戎馬金路駕齊馬象路駕道馬田路駕田馬駑馬給官中之役是天子六種之馬分為左右廄故十二閑也彼又雲邦國六閑馬四種家四閑馬二種鄭𤣥雲諸侯齊馬道馬田馬各一閑駑馬則分為三大夫則田馬一閑駑馬分為三是天子十二閑馬六種邦國六閑馬四種也〉其言新有故也注言改故而新之有故則何為書也古之君人者必時視民之所勤民勤於力則功築罕注罕希音義〈罕呼旦反〉民勤於財則貢賦少民勤於食則百事廢矣注凶荒殺禮音義〈殺所界反〉冬築微春新延廄以其用民力為已悉矣注悉盡
　　夏鄭人侵許
　　秋有蜚注榖梁説曰蜚者南方臭惡之氣所生也象君臣滛泆有臭惡之行音義〈蜚扶味反佚音逸行下孟反〉
　　傳一有一亡曰有音義〈亡如字又音無〉
　　冬十有二月紀叔姬卒注紀國雖滅叔姬執節守義故繫之紀賢而録之疏〈注釋曰內女嫁於大夫則不書卒爲媵亦如之今既書卒故知賢也〉城諸及防注諸防皆魯邑
　　傳可城也以大及小也注傳例曰凡城之志皆譏今雲可者謂冬可用城不妨農役耳不謂作城無譏疏〈釋曰左氏之例城有時與不時隱七年傳雲凡城之志皆譏也此雲可城也者傳以得土功之節者則譏之淺失土功之時者責之深故傳雲可城也不謂此城無譏也〉
　　三十年春王正月
　　夏師次於成
　　傳次止也有畏也欲救鄣而不能也不言公恥不能救鄣也注畏齊音義〈鄣音章〉
　　秋七月齊人降鄣
　　傳降猶下也鄣紀之遺邑也音義〈降戸江反下遐嫁反又如字〉
　　八月癸亥葬紀叔姬
　　傳不日卒而日葬閔紀之亡也
　　九月庚午朔日有食之鼓用牲於社注救日用牲既失之矣非正陽之月而又伐鼔亦非禮
　　冬公及齊侯遇於魯濟注濟水名音義〈濟子禮反〉
　　傳及者內爲志焉爾遇者志相得也疏〈釋曰重發傳者齊爲伯者嫌與諸侯異也〉
　　齊人伐山戎
　　傳齊人者齊侯也其曰人何也愛齊侯乎山戎也注不以齊侯敵乎山戎故稱人其愛之何也桓內無因國外無從諸侯而越千里之險北伐山戎危之也注內無因縁山戎左右之國為內間者外無諸侯者不煩役寮國音義〈從才用反內間間廁之間〉則非之乎善之也注逺伐山戎雖危勤王職貢則善何善乎爾燕周之分子也注燕周大保召康公之後成王所封分子謂周之別子孫也音義〈燕音煙注及後同分扶問反又如字本或作介音界注同大音㤗召上照反〉疏〈注釋曰燕是召康公之後成王所封者世家文也分者別也燕與周同姓故知別子孫也〉貢職不至山戎爲之伐矣注言由山戎為害伐擊燕使之隔絶於周室音義〈爲之如字〉
　　三十有一年春築臺於郎
　　夏四月薛伯卒
　　築臺於薛注薛魯地
　　六月齊侯來獻戎㨗注獻下奉上之辭也春秋尊魯故曰獻音義〈㨗在接反戎菽也㨗獲也〉
　　傳齊侯來獻㨗者內齊侯也不言使內與同不言使也注泰曰齊桓內救中國外攘夷狄親倚之情不以齊爲異國故不稱使若同一國也音義〈攘如羊反倚於綺反下文及注同〉獻戎㨗軍得曰㨗戎菽也注菽豆疏〈釋曰徐邈雲齊還經魯界故使人獻㨗不入國都而言來獻敬重霸主親而內之也麋信亦云言內齊侯者解經稱來之意也范雖不注理亦合當然矣僖二十一年楚人使宜申來獻㨗彼亦稱來者宜申止來鄉魯接公行禮故得稱來與齊侯異也又雲不言使內與同者謂內齊侯與同一國故不稱使也戎菽也者舊解謂順經意而惜齊侯故傳依違其文釋之為菽其實宋是中國故㨗不繫國戎是夷狄故繫之戎也案管子云出戎菽及冬蔥布之天下則以戎為豆也故徐邈雲今之胡豆也舊解以為依違其文恐失傳㫖僖二十一年𫝊雲其不曰宋㨗何也不與楚㨗於宋也范雲據莊三十一年齊侯來獻戎㨗據彼傳及注意則似不以戎為豆今疑不敢正故兩載之此書月彼不書月者徐邈雲霸主服逺之功重故詳而月之也一解齊侯此時克山戎並得胡豆來故傳雲戎菽謂克戎之菽齊侯此時並得戎菽於文亦僻也〉
　　秋築臺於秦注秦魯地
　　傳不正罷民三時虞山林藪澤之利且財盡則怨力盡則懟注懟恚恨也音義〈罷音皮下同懟直類反怨也〉君子危之故謹而志之也或曰倚諸桓也桓外無諸侯之變內無國事越千里之險北伐山戎為燕闢地注辟開音義〈為於偽反辟婢亦反注同〉魯外無諸侯之變內無國事一年罷民三時虞山林藪澤之利惡內也注譏公依倚齊桓而與桓行異音義〈惡烏路反行下孟反〉
　　冬不雨疏〈釋曰徐邈雲僖十一年傳曰雩不得雨曰旱然則此雲不雨者或當不雩也范意亦未必然或當不言旱不為災也〉
　　三十有二年春城小榖注小榖魯邑
　　夏宋公齊侯遇於梁丘
　　傳遇者志相得也疏〈釋曰重立傳者外與伯者遇嫌異故發之〉梁丘在曹邾之間去齊八百里非不能從諸侯而往也辭所遇遇所不遇大齊桓也注辭所遇謂八百里間諸侯必有願從者而不之遇所不遇謂逺遇宋公也音義〈從才用反或如字注同〉
　　秋七月癸巳公子牙卒注牙慶父同母弟何休曰傳例大夫不日卒惡也牙與慶父共淫哀姜謀殺子般而日卒何也鄭君釋之曰牙莊公母弟不言弟其惡已見不待去日矣甯案傳例諸侯之尊弟兄不得以屬通蓋以禮諸侯絶朞而臣諸父昆弟稱昆弟則是申其私親也宣十七年公弟叔𦙝卒傳曰其曰公弟叔𦙝賢之也然則不稱弟自其常例耳鄭君之説甯所未詳音義〈見賢徧反去起呂反朞音期𦙝許乙反〉疏〈注釋曰范既引鄭君之説乂雲未詳者范以僖十六年傳稱公弟叔仲賢也大夫不言公子公孫疏之也若牙實有罪則應去公子以見疏今書公子故云未詳也或申鄭君義雲牙不去公子爲親者諱然則鄭意若以爲諱何得雲其惡已見是鄭權荅何休之難不顧上下之理故范雲未詳也公子季友卒不稱弟者季子雖賢兄已卒故也〉
　　八月癸亥公薨於路寢注公薨皆書其所謹凶變傳路寢正寢也寢疾居正寢正也男子不絶於婦人之手以齊終也注齊絜音義〈齊側皆反本亦作齊注同〉疏〈釋曰齊者齊絜之名故記稱齊之為言齊也是齊齋意同故范訓為絜或古者齊齋同字此傳齊即讀為齋理亦通也〉
　　冬十月乙未子般卒注在喪故稱子般其名也莊公大子不書弒諱也音義〈般音班大音㤗〉疏〈釋曰公羊傳雲其稱子般卒何也君存稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年稱公范意亦與之同但踰年雖在國稱公若未葬亦不得稱侯以接鄰國故桓十三年注云今衞宣未葬而嗣子稱侯以出其失禮明矣是其事也子般不書葬者未踰年之君例不書葬故子野不書葬也〉
　　傳子卒日正也注襄三十一年秋九月癸巳子野卒是也不日故也注文十八年冬十月子赤卒是也有所見則日注閔公不書即位是見繼弒者也故慶父弒子般子般可以日卒不待不日而顯音義〈見則賢徧反〉
　　公子慶父如齊疏〈釋曰牙與慶父同謀殺般所以牙被殺慶父得出奔者左氏公羊皆以為牙欲廢般立慶父故季子鴆殺之榖梁不見季子歸魯之文亦無鴆牙之事則叔牙被殺以下不可知也〉傳此奔也其曰如何也注據閔二年慶父奔莒不言如諱莫如深深則隱注深謂君弒賊奔隱痛之至也故子般日卒慶父如齊疏〈釋曰諱莫如深謂爲國隱諱莫如事之最深深者則隱深謂君弒賊奔之深重以其深重則爲之隱諱若經書子般日卒慶父如齊是也苟有所見莫如深者謂經意誠有所見莫如事之深者不書閔公即位是事之深也有所見謂子般之弒慶父之奔也〉苟有所見莫如深也注閔公不書即位見子般之弒慶父出奔
　　狄伐邢
　　閔公疏〈魯世家閔公名開莊公之子惠王十六年即位諡法在國逢難曰閔世本作啓方辟漢景帝諱故為開也〉
　　元年春王正月
　　傳繼弒君不言即位正也疏〈釋曰復發傳者以非父非君嫌異故發之僖公又發之者兄之後弟義異故重發之文公繼正之始故發傳以明之成公不發傳者蒙之可知故不發也襄昭發𫝊者昭公即位承子野之卒嫌其非正故發𫝊以明之昭繼子野傳言繼正嫌襄公與之異故亦發傳父子同有繼正之文所以相發明也或以襄非嫡夫人之子嫌非正故發傳案襄四年夫人姒氏薨彼注云成公夫人襄公母也明非為母賤而發傳也〉親之非父也注兄也尊之非君也注未踰年也繼之如君父也者受國焉爾
　　齊人救邢
　　傳善救邢也注善齊桓得伯之道
　　夏六月辛酉葬我君莊公
　　傳莊公葬而後舉諡諡所以成德也疏〈釋曰復發傳者桓公被殺莊公好終僖公葬綏嫌異禮故各發傳以明之〉於卒事乎加之矣
　　秋八月公及齊侯盟於洛姑注洛姑齊地音義〈洛姑一本作路姑〉
　　傳盟納季子也
　　季子來歸
　　傳其曰季子貴之也注大夫稱名氏今曰子是貴之也子男子之美稱音義〈美稱尺證反〉疏〈釋曰傳雲貴之也不稱公子者公子是凡常之總號季子忠賢為國人所思故稱子所以表其賢也〉其曰來歸喜之也注大夫出使歸不書執然後致不言歸國內之人不日來今言來者明本欲遂去同他國之人也言歸者明實魯人也喜之者季子賢大夫以亂故出奔國人思之懼其遂去不反今得其還故皆喜曰季子來歸音義〈使所吏反〉疏〈注釋曰此雲大夫出使歸不書而宣十八年歸父還自晉書者彼傳雲還者事未畢也是還與歸意異也執然後致不言歸者意如與婼是也國內之人不言來下文齊仲孫言來者以其外之曰齊故得言來也〉
　　冬齊仲孫來音義〈齊仲孫慶父也左氏以為齊大夫〉
　　傳其曰齊仲孫外之也注魯絶之故繫之於齊其不目而曰仲孫疏之也注不目謂不言公子慶父其言齊以累桓也注繫仲孫於齊言相容赦有罪音義〈累劣僞反〉疏〈釋曰傳解經言齊仲孫有二種意故上文以外慶父釋之此又以累桓言之慶父魯人而繫之於齊是外之也齊桓容赦有罪故繫慶父於齊是惡之也〉
　　二年春王正月齊人遷陽
　　夏五月乙酉吉禘於莊公注三年喪畢致新死者之主於廟廟之遠主當遷入大祖之廟因是大祭以審昭穆謂之禘莊公喪制未闋時別立廟廟成而吉祭之不於大廟故詳書以示譏音義〈禘徒帝反大祖音泰下大廟同昭上饒反闋苦穴反〉傳吉禘者不吉者也喪事未畢而舉吉祭故非之也注莊公薨至此方二十二月喪未畢疏〈注釋曰言禘於莊公即是莊公立宮而不稱宮者莊公廟雖立訖而公服未除至此始二十二月未滿三年故不得稱宮也此喪服未終舉吉以非之文三年亦喪服未終而大事於大廟不言吉者其譏已明故不復雲吉言大事者秋祫而物成其祀大故𫝊雲大是事也著祫嘗是也凡祭祀之禮書者皆譏故范略例雲祭祀例有九皆書月以示譏九者謂桓有二烝一嘗總三也閔吉禘四也僖禘大廟五也文著祫嘗六也宣公有事七也昭公禘武宮八也定公從祀九也知禘是三年喪畢之祭者此莊公薨未二十二月仍書吉以譏之明三年喪畢方得為也知必於大廟者明堂位日季夏六月以禘禮祀周公於大廟是也其禘祀之月王肅杜預之徒皆以二十五月除喪即得行禘祭鄭𤣥則以二十八月始服吉當即祫於大廟明年春始禘於羣廟今范雲三年喪畢禘於大廟必不得與鄭明年春禘於羣廟同其除喪之月或與鄭合故何休注公羊亦以除喪在二十七月之後也方者未至之辭此實二十二月而雲方者莊公以三十二年八月薨至此年五月始滿二十二月未盡其月為禘祭故言方或可譏其大速以甚言之故云方也〉
　　秋八月辛丑公薨
　　傳不地故也其不書葬不以討母葬子也注凡君弒賊討則書葬哀姜實被討而不書葬者不以討母葬子
　　九月夫人姜氏孫於邾注哀姜與弒閔公故出奔音義〈孫音遜本或作遜與音豫〉
　　傳孫之為言猶孫也疏〈釋曰重發傳者文姜殺夫哀姜殺子嫌異故重發之〉諱奔也
　　公子慶父出奔莒
　　傳其曰出絶之也慶父不復見矣注慶父弒子般閔公不書弒諱之音義〈復扶又反見賢徧反〉疏〈釋曰宣十八年歸父奔齊范注云竟外故不言出是竟內言出理之常也而雲絶之也者慶父前奔不言出書曰如齊為之隱諱是不絶其位之辭今不諱言奔明是絶其位也又雲慶父不復見者明弒二君罪重不宜復見故特顯之矣〉
　　冬齊高子來盟
　　傳其曰來喜之也其曰高子貴之也盟立僖公也不言使何也注據桓十四年鄭伯使其弟禦來盟言使音義〈禦魚呂反下同〉不以齊侯使高子也注齊侯不討慶父使魯重罹其禍今若髙子自來非齊侯所得使也猶屈完不稱使也江熙曰魯頻弒君僖公非正也桓公遣髙傒立僖公以存魯魯人德之不名其使以貴之貴其使則其主重矣音義〈重直用反屈君勿反其使所吏反下同〉疏〈釋曰來者自外之常稱而雲喜之者時魯二君見弒諸侯無一助之者而高子盟以存之比之餘使情實過倍故傳序經之情明與凡常之來有異也雲不以齊侯使髙子也者二説不同者前説以齊侯不討慶父使魯重遭其禍不以齊侯使高子故作自來之文所以歸美於高子若楚人使屈完如師能量敵強弱遂與齊盟故不言使所以歸功於屈完也江熙之意以君臣一體好惡同之使貴則主尊故去使文以表高子之貴高子既貴則桓公之重益彰故不從前説也〉
　　十有二月狄八衞注僖公二年城楚丘以封衞則衞為狄所滅明矣不言滅而言八者春秋為賢者諱齊桓公不能攘夷狄救中國故為之諱音義〈為賢於偽反下同攘如羊反〉鄭棄其師
　　傳惡其長也兼不反其衆則是棄其師也注長謂髙克也高克好利不顧其君文公惡而逺之不能使高克將兵禦狄於竟陳其師旅翺翔河上久而不召衆將離散高克進之不以禮文公退之不以道危國亡師之本音義〈惡烏路反注同長丁丈反注同兼戶謙反又如字好呼報反逺於萬反將子匠反下同竟音境翱五羔反〉疏〈釋曰解經稱棄師之意為惡高克不顧其君又責鄭人不反其衆故經書鄭棄其師也〉

　　春秋穀梁註疏卷六
　　春秋穀梁傳註疏巻六考證
　　十有九年春王正月音義傳本或分此以下為莊公與閔公同卷○〈臣浩〉按此則古本以十二公分十二卷尤爲確證
　　公子結媵陳人之婦於鄄遂及齊侯宋公盟　〈臣召南○〉按此事左氏無傳杜注依公羊為説公羊言大夫出竟有可以安社稷利國家者則專之可也何注云結出竟遭齊宋欲深謀伐魯故專矯君命而與之盟全百姓之命故善而詳録之是言魯本無使結往盟之意結自以權宜與齊宋盟耳榖梁謂辟要盟則結之送媵魯實使之往盟權不在結與公羊異
　　夫人姜氏薨傳下音義十七字○監本誤刊以為注今改正
　　大夫宗婦覿用幣○〈臣召南〉按左傳御孫曰男女同贄是無別也杜注云小君至大夫執贄以見明臣子之道莊公欲奢夸夫人故使大夫宗婦同贄俱見其與榖梁之説有異有同榖梁傳言禮大夫不見夫人而杜雲禮小君至大夫執贄以見是其異也榖梁傳言大夫國體也而行婦道惡之其意謂宗婦用幣已非而大夫與宗婦俱行覿禮尤非也左傳意祇言宗婦不當同用大夫之幣是又其異也
　　戎侵曹曹羈出奔陳傳注不能治其國舎而歸於曹○〈臣召南〉按此與公羊同凡諸侯失地出居他國未有言歸者既曰歸於曹則是本國之人復還舊土矣謂赤即郭公名可乎春秋未有先敘事而後解人名者以郭公解赤於文義尤為不順左傳杜注云經闕誤者得之
　　又疏薄氏駁雲赤若是諸侯不能治國舎而歸曹云云○宜在傳注後監本誤刋於傳前今改正
　　公㑹齊侯宋公陳侯鄭伯同盟於幽傳衣裳之㑹十有一疏衣裳之㑹十有一者謂從北杏至葵丘也云云一段○應在傳末監本誤刊於信其信仁其仁疏後今改正
　　又疏論語稱九合諸侯者貫與陽榖二㑹管仲不欲故去之自外唯九合也○〈臣召南〉按管仲不欲事見僖十二年楚人滅黃傳曰貫之會管仲曰江黃逺齊而近楚楚為利之國也若伐而不能救則無以宗諸侯矣桓公不聼遂與之盟陽榖雖無明文而江黃在㑹知必非管仲意也論語曰九合諸侯不以兵車管仲之力故去是二㑹不數
　　齊侯來獻戎㨗𫝊戎菽也○〈臣浩〉按左傳公羊皆以戎㨗為山戎之㨗未有訓戎為菽者顧炎武日知録曰戎菽似據管子桓公北伐山戎得冬蔥及戎菽布之天下而為之説桓公以戎㨗誇示諸侯豈徒一戎菽哉且生民之詩曰蓺之荏菽荏菽斾斾傳曰荏菽戎菽也爾雅戎菽謂之荏菽則自后稷之生而已蓺之不待桓公而始布矣此論甚確
　　城小榖注小榖魯邑○〈臣召南〉按范注於地名俱依左傳杜注惟此不同左傳城小榖為管仲也杜注小榖齊邑范以榖梁無明文與城諸及防一例耳
　　齊仲孫來傳其曰齊仲孫外之也○〈臣召南〉按以仲孫為慶父公榖二傳所同左傳雲齊仲孫湫來省難是也慶父即係逆賊可以魯人為齊人乎公子稱公子公子之子稱公孫公孫之子始以王父字為氏大夫固有以字稱者如叔牙季友是也然稱牙為叔牙可也稱牙為叔孫必不可也何也至叔孫得臣而後稱叔孫也稱友為季友可也稱友為季孫必不可也何也至季孫行父而後稱季孫也豈惟牙友不得稱叔孫季孫牙之子茲稱公孫茲而已不得稱叔孫茲也友之子某雖不見經亦當稱公孫而己不得稱公孫某也慶父為仲孫氏之祖即稱仲孫可乎且於慶父之來曰仲孫於其明年出奔又曰公子慶父入則孫之出則子之進退無據應以左氏説為正
　　春秋榖梁傳註疏巻六考證
<經部,春秋類,春秋穀梁傳註疏>



　　欽定四庫全書
　　春秋穀梁註疏卷七〈起僖公元年盡五年〉
　　晉范甯集解　唐陸德明音義　楊士勛疏
　　僖公疏〈魯世家僖公名申莊公之子閔公庶兄以惠王十八年卽位諡法小心畏忌曰僖〉
　　元年春王正月
　　𫝊繼弒君不言卽位正也
　　齊師宋師曹師次於聶北救郉注聶北郉地音義〈聶女輒反〉𫝊救不言次注據莊六年王人子突救衞不言次疏〈釋曰王人子突救衞上有伐文今無見伐文而雲救郉者莊三十二年狄伐郉郉國遂滅而齊救之録其本意故經言救傳以次非救急之事故云非救也知郉國滅者公羊傳雲不及事者何郉已亡矣孰亡之蓋狄滅之又經書救郉是國滅也滅而不書者公羊傳雲曷爲不言狄滅之爲桓公諱也是爲齊桓諱故不言狄滅郉也然則滅衞諱而書入郉全不書之者二事不可全掩故諱而書一也郉不書入故有救次之文衞亡書入故沒其救次耳〉言次非救也注次止也救赴急之意今方停止故知非救也非救而曰救何也遂齊侯之意也注録其本意是齊侯與注怪其稱師音義〈與音餘〉齊侯也何用見其是齊侯也注據經書齊師音義〈見賢徧反下復見及注同〉曹無師曹師者曹伯也注小國君將稱君卿將稱人不得稱師言師則是曹伯也曹君不可在師下故知是齊侯音義〈君將子匠反下同〉疏〈注釋曰桓十三年傳雲戰稱人敗稱師重衆是師者重辭周禮小國一軍軍將雖命卿小國之卿唯比大國之大夫名氏不見例當稱人故不得言師也是知言師者卽國君也然師是重辭所以楚滅蔡亦得稱師齊侯不足乎亦稱師者凡師者大國則得稱之不論貶有輕重春秋美惡不嫌同文貶雖文同輕重則自別〉其不言曹伯何也以其不言齊侯不可言曹伯也其不言齊侯何也以其不足乎揚不言齊侯也注救不及事不足稱音義〈以其不足乎絶句稱也〉
　　夏六月郉遷於夷儀注辟狄難夷儀郉地音義〈難乃旦反〉疏〈注釋曰以郉遷之故知郉地〉
　　𫝊遷者猶得其國家以往者也其地郉復見也注非若宋人遷宿滅不復見音義〈復扶又反下注竝同〉
　　齊師宋師曹師城郉
　　𫝊是向之師也使之如改事然美齊侯之功也注是向聶北之師當言遂今復列三國者美齊桓存亡國音義〈向許亮反本又作鄉注同〉疏〈釋曰前言師者貶齊侯也若向之師便是彰桓之罪而雲美其功者春秋文同義異者上下甚衆故齊侯前稱師以見貶書次以彰惰今之城郉國滅而復存齊桓過而能改君子善之故重列三國所以羙其功也經不言遂重列三國之師若似更別來城不因前事故云改事然〉
　　秋七月戊辰夫人姜氏薨於夷注哀姜齊人以歸𫝊夫人薨不地地故也不言以䘮歸非以䘮歸也加䘮焉諱以夫人歸也注泰曰齊人實以夫人歸殺之於夷諱故使若自行至夷遇疾而薨然後齊人以䘮歸也歸在薨前而今在下是加䘮之文也經不言以䘮歸者以本非以䘮歸也傳例曰以者不以者也微㫖見矣音義〈見賢徧反〉其以歸薨之也注以歸然後殺之疏〈釋曰不言以䘮歸謂承夫人薨於夷下不雲齊人以䘮歸也非以䘮歸謂元本實不以䘮歸故不得言之也加䘮焉者謂齊人以夫人歸然後殺之今經書薨文在上是加䘮之文也謂諱齊人以我夫人殺之故加䘮文於上似若夫人行至夷遇疾而死然後齊人以其䘮歸也其以歸薨之者謂其實以歸之然後始薨之實殺傳言薨之者傳以經文諱殺故順經爲文注釋曰桓十四年傳文彼注云不以者謂本非所得制今得以之也范引之者證齊人不合以夫人見此微㫖〉
　　楚人伐鄭疏〈釋曰不以州言之者以楚雖荊蠻漸自通於諸夏國轉彊大與中國抗衡故不復州舉之或以爲言楚所以駮鄭然則從此以後盡稱楚豈皆是駮鄭乎其説非也何休雲稱楚人者爲僖公諱與夷狄交婚故進之使若中國也穀梁無交婚之事其言不可通於此也杜預雲荊始改號曰楚案莊十四年傳雲荊者何州舉之也州不如國注云言荊不如言楚則亦與杜預異也〉
　　八月公㑹齊侯宋公鄭伯曹伯邾人於檉注檉宋地音義〈檉勑貞反一本作朾音同〉
　　九月公敗邾師於偃注偃邾地音義〈敗必邁反下皆同偃於晚反一本作堰音同〉疏〈釋曰公所以敗邾師者此傳無説何休雲公怨邾以夫人與齊故敗之未知范意然不〉𫝊不日疑戰也疑戰而曰敗勝內也
　　冬十月壬午公子友帥師敗莒師於麗獲莒挐注麗魯地傳例曰獲者不與之辭音義〈麗力池反挐女居反又女加反〉
　　𫝊莒無大夫其曰莒挐何也注據非大夫不書以吾獲之目之也內不言獲注獲者不與之辭主善以內故不言獲此其言獲何也注據文十一年叔孫得臣敗狄於鹹不言獲長狄疏〈注釋曰此傳雲惡公子之紿彼傳諱重傷故不言獲獲者不與之辭內不言獲乃是常例至於長狄則異於餘獲宜書之以表功而經文略之由重傷故也此注據之以爲證者取不書獲之成文不言義㫖全合也〉惡公子之紿注紿欺紿也音義〈惡烏路反紿徒乃反〉紿者奈何公子友謂莒挐曰吾二人不相説士卒何罪屏左右而相搏公子友處下左右曰孟勞孟勞者魯之寳刀也公子友以殺之然則何以惡乎紿也注據得勝地音義〈説音悅卒子忽反搏音博手搏也勞如字〉曰棄師之道也注江熙曰經書敗莒師而傳雲二人相搏則師不戰何以得敗理自不通也夫王赫斯怒貴在爰整子所慎三戰居其一季友令德之人豈當舎三軍之整佻身獨鬭潛刃相害以決勝負者哉雖千載之事難明然風味之所期古猶今也此又事之不然傳或失之音義〈赫呼白反舎音捨佻他堯反又徒堯反〉疏〈注釋曰老子云以政冶國以竒用兵季子知莒挐之可擒棄文王之整旅佻身獨鬬潛刃相爭據禮雖乖於權未爽縱使理違猶須申傳況傳文不知江生何以爲非乎又且季子無輕鬬之事經不應書獲傳不須雲棄師之道既經傳文符而江熙妄難范引其説意亦同之乃是范失非傳失之又經書獲所以惡季子之紿今江熙雲季子令徳也則是非獨不信傳亦是不信經〉
　　十有二月丁巳夫人氏之䘮至自齊
　　𫝊其不言姜以其殺二子貶之也注二子子般閔公或曰爲齊桓諱殺同姓也音義〈爲於僞反〉疏〈釋曰計夫人於齊桓非是姑姊即是妹姪而直雲同姓者以夫人失母之道殺子外奔齊桓討之信得其罪既疏而逺之託言同姓〉
　　二年春王正月城楚丘
　　𫝊楚丘者何衞邑也國而曰城此邑也其曰城何也注據元年齊師宋師曹師城郉郉國也封衞也注閔二年狄入衞遂滅則其不言城衞何也衞未遷也其不言衞之遷焉何也注據元年郉遷於夷儀言遷也不與齊侯專封也其言城之者專辭也故非天子不得專封諸侯諸侯不得專封諸侯雖通其仁以義而不與也注存衞是桓之仁故通令城楚丘義不可以專封故不言遷衞音義〈令力呈反〉故曰仁不勝道注仁謂存亡國道謂上下之禮疏〈釋曰楚丘何嫌非衞而傳言者以無遷衞之文故發之也傳知是衞者以詩云作於楚宮故知之也此雲不言遷不與齊侯專封而元年城郉美齊侯之功者彼郉遷之後始城則城者脩舊之辭非始立之稱故可以美於齊桓今衞國已滅始城楚丘而國未遷經先言城後言遷則是齊桓城而遷之故不與專封也然城鄭虎牢是邑知楚丘非邑者詩稱楚宮明知非邑也〉
　　夏五月辛巳葬我小君哀姜
　　虞師晉師滅夏陽
　　𫝊非國而曰滅重夏陽也虞無師其曰師何也以其先晉不可以不言師也注人不得居師上貴賤之序音義〈夏戸雅反左氏作下陽先蘇薦反下文及注同〉疏〈釋曰此雲非國而曰滅重夏陽也昭十三年吳滅州來亦言滅者虞虢之滅由於夏陽之亡州來楚之大都而呉滅之令楚國稍弱入郢之兆由滅州來所致故竝書滅小國無師傳三發之者竝是小國不合言師燕為敗而重衆故得言師曹言師者明其是君也虞言師者表其先晉也以其言師不同各舉備文耳〉其先晉何也注據小不先大爲主乎滅夏陽也夏陽者虞虢之塞邑也注其地險要故二國以為塞邑音義〈塞蘇代反注同〉滅夏陽而虞虢舉矣虞之為主乎滅夏陽何也晉獻公欲伐虢荀息曰君何不以屈產之乘垂棘之璧而借道乎虞也注荀息晉大夫屈邑産駿馬垂棘出良璧音義〈屈其勿反又君勿反地名也乘繩證反駿音俊借子夜反及下不借而借皆同〉疏〈釋曰徐邈雲舉猶拔也言晉滅夏陽則虞虢自此而拔也〉公曰此晉國之寳也如受吾幣而不借吾道則如之何荀息曰此小國之所以事大國也注此謂璧馬之屬疏〈釋曰玉有美惡出處不同周有藍田楚有和氏宋有結綠晉有垂棘各是國之貴物故云國之寳也〉彼不借吾道必不敢受吾幣如受吾幣而借吾道則是我取之中府而藏之外府取之中廄而置之外廄也公曰宮之竒存焉注宮之竒虞之賢大夫音義〈廄音救竒其宜反〉必不使受之也荀息曰宮之竒之為人也逹心而懦注懦弱音義〈懦乃亂反又乃臥反〉又少長於君逹心則其言略註明逹之人言則舉綱領要不言提其耳則愚者不悟音義〈少詩召反下同長丁丈反提徒兮反本作題音同〉懦則不能彊諫少長於君則君輕之且夫玩好在耳目之前而患在一國之後此中知以上乃能慮之臣料虞君中知以下也公遂借道而伐虢宮之竒諫曰晉國之使者其辭卑而幣重必不便於虞虞公弗聽遂受其幣而借之道宮之竒諫曰語曰脣亡則齒寒其斯之謂與注語諺言也音義〈彊其良反又其丈反好呼報反知音智下同上時掌反料力彫反又力弔反使所吏反便婢靣反與音餘諺音彥〉疏〈釋曰論語雲中人以上可以語上今虞君中知以下則近愚故不能逺慮也〉挈其妻子以奔曹音義〈挈去結反〉獻公亡虢五年而後舉虞疏〈謂僖五年也〉荀息牽馬操璧而前曰璧則猶是也而馬齒加長矣注猶是言如故音義〈操七刀反長丁丈反〉
　　秋九月齊侯宋公江人黃人盟於貫注貫宋地音義〈貫古亂反〉
　　𫝊貫之盟不期而至者江人黃人也江人黃人者逺國之辭也中國稱齊宋逺國稱江黃以為諸侯皆來至也疏〈釋曰公羊傳曰江人黃人者何逺國之辭也逺國至矣則中國曷為獨言齊宋至爾大國言齊宋逺國言江黃則其餘為莫敢不至也何休雲晉楚大於宋不序晉楚而言齊宋者時實晉楚之君不至但君子成人之美故褒益以為徧至之辭所以奨大覇功而勉盛徳也事或然矣魯雖復非大春秋以魯為主魯若為㑹必書公但魯亦不至故不書之或以為魯公亦在舉大以包之故不得以魯為主耳〉
　　冬十月不雨
　　𫝊不雨者勤雨也注言不雨是欲得雨之心勤也明君之恤民音義〈勤如字麋氏音覲後年同〉
　　楚人侵鄭
　　三年春王正月不雨
　　𫝊不雨者勤雨也
　　夏四月不雨注一時不雨則書首月不言旱不為災傳一時言不雨者閔雨也注經一時輒言不雨憂民之至閔憂也疏〈釋曰此傳雲一時言不雨者據文二年自十二月不雨至於秋七月彼傳雲歴時而言不雨文不憂雨也此僖公憂雨故時時別書之〉閔雨者有志乎民者也
　　徐人取舒
　　六月雨
　　𫝊雨雲者喜雨也喜雨者有志乎民者也疏〈釋曰春秋上下時雨不書非常乃録今輒書六月雨者欲明僖公得雨則心喜故也心喜是於民情深故特録之〉
　　秋齊侯宋公江人黃人㑹於陽榖注陽榖齊地
　　𫝊陽榖之㑹桓公委端搢笏而朝諸侯注委委貌之冠也端𤣥端之服搢插也笏以記事者也所謂衣裳之㑹音義〈搢音進又音箭笏音忽朝直遙反插楚洽反〉諸侯皆諭乎桓公之志疏〈釋曰桓㑹多矣獨此言委端搢笏皆諭乎桓公之志者以此㑹最大又以四教令於諸侯其諸侯皆曉諭桓公之志不須盟誓故傳詳其事也其四教者公羊傳雲無鄣谷無貯粟無易樹子無以妾為妻是也雲委端搢笏者謂㑹時服此服以朝諸侯也謂委端者郊特牲雲委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也又論語雲羔裘𤣥冠不以弔鄭𤣥雲𤣥冠委貌諸侯視朝之服是委者委貌之冠也論語又雲端章甫願為小相焉鄭雲端𤣥端也衣𤣥端冠章甫諸侯日視朝之服又士冠禮雲主人𤣥冠朝服在朝君臣同服是𤣥端諸侯視朝之服王肅雲端委者𤣥端之衣委貌之冠故范亦同之謂之𤣥端者其色𤣥而制正幅無殺故謂之𤣥端桓公㑹諸侯因使諸侯朝已故服朝服也笏者玉藻雲天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也其長短則天子三尺諸侯以下二尺有六寸也注釋曰傳稱衣裳之㑹十有一今此注特言所謂衣裳之㑹者以傳有其文故注因顯之不謂直此㑹是衣裳也〉
　　冬公子季友如齊蒞盟注傳例曰蒞位也內之前定之盟謂之蒞外之前定之盟謂之來音義〈蒞音利又音類〉疏〈注釋曰昭七年傳文〉
　　𫝊蒞者位也注盟誓之言素定今但往其位而盟其不日前定也不言及者以國與之也不言其人亦以國與之也疏〈釋曰舊解此傳是外內之通例不據此一文而已不言及者以國與之也謂若外國之來盟及魯人往盟經直舉外來為文不言及者欲見以國與之也故舉國為主即宣七年衞侯使孫良夫來盟此公子季友如齊蒞盟是也不言其人亦以國與之也者謂不言來盟之類經雖言及而不書魯之主名者亦見舉國與之即成三年丙午及荀庚盟是也不言外及者經無故也麋信徐邈竝據當文解之理亦通也但據成三年傳注則不得以當文解之故今從舊説耳〉
　　楚人伐鄭
　　四年春王正月公㑹齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯侵蔡蔡潰注傳例曰侵時而此月蓋為潰音義〈潰戸內反為於偽反下為退同〉疏〈注釋曰侵無月例例時今桓公知所侵而經書月故知為潰也文三年沈潰書月是其例也莒潰書日者惡大夫之叛故謹而日之〉
　　𫝊潰之為言上下不相得也注君臣不和而自潰散侵淺事也侵蔡而蔡潰以桓公為知所侵也注責得其罪故裁侵而潰不土其地不分其民明正也疏〈釋曰侵者拘人民而謂之淺者對伐為淺也又傳雲不分其民是拘之而不取亦是淺之義此𫝊本意言桓公不深暴於蔡纔侵之而即潰故因發淺例左氏無鐘鼔曰侵此傳稱拘人民或當掩其不備亦未聲鐘鼓也論語稱齊桓公正而不譎指謂伐楚此侵蔡亦言正者伐楚是責正事大故馬鄭指之其實侵蔡不土其地不分其民亦是正事故𫝊言正也〉
　　遂伐楚次於陘注楚彊齊欲綏之以德故不速進而次於陘陘楚地音義〈陘音刑〉
　　𫝊遂繼事也次止也疏〈釋曰次有二種有所畏之次即齊師宋師次於郎傳曰畏我是也有非所畏之次即此次於陘傳曰次止也是〉
　　夏許男新臣卒注十四年冬蔡侯𦙝卒傳曰諸侯時卒惡之也宣九年辛酉晉侯黒臀卒於扈傳曰其地於外也其日未踰竟也然則新臣卒於楚故不日耳非惡也音義〈惡烏路反下同臀徒門反〉疏〈注釋曰宋公和卒𫝊曰諸侯日卒正也則日卒由正不由善惡蔡侯𦙝卒𫝊曰時卒惡也則似不日卒由善惡不由正者凡諸侯雖則正卒有惡者亦不得書日成十五年夏六月宋公固卒僖二十四年冬晉侯夷吾卒十四年冬蔡侯𦙝卒是也身既是庶雖則無惡亦不得書日故𫝊雲日卒正也明不日是不正昭十四年八月莒子去疾卒定十四年夏五月吳子光卒襄十八年冬十月曹伯負芻卒是也日卒有二義故傳兩明之是諸侯正而無惡縱在外在內竝書日不正無惡則書月但有大惡不問正與不正皆時也宋共公卒書月者彼為葬日表其違例故不得書時也推例言之則此許男新臣亦是不正也故范直以非惡解之不雲正與不正又昭二十三年夏六月蔡侯東國卒於楚范雲不日在外也則此新臣亦不正故不書日襄二十六年八月壬午許男甯卒於楚彼亦在外而書日則甯是正可知也然則庶子踰竟未踰竟竝皆不日嫡子在外在內竝皆書日則新臣由不正而不書日注云卒於楚故不日者以新臣非直不正又兼在外傳例雲其日未踰竟故順𫝊文書之其實由正與不正不論在外在內也其襄公二十六年傳注云在外已顯者彼甯實是正經言於楚則在外之文已顯必不須去日故亦順傳文言之必知由正不正不由在外在內者宣九年范注云諸侯正卒則日不正則不日而雲未踰竟者恐後人謂操扈是國故發傳日未踰竟是也知新臣無罪者以薨於朝㑹乃有王事之功明無罪或以為許男新臣亦正也但為卒於楚故不日許男甯卒於楚書日者以新臣卒無於楚之文故去日以見在外而卒也許男甯經有在外之文故書日以明其正晉侯黒臀卒於扈是正未踰竟故亦書日與許男異故范以為其日未踰竟者表其非國不擇日與不日范氏之註上下多違縱使兩解仍有僻謬故竝存之以遺來哲〉
　　𫝊諸侯死於國不地死於外地死於師何為不地注據宣九年晉侯黑臀卒於扈地疏〈注釋曰不據曹伯負芻卒於師者師與地異上雲伐楚次於陘則許男卒於陘可知卒當有地而不地故注以地決之曹伯圍齊未退即在師而卒故云卒於師是師與地異故不據曹伯也〉內桓師也注齊桓威德洽著諸侯安之雖卒於外與其在國同
　　楚屈完來盟於師盟於召陵注屈完來如陘師盟齊桓以其服義為退一舍次於召陵而與之盟召陵楚地音義〈召上照反〉疏〈注釋曰知一舎者古者師行毎舎三十里上雲屈完來盟於師下即雲盟於召陵知非大逺故云一舎宣十五年左傳華元謂子反曰去我三十里唯命是聽亦其證也〉
　　𫝊楚無大夫注無命卿也疏〈釋曰無大夫凡有三等之例曹無大夫者本非微國後削小耳莒則是東夷本微國也楚則蠻夷大國僭號稱王其卿不命於天子故不同中國之例也〉其曰屈完何也以其來㑹桓成之為大夫也注尊齊桓不欲令與卑者盟音義〈令力呈反下同〉其不言使權在屈完也注邵曰齊桓威陵江漢楚人大懼未能量敵遣屈完如師完權事之宜以義郤齊遂得與盟以安竟內功皆在完故不言使音義〈與音預又如字〉則是正乎曰非正也注臣無自專之道以其來㑹諸侯重之也注重其宗中國歸有道疏〈釋曰以其來㑹重之也謂完既不正經無貶文者重其㑹中國徐邈雲經不言使屈完者重其㑹諸侯也不言使前已觧訖徐説非也〉來者何內桓師也注來者內辭也內桓師故言來疏〈釋曰來者何也謂據陳袁僑如㑹不言來也內桓師也謂來者鄉內之辭今內齊桓為天下霸主故亦言來也〉於師前定也於召陵得志乎桓公也得志者不得志也注屈完來盟桓公退於召陵是屈完得其本志屈完得志則桓公不得志以桓公得志為僅矣注桓為霸主以㑹諸侯楚子不來屈完受盟令問諸江辭又不順僅乃得志言楚之難服音義〈僅其靳反〉屈完曰大國之以兵向楚何也桓公曰昭王南征不反菁茅之貢不至故周室不祭注菁茅香草所以縮酒楚之職貢音義〈菁茅子丁反下亡交反尚書傳雲菁以為菹茅以縮酒縮所六反〉疏〈注釋曰尚書禹貢雲苞匭菁茅孔安國雲菁以為菹茅以縮酒今范雲菁茅香草則以為一物與孔異也〉屈完曰菁茅之貢不至則諾昭王南征不反我將問諸江注問江邉之民有見之者不此不服罪之言故退於召陵而與之盟屈完所以得志桓公之不得志爾疏〈注釋曰呂氏春秋雲周昭王親征荊蠻反渉漢梁敗隕於漢中辛餘靡振王北濟高誘注引左傳雲昭王不復君其問諸水濵則昭王沒於漢不得振王北濟也故舊説皆云漢濵之人以膠膠舡舡壊昭王溺焉則昭王沒漢此雲問諸江邉者江漢水之相近者楚人不服罪不指王之死處而雲問諸江也〉
　　齊人執陳袁濤塗注袁濤塗陳大夫音義〈濤徒刀反〉
　　𫝊齊人者齊侯也其人之何也於是哆然外齊侯也不正其踰國而執也注江熙曰踰國謂踰陳而執陳大夫主人之不敬客由客之先不敬主人哆然衆有不服之心故春秋因而譏之所謂以萬物為心也莊十七年齊人執鄭詹傳與其執者詹奔在齊因執之音義〈哆昌者反又昌氏反詹之亷反〉疏〈釋曰公羊左氏皆以為濤塗誤軍道故齊侯執之此傳與注竟無誤軍道之言則以濤塗不敬齊命故執之也於是哆然外齊侯者謂齊不以禮於陳陳人有不服之意哆然疏外齊侯哆然寛大之意也不正其踰國而執也謂陳之不敬由齊之無禮不能自責反越國而執其臣故不正其踰國而執也貶以稱人不正猶言不與也正則人與之不正則人不與故謂不與為不正也然齊人執鄭詹亦稱人以執傳言與之此稱人以執即雲貶者詹鄭之佞人往至齊國稱人以執則是衆人慾執之今濤塗不在齊國又無實罪齊侯執之而雲齊人故知是貶也桓十一年宋公執人權臣令廢嫡立庶亦貶雲宋人是其類也注萬物為心釋曰莊子文〉
　　秋及江人黃人伐陳
　　𫝊不言其人及之者何內師也疏〈釋曰何嫌非內而發傳者以文承齊人執濤塗之下即雲及江人黃人伐陳恐非魯及故云內師也〉
　　八月公至自伐楚
　　𫝊有二事偶則以後事致後事小則以先事致其以伐楚致大伐楚也注鄭君曰㑹為大事伐為小事今齊桓伐楚而後盟於召陵公當致㑹而致伐者楚彊莫能伐者故以伐楚為大事疏〈注釋曰知㑹大伐小者伐雖國之大事㑹盟有昇壇揖讓之儀示威講禮之制奉之以牲玉要之以神明是其大事故定四年公㑹諸侯侵楚五月盟於臯鼬下雲公至自㑹是亦以㑹為大事也今以楚彊莫能伐之者故特以伐為大事也〉
　　葬許穆公
　　冬十有二月公孫茲帥師㑹齊人宋人衞人鄭人許人曹人侵陳注莊十年春二月公侵宋傳曰侵時此其月何也惡之故謹而月之然則凡侵而月者皆惡之〈惡烏路反下同〉疏〈注釋曰此侵陳為惡者陳之不敬由齊之不敬陳也齊桓宜自責反執其臣前事既非今又致討故書月以見惡也〉
　　五年春晉侯殺其世子申生
　　𫝊目晉侯厈殺惡晉侯也注厈指斥音義〈惡烏路反〉疏〈釋曰傳言此者於鄭段雖有目君之例未辨目君之由故於此明之宋公殺其世子痤雖不發傳從此可知其殺公子不目君者皆罪賤之也〉
　　𣏌伯姬來朝其子
　　𫝊婦人既嫁不踰竟踰竟非正也諸侯相見曰朝伯姬為志乎朝其子也伯姬為志乎朝其子則是𣏌伯失夫之道矣注凱曰不能刑於寡妻音義〈朝直遙反下皆同為於偽反下同〉諸侯相見曰朝以待人父之道待人之子非正也故曰𣏌伯姬來朝其子參譏也注參譏謂伯姬𣏌伯魯侯也桓九年曹伯使其世子射姑來朝譏世子此不譏者明子隨母行年尚幼弱未可責以人子之道伯姬以莊二十五年夏嫁至今十三年則子幼可知音義〈參七南反又音三〉疏〈釋曰竝譏之者伯姬託事而行近於淫泆失為婦之道𣏌伯不能防其閨門令妻至魯失為夫之宜魯待人之子行待父之禮失為主之度故三事同譏之也〉
　　夏公孫茲如牟
　　公及齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯㑹王世子於首戴注惠王之世子名鄭後立為襄王首戴衞地音義〈首戴左氏作首止〉疏〈釋曰案史記年表此時齊侯桓公也宋公桓公也陳侯宣公也衞侯文公也鄭伯文公也許男僖公也曹伯昭公也其王世子者即惠王之世子名鄭後立為襄王是也〉
　　𫝊及以㑹尊之也注言及諸侯然後㑹王世子不敢令世子與諸侯齊列音義〈令力呈反〉何尊焉王世子云者唯王之貳也雲可以重之右焉尊之也何重焉天子世子世天下也疏〈釋曰士冠禮雲天子之元子猶士也天下無生而貴者也此雲世天下也者彼見無生而貴者又明有父在之故今𫝊以其特世父位故云世天下也〉
　　秋八月諸侯盟於首戴注言諸侯者前目而後凡他皆放此
　　𫝊無中事而復舉諸侯何也尊王世子而不敢與盟也尊則其不敢與盟何也盟者不相信也故謹信也不敢以所不信而加之尊者桓諸侯也不能朝天子是不臣也王世子子也塊然受諸侯之尊已而立乎其位是不子也桓不臣王世子不子則其所善焉何也是則變之正也注雖非禮之正而合當時之宜音義〈復扶又反下同塊苦對反又苦怪反〉疏〈釋曰無中事者謂中間無他事也據平丘之㑹無中事不重舉諸侯此則重舉諸侯故決之塊然者徐邈雲塊然安然也則其所善焉何也謂經不譏桓而譏王世子是也〉天子㣲諸侯不享覲桓控大國扶小國統諸侯不能以朝天子亦不敢致天王尊王世子於首戴乃所以尊天王之命也世子舍王命㑹齊桓亦所以尊天王之命也世子受之可乎是亦變之正也天子微諸侯不享覲世子受諸侯之尊已而天王尊矣世子受之可也音義〈控苦貢反〉疏〈釋曰請問世子受諸侯之尊已可乎以不也下文雲世子受之可也謂得受之也〉
　　鄭伯逃歸不盟
　　𫝊以其去諸侯故逃之也注專已背衆故書逃𫝊例曰逃義曰逃音義〈背音佩〉疏〈注釋曰莊十七年傳文〉
　　楚人滅子奔黃
　　𫝊國也其不日㣲國也疏〈釋曰何嫌非國傳特言國也發之者將明微國不書日故辨之也〉
　　九月戊申朔日有食之
　　冬晉人執虞公注虞公貪璧馬之寳棄兄弟之親拒絶忠諫之口不圖社稷之危故晉命行於虞使下執上虞同於晉是以謂之晉人執虞公江熙曰春秋有州公郭公虞公凡三公非爵也傳以為下執之辭嘗試因此論之五等諸侯民皆稱曰公存有王爵之限沒則申其臣民之稱州公舎其國故先書州公郭公盜而歸曹故先名而後稱郭公夏陽亡則虞為滅國故宜稱虞公三人殊而一致三公殊而同歸生死齊稱蓋春秋所賤音義〈之稱尺證反下齊稱同舎音捨舛昌兗反〉疏〈注釋曰存有王爵之限者謂五等諸侯生存皆從本爵稱之也沒則申其臣民之稱者謂五等臣子尊其君父舉諡稱公也州公舎其國故先書州公者謂州公郭公書經不同立文之意以州公好舎其國而實來故先書州公若郭公則盜而歸曹故後言郭公也夏陽亡則虞為滅國者謂晉滅夏陽則虞虢舉矣故虞為滅國而亦稱公也三人殊而一致者謂立文雖殊其理致是一也三公殊而同歸者謂失國雖殊同歸一稱也生死齊稱正謂生死同號之曰公與凡諸侯異也案桓五年州公如曹六年寔來本無舎國之事莊二十四年郭公歸曹不見有盜歸之文今江為此説而范不難者以州公舎國左氏有文郭公棄位適曹即是盜之狀以無正文故引而不難也三公殊而同歸或有作舛者舛謂差舛理亦通但定本作殊者多〉
　　𫝊執不言所於地縕於晉也注時虞已包裹屬於晉故雖在虞執而不書其處音義〈縕紆粉反包音苞褁音果處昌呂反〉疏〈釋曰舊解雲執人例不書地此雲不地縕於晉也者凡執人不地者亦以地理可明故也若晉㑹諸侯於溴梁執莒子邾子楚合諸侯於申執徐子皆因㑹而執之則在㑹可知故不假言地至如滅人之國執人之君則亦是就國可知也經若書晉滅虞則是言其地今不書滅虞即不舉滅國之地不謂執人當地也所以不言滅虞者晉命先行於虞虞已屬晉故不得言之也或以為執不言所於地謂不書執虞公於虞也縕於晉也謂虞已包褁屬晉故不得言也理亦通耳〉其曰公何也注據十九年宋人執滕子嬰齊不言公猶曰其下執之之辭也注臣民執其君故稱公其猶下執之之辭何也晉命行乎虞民矣注虞服於晉故從晉命而執其君虞虢之相救非相為賜也今日亡虢而明日亡虞矣注言明日喻其速音義〈為於偽反又如字〉












　　春秋穀梁註疏巻七
　　春秋榖梁傳註疏卷七考證
　　齊師宋師曹師次於聶北救邢傳疏莊三十二年狄伐郉○伐字監本誤作救今改正
　　傳以其不足乎不言齊侯也注救不及事不足稱○〈臣召南〉按齊桓之功在存亡國而經書聶北救邢既有三國之師其力非不足以卻敵而遲遲其行徘徊不進待邢人潰圍而出始遷夷儀此則霸者之私心也左氏公羊無所發明榖梁最得經意至城邢復序三國之師傳曰美齊侯之功也功過兩不相掩持論平矣
　　公子友帥師敗莒師於麗獲莒挐傳棄師之道也疏季子知莒挐之可擒至江生何以為非乎數句○〈臣召南〉按縱使理違猶須申傳二句難觧毛本作猶須力傳尤不可解也以文勢推之上文既引老子以竒用兵之説此處正言戰陣之事不廢爭鬭似應作縱使理違猶須力搏
　　二年春王正月○二字監本誤作三今改正
　　齊侯宋公江人黃人盟於貫傳中國稱齊宋逺國稱江黃以為諸侯皆來至也○〈臣召南〉按此與公羊説同其贊美齊桓極矣但聖經書法理不得然使魯君同盟其可不書公及乎使陳蔡衞曹邾許諸君同盟其可不敘諸君乎江黃二國南逼於楚而北近宋齊侯至宋與二國之使臣盟其餘諸國皆不在會經但書其實耳〈臣浩〉按三年陽穀之會經亦書齊侯宋公江人黃人傳曰諸侯皆諭乎桓公之志則意亦同此傳然是冬季友即如齊盟是魯侯不與陽榖之㑹灼然矣至近如魯尚不至況他國乎
　　公子季友如齊蒞盟傳疏不言外及者經無故也○推尋文義經無故也疑當作經無文也
　　傳菁茅之貢不至故周室不祭疏尚書禹貢雲苞匭菁茅孔安國雲菁以為菹茅以縮酒今范雲菁茅香草則以為一物與孔異也○〈臣召南〉按左傳杜注云茅菁茅也杜不見古文孔傳以為一物而范承用之
　　公至自伐楚傳其以伐楚致大伐楚也注楚彊莫能伐者故以伐楚為大事○〈臣召南〉按伐楚之役魯人甚侈其功魯頌曰荊舒是懲則莫我敢承鄭箋雲僖公與齊桓舉兵南艾荊及羣舒天下無敢禦也本齊桓武功魯人隨從南伐其自矜詡如此致伐不致㑹又何疑焉
　　晉人執虞公注三人殊而一致三公殊而同歸○〈臣浩〉按各本俱作三公舛而同歸陸氏釋文雲舛昌兗反則舊作舛字久矣但疏雲三公殊而同歸或有作舛者舛謂差舛理亦通但定本作殊者多則知定本作殊字也今各本疏雲三公殊而同歸者謂失國雖殊同歸一稱也兩殊字亦作舛字非也


　　春秋穀梁傳註疏卷七考證



　　欽定四庫全書
　　春秋穀梁註疏卷八〈起僖公六年盡十八年〉
　　晉范甯集解　唐陸徳明音義　楊士勛疏
　　六年春王正月
　　夏公㑹齊侯宋公陳侯衞侯曹伯伐鄭圍新城
　　傳伐國不言圍邑此其言圍何也注據元年楚人伐鄭不言圍病鄭也著鄭伯之罪也注㤗曰諸伐國而言圍邑傳皆以為伐者之罪而以此著鄭伯之罪者齊桓行霸尊崇王室綏合諸侯翼戴世子盟之美者莫盛於此而鄭伯辟義逃歸違叛霸者是以諸侯伐而圍之罪著於上討顯於下圍伐之文雖同而善惡之義有殊亦猶桓盟不曰以明信而葵邱之盟曰之以為美音義〈著張慮反辟音避〉疏〈注釋曰罪著於上而討顯於下者謂前五年書鄭伯㑹而逃歸是罪著於上也今伐鄭又言圍新城是討顯於下也圍伐之文雖同而善惡之義有殊謂隱五年宋人伐鄭圍長葛此言齊侯伐鄭圍新城是圍伐之文同也彼𫝊雲伐國不言圍邑此其言圍何也乆之也此𫝊曰伐國不言圍邑此其言圍何也著鄭伯之罪也故知彼言圍宋惡宋此言圍以善齊是善惡之義有殊也知善齊者𫝊言著鄭伯之罪故知圍者之善也〉
　　秋楚人圍許諸侯遂救許注伐鄭之諸侯
　　𫝊善救許也疏〈釋曰何嫌非善而𫝊言之者以許是近楚小國叛而即齊嫌救之非善故發之〉
　　冬公至自伐鄭
　　傳其不以救許致何也大伐鄭也疏〈釋曰大之者鄭叛中國外心事楚成蠻夷之強益華夏之弱齊桓為伯討得其罪鄭人服從遂使世子聴命是其大也〉
　　七年春齊人伐鄭
　　夏小邾子來朝音義〈朝直遙反〉
　　鄭殺其大夫申侯
　　傳稱國以殺大夫殺無罪也疏〈釋曰荘九年齊人殺無知傳曰稱人以殺殺有罪也此雲稱國以殺大夫殺無罪也是稱人稱國例異也但傳不説殺之狀無由知其事焉準例言之則是罪鄭伯也案傳例失徳不𦵏文公不書𦵏則亦失徳也枉殺卿佐是失徳之儔未知鄭伯更有失徳為當直由殺申侯不可知也〉
　　秋七月公㑹齊侯宋公陳世子款鄭世子華盟於寧毋注寜毋某地音義〈寧如字又音𡩋左氏作甯毋音無又茂後反〉
　　𫝊衣裳之㑹也疏〈釋曰衣裳之㑹十有一或釋或不釋兵車之㑹四𫝊皆發之者衣裳之㑹多省文以相包兵車之㑹少故備舉以見義此是衣裳後歲兵車二文相近故𫝊因而別之也〉
　　曹伯班卒音義〈班必顔反〉
　　公子友如齊
　　冬𦵏曹昭公
　　八年春王正月公㑹王人齊侯宋公衞侯許男曹伯陳世子款盟於洮注洮曹地
　　𫝊王人之先諸侯何也貴王命也朝服雖敝必加於上弁冕雖舊必加於首周室雖衰必先諸侯兵車之㑹也音義〈先悉薦反下同朝直遙反弁皮彥反〉疏〈釋曰朝服者天子則皮弁諸侯則𤣥冠衣則皮弁白布𤣥冠緇衣素裳也弁冕者謂白鹿皮為弁冕謂以木為幹衣之以布上𤣥下纁垂旒者也〉
　　鄭伯乞盟
　　傳以向之逃歸乞之也注向謂五年逃首戴之盟齊桓為兵車之㑹於此乃震服懼不得盟故乞得與之不録使者使若鄭伯自來所以抑一人之惡申衆人之善音義〈向香亮反本又作郷註同與音豫下請與並下注而與同本或作豫使所吏反〉乞者重辭也注人道貴讓故以乞為重疏〈釋曰文與乞師同故為重辭也〉重是盟也注悔前逃歸故以重言乞者處其所而請與也注言乞知不自來疏〈注釋曰經言晉侯使卻錡來乞師是亦不自來也若然何以不錄使者所以抑鄭伯申諸侯也〉葢汋之也注汋血而與之音義〈汋由若反又音酌〉
　　夏狄伐晉
　　秋七月禘於大廟注禘三年大祭之名大廟周公廟禮記明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於大廟雜記下曰益獻子曰七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之案宣九年仲孫蔑如京師於是獻子始見經襄十九年卒然則失禮非獻子所始明矣雜記之雲𡩋所未詳音義〈大廟音㤗見賢徧反下文而見同〉疏〈注釋曰范言此者以禮記釋七月而禘獻子為之此時未有獻子亦七月而禘故知失禮非獻子為始也〉用致夫人注劉向曰夫人成風也致之於大廟立之以為夫人音義〈夫人成風也左氏以為哀姜〉疏〈釋曰左氏以夫人為哀姜因禘祭而致之於廟公羊以為僖公本取楚女為嫡取齊女為媵齊女先至遂脅公使立之為夫人故因禘祭而見於廟此𫝊及注意則以夫人為成風致之者謂致之於大廟立之以為夫人與二傳違者若左氏以夫人為哀姜元年為齊所殺何為今日乃致之若公羊以為齊之媵女則僖公是作頌賢君縱為齊所脅豈得以媵妾為夫人乎明知二傳非也今傳雲一則以宗廟臨之而後貶焉一則以外之弗夫人而見正焉檢經傳之文符同故知是成風也〉
　　傳用者不宜用者也致者不宜致者也言夫人必以其氏姓言夫人而不以氏姓非夫人也立妾之辭也非正也注夫人者正適之稱謂非崇妾之嘉號以妾體君則上下無別雖尊其母是卑其父故曰非正也禮有君之母非夫人者又庶子為後為其母緦是妾不為夫體明矣音義〈適丁歴反本亦作嫡稱尺證反別彼列反為其於偽反緦音思〉疏〈注釋曰仲子者惠公之母隱五年考仲子之宮而經傳譏之是也有君之母非夫人者又庶子為後為其母緦者喪服文也〉夫人之我可以不夫人之乎夫人卒𦵏之我可以不卒𦵏之乎注鄭嗣曰君以為夫人君以夫人之禮卒𦵏之主書者不得不以為夫人也成風以文四年薨五年𦵏傳終説其事一則以宗廟臨之而後貶焉注臣無貶君之義故於大廟去夫人氏姓以明君之非正音義〈去起呂反〉一則以外之弗夫人而見正焉注秦人來歸僖公成風之禭不言夫人音義〈禭音遂〉
　　冬十有二月丁未天王崩注惠王也
　　九年春王三月丁丑宋公禦説卒音義〈禦魚呂反本亦作御説音悅〉夏公㑹宰周公齊侯宋子衞侯鄭伯許男曹伯於葵邱注宰官周采地天子三公不字宋子襄公葵邱地名音義〈采音菜〉
　　傳天子之宰通於四海注宰天官冡宰兼為三公者三公論道之官無事亍㑹盟冡宰掌建邦之六典以佐王治邦國故曰通於四海疏〈注釋曰傳言通於四海者解其與盟㑹之事也若直為三公論道之官則無事於㑹盟以兼為冡宰通於四海為諸侯所尊故得出㑹也一解通於四海者解其稱官之意與注乖非也論道之官者尚書周官雲論道經邦夑理隂陽是也掌建邦之六典者大宰職雲一曰治典二曰敎典三曰禮典四曰政典五曰刑典六曰事典是也左氏以宰周公為宰孔此𫝊葢亦然也〉宋其稱子何也未𦵏之辭也禮柩在堂上孤無外事今背殯而出㑹以宋子為無哀矣注欑木如槨塗之曰殯殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上宋殷後也音義〈柩其救反禮記雲在牀曰屍在棺曰柩背音佩欑木才官反本又作菆同〉疏〈釋曰稱宋子正也而雲無哀者宋子非主伯所召而自㑹諸侯稱子嫌稱子合正無譏故𫝊責其背殯也晉襄背殯貶之稱人此經不貶者宋襄雖背殯出㑹而子道不虧於理雖合小譏而文不可貶責其晉襄上無王命所召又非國事急重而自為戎首與敵交戰非直於理合責於文亦當貶也其稱子稱侯之例具於桓十三年疏注釋曰禮記檀弓雲天子之殯也菆塗龍輴以槨鄭𤣥雲菆木周龍輴如槨而塗之也天子殯以輴車畫轅為龍也彼説天子之禮故云龍輴則諸侯亦設輴而不畫龍其用木欑之亦如槨故范雲欑木如槨也檀弓又雲夏后氏殯於東階之上殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上是據所注之文也雲宋殷後者欲見宋之殯亦從兩楹之間〉
　　秋七月乙酉伯姬卒
　　傳內女也未適人不卒此何以卒也許嫁笄而字之死則以成人之喪治之注女子許嫁不為殤死則以成人之喪治之謂許嫁於諸侯尊同則服大功九月吉笄以象為之刻鏤其首以為飾成人著之音義〈笄古兮反殤式羊反著直略反〉疏〈釋曰明內女有書卒之義故發首雲內女也若其不然不嫌非內女也范氏別例雲內女卒𦵏例有六𦵏有三卒亦有三卒者此雲一也僖十六年鄫季姬二也成八年杞叔姬三也𦵏者荘四年𦵏紀伯姬三十年𦵏紀叔姬襄三十年𦵏宋共姬是也文十二年子叔姬不數之者與此伯姬同是未適人故總為一也注釋曰喪服大功章雲女子子之長殤𫝊曰何以大功未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤七歳以下為無服之殤於其服也長殤中殤䧏成人一等下殤降成人二等又喪服傳曰大功之殤中從上小功之殤中從下長殤中殤總言之者據大功以上也其𦵏殤之禮亦與成人有異故檀弓雲周人以殷人之棺槨𦵏長殤以夏后氏之堲周𦵏中殤下殤以有虞氏之瓦棺𦵏無服之殤是也女子許嫁而笄猶男子之冠也故以成人之喪治之禮諸侯絶朞故許嫁於諸侯則服之若嫁與大夫則不服也禮姊妹與已之女同服齊衰若出嫁則為之降至大功九月禮意為降者取受我而厚之夫為之朞故我為之降計此伯姫未至夫家案曽子問雲娶女有吉日而女死壻齊衰而弔既𦵏除之然則其夫不為之盡禮則皆不得為之降當亦服齊衰朞也而范注云服大功者總據出嫁者言之故云大功非謂此亦大功也或當女子在室公不為之服則卒亦不書今書之者以其許嫁故也夫雖不為終服公亦從出嫁之例降至大功也吉笄以象為之者詩云象服是宜毛傳雲尊者所以為飾故知用象也鄭解象服與此異耳喪服女子許嫁服斬衰用箭笄齊衰則用榛笄喪既無飾故知吉笄有飾也鏤刻其首者相傳為然也〉
　　九月戊辰諸侯盟於葵邱
　　傳桓盟不日此何以日美之也為見天子之禁故備之也注何休以為即日為美其不日皆為惡也桓公之盟不日皆為惡邪莊十三年柯之盟不日為信至此日以為美義相反也鄭君釋之曰柯之盟不日固始信之自其後盟以不日為平文從陽穀以來至此葵邱之盟皆令諸侯以天子之禁桓徳極而將衰故備日以美之自此不復盟矣音義〈為見於偽反下賢徧反復扶又反〉疏〈注釋曰十五年盟於牡邱而雲不復盟矣者以衣裳之㑹不復盟彼是兵車故也〉葵邱之盟陳牲而不殺注所謂無㰱血之盟鄭君曰盟牲諸侯用牛大夫用豭音義〈㰱本又作揷所洽反又所甲反豭音加〉疏〈釋曰陳牲不殺則不得謂之盟若不殺牲又不得雲讀書加於牲上而傳雲不殺者桓公信義之極見於此矣雖盟而不㰱血謂之不殺不殺者謂不如凡常之殺殺而不用直讀書而加於牲上而已注釋曰荘二十七年傳雲衣裳之㑹十有一未嘗有㰱血之盟也信厚也則衣裳之㑹皆不㰱血而此㑹獨言之者以此㑹桓徳極盛故詳其事實餘盟亦不㰱血耳八年洮㑹雲汋血與鄭伯者彼兵車之㑹故也徐邈雲陳牲者不殺埋之陳示諸侯而已加於牲上者亦謂活牲非死牲理亦通也此葵邱㑹為桓徳盛故書日以美之又毋雍泉以下是四敎之事而論語一匡天下鄭不據之而指陽穀者鄭據公羊之文故指陽穀其實此㑹亦有四敎故上注云從陽穀已來至此葵邱之盟皆令諸侯以天子之禁是也注又引鄭君曰盟牲諸侯用牛大夫用豭者左傳雲諸侯盟誰執牛耳又曰鄭伯使卒出豭是其證也〉讀書加於牲上壹眀天子之禁注壹猶專也曰毋雍泉注專水利以障谷音義〈雍於勇反塞也障音章又之亮反〉毋訖糴注訖止也謂貯粟音義〈糴音狄貯張呂反〉毋易樹子注樹子嫡子母以妾為妻母使婦人與國事注女正位於內音義〈與音豫〉
　　甲子晉侯詭諸卒注獻公也枉殺世子申生失徳不𦵏音義〈詭九委反左氏作佹枉紆往反〉疏〈注釋曰宋桓亦不𦵏至此言失徳者今獻公枉殺申生即是失徳之例宋桓無罪之狀故范不得言之也公羊以為桓公不書𦵏者為宋襄公背殯出㑹不書𦵏若非背殯然也穀梁既譏宋子即不是為諱葢魯不㑹故也〉
　　冬晉里克殺其君之子奚齊
　　傳其君之子云者國人不子也國人不子何也不正其殺世子申生而立之也注諸侯在喪稱子言國人不君之故繫於其君疏〈釋曰范雲弒君日與不日從其君正與不正今奚齊書時者為未成君且又不正故也舊解諸侯在喪稱子今國人不以爲君故不直謂之子而繫之於君也徐邈雲不子者謂不子愛之也非范意葢不子者謂不以為君則是不子也〉
　　十年春王正月公如齊疏〈釋曰何休雲書月者善公朝事齊故月之朝既以時為正書月何以為善葢為下滅溫書月也〉
　　狄滅溫溫子奔衞
　　晉里克弒其君卓及其大夫荀息
　　傳以尊及卑也荀息閑也音義〈卓勅角反〉
　　夏齊侯許男伐北戎
　　晉殺其大夫里克
　　傳稱國以殺罪累上也里克弒二君與一大夫注二君奚齊卓子一大夫荀息其以累上之辭言之何也注據有罪其殺之不以其罪也其殺之不以其罪奈何里克所為弒者為重耳也注殺奚齊卓子者欲以重耳為君重耳夷吾兄文公音義〈所為於偽反下文皆同重直龍反殺奚齊申志反又如字〉夷吾曰是又將殺我乎故殺之不以其罪也其為重耳弒奈何晉獻公伐虢得麗姬獻公私之有二子長曰奚齊推曰卓子麗姬欲為亂注亂謂殺申生而立其子音義〈麗姬力池反伐虢所得左氏伐麗戎所得長丁丈反稚直吏反〉故謂君曰吾夜者夢夫人趨而來曰吾苦畏注夫人申生母音義〈苦如字又枯路反下同〉胡不使大夫將衞士而衞冡乎公曰孰可使曰臣莫尊於世子則世子可故君謂世子曰麗姬夢夫人趨而來曰吾苦畏女其將衞士而往衞冡乎世子曰敬諾築宮宮成麗姬又曰吾夜者夢夫人趨而來曰吾苦饑世子之宮已成則何為不使祠也故獻公謂世子曰其祠世子祠已祠致福於君君田而不在麗姬以酖為酒藥脯以毒獻公田來麗姬曰世子已祠故致福於君君將食麗姬跪曰食自外來者不可不試也覆酒於地而地賁注賁沸起也音義〈女音汝下皆同祠自絲反酖直䕃反以鴆鳥毛畫酒跪求委反覆芳服反賁扶粉反注同〉以脯與犬犬死麗姬下堂而啼呼曰天乎天乎國子之國也子何遲於為君君喟然歎曰吾與女未有過切注吾與女未有過差切急音義〈呼火故反喟去愧反又去怪反差初賣反又如字〉疏〈釋曰公信麗姬謂大子實將殺已故喟然歎曰吾與汝為父子以來未嘗有過差切急是何與我之深也雖不對大子發歎而為此言也〉是何與我之深也使人謂世子曰爾其圖之世子之傅里克謂世子曰入自明入自明則可以生不入自明則不可以生世子曰吾君已老矣已昏矣吾若此而入自明明則麗姬必死麗姬死則吾君不安所以使吾君不安者吾不若自死吾寧自殺以安吾君以重耳為寄矣注慮麗姬又譖重耳故以託里克使保全之刎脰而死音義〈刎亡粉反脰音豆頸也〉故里克所為弒者為重耳也夷吾曰是又將殺我也
　　秋七月
　　冬大雨雪音義〈雨於付反〉
　　十有一年春晉殺其大夫㔻鄭父音義〈㔻浦悲反〉
　　𫝊稱國以殺罪累上也疏〈釋曰重發𫝊者此里克同黨恐異故發之〉
　　夏公及夫人姜氏㑹齊侯於陽穀
　　秋八月大雩
　　傳雩月正也雩得雨曰雩不得雨曰旱注禮龍見而雩常祀不書書者皆以旱也故得雨則喜以月為正也不得雨則書旱明旱災成何休曰公羊書雩者善人君應變求索不雩則言旱旱而不害物言不雨也就如穀梁設本不雩何以明之如以不雨明之設旱而不害物何以別乎鄭君釋之曰雩者夏祈穀實之禮也旱亦用焉得雨書雩明雩有益不得雨書旱明旱災成後得雨無及也國君而遭旱雖有不憂民事者何乃廢禮本不雩禱哉顧不能致精誠也旱而不害物故以乆不雨別之文二年十三年自十有二日自正月不雨至於秋七月是也穀梁傳曰歴時而言不雨文不閔雨也以文不憂雨故不如僖時書不雨文所以不閔雨者素無志於民性退弱而不明又見時乆不雨而無災耳音義〈雩音於龍見賢徧反下同應變應對之應索所白反別彼列反下同禱丁老反又丁報反〉疏〈釋曰穀梁之例若常祀之雩則皆不書書者並是為旱也若得雨則書雩不得雨則書旱就書之中若八月九月雩則書月以見正何者八月九月其時窮人力盡故也定元年九月大雩傳曰雩月雩之正也此秋八月雩傳曰雩月正也是雩而雨者書月以見正昭二十五年七月大雩亦書月者以一月再雩故月也餘月雩者則書時以見非正爾成七年冬大雩傳曰雩不月而時非之也冬無為雩也又定元年傳曰秋大雩非正也冬大雩非正也是餘月雩皆書時以見非正其旱則例皆時何者旱必歲窮非一月之事故也則僖二十一年夏大旱傳曰旱時正也宣七年秋大旱亦蒙例可知也舊解八月雩雖不得雨亦不雲旱也若九月雩而不得雨則書旱傳言得雨曰雩指為八月也不得雨曰旱指謂九月也觀經傳上下全無此意其説非也又僖二十一年夏大旱范引傳例曰得雨曰雩不得雨曰旱豈是九月雩不得雨何為亦書雩也注釋曰何休難此傳雲雩而得雨曰雩故言設使元本不雩則何以明之也此𫝊又雲不得雨曰旱故又難雲就如穀梁書旱則以不雨明之設使或旱而不害物則何以別之乎〉
　　冬楚人伐黃
　　十有二年春王正月庚午日有食之
　　夏楚人滅黃
　　傳貫之盟管仲曰江黃逺齊而近楚楚為利之國也若伐而不能救則無以宗諸侯矣注宗諸侯謂諸侯宗之音義〈貫古亂反逺於萬反近附近之近為於偽反〉桓公不聽遂與之盟管仲死楚伐江滅黃桓公不能救故君子閔之也注閔其貪慕伯者以致滅疏〈釋曰案史記管仲之卒在桓公四十一年計桓公四十一年當魯僖十五年而此雲管仲死者葢不取之史記之説雲閔之也者閔其背楚致禍歸齊無福之意是不解經也〉
　　秋七月
　　冬十有二月丁丑陳侯杵臼卒音義〈杵昌呂反〉
　　十有三年春狄侵衞
　　夏四月𦵏陳宣公
　　公㑹齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯於鹹注鹹衞地音義〈鹹音咸〉
　　傳兵車之㑹也疏〈釋曰何休於此有廢疾范不具載鄭釋者以數九㑹異於鄭故也〉
　　秋九月大雩
　　冬公子友如齊
　　十有四年春諸侯城緣陵注緣陵𣏌邑疏〈注釋曰謂之城者封杞也不發非國之問者從楚邱之例也不言城𣏌及遷亦從彼例也公羊以為杞國為徐莒脅滅故諸侯為之城左氏以為淮夷病杞故齊桓為之城二傳説城之所由雖殊皆是為杞也故范注亦云緣陵杞邑〉
　　傳其曰諸侯散辭也注直曰諸侯無小大之序是各自欲城無總一之者非伯者所制故曰散辭聚而曰散何也注據言諸侯城則是聚諸侯城有散辭也桓徳衰矣注言諸侯城則非伯者之為可知也齊桓徳衰所以散也何休曰案先是盟亦言諸侯非散也又穀梁美九年諸侯盟於葵邱即散何以美之邪鄭君釋之曰九年公㑹宰周公齊侯宋子衞侯鄭伯許男曹伯於葵邱九月戊辰盟於葵邱時諸侯初在㑹未有歸者故可以不序今此十三年夏公㑹齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯於鹹而冬公子友如齊此聘也書聘則㑹固前已歸矣今雲諸侯城緣陵而不序其人明其散桓徳衰矣葵邱之事安得以難此音義〈難乃旦反〉
　　夏六月季姬及繒子遇於防使繒子來朝注遇例時此非所宜遇故謹而月之音義〈繒在稜反朝直遙反下文及注同〉
　　𫝊遇者同謀也注魯女無故逺㑹諸侯遂得淫通此亦事之不然左傳曰繒季姬來寜公怒之以繒子不朝遇於防而使來朝此近合人情音義〈近如字又附近之近〉疏〈釋曰傳例曰遇者志相得也今雲同謀者以淫通與盟㑹異故發傳又雲言使非正者婦人使夫異於君使世子故重發非正之例也〉來朝者來請已也注使來朝請已為妻朝不言使言使非正也以病繒子也
　　秋八月辛卯沙鹿崩注沙鹿晉山疏〈釋曰公羊以沙鹿為河上之邑崩者陷入地中杜預注左氏以為山石此傳以鹿為山足是三傳説異也〉
　　𫝊林屬於山為鹿注鹿山足音義〈屬之玉反〉沙山名也無崩道而崩故志之也其日重其變也注劉向曰鹿在山下平地臣象隂位也崩者散落背叛不事上之象音義〈背音佩〉疏〈釋曰決梁山崩不日也梁山崩亦壅河不書壅河者舉山崩為重故也〉
　　狄侵鄭
　　冬蔡侯肸卒音義〈肸許乞反〉
　　傳諸侯時卒惡之也音義〈惡烏路反〉疏〈釋曰麋信雲蔡侯肸父哀侯為楚所執肸不附中國而常事父讎故惡之而不書日也案蔡侯自僖以來未與中國為㑹則麋信之言是也不書𦵏者或是失徳或是魯不㑹也〉
　　十有五年春王正月公如齊
　　楚人伐徐
　　三月公㑹齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯盟於牡邱注牡邱地名
　　𫝊兵車之㑹也
　　遂次於匡注救徐也時楚人伐徐匡衞地
　　傳遂繼事也次止也有畏也注畏楚疏〈釋曰復發傳者前次於陘欲綏楚以徳今而畏楚故別發之〉
　　公孫敖帥師及諸侯之大夫救徐注諸侯既盟次匡皆遣大夫將兵救徐故不復具列諸國音義〈復扶又反〉
　　傳善救徐也疏〈釋曰徐叛楚即齊旋為楚所敗嫌救非善故發明之〉
　　夏五月日有食之注夜食疏〈注釋曰莊公十八年傳雲不言日不言朔夜食也是以知之〉
　　秋七月齊師曹師伐厲注徐邈曰案齊桓末年用師及㑹皆危之而月也於時霸業已衰勤王之誠替於初震矜之容見於外禍釁既兆動接危理故月衆國之君雖有失道未足為一世興衰齊桓威攝羣後政行天下其得失皆治亂所繫故春秋重而詳之錄所善而著所危雲爾音義〈見賢徧反釁許靳反衰本作喪息浪反治自吏反〉疏〈注釋曰何休以為葵邱之㑹桓公震而矜之叛者九國此厲亦是叛者故伐之左氏以為厲是楚屬國故伐厲以救徐今范載徐言云震矜之容見於外則與何休同也錄所善九年盟於葵邱著日以極美是也著所危者此年書月以見衰是著所危〉八月螽音義〈螽音終〉
　　傳螽蟲災也甚則月不甚則時疏〈重發傳者嫌僖公憂民之重災不至於甚故明之也〉
　　九月公至自㑹注莊二十七年傳曰桓㑹不致安之也而此致者齊桓徳衰故危而致之
　　季姬歸於繒
　　己卯晦震夷伯之廟注夷諡伯字
　　傳晦𠖇也震雷也夷伯魯大夫也因此以見天子至於士皆有廟註明夷伯之廟過制故因此以言禮音義〈𠖇亡定反見賢徧反〉疏〈釋曰公羊以為晦者為晝日而晦𠖇震者雷也謂有雷擊夷伯之廟此傳亦云晦𠖇也震雷也則不得從左氏為月晦與公羊同矣公羊又以為夷伯者季氏之信臣故震其廟以戒之今此𫝊歴言天子以下廟數以為過制故震之與公羊異左氏以為夷伯有隱慝故天命霹靂之亦與穀梁不同也〉天子七廟注祭法曰王立七廟曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟有二祧逺廟稱祧音義〈祧它堯反〉諸侯五注曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟大夫三注曰考廟王考廟皇考廟士二注曰考廟王考廟故徳厚者流光徳薄者流卑注雍曰徳厚者位尊道隆者爵重故天子逺及七世士祭祖而已是以貴始徳之本也始封必為祖注若契為殷祖棄為周祖音義〈契息列反〉疏〈釋曰鄭據禮記説雲夏五廟則殷六廟周七廟故王制雲天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七鄭注云此周制七者大祖廟及文武二祧與親廟四大祖謂后稷也殷則六廟契及湯與二昭二穆也夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已是其説也王制又雲諸侯五廟二昭二穆與太祖而五鄭雲太祖始封之君王者之後則不為始封之君廟也又雲大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三鄭雲太祖別子始爵封者雖非別子始爵者亦然又雲士一廟庶人祭於寢鄭雲謂諸侯中士下士名曰官師者上士則二廟寢適寢也是禮與𫝊文合也惟祭法雲大夫三廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟與王制一昭一穆與大祖其意少異者鄭答趙商祭法大夫三廟是周之制而王制大夫三廟言與太祖而三或當夏殷法不合於周禮也是解二者不同之意祭法又雲適士二廟官師一廟而王制雲士一廟者亦謂是中士下士者也若是上士亦當二廟故鄭注王制雲士一廟者諸侯之中士下士名曰官師者也上士則二廟是也中士下士所以名為官師者師長也言為一官之長也祭法又雲庶人無廟故王制亦云庶人祭寢是無廟也庶士者謂府史之屬也庶人者謂平民也以其賤故無廟也光猶逺也卑猶近也天子徳厚故逺及七廟士之徳薄故近及二廟因其貴賤有倫故制為等級也始謂受封之君所以貴之者由是徳之本也言有大徳故受髙位髙位由之而來故始封之君必為祖矣祖謂廟不毀也〉
　　冬宋人伐曹
　　楚人敗徐於婁林音義〈敗必邁反下相敗同〉注婁林徐地
　　傳夷狄相敗志也疏〈釋曰夷狄相敗書文不具今起禍亂之原謹兵車之始故傳言此以明之〉
　　十有一月壬戌晉侯及秦伯戰於韓注韓晉地獲晉侯注獲者不與之辭諸侯非可相獲疏〈注釋曰傳有明例注言之者嫌晉侯失衆與秦得獲故注顯之欲明亦不與秦獲也范別例雲凡書獲有七謂莒挐一也晉侯二也華元三也蔡公子濕四也陳夏齧五也齊國書六也麟七也於晉侯著失民之咎於蔡公子濕彰公子之病華元表得衆之辭莒挐顯公子之始自餘雖不發從省文可知也〉
　　傳韓之戰晉侯失民矣以其民未敗而君獲也
　　十有六年春王正月戊申朔隕石於宋五注劉向曰石隂類也五陽數也象隂而陽行將致隊落音義〈隕雲敏反行下孟反下隂行同隊直類反〉疏〈注釋曰何休雲石者隂徳之專者也鷁者鳥中之耿介者皆有似宋襄公之行宋襄欲行霸事不納公子日夷之謀事事耿介自用卒以五年見執六年終敗如五石六鶂之數天之與人昭昭著明甚可畏也賈逵雲石山嶽之物齊大岳之𦙍而五石隕宋象齊桓卒而五公子作亂宋將得諸侯而治五公子之亂鶂退不成之象後六年霸業退也鶂水鳥陽中之隂象君臣之訟閱也許慎異義載穀梁説雲隕石於宋五象宋公徳劣國小隂類也而欲行霸道是隂而欲陽行也其隕將拘執之象也是宋公欲以諸侯行天子道也六鶂退者鄭𤣥雲六鶂俱飛得諸侯之象也其退示其徳行不進以致敗也得諸侯是陽行也被執敗是隂行也是二説與劉向合耳其何休賈逵之言竝是公羊左氏舊説非穀梁意也〉
　　傳先隕而後石何也注據莊七年星隕如雨先言星後言隕隕而後石也注既隕後乃知是石於宋四竟之內曰宋後數散辭也耳治也注隕石記聞也聞其磌然視之則石察之則五音義〈竟音境治直吏反下目治同磌之人反又大年反聲響也〉疏〈釋曰散辭也者對下聚辭也為言此石散在宋四竟之內故後言其數以散辭言之鶂則聚在宋都之上故先言其數以聚辭言之又雲耳治也者謂隕石先以耳聞故先言隕鶂退先以目見故先言數是各以聞見先後為次注釋曰范取公羊為説彼𫝊雲隕石記聞聞其磌然視之則石察之則五是也磌字説文玉篇字林等無其字學士多讀為砰據公羊古本竝為磌字張楫讀為磌是石聲之類不知出何書也〉
　　是月六鶂退飛過宋都注是月隕石之月劉向曰鶂陽也六隂數也象陽而隂行必衰退音義〈鶂五歴反〉
　　傳是月者決不日而月也注欲著石日鶂月故言是月若不言是月則嫌與戊申同疏〈釋曰傳言此者解經書是月之意言鶂退不日而月故云是月明與石隕異日也若然案桓十二年丙戌公㑹鄭伯盟於武父丙戌衛侯晉卒若下事得蒙上日何為彼經重舉丙戌者彼公盟必須書日衛侯不正前見亦當書日經以衛侯不正而恐不得蒙上日故書二日以明之此石隕鶂退是記異之事恐蒙上日故言是月以別之知下事得蒙上日者貜且之卒得連日食之下叔弓之卒得與祭同日是經舉一日得包兩日之騐也〉六鶂退飛過宋都先數聚辭也目治也注六鶂退飛記見也視之則六察之則鶂徐而察之則退飛子曰石無知之物鶂㣲有知之物石無知故日之注石無知而隕必天使之然故詳而日之鶂㣲有知之物故月之注鶂或時自欲退飛耳是以略而月之君子之於物無所苟而已石鶂且猶盡其辭而況於人乎故五石六鷁之辭不設則王道不亢矣注不遺㣲細故王道可舉音義〈亢苦浪反〉民所聚曰都
　　三月壬申公子季友卒
　　傳大夫日卒正也疏〈釋曰傳發之者益師明其有罪此則顯其得正故兩明之也〉稱公弟叔仲賢也大夫不言公子公孫疏之也注季友桓公之子疏〈釋曰傳因季友之賢發起其例也叔肸賢而稱弟季友不稱弟稱字賢可知也以兄先死故不得稱弟耳不言公子公孫疏之者謂仲遂嬰齊之等是也又公孫茲發日卒之傳者以其名而不字又非罪非賢故重發之仲遂非賢而稱字者彼既不言公子以疏之唯宣公嘉之而稱字無嫌是賢故也〉
　　夏四月丙申繒季姬卒
　　秋七月甲子公孫茲卒
　　傳大夫日卒正也
　　冬十有二月公㑹齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男邢侯曹伯於淮音義〈淮音懐〉
　　傳兵車之㑹也
　　十有七年春齊人徐人伐英氏音義〈英於京反〉
　　夏滅項
　　傳孰滅之桓公也何以不言桓公也注據莊十年齊師滅譚稱齊師音義〈項戶講反國名也齊滅之左氏以為魯滅〉為賢者諱也項國也不可滅而滅之乎桓公知項之可滅也注知政昏亂易可滅音義〈為於偽反下為之諱同易以䜴反〉而不知已之不可以滅也注霸者存恤鄰國抑彊輔弱義不可滅人之國既滅人之國矣何賢乎君子惡惡疾其始注絶其始則得不終於惡邵曰謂疾其初為惡之事不終身疾之音義〈惡惡竝如字又上烏路反〉善善樂其終注樂賢者終其行也邵曰謂始有善事則終身善之音義〈行下孟反〉疏〈釋曰言此者解為齊桓諱滅項之意惡惡疾其始謂君子憎惡惡人則疾其初始何者欲使惡人不得終於惡故就其初始即貶疾之也善善樂其終謂君子善其善人樂使終其行也以樂終其行故雖有惡亦為諱之或齊雖滅項亦不言齊滅也邵解二事竝與范異君子惡惡疾其始者君子憎惡人有惡事惟疾其初始為惡不終身疾也言有惡則疾之無惡則止也善善樂其終者君子嘉善人則欲終身善之見人一度冇善則終身不忘故為齊桓諱滅項也〉桓公嘗有存亡繼絶之功故君子為之諱也注邵曰存亡謂存邢衞繼絶謂立僖公所以終其善
　　秋夫人姜氏㑹齊侯於卞注卞魯地音義〈卞皮彥反〉
　　九月公至自㑹注桓㑹不致而今致㑹桓公徳衰威信不著陳列兵車又以滅項往㑹既非踰年乃反故往還皆月以危之
　　冬十有二月乙亥齊侯小白卒
　　傳此不正其日之何也注據二十四年晉侯夷吾卒不書日其不正前見矣其不正之前見何也以不正入虛國故稱嫌焉爾注莊九年齊小白入於齊貶不稱公子虛國謂齊無人傳例曰以國氏者嫌也音義〈見賢徧反下同〉
　　十有八年春王正月宋公曹伯衞人邾人伐齊
　　傳非伐喪也注伐喪無道故謹而月之疏〈注釋曰侵伐書月惟施於內今亦施之於外者齊桓以安危所繫故書月以表之宋襄欲繼齊桓之業故亦謹而月之〉
　　夏師救齊注魯師
　　傳善救齊也
　　五月戊寅宋師及齊師戰於甗注甗齊地音義〈甗魚輦反又音言〉齊師敗績
　　傳戰不言伐客不言及言及惡宋也注何休曰戰言及者所以別客主直不直也故文十二年晉人秦人戰於河曲兩不直故不雲及今宋言及明直在宋非所以惡宋也即言及為惡是河曲之戰為兩善乎又穀梁以河曲不言及略之也則自相反矣鄭君釋之曰及者別異客主耳不施於直與不直也直不直自在事而已義兵則客直宣十二年夏晉荀林父帥師及楚子戰於邲晉師敗績是也兵不義則主人直莊二十八年春衛人及齊人戰衛人敗績是也今齊桓卒未𦵏宋襄欲興霸事而伐喪於禮尤反故反其文以宋及齊即實以宋及齊明直在宋邲之戰直在楚不以楚及晉何邪秦晉戰於河曲不言及疾其亟戰爭舉兵故略其先後音義〈惡烏路反下同別彼列反下同邲蒲必反一音弼亟欺冀反〉疏〈釋曰春秋之例戰伐不竝舉此上有伐文今又言戰者是違常例也又伐人者為客受伐者為主此言及齊師是亦違常例也故𫝊釋之以為惡宋也注釋曰何休廢疾雲此言及為惡宋則文十二年河曲之戰不言及為兩善也故知言及者分別客主直與不直也鄭𤣥釋之曰言及者別異客主耳不施直與不直也故引宣十二年夏莊二十八年春以明之宣十二年邲之戰楚直晉曲經雲荀林父及楚子莊二十八年衛直齊曲而雲衛人及齊明直者在事而已不由稱及也穀梁邲戰竟不論楚直晉曲而鄭雲直在楚者公羊意以為邲戰是楚直故據之難何休〉
　　狄救齊
　　傳善救齊也疏〈釋曰此與上文魯師救齊竝為善者此善狄能憂中國上文以魯昔與齊仇讎恐救之非善故竝發善救之例也〉
　　秋八月丁亥𦵏齊桓公注竪刁易牙爭權五公子爭立故危之音義〈刁音雕〉
　　冬邢人狄人伐衛
　　傳狄其稱人何也善累而後進之注累積伐衛所以救齊也注何休曰即伐衛救齊當兩舉如伐楚救江矣又傳以為江逺楚近故伐楚救江今狄亦近衛而逺齊其事一也義異何也鄭君釋之曰文三年冬晉陽處父帥師伐楚救江兩舉之者以晉未有救江文故明言之今此春宋公曹伯衛人邾人伐齊夏狄救齊冬邢人狄人伐衛為其救齊可知故省文耳事同義又何異音義〈近衛如字又附近之近逺齊如字又於萬反為其於偽反省所景反〉功近而徳逺矣注伐衛功近耳夷狄而憂中國其徳逺也

　　春秋穀梁註疏卷八
　　春秋穀梁𫝊註疏卷八考證
　　鄭殺其大夫申侯𫝊稱國以殺大夫殺無罪也○〈臣召南〉按穀梁之例然耳推㝷經文惟陳殺洩冶晉殺趙同趙括蔡殺公子燮楚殺郤宛灼然為殺無罪他如晉里克㔻鄭父楚得臣衛元咺晉郤錡郤犨郤至胥童楚公子追舒衛𡩋喜鄭公孫黒之流經皆稱國以殺不得雲殺無罪也據左𫝊申侯專稱而不厭亦豈全無罪乎
　　公㑹王人齊侯宋公衛侯許男曹伯陳世子款盟於洮𫝊疏朝服者天子則皮弁云云一段○監本誤刋於鄭伯乞盟傳注下今改正
　　禘於太廟用致夫人○〈臣召南〉按此𫝊指成風左傳以為哀姜公羊以為僖公之夫人姜氏本齊媵女之先至者脅公立為夫人其説尤為怪誕大約穀梁之説是
　　伯姬卒傳疏襄三十年𦵏宋共姬是也○監本誤作宋𦵏共姬今改正
　　傳葵邱之盟陳牲而不殺疏其實此㑹亦有四教○〈臣召南〉按公羊僖三年㑹於陽穀桓公曰無障谷無貯粟無易樹子無以妾為妻所謂四教也穀梁於此㑹則曰母雍泉母訖糴母易樹子毋以妾為妻毋使婦人與國事大意同公羊而多毋使婦人與國事一句實是五教也
　　晉殺其大夫里克傳吾若此而入自明○監本脫吾字今増
　　秋八月大雩傳疏是雩而雨者書月以見正○監本誤作雨者雩者今改正
　　楚人滅黃傳管仲死楚伐江滅黃桓公不能救故君子閔之也疏案史記管仲之卒計桓公四十一年當魯僖十五年而此雲管仲死者葢不取之史記之説○〈臣召南〉按穀梁謂管仲既死桓公霸業不終但史記以管仲之卒在齊桓公四十一年當僖十五年考據必確左傳雖無管仲卒年月明文然僖十七年齊侯小白卒傳曰公與管仲屬孝公於宋襄公以為太子雍巫因寺人貂以薦羞於公有寵公許立武孟管仲卒五公子皆爭求立冬十月乙亥齊桓公卒云云是由五公子爭立追敘管仲既卒非謂仲卒於十七年也總之在十二年仲必未卒左傳是冬齊侯使管仲平戎於王王以上卿之禮享仲仲受下卿之禮而還是冬仲固無恙也宋襄公嗣位在僖九年即與葵邱之㑹時未終喪經書宋子桓公與仲屬立孝公當不在此時其後數年齊宋並無㑹盟之事惟十三年㑹於鹹十四年城緣陵十五年盟牡邱次於匡齊宋並在疑屬立孝公當在此時也後人見此數年中霸業不振斷謂仲必前卒不知齊桓公末年小人雜進任仲亦必不如初年雍巫因寺人貂以干進雖不知確在何年而寺人貂漏師多魚在僖二年當霸業方盛之日則嬖倖竊權乆矣小人害霸管仲臨卒尚為桓公言之又烏知仲卒不在十五年如史記所云乎
　　八月螽傳疏重發傳者云云一段○監本誤刋於下文公至自㑹注下今改正
　　震夷伯之廟傳震雷也疏謂有雷擊夷伯之廟○夷伯監本誤作伯夷今改正
　　隕石於宋五疏何休雲鷁者鳥中之耿介者○鷁監本誤作鶂疏既引公羊注當依原文作鷁今改正
　　傳先隕而後石何也疏故先言隕○監本作故言先言隕上言字衍今刪
　　六鶂退飛過宋都○六鶂監本誤作六鷁按穀梁經自作鶂惟公羊作鷁今改正
　　宋師及齊師戰於甗傳疏不施直與不直也○推尋文義不施下當有一於字


　　春秋穀梁傳註疏卷八考證
<經部,春秋類,春秋穀梁傳註疏>



　　欽定四庫全書
　　春秋穀梁註疏卷九〈起僖公十九年盡三十三年〉
　　晉范甯集解　唐陸徳明音義　楊士勛疏
　　十有九年春王三月宋人執滕子嬰齊疏〈釋曰傳法並不解稱名之意蓋罪賤之也〉
　　夏六月宋公曹人邾人盟於曹南注曹南曹之南鄙繒子會盟於邾己酉邾人執繒子用之
　　傳微國之君因邾以求與之盟注與厠豫也音義〈與音豫注及下文同〉疏〈釋曰言會盟於邾者繒是微國欲因邾以求盟故云會盟也〉人因已以求與之盟已迎而執之惡之故謹而日之也用之者叩其鼻以衈社也注衈者釁也取鼻血以釁祭社器音義〈惡烏路反下惡其長同叩音口衈音二〉疏〈釋曰此與昭公十一年冬十有一月丁酉楚師滅蔡執蔡世子友以歸用之皆惡其用人故不據國之大小同書日以見惡也叩其鼻者論語雲以杖叩其脛則叩謂擊也〉
　　秋宋人圍曹
　　衞人伐郉
　　冬會陳人蔡人楚人鄭人盟於齊注㑹無主名內卑者也四國稱人外卑者也杜預曰地於齊齊亦與盟梁亡
　　𫝊自亡也湎於酒淫於色心昬耳目塞上無正長之治大臣背叛民為寇盜梁亡自亡也如加力役焉湎不足道也注如使伐之而滅亡則淫湎不足記也使其自亡然後其惡明音義〈湎面善反長丁丈反下及注同治直吏反背音佩〉疏〈釋曰左氏以為秦滅梁惡其自取滅亡之故不以秦滅為文公羊以為魚爛而亡謂梁君隆刑峻法百姓逃叛而事等魚爛從中而去也此傳亦云大臣背叛民為寇盜則同公羊梁國亦自亡也又如加力役焉湎不足道也則梁之土地必為人所取蓋同左氏秦得之但據自滅為文少異耳〉梁亡鄭棄其師我無加損焉正名而已矣梁亡出惡正也注正謂政教疏〈釋曰仲尼修春秋亦有改舊義以見褒貶者亦有因史成文以示善惡者其變之也不葬有三為齊桓諱滅項之類是改舊也其梁以自滅為文鄭棄其師之徒是因史之文也故𫝊雲我無加損焉正名而已矣〉鄭棄其師惡其長也注長謂高克
　　二十年春新作南門
　　傳作為也有加其度也注更加使大言新有故也非作也注責其改舊制南門者法門也注法門謂天子諸侯皆南面而治法令之所出入故謂之法門音義〈治直吏反〉
　　夏郜子來朝音義〈郜古報反〉
　　五月乙巳西宮災
　　𫝊謂之新宮則近為禰宮注言閔公非僖公之父故不言新宮也音義〈近附近之近禰乃禮反父廟也〉以諡言之則如疏之然注故不言閔宮而雲西宮以是為閔宮也疏〈釋曰傳知之者以若是禰宮當言新宮若是疏祖之宮又須言諡此在親䟽之間故知是閔宮也〉
　　鄭人入滑
　　秋齊人狄人盟於郉
　　傳郉為主焉爾郉小其為主何也其為主乎救齊注十八年郉人狄人伐衞以救齊是也疏〈釋曰盟㑹地於國都者國主雖與盟會未知即能為主桓十四年公㑹鄭伯於曹曹不為主是也而𫝊雲郉為主焉爾又辨其大小者傳以十八年郉人狄人伐衞以救齊今又盟於郉故知為主也又雲郉小者以郉雖是小國為主能救齊故歸功於郉不謂盟國都者例能為主耳〉
　　冬楚人伐隨
　　𫝊隨國也疏〈釋曰按世本隨是國名經文言伐知非邑也〉
　　二十有一年春狄侵衞
　　宋人齊人楚人盟於鹿上注宋為盟主故序齊上鹿上宋地
　　夏大旱注傳例曰得雨曰雩不得雨曰旱
　　傳旱時正也疏〈釋曰旱必歴時非一月之事故書時為正也〉
　　秋宋公楚子陳侯蔡侯鄭伯許男曹伯會於雩注雩宋地雩或為宇執宋公以伐宋
　　傳以重辭也注傳例曰以者不以者也此傳及定七年齊人執衞行人北宮結以侵衞傳皆曰以重辭也然則以有二義矣國之所重故曰重辭疏〈釋曰桓十四年宋人以齊人蔡人云雲伐鄭𫝊曰以者不以者也今傳雲以重辭也何知非是一事而重不可以范注云以有二義者范以執宋公及執衞結皆是國之所重而傳雲以重辭也其微人從伐者即雲以者不以者也明二者意異故云以有二義〉
　　冬公伐邾
　　楚人使宜申來獻捷音義〈捷在接反〉注楚稱人者為執宋公貶音義〈為於偽反〉疏〈注釋曰知為執宋公貶者以稱使知是楚子使之國君而稱人明為執宋公貶也〉
　　𫝊捷軍得也其不曰宋捷何也注據莊三十一年齊侯來獻戎捷疏〈注釋曰彼𫝊雲戎菽也則與此宋㨗絶不相當而范引之者彼雖以戎為菽終是伐得之故范引為證也〉不與楚㨗於宋也注不與夷狄捷中國
　　十有二月癸丑公會諸侯盟於薄注會雩之諸侯釋宋公
　　傳會者外為主焉爾外釋不志此其志何也以公之與之盟目之也不言楚不與楚專釋也注何休曰春秋以執之為罪不以釋之為罪責楚子專釋非其理也公羊以為公會諸侯釋之故不復出楚耳鄭君釋之曰不與楚專釋者非以責之也傳雲外釋不志此其志何也以公之與之盟日之也言公與諸侯盟而釋宋公公有功焉與公羊義無違錯音義〈復扶又反〉疏〈釋曰重發之者以釋者是公嫌㑹非是外為主故發例以明之〉
　　二十二年春公伐邾取須句音義〈句其俱反〉
　　夏宋公衞侯許男滕子伐鄭
　　秋八月丁未及邾人戰於升陘音義〈陘音郉〉注升陘魯地𫝊內諱敗舉其可道者也不言其人以吾敗也不言及之者為內諱也音義〈為於偽反〉疏〈釋曰不言其人以吾敗也謂不言邾之主名也不言及者為內諱也謂不言魯之主名也與桓十七年解異者觀經為說不可執文也〉
　　冬十有一月己巳朔宋公及楚人戰於音義〈烏宏反〉宋師敗績
　　傳日事遇朔曰朔春秋三十有四戰未有以尊敗乎卑以師敗乎人者也以尊敗乎卑以師敗乎人則驕其敵襄公以師敗乎人而不驕其敵何也責之也之戰以為復雩之恥也注前年宋公為楚所執雩之恥宋襄公有以自取之伐齊之喪執滕子圍曹為雩之會不顧其力之不足而致楚成王成王怒而執之故曰禮人而不答則反其敬愛人而不親則反其仁治人而不治則反其知過而不改又之注又復音義〈知音智又如字復扶又反〉是謂之過襄公之謂也古者被甲嬰胄非以興國也則以征無道也豈曰以報其恥哉宋公與楚人戰於水之上司馬子反曰楚衆我少鼓險而擊之勝無幸焉注若要而擊之必可破非僥倖也音義〈被皮既反胄而救反司馬子反左傳作子魚要於遙反僥古堯反倖音幸〉疏〈釋曰麋信雲子反當為子夷未審范意然不勝無幸者以小敵大恐其不若克之不名徼幸也〉襄公曰君子不推人危不攻人厄須其出注須其出險音義〈推如字又它回反〉旣出旌亂於上陳亂於下子反曰楚衆我少擊之勝無幸焉襄公曰不鼓不成列注列陳音義〈陳直覲反〉須其成列而後擊之則衆敗而身傷焉七月而死注何休曰即宋公身傷當言公不當言師成十六年楚子敗績是也又成十六年傳曰不言師君重於師也即成十六年是二十二年虛言也即二十二年是十六年非也鄭君釋之曰傳説楚子敗績日四體偏斷此則目也此言君之目與手足有破斷者乃為敗矣今宋襄公身傷耳當持鼓軍事無所害而師猶敗故不言宋公敗績也傳所以言敗衆敗身傷焉者疾其信而不道以取大辱疏〈釋曰此雲七月而死則是身傷不雲宋公敗績者鄭𤣥雲非四體偏斷又非傷目故依常例稱師也〉倍則攻敵則戰少則守人之所以為人者言也人而不能言何以為人言之所以為言者信也言而不信何以為言信之所以為信者道也信而不道何以為道道之貴者時其行勢也注凱曰道有時事有勢何貴於道貴合於時何貴於時貴順於勢宋公守匹夫之狷介徒蒙恥於夷狄焉識大通之方至道之術哉音義〈攻如字又音貢守如字又手又反狷音絹介音界焉於䖍反〉疏〈注釋曰老子至道之人猶曰以正治國以竒用兵今宋襄國弱於楚而行敵戰之禮故傳譏其師敗身傷注謂之不識至道之術也〉
　　二十有三年春齊侯伐宋圍閔
　　𫝊伐國不言圍邑此其言圍何也不正其以惡報惡也注前十八年宋伐齊之喪是惡也今齊乗勝而報是以惡報惡也音義〈閔左氏作緍二十五年楚圍亦同〉
　　夏五月庚寅宋公茲父卒
　　𫝊不葬何也失民也其失民何也以其不教民戰則是棄其師也為人君而棄其師其民孰以為君哉注何休曰所謂教民戰者習之也春秋貴偏戰而惡詐戰宋襄公所以敗於者守禮偏戰也非不教其民也孔子曰君子去仁惡乎成名造次必於是顚沛必於是未有守正以敗而惡之也公羊以為不書葬為襄公諱背殯出㑹所以美其有承齊桓尊周室之美志鄭君釋之曰教民習戰而不用是亦不教也詐戰謂不期也既期矣當觀敵為䇿倍則攻敵則戰少則守今宋襄公於之戰違之又不用其臣之謀而敗故徒善不用賢良不足以興霸主之功徒言不知權譎之謀不足以交鄰國㑹遠疆故易譏鼎折足詩刺不用良此説善也音義〈而惡烏路反下而惡同惡乎音烏造七報反沛音貝為襄於偽反背音佩譎音決折之設反刺七賜反〉疏〈釋曰何休曰春秋貴偏戰者謂各守一偏而戰也鄭𤣥雲易譏鼎折足詩刺不用良者鼎折足是鼎卦九四爻辭彼雲鼎折足覆公餗其形渥凶王弼雲處上體之下而又應初既承且施非已所堪若鼎足小細而任重故折足也鼎足既折則覆餗矣餗謂鼎之實實覆則沾渥其形以喻不勝其任身被戮辱故凶也此襄公是其事也故曰鼎折足也初已出否至四所盛則已潔矣故曰覆公餗也渥沾濡之貌也既覆公餗體為渥沾智小謀大不堪其任受其至辱災及其身故曰其形渥凶也鼎卦巽下離上䷱馬融雲餗謂糜也詩刺不用艮者謂鄭忽不能與賢人圗事以至死亡故詩作狡童之水二篇刺之故詩序云云狡童刺忽也不能與賢人圖事權臣擅命也之水閔無臣也君子閔忽之無忠臣良士終以死亡而作是詩也〉
　　秋楚人伐陳
　　冬十有一月𣏌子卒注莊二十七年稱伯今稱子蓋為時王所黜
　　二十有四年春王正月
　　夏狄伐鄭
　　秋七月
　　冬天王出居於鄭注襄王也天子以天下為家故所在稱居
　　𫝊天子無出出失天下也注王者無外言出則有外之辭江熙曰天子必巡守然後行故河陽之守全天王之行也平王東遷其詩不能復雅而列為國風襄王奔鄭不得全天王之行則與諸侯不異故書出也夫子祖述堯舜憲章文武斯文是作不以道假人傳言失天下闕然如有未備音義〈守手又反下同行如字或下孟反下同復扶又反〉疏〈注釋曰舊解江熙此言明夫子之修春秋雖憲章前代亦不可全與前代齊録故云夫子祖述堯舜憲章文武言堯舜有巡守之禮文武有省方之制故仲尼因襄王之守全天子之行是亦祖述憲章也斯文是作不以道假人者謂若全天子之行憲章前代是不以道假借人也但㐮王與諸侯不異不可復全天子之行故書出以表之也明夫子雖欲尊王者同之先代以周徳闕然未備不可同之故遂以此道借人也或以為夫子所以書王出者祖述堯舜憲章文武斯文是作不以道借人王徳既闕不可復全其行故書出以表其失天下也〉居者居其所也雖失天下莫敢有也注邵曰雖實出奔而王者無外王之所居則成王畿鄭不敢有之以為國
　　晉侯夷吾卒注傳曰諸侯時卒惡之不書葬簒文公而立失徳音義〈惡烏路反簒初患反〉
　　二十五年春王正月丙午衞侯燬滅郉
　　𫝊燬之名何也注據宣十二年楚子滅蕭不名音義〈燬況委反〉不正其伐本而滅同姓也注絶先祖支體尤重故名以甚之疏〈釋曰衞與郉同姬姓今衛滅郉則是絶先祖支體故謂之伐本也〉
　　夏四月癸酉衛侯燬卒
　　宋蕩伯姬來逆婦注伯姬魯女為宋大夫蕩氏妻也自為其子來迎婦音義〈自為於偽反下為祖同〉
　　傳婦人既嫁不踰竟宋蕩伯姬來逆婦非正也其曰婦何也縁姑言之之辭也疏〈釋曰復發𫝊者嫌為求婦為禮故發之〉
　　宋殺其大夫
　　𫝊其不稱名姓以其在祖之位尊之也注何休曰曹殺其大夫亦不稱名姓豈可復以為祖乎鄭君釋之曰宋之大夫盡名姓禮公族有罪刑於甸師氏不與國人慮兄弟也所以尊異之孔子之祖孔父累於宋殤公而死今骨肉在其位而見殺故尊之隠而不忍稱名氏若罪大者名之而已使若異姓然此乃祖之疏也曹殺其大夫自以無大夫不稱名氏耳春秋辭同事異者甚多隠去即位以見譲莊去即位為繼弒是復可以此例非之乎音義〈復扶又反甸扶徧反累劣偽反去起呂反下同以見賢徧反為繼於偽反又如字〉疏〈注釋曰異姓稱名疏而詳已同姓不名親而略之若名氏具備而見其疏則見異姓同非尊祖之事故曰疏之也古本或作禮之疏者言同姓與異姓不別則於禮法為疏也理亦通耳以本不定故兩解之〉
　　秋楚人圍陳納頓子於頓
　　𫝊納者內弗受也圍一事也納一事也而遂言之注怪其異事而辭相連有似遂事之辭蓋納頓子者陳也注圍陳使納頓子疏〈釋曰按廢疾雲休以為即陳納之當舉陳何以不言陳鄭君釋之曰納頓子固宜為楚也穀梁子見經雲楚人圍陳納頓子於頓有似晉陽處父伐楚救江之文故云蓋陳也是鄭意亦同范説圍陳使納頓子也〉
　　葬衞文公
　　冬十有二月癸亥公會衞子莒慶盟於洮注衞稱子在喪洮魯地
　　𫝊莒無大夫其曰莒慶何也以公之會目之也注小國無大夫以公與會故進之時有衛子則無敵公之嫌音義〈與會如字一音預〉
　　二十有六年春王正月己未公㑹莒子衞甯速盟於向注向莒地音義〈向舒亮反〉
　　𫝊公不會大夫其曰甯速何也以其隨莒子可以言㑹也
　　齊人侵我西鄙公追齊師至嶲弗及
　　傳人微者也侵淺事也公之追之非正也至嶲急辭也注以急辭言之明不至嶲音義〈嶲音𢹂又似兗反〉疏〈釋曰文承追齊師之下即雲至嶲是急辭也據文與公追戎於濟西異也案莊十八年公追戎於濟西傳稱不使戎邇於我也今舉齊侵是以難近國而亦云大之也者彼以戎有徒衆故大公所追此以公之不及故亦言大之也然彼不言戎之伐我此雲齊人侵我者彼是戎狄不使之近我似若望風退走然此齊是中國侵又淺事故舉之以見公追非正也〉弗及者弗與也注弗與戰也可以及而不敢及也注畏齊師其侵也曰人其追也曰師以公之弗及大之也注大之謂變人言師弗及內辭也注弗及者若曰我自不及耳非齊不可及
　　夏齊人伐我北鄙
　　衞人伐齊
　　公子遂如楚乞師
　　𫝊乞重辭也注雍曰人道施而不有譲而不取故以乞為重音義〈施舒豉反〉疏〈釋曰此是乞師之始故發傳以明之〉何重焉重人之死也非所乞也師出不必反戰不必勝故重之也
　　秋楚子滅夔以夔子歸音義〈夔求龜反〉
　　𫝊夔國也不日微國也以歸猶愈乎執也疏〈釋曰滅國有三術中國日卑國月夷狄時此是夷狄之微國故從時例而傳言微國也以明之也案戎伐凡伯以歸不言執者尊天子之使不與夷狄之執今夷狄自相執經言以歸傳雲猶愈乎執也者彼尊凡伯使一人當一國故變執言以歸諸侯相執以歸者例不得言執故𫝊雲以歸猶愈乎執也明經止得言以歸〉
　　冬楚人伐宋圍閔
　　傳伐國不言圍邑此其言圍何也以吾用其師目其事也非道用師也注楚人出師為魯伐齊而中道以伐宋故伐圍兼書所以責楚音義〈為於偽反中如字又丁仲反〉疏〈釋曰傳解經並言圍伐之意也言楚人為我伐齊而中道更伐宋故兼圍伐目其事所以責楚中道用師非訓為責也〉
　　公以楚師伐齊取穀
　　𫝊以者不以者也民者君之本也使民以其死非其正也注雍曰兵不祥之器不得已而用之安有驅民於死地以共假借之役乎音義〈共音恭本又作供假音嫁又古雅反借子夜反又子亦反〉疏〈釋曰重發傳者彼據外此據內故重詳之〉
　　公至自伐齊
　　𫝊惡事不致此其致之何也危之也注以蠻夷之師伐鄰近大國招禍深怨危亡之道疏〈釋曰莊六年秋公至自伐衛傳曰惡事不致此其致何也不致則無用見公惡事之成也與此文不同者互文以起義其實不異彼明惡事之成此亦明之此雲危之也則彼亦危之可知也〉
　　二十有七年春𣏌子來朝音義〈朝直遙反〉
　　夏六月庚寅齊侯昭卒音義〈昭或作照非〉
　　秋八月乙未葬齊孝公
　　乙巳公子遂帥師入𣏌
　　冬楚人陳侯蔡侯鄭伯許男圍宋
　　𫝊楚人者楚子也其曰人何也人楚子所以人諸侯也其人諸侯何也不正其信夷狄而伐中國也注何休曰哀元年楚子陳侯隨侯許男圍蔡不稱人明不以此故也鄭君釋之曰時晉文為賢伯故譏諸侯不從而信夷狄也哀元年時無賢伯又何據而當貶之耶甯謂定哀之世楚彊盛故諸侯不得不從耳江熙曰夫屈信理對言信必有屈也宋楚戰於宋以信義而敗未有闕也楚復圍之夫三人行必有我師諸侯不能以義相師反信楚之曲屈宋之直是義所不取信曲屈直猶不可況乃華夷乎楚以亡義見貶則諸侯之不從不待貶而見也然則四國信楚而屈宋春秋屈其信而信其屈貶楚子於兵首則彼碌碌者以類見矣故曰人楚子所以人諸侯音義〈信音申注除宋以信義一字皆同音申或讀依字者非也亡音無一音如字見賢徧反碌音祿〉疏〈注釋曰鄭雲無賢伯范言楚盛者二者相接也為當時無賢伯楚又彊盛故諸侯不得不從也案之戰穀梁意譏宋公江熙雲宋以信義而敗未有闕者據宋不能量敵彊弱致師敗身傷故譏之其於信義實未有所闕而楚復圍之故貶楚子也公羊以為稱人者為執宋公貶故終僖之篇貶之杜預解雲楚以微者告並與穀梁異也〉
　　十有二月甲戌公會諸侯盟於宋注地以宋者則宋得與盟宋圍解可知音義〈與音豫解如字又胡懈反〉疏〈注釋曰左氏之意公會諸侯盟於宋宋不與盟何休與范皆云地以宋則宋得與盟二傳以無晉救宋之文故與左氏異也〉
　　二十有八年春晉侯侵曹晉侯伐衞
　　𫝊再稱晉侯忌也注鄭嗣曰曹衞並有宿怨於晉君子不念舊惡故再稱晉侯以刺之音義〈刺七賜反下文及注同〉
　　公子買戍衞不卒戍刺之注刺殺也內諱殺大夫故謂之刺蓋取周禮三刺之法
　　𫝊先名後刺殺有罪也公子啟曰不卒戍者可以卒也可以卒而不卒譏在公子也刺之可也注公子啟魯大夫疏〈釋曰舊解雲子啟即公子偃啟書日者啟無罪今買書時者是買有罪也今觀上下文勢理恐不然何者此𫝊上雲先名後刺下文雲不卒戍者可卒也本非釋時日之意何為公子啟一句獨論日月之事若以穀梁専釋經不論人語之事何為襄二十三年傳雲蘧伯玉曰不以道事其君者其出乎豈得謂蘧伯玉曰又不是人言也故知舊解非耳〉
　　楚人救衞
　　三月丙午晉侯入曹執曹伯畀宋人
　　𫝊入者內弗受也日入惡入者也以晉侯而厈執曹伯惡晉侯也注惡其忌怨深音義〈畀必利反與也下及注同惡烏路反下文及注同〉疏〈釋曰前已有傳重發之者以晉文初霸嫌得入中國故發傳以明之〉畀與也其曰人何也不以晉侯畀宋公也注畀上與下之辭故不以侯畀公哀四年夏晉人執戎蠻子赤歸於楚使楚子治其罪今執曹伯不言歸於宋而言與宋人者是使宋公拘執之
　　夏四月己巳晉侯齊師宋師秦師及楚人戰於城濮楚師敗績楚殺其大夫得臣
　　衞侯出奔楚
　　五月癸丑公會晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯衞子莒子盟於踐土注衞稱子者時衞侯出奔國更立君非王命所加未成君故曰子踐土鄭地
　　𫝊諱會天王也注實㑹天王而文不言天王若諸侯自共盟然是諱之也所謂譎而不正
　　陳侯如㑹
　　𫝊如㑹外乎㑹也於㑹受命也注外乎會不及序也受命於會故書如會
　　公朝於王所
　　𫝊朝不言所言所者非其所也注非京師朝疏〈釋曰公如京師亦不言朝直決不言所者如即是內朝之常文故直解不言所而已如既是常文此言朝者以其非京師故以違例言之〉
　　六月衞侯鄭自楚復歸於衞
　　𫝊自楚楚有奉焉爾復者復中國也注中國猶國中也疏〈釋曰發傳者自楚嫌與中國異也〉歸者歸其所也鄭之名失國也疏〈釋曰重起失國之例者以鄭非大罪故出奔不名惡其藉楚之力故入名以表失國嫌出入異故傳發之〉
　　衞元咺出奔晉
　　陳侯款卒
　　秋杞伯姬來注莊公女來歸寧
　　公子遂如齊注聘也
　　冬公會晉侯宋公蔡侯鄭伯陳子莒子邾子秦人於溫注陳稱子在喪也
　　𫝊諱會天王也注復致天子音義〈復扶又反〉
　　天王守於河陽注河陽晉地音義〈守音狩下同〉
　　𫝊全天王之行也注時實晉文公召王以臣召君不可以訓因天子有巡守之禮故以自行為文音義〈行如字或下孟反〉為若將守而遇諸侯之朝也為天王諱也水北為陽山南為陽溫河陽也注日之所照曰陽音義〈為天於偽反〉
　　壬申公朝於王所
　　𫝊朝於廟禮也於外非禮也注諸侯朝王王必於宗廟受之者蓋欲尊祖禰共其榮獨公朝與諸侯盡朝也其日以其再致天子故謹而日之主善以內目惡以外注主善以內謂公朝於王所目惡以外言再致天子音義〈與音餘〉言曰公朝逆辭也而尊天子注鄭嗣曰若公朝於廟則當言公如京師而今言公朝是逆常之辭雖逆常而曰公朝王所是尊天子疏〈釋曰公若朝於廟當雲如也今逆常故言朝也朝雖逆常之辭言公朝於王所仍是敬王室之事故云而尊天子〉會於溫言小諸侯溫河北地以河陽言之大天子也注溫河陽同耳小諸侯故以一邑言之尊天子故以廣大言之日繫於月月繫於時壬申公朝於王所其不月失其所繫也以為晉文公之行事為已傎矣注以臣召君傎倒上下日不繫於月猶諸侯不宗於天子音義〈傎都田反倒丁老反〉
　　晉人執衞侯歸之於京師
　　𫝊此入而執其不言入何也不外王命於衞也注入者自外來伯者以王命討衞衞王之土故曰不外王命歸之於京師緩辭也斷在京師也注辭間容之故言緩音義〈斷丁亂反〉疏〈釋曰據成十五年晉侯執曹伯歸於京師不言之〉
　　衞元咺自晉復歸於衞
　　𫝊自晉晉有奉焉爾復者復中國也歸者歸其所也疏〈釋曰又發傳者嫌霸者與凡諸侯異〉
　　諸侯遂圍許注會溫諸侯許比再會不至故共圍之𫝊遂繼事也注繼事㑹於溫而圍許
　　曹伯襄復歸於曹注三月為晉侯所執今方歸
　　𫝊復者復中國也天子免之因與之會其曰復通王命也注免之於宋身未反國因㑹於許即從反國之辭通王命
　　遂會諸侯圍許
　　𫝊遂繼事也
　　二十有九年春介葛盧來
　　𫝊介國也葛盧微國之君未爵者也其曰來卑也音義〈介音界國名〉疏〈釋曰據莊五年郳犂來來朝亦未得爵命而稱朝此謂卑賤之故止言來矣襄十八年白狄來注云不言朝者不能行朝禮是也〉
　　公至自圍許
　　夏六月公㑹王人晉人宋人齊人陳人蔡人秦人盟於翟泉注翟泉某地疏〈釋曰左氏以為王人者王子虎為下盟列國晉人云雲者狐偃等為上敵公侯皆貶之稱人何休注公羊雲晉文徳衰故微者往會今穀梁既無傳注或如何説王人以下皆是微也〉
　　秋大雨雹注雹者隂脅陽臣侵君之象陽氣之在水雨則溫熱陰氣薄而脅之不相入轉而成雹音義〈雨於付反雹蒲學反〉
　　冬介葛盧來
　　三十年春王正月
　　夏狄侵齊
　　秋衞殺其大夫元咺
　　𫝊稱國以殺罪累上也以是為訟君也注元咺訟君之罪於伯者君忌之使人殺之而後入案宣九年陳殺其大夫泄冶傳曰稱國以殺其大夫殺無罪也此傳曰稱國以殺罪累上也凡稱國以殺大夫或殺無罪或罪累上參互不同略當近半然則稱國以殺有二義泄冶忠賢而君殺之是君無道也衞侯雖有不徳臣無訟君之道元咺之罪亦已重矣然君子之道譬之於射失諸正鵠反求諸身衞侯不思致訟之愆躬自厚之義過而不改而又怨忌上下皆失故曰罪累上音義〈累劣偽反泄息列反冶音也近半附近之近正音征鵠古毒反愆起䖍反〉疏〈釋曰元咺訟君則是臣之罪復言累上者以上下俱失嫌衞殺無罪故加累上之文也衞侯得書復歸者復歸非全善之辭衞侯既委罪元咺故得復歸之稱注釋曰言有二義者謂傳言殺無罪也即是罪全在君傳雲罪累上也即上下俱失故云有二義〉衞侯在外其以累上之辭言之何也待其殺而後入也
　　及公子瑕
　　傳公子瑕累也以尊及卑也
　　衞侯鄭歸於衞注徐邈曰凡出奔歸月執歸不月者奔則國更立主若故君還入必有戰爭禍害所以謹其文執者罪名未定其國猶追奉之歸無犯害故例不月音義〈戰爭爭鬬之爭〉
　　晉人秦人圍鄭
　　介人侵蕭
　　冬天王使宰周公來聘
　　𫝊天子之宰通於四海疏〈釋曰復發傳者葵邱㑹也此則聘也嫌異故重發之〉
　　公子遂如京師遂如晉
　　𫝊以尊遂乎卑此言不敢叛京師也注何休曰大夫無遂事案襄十二年季孫宿救台遂入鄆惡季孫不受命而入也如公子遂受命如晉不當言遂鄭君釋之曰遂固受命如京師如晉不專受命如周經近上言天王使宰周公來聘故公子遂報焉因聘於晉尊周不敢使並命使若公子遂自往然即雲公子遂如京師如晉是同周於諸侯叛而不尊天子也公羊傳有羙惡不嫌同辭何獨不廣之於此乎甯謂經同而傳異者甚衆此吾徒所以不及古人也音義〈台工來反又音臺鄆音運惡季孫烏各反羙惡烏各反又如字〉疏〈釋曰傳言此者遂是繼事之辭以辭有善惡故𫝊分明別之也〉
　　三十有一年春取濟西田注曹田
　　公子遂如晉
　　夏四月四卜郊注謂之郊者天人相與交接之意也不言郊天者不敢斥尊也昔武王既崩成王幼少周公居攝行天子事制禮作樂終致太平周公薨成王以王禮葬之命魯使郊以彰周公之徳祭蒼帝靈威仰昊天上帝魯不祭音義〈少詩照反大音泰〉疏〈注釋曰范惟言天人相與交接故謂之郊字既從郊或當亦在南郊就陽位而祭也昔武王既崩云云尚書有其事制禮作樂云云者禮記文祭蒼帝靈威仰昊天上帝魯不祭者是鄭𤣥之説鄭以春秋説元命包雲紫微為大帝大微為天庭五帝合明又文耀鉤雲蒼帝春受制其名靈威仰赤帝夏受制其名赤熛怒黃帝受制王四季其名含樞紐白帝秋受制其名白招拒黑帝冬受制其名汁光紀是紫微宮者五方帝故鄭以周與魯夏正郊天者祭青帝靈威仰之帝冬至祭天於圜丘者祭天皇大帝魯不得祭之故范亦同之耳然三王之郊一用夏正魯不然者以天子得冬至祭天皇大帝故郊所感之帝皆以夏正為之魯不得冬至祭天故傳卜三正從周正月至於三月皆是郊之時也月各一卜故云三卜禮也四月非時故云四卜非禮也左氏以為禮不卜常祀郊既魯之常祀故一卜亦為非禮公羊以為天子不卜郊魯郊非常禮故卜之求吉之道不過三故三卜禮也四卜非禮也是三𫝊各異其用牲也何休以為郊天牛角繭栗三望之牛角尺其文出於稽命徴其祀也郊祭則焚燎山則升水則沉〉不從乃免牲猶三望注鄭君曰望者祭山川之名也謂海也岱也淮也非其疆界則不祭禹貢曰海岱及淮惟徐州徐魯地音義〈岱音代疆居良反〉疏〈注猶三望公羊以為三望泰山河海賈逵杜預之徒注左氏者皆以為分野星國中山川今范同鄭𤣥之説取禹貢之文以為淮海岱也〉
　　傳夏四月不時也注郊春事也四卜非禮也注郊春事四卜則入夏免牲者為之緇衣熏裳有司𤣥端奉送至於南郊免牛亦然注𤣥端黒衣接神之道𤣥熏者天地之色也南郊天位歸之於陽也全曰牲傷曰牛牛有變而不郊故卜免牛音義〈緇側其反熏許雲反〉疏〈注全曰至免牛釋曰哀元年傳文也〉乃者亡乎人之辭也注亡乎人若曰無賢人也凱曰其猶易稱闚其戶闃其無人詩云巷無居人譏僖公不共致天變音義〈闃苦鵙反共音恭本亦作恭〉猶者可以已之辭也注望郊之細也不郊無望可也已止也
　　秋七月
　　冬𣏌伯姬來求婦
　　傳婦人既嫁不踰竟𣏌伯姬來求婦非正也疏〈釋曰重發傳者嫌國君之妻異故明之〉
　　狄圍衞
　　十有二月衞遷於帝邱注帝邱衞地
　　三十有二年春王正月
　　夏四月己丑鄭伯㨗卒音義〈㨗在接反〉
　　衞人侵狄
　　秋衞人及狄盟
　　冬十有二月己卯晉侯重耳卒注晉自莊公以前不書於春秋又不言文公之入及鄭忽之殺何乎徐邈通之曰案詩序及紀年史記晉昭公之後大亂五世又鄭忽之後有子亹子儀且事出記傳而經所無殊多誠當有不告故不書者諸侯有朝聘之禮赴告之命所以敦其交好通其憂虞若鄰國相望而情志否隔存亡禍福不以相闗則它國之史無由得書故告命之事絶則記注之文闕此蓋內外相與之常也魯政雖陵遲而典刑猶存史䇿所錄不失常法其文獻之實足徵故孔子因而修之事仍本史而辭有損益所以成詳略之例起褒貶之意若夫可以寄微㫖而通王道者存乎精義窮理不在記事少多此蓋修春秋之本㫖師資辯説日用之常義故穀梁子可不復發文而體例自舉矣音義〈重直龍反亹亡匪反朝直遙反好呼報反否備矣反注張住反復扶又反〉疏〈注釋曰師者敎人以不及故謂師為師資也日用者易繫辭文也〉
　　三十有三年春王二月秦人入滑
　　傳滑國也
　　齊侯使國歸父來聘
　　夏四月辛巳晉人及姜戎敗秦師於殽音義〈敗心邁反下同〉傳不言戰而言敗何也狄秦也其狄之何也秦越千里之險入虛國注滑無備故言虛國音義〈殽戶交反〉進不能守退敗其師徒亂人子女之敎無男女之別秦之為狄自殽之戰始也註明秦本非夷狄音義〈別彼列反〉疏〈釋曰舊解進不能守謂入滑而去退敗其師謂敗於殽也亂人子女謂入滑之時縱暴亂也本或別進字者〉秦伯將襲鄭百里子與蹇叔子諫曰千里而襲人未有不亡者也秦伯曰子之冢木已拱矣何知注子之軰皆已老死矣拱合抱也言其老無知音義〈百里子如字或作伯誤也蹇紀輦反拱九勇反合手曰拱〉師行百里子與蹇叔子送其子而戒之曰女死必於殽之巖唫之下注其處險隘一人可以要百人音義〈女音汝下及注同唫本作崟音吟一音欽處昌慮反隘於懈反要於遙反下要而擊之同〉我將屍女於是注屍女者收女屍師行百里子與蹇叔子隨其子而哭之秦伯怒曰何為哭吾師也二子曰非敢哭師也哭吾子也我老矣彼不死則我死矣注畏秦伯怒故云彼我要有死者晉人與姜戎要而擊之殽匹馬倚輪無反者注倚輪一隻之輪音義〈倚居宜反或於綺反〉晉人者晉子也其曰人何也微之也何為微之不正其釋殯而主乎戰也
　　癸巳葬晉文公
　　傳日葬危不得葬也
　　狄侵齊
　　公伐邾取訾樓音義〈訾子斯反〉
　　秋公子遂帥師伐邾
　　晉人敗狄於箕注箕晉地音義〈敗必邁反〉
　　冬十月公如齊十有二月公至自齊
　　乙巳公薨於小寢注小寢內寢
　　傳小寢非正也注非路寢疏〈釋曰傳發此例者以隠公不地桓公非正今僖公雖卒而沒於婦人之手故發𫝊以惡之也〉
　　隕霜不殺草注京房易傳曰君假與臣權隕霜不殺草音義〈隕雲敏反〉
　　傳未可殺而殺舉重也可殺而不殺舉輕也注重謂菽也輕謂草也輕者不死則重者不死可知
　　李梅實注京房易傳曰從叛者茲謂不明厥妖木冬實𫝊實之為言猶實也注實子
　　晉人陳人鄭人伐許







　　春秋穀梁註疏巻九
　　春秋穀梁傳註疏巻九考證
　　宋人執滕子嬰齊疏傳注並不解稱名之意蓋罪賤之也○〈臣照〉按疏以書滕子名為罪賤之者禮諸侯失地名滅同姓名餘不生名也然稱宋人以執則其貶滕子次也
　　會陳人蔡人楚人鄭人盟於齊○〈臣浩〉按此與左傳會字上無公字故范注曰會無主名內卑者也四國稱人外卑者也別本作公會誤
　　宋公及楚人戰於宋師敗績傳　〈臣召南○〉按之戰穀梁深責宋襄最得經意范注引何休及康成之説以左傳證之宋襄傷股則糓梁所謂身傷有實據矣何休以鄢陵之戰楚君傷目經書楚子敗績梁謂君重於師如戰宋公果傷經亦當書宋公敗績此其難糓梁之意也康成以傷目與傷股有別以解何休之駁揆以聖經書法實皆不然之戰至於門官皆殱師徒喪失幾至亡國故經書師鄢陵之戰楚君傷目而三軍未至大損經故舉重以概輕耳
　　晉侯夷吾卒注○不書葬監本誤作出不葬今改正宋殺其大夫傳其不稱名姓以其在祖之位尊之也○〈臣召南〉按大夫不名大約舊史逸其名孔子因舊文耳公羊三世內娶之説既妄穀梁所云亦穿鑿之論也劉敞曰春秋非孔氏家牒何得擅諱其祖名哉此説甚正
　　楚子圍陳納頓子於頓傳圍一事也納一事也而遂言之蓋納頓子者陳也注圍陳使納頓子○〈臣照〉按穀梁雲蓋納頓子者陳也言因欲納頓子故圍陳圍陳而後頓子可納也注謂使陳納頓子楚既圍陳何須使陳
　　楚人陳侯蔡侯鄭伯許男圍宋傳注諸侯不能以義相師○師字監本誤作帥帥作率音則於義亦通但上文既言三人行必有我師則別本作相師是也
　　公子買戌衞不卒戍刺之傳先名後刺殺有罪也○劉敞曰穀梁説非也會不言所為言所為皆譏也然則刺不言所坐言所坐皆諱也
　　公朝於王所𫝊言所者非其所也○〈臣召南〉按經祗謂王所非正朝之所耳不謂朝之之非也天子在是可不朝乎
　　公會晉侯宋公蔡侯鄭伯陳子莒子邾子秦人於溫○晉侯下左氏公羊經皆有齊侯糓梁經無之○
　　公子遂如京師遂如晉注經同而傳異者甚衆此吾徒所以不及古人也　〈臣浩○〉按范此言深得其實公羊亦言羙惡不嫌同辭而後儒説經私意穿鑿強為異同非經意亦非傳意也
　　四卜郊注成王命魯使郊以彰周公之徳祭蒼帝靈威仰昊天上帝魯不祭○〈臣召南〉按范從康成之説故如此實則天無二帝亦無二豈有紛紛之名如元命包文耀鉤所云云者耶感生之帝與昊天上帝實一帝耳魯既僭用天子禮樂郊壇所祀即昊天上帝也詩曰皇皇后帝皇祖后稷明明祀天配以后稷矣謂不祀昊天上帝可乎
　　猶三望疏公羊以為三望云云一段○監本誤刋於四卜郊注下今改正











　　春秋穀梁傳註疏卷九考證



　　欽定四庫全書
　　春秋穀梁註疏巻十〈起文公元年盡八年〉
　　晉范甯集解　唐陸徳明音義　楊士勛疏
　　文公疏〈魯世家文公名興僖公之子以襄王二十六年即位諡法慈惠愛民曰文〉
　　元年春王正月公即位
　　傳繼正即位正也注繼正謂繼正卒也隱去即位以見讓桓書即位示安忍莊閔僖不言即位皆繼弒音義〈去起呂反見賢徧反〉
　　二月癸亥日有食之
　　天王使叔服來會𦵏注諸侯喪天子使大夫㑹𦵏禮也傳例曰天子大夫稱字葢未受采邑故不稱氏字者貴稱故可獨達也音義〈貴稱尺證反〉疏〈釋曰范雲傳例者非正例推以知之定十四年𫝊曰天子之大夫不名隱七年凡伯來聘𫝊曰凡伯者何也天子之大夫也又九年南季來聘傳曰南氏姓也季字也是天子之大夫稱字據傳文可知故亦得雲傳例也〉
　　傳𦵏曰㑹注言㑹明非一人之辭其志重天子之禮也疏〈釋曰五年毛伯來㑹𦵏㑹𦵏之禮於鄙上此叔服來㑹𦵏雲其志重天子之禮也者舊解以為叔服在𦵏前至先即魯國然後赴𦵏所毛伯以喪服發後始來先之竟上然後至魯國故傳釋有異辭也或當此釋書之所由故云重天子之禮也彼解㑹𦵏之處故云於鄙上二者互言之未必由先後至理亦通也〉
　　夏四月丁巳𦵏我君僖公
　　傳薨稱公舉上也𦵏我君接上下也僖公𦵏而後舉諡諡所以成徳也於卒事乎加之矣疏〈釋曰重發傳者桓不以禮終僖則好卒二者既異故傳詳之〉
　　天王使毛伯來錫公命注毛采邑伯字也天子上大夫也音義〈錫星歴反采音菜邑本作地〉
　　傳禮有受命無來錫命錫命非正也疏〈釋曰重發𫝊者桓則薨後見錫此則即位見錫嫌其得正故𫝊發之〉
　　晉侯伐衞
　　叔孫得臣如京師
　　衞人伐晉
　　秋公孫敖㑹晉侯於戚注禮卿不得㑹公侯春秋尊魯內卿大夫可以㑹外諸侯音義〈戚倉寂反〉疏〈注釋曰內卿大夫可㑹外諸侯者下二年傳文不於此發例者伯者至尊大夫不可以㑹但春秋內魯故無譏文以失禮深傳不可雲得㑹至於二年垂斂之㑹則是凡常諸侯禮雖不達人情通許故發內大夫可以㑹外諸侯之例〉
　　冬十月丁未楚世子商臣弒其君髠注鄭嗣曰商臣繆王也髠文王之子成王也不言其父而言其君者君之於世子有父之親有君之尊言世子所以明其親也言其君所以明其尊也商臣於尊親盡矣音義〈髠苦門反〉傳日髠之卒所以謹商臣之弒也夷狄不言正不正注徐乾曰中國君卒正者例日簒立不正者不日夷狄君卒皆畧而不日所以殊夷夏也今書日謹識商臣之大逆爾不以明髠正與不正音義〈簒初患反夏戶雅反識如字又申志反〉疏〈釋曰傳言此者以夷狄之弒有日與不日嫌同中國故分明別之〉
　　公孫敖如齊
　　二年春王二月甲子晉侯及秦師戰於彭衙注彭衙秦地音義〈衙音牙〉秦師敗績
　　丁丑作僖公主
　　傳作為也為僖公主也注為僖公廟作主也主葢神之所馮依其狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺音義〈為僖公廟於偽反馮皮氷反長尺直亮反又如字下同〉立主喪主於虞注禮平旦而𦵏日中反而祭謂之曰虞其主用桑吉主於練注期而小祥其主用栗作僖公主譏其後也注僖公薨至此已十五月作主壊廟有時日於練焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗可也注禮親過髙祖則毀其廟以次而遷將納新神故示有所加音義〈壊音怪下同檐以占反〉疏〈釋曰僖二十年新作南門傳曰作為也有加其度也彼傳意言作所以為譏則此作亦譏可知故下𫝊文作僖公主譏其後也案莊公之喪已二十二月仍譏其為吉禘今方練而作主猶是㐫服而曰吉主者三年之喪至二十五月猶未合全吉故公子遂有納幣之譏莊公喪制未二十五月而禘祭故譏其為吉此言吉者比之虞主故為吉也此雖為練作之主終入廟以辨昭穆故傳以吉言之然作主在十三月壊廟在三年喪終而傳連言之者此主終入廟入廟即易檐以事相繼故連言之非謂作主壊廟同時也或以為練而作主之時則易檐改塗故此傳雲於練壊廟於傳文雖順舊説不然故不從之直記異聞耳麋信引衞次仲雲宗廟主皆用栗右主八寸左主八寸廣厚三寸若祭訖則納於西壁䧟中去地一尺六寸右主謂父也左主謂母也何休徐邈並與范注同雲天子尺二寸諸侯一尺狀正方穿中央達四方是與衞氏異也其蔵之也白虎通亦云蔵之西壁則納之西壁中或如衞説去地髙下則無文以明之何休又雲謂之虞者親喪已入壙皇皇無所見求而虞事之虞猶安也虞主用桑者桑猶喪也取其名與其麤觕所以副孝子之心練主用栗者謂既埋虞主於兩階之間易用栗木為主取其戰栗故用栗木為主又引士虞記曰桑主不文吉主皆刻而諡之葢為禘時別昭穆也徐邈注穀梁盡與之同范亦當不異也〉
　　三月乙巳及晉處父盟注晉大夫陽處父疏〈注釋曰經不言陽注知之以下有晉殺其大夫陽處父故也〉
　　傳不言公處父伉也為公諱也注諱公與大夫盟去處父氏公親如晉使若與其君盟如經言邾儀父矣不書地者公在晉也莊二十二年秋七月丙申及齊髙傒盟於防不去髙傒氏者公不親如齊不與其君盟於恥差降音義〈伉苦浪反為公於偽反去處父起呂反下同傒音兮差初賣反又初佳反〉何以知其與公盟以其日也何以不言公之如晉所恥也出不書反不致也疏〈釋曰傳決不言公者據隱公八年九月辛夘公及莒人盟於包來言公也彼傳雲可言公及人不可言公及大夫故此沒公彼存公也莊二十二年及齊髙傒盟於防傳曰不言公髙傒伉也彼已有傳此又重發者髙傒存氏今處父去族嫌異故重發之傳不於髙傒發日以明公存者二者理同此又須辨公不言如晉意也故就此一發之後注云書日則公盟也是亦意同之事也傳又雲出不書反不致也者以致者必有出出者不必致今出既不書故反亦不致也〉
　　夏六月公孫敖㑹宋公陳侯鄭伯晉士穀盟於垂斂注垂歛鄭地音義〈穀戶木反本又作縠九年同斂如字左氏作垂隴〉
　　傳內大夫可以㑹外諸侯
　　自十有二月不雨至於秋七月注建午之月猶未為災傳歴時而言不雨文不憂雨也注僖公憂民歴一時輒書不雨今文公歴四時乃書是不勤雨也疏〈釋曰傳發之者以僖公憂民之情急故備書之今文公繼父之業無志於民故畧書之以二者既異故傳分而別之莊三十一年冬不雨不發傳者以一時不雨輕故也下十年十三年意亦與此同故省文不發之〉不憂雨者無志乎民也注無恤民志
　　八月丁卯大事於大廟躋僖公注大事祫也時三年之喪未終而吉祭於大廟則其譏自明音義〈大廟音泰注及傳大祖同躋於兮反升也祫戶夾反下及注皆同〉疏〈注釋曰舊解范雲其譏自明者謂吉禘於莊公書吉此大事於太廟不書吉者以同未滿三年前已書吉則此亦同譏故云其譏自明此解取杜預之意也然杜雲其譏已明故得以吉禘竝之范雲其譏自明焉知逺比吉禘葢范意以喪制未終不待譏責其惡已顯故云自明也禘祫之禮俱在廟序昭穆所以為制異者公羊傳稱五年再殷祭何休雲謂三年祫五年禘禘所以異於祫者禘則功臣皆祭也祫則合食於大祖而已是何休意祫則三年禘則五年也范於閔二年注同杜預以禘為三年之祭必不得與何休同也公羊雲五年再殷祭禘既三年葢祫則五年也若然祫在五年而雲三年之喪未終者據時三年未終而為祫祭故以三年言之不謂祫祭亦在三年也或以為禘祫同三年但禘在夏祫在秋直時異耳於范注不妨但與公羊五年再殷祭違也何休又雲天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜於君然後祫其髙祖然諸侯禘則不礿或以何説雲大夫有祫恐其不然公羊亦以此大事於大廟為祫祭杜解左氏以大事為禘與穀梁異〉
　　傳大事者何大是事也著祫嘗注祫合也嘗秋祭祫祭者毀廟之主陳於大祖未毀廟之主皆升合祭於大祖注祫祭者皆合祭諸廟已毀未毀者之主於大祖廟中以昭穆為次序父為昭子為穆昭南鄉穆北鄉孫從王父坐也祭畢則復還其廟音義〈昭音韶下及𫝊同郷音向下同〉躋升也先親而後祖也逆祀也注舊説僖公閔公庶兄故文公升僖公之主於閔公之上耳僖公雖長已為臣矣閔公雖小已為君矣臣不可以先君猶子不可以先父故以昭穆父祖為喻甯曰即之於傳則無以知其然若引左氏以釋此傳則義雖有似而於文不辨髙宗殷之賢主猶祭豐於禰以致雉雊之變然後率脩常禮文公傎倒祖考固不足多怪矣親謂僖祖謂莊音義〈長丁丈反先悉薦反下同禰乃禮反雊古豆反雉鳴也傎丁田反倒丁老反〉逆祀則是無昭穆也無昭穆則是無祖也無祖則無天也故曰文無天無天者是無天而行也注祖人之始也人之所仰天也君子不以親親害尊尊此春秋之義也注尊卑有序不可亂也疏〈釋曰大是事也者祫是祭之大者故云大是事也著祫嘗者謂以大事言之著明是祫嘗之祭也嘗連言者祫必在秋故連嘗言之然周之八月夏之六月而雲著祫嘗者葢月卻節前已得立秋之節故也先親而後祖親謂僖公祖謂閔公也僖繼閔而立猶子之繼父故傳以昭穆祖父為喻此於傳文不失而范氏謂莊公為祖其理非也何者若范雲文公傎倒祖考則是僖在於莊上謂之夷狄猶自不然況乎有道之邦豈其若是明範説非也則無天也謂天道先尊而後親今亂其上下不仰法天也此春秋之義也者以嫌疑之間須取聖證故也〉
　　冬晉人宋人陳人鄭人伐秦
　　公子遂如齊納幣注喪制未畢而納幣書非禮
　　三年春王正月叔孫得臣㑹晉人宋人陳人衞人鄭人伐沈沈潰注沈國也潰之為言上下不相得音義〈沈音審潰戶內反〉
　　夏五月王子虎卒
　　𫝊叔服也此不卒者也注外大夫不書卒何以卒之以其來㑹𦵏我卒之也注㑹𦵏在元年疏〈釋曰重發之者尹氏則以為魯主此為㑹𦵏事異故重發之〉或曰以其嘗執重以守也注僖二十四年天王出居於鄭叔服執重任以守國音義〈守手又反〉
　　秦人伐晉
　　秋楚人圍江
　　雨螽於宋
　　傳外災不志此何以志也曰災甚也其甚奈何茅茨盡矣注茅茨猶盡則嘉穀可知茨蒺藜音義〈雨於付反下同螽音終茨在思反茅草也〉疏〈釋曰外災不志重發之者志災或為王者之後或為甚而録之故不得一例施之〉著於上見於下謂之雨音義〈見賢徧反〉疏〈釋曰徐邈雲禾稼既盡又食屋之茅茨今范雲茨蒺藜則與徐異也公羊與考異郵皆云螽死而墜於地故何休雲螽猶衆也死而墜者象宋羣臣相殘害也云云上下異之雲爾今穀梁直雲茅茨盡矣著於上見於下謂之雨與䜟違是為短鄭𤣥雲穀梁意亦以宋徳薄後將有禍故螽飛在上墜地而死言茅茨盡者著甚之驗於䜟何錯之有乎是鄭意以雨螽於宋亦為將禍之應也〉
　　冬公如晉
　　十有二月己巳公及晉侯盟
　　晉陽處父帥師伐楚救江
　　傳此伐楚其言救江何也江逺楚近伐楚所以救江也注時楚人圍江晉師伐楚楚國有難則江圍自解音義〈難乃旦反解音蟹又古買反〉
　　四年春公至自晉
　　夏逆婦姜於齊
　　𫝊其曰婦姜為其禮成乎齊也注婦禮成於齊故在齊便稱婦音義〈為於偽反〉其逆者誰也親逆而稱婦或者公與何其速婦之也注鄭嗣曰皆問者之辭問曰以使大夫逆例稱女而今稱婦為是公親逆與怪稱婦速故反覆推之音義〈與音餘注同覆芳服反〉曰公也其不言公何也注據莊二十四年公如齊逆女言公非成禮於齊也注非責曰婦有姑之辭也其不言氏何也貶之也何為貶之也夫人與有貶也注邵曰夫人能以禮自防則夫婦之禮不成於齊故譏公而夫人與焉音義〈與音豫注同貶彼檢反〉疏〈釋曰宣元年已有傳今復特發之者彼書夫人此直雲婦姜嫌文異也故彼此明之以彼稱夫人又書至此不然者公羊傳曰其謂之逆婦姜於齊何娶於大夫者略之也徐邈亦以為不書至不稱夫人下娶賤略之若以諸侯下娶大夫便為略賤則大夫亦不得上娶諸侯且天子得下㛰諸侯何為諸侯不得下娶大夫是公羊之言不可以解此也葢不稱夫人不言至者以其婦禮成於齊故異於餘稱𫝊雲夫人與有貶也者解不稱氏之意非釋不稱夫人也〉
　　狄侵齊
　　秋楚人滅江
　　晉侯伐秦
　　衞侯使甯俞來聘音義〈俞羊朱反〉
　　冬十有一月壬寅夫人風氏薨注僖公母風氏
　　五年春王正月王使榮叔歸含且賵注含口實也禮記曰飯用米貝弗忍虛也諸侯含用玉榮叔天子之上大夫也榮采地叔字音義〈含戶暗反釋舊作唅𮚐芳鳯反飯扶晚反〉疏〈注釋曰飯用米貝不忍虛也禮記檀弓文諸侯含用玉禮緯文也〉
　　傳含一事也賵一事也兼歸之非正也注禮含𮚐禭各異人音義〈禭音遂〉疏〈注釋曰知各異人者雜記稱諸侯之喪有𮚐者有含者有禭者又此傳雲兼歸之非正也明天子於諸侯含襚常各異使也〉其曰且志兼也其不言來不周事之用也注何休曰四年夫人風氏薨九年秦人來歸僖公成風之襚最晚矣何以言來鄭君釋之曰秦自敗於殽之後與晉為仇兵無休時乃加免繆公之喪而來君子原情不責晚用或作辭音義〈殽戶交反〉賵以早注乗馬曰𮚐乗馬所以助𦵏成風未𦵏故書早音義〈乗繩證反下同〉而含已晚注已殯故言晚國有逺近皆令及事理不通也禮雜記曰含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委於殯東南有葦席既𦵏蒲蓆降出反位明君之於臣有含𮚐之義所以助喪盡恩含不必用示有其禮音義〈令力呈反相息亮反稽音啓顙息黨反葦於鬼反〉疏〈注釋曰舊解以為傳與雜記違者傳言含賵上闗天子之於諸侯及夫人耳雜記所云唯論諸侯自相施不是天子施於諸侯之事故彼既殯猶致含此則責其晚也何者諸侯及夫人於天子生有朝覲之好有疾則當告於天子天子遣使問之有喪則致舍無則止矣故未殯以來足以及事今天子歸𮚐太早歸含太晚故譏之其諸侯相施有疾未必相告比殯以來道逺者容有不至故示其禮而已不責其晚也以事故有殊譏亦有異今恐不然何者范雲國有逺近皆令及事理不通也則是𫝊之不通故引記文為證何得雲天子與諸侯禮異是舊説妄耳又雲明君之於臣云云者證君之於臣有𮚐含之義不必皆用也案鄭釋廢疾雲天子於二王後之喪含為先禭次之𮚐次之餘諸侯含之𮚐之小君亦如之於諸侯之臣禭之𮚐之其諸侯相施如天子於二王之後於卿大夫如天子於諸侯於士如天子於諸侯之臣京師去魯千里王室無事三月乃含故不言來以譏之是鄭意亦以譏王含晚也范前注引鄭釋似將𫝊為是後注取彼記文則以傳非者范以何休取秦人來歸僖公成風之禭為難非類故上注取鄭釋以排之下注既以傳為非故引雜記之文為證二注竝不取鄭君非王含晚之説益明範雲傳為非也〉
　　三月辛亥𦵏我小君成風王使毛伯來㑹𦵏疏〈釋曰左氏公羊及徐邈本並雲召伯此本作毛伯疑誤也〉
　　傳㑹𦵏之禮於鄙上注從竟至墓主為送𦵏來音義〈竟音境為於偽反〉
　　夏公孫敖如晉
　　秦人入鄀音義〈鄀音若〉
　　秋楚人滅六
　　冬十月甲申許男業卒
　　六年春𦵏許僖公
　　夏季孫行父如陳注行父季友孫疏〈注釋曰世本季友生仲無佚佚生行父是也〉
　　秋季孫行父如晉
　　八月乙亥晉侯驩卒音義〈驩好官反〉
　　冬十月公子遂如晉
　　𦵏晉襄公
　　晉殺其大夫陽處父
　　𫝊稱國以殺罪累上也襄公已𦵏其以累上之辭言之何也君漏言也上泄則下闇下闇則上聾且闇且聾無以相通注臣闇不言君無所聞上下否塞音義〈累劣偽反下同或如字漏魯豆反泄息列反又以制反聾魯公反否備鄙反〉疏〈釋曰徐邈解襄公已𦵏謂春秋之例君殺無罪之大夫則是失徳不合書𦵏今襄公書𦵏則是無罪而以累上之辭言之者以襄公漏泄陽處父之言故也舊解亦云襄公罪輕故不追去𦵏文今以為傳雲襄公已𦵏者謂卒哭日乆葬在前殺在後是罪累不合及君故起累上之問非是釋合書葬以否〉夜姑殺者也注殺處父音義〈夜姑左氏作射姑〉夜姑之殺柰何曰晉將與狄戰使狐夜姑為將軍趙盾佐之陽處父曰不可古者君之使臣也使仁者佐賢者不使賢者佐仁者今趙盾賢夜姑仁其不可乎注邵曰賢者多才也戰主於攻伐仁者有惻隱之㤙不如多才者有權畧音義〈盾徒本反攻如字又音貢惻初力反〉襄公曰諾謂夜姑曰吾始使盾佐女今女佐盾矣注稱處父語以語之故傳曰漏言也音義〈女音汝語魚慮反〉夜姑曰敬諾襄公死處父主竟上事注待諸侯㑹葬在鄙上音義〈竟音境〉夜姑使人殺之君漏言也注親殺者夜姑而歸罪於君明由君言而殺之罪在君也故稱國以殺疏〈注釋曰兩下相殺不志乎春秋今雖是夜姑之殺罪君漏言故稱國以殺〉故士造辟而言詭辭而出注辟君也詭辭而出不以實造人音義〈造七報反辟必亦反注同詭九委反〉曰用我則可不用我則無亂其徳注此士對君言之辭
　　晉狐夜姑出奔狄
　　閏月不告月猶朝於廟注禮天子以十二月朔政班告於諸侯諸侯受於禰廟孝子尊事先君不敢自專也言朝者縁生以事死親存朝朝莫夕不敢泄鬼神故事畢感月始而朝之音義〈猶朝直遙反注及下同朝朝上如字下直遙反莫音慕泄息列反〉疏〈注釋曰周禮太史班告朔於邦國鄭𤣥雲天子班朔於諸侯諸侯蔵之祖廟至朔日朝於廟告而受行之論語雲子貢欲去告朔之餼羊是告朔用特羊言廟鄭雲祖廟范言禰廟者以無正文各以意説或祖或禰通言之耳何休亦云蔵於祖廟使大夫南靣奉天子命君北靣而受之是亦受政之事也凡告朔之禮因聽視此月之政故謂之視𦍤謂之聽𦍤也其朝廟之禮孝子縁生以事死因告𦍤在廟故感月始而亦享祭宗廟故亦謂之朝享其嵗首謂之朝正也據玉藻及祭法之文則天子聽𦍤於明堂朝享自祖考以下五廟諸侯則聽𦍤於太廟朝享自皇考以下三廟也公羊𫝊稱閏月曷為不告𦍤天無是月也閏月矣何以謂之天無是月非常月也此傳雲閏月者附月之餘日也天子不以告𦍤而喪事不數公羊穀梁皆以為閏月不合告𦍤左氏傳雲不告閏𦍤棄時政也何以為民主則閏月當告𦍤與二𫝊異也案哀五年閏月葬齊景公公羊𫝊意以為並閏此𫝊雲喪事不數也者閏月不告𦍤二傳雖同其於喪事數與不數其意又異也范氏別例雲書不告𦍤有三皆所以示譏耳則此文一也公四不視𦍤二也襄二十九年公在楚三也公既在楚則是不告𦍤故亦以為一注又雲不敢泄鬼神解生則朝朝暮夕死則毎月始朝之意也〉
　　傳不告月者何也不告𦍤也不告朔則何為不言朔也閏月者附月之餘日也積分而成於月者也注一歳三百六十日餘六日又有小月六積五歳得六十日而再閏積衆月之餘分以成此月疏〈注釋曰古今為歴者皆云周天有三百六十五度四分度之一日之行天一日一夜行一度故謂一度為一日一歳十二月唯有三百六十日是餘五日四分日之一也又月一大一小則一年之間又有六日並言之則一歳有十二日故積五歳得六十日此皆大率而言其實一年不得有十二日范不如歴法細計之故云五歳得六十日〉天子不以告朔而喪事不數也注閏是叢殘之數非月之正故吉凶大事皆不用也音義〈數所古反或所具反叢徂供反〉猶之為言可以已也注郊然後三望告𦍤然後朝廟俱言猶義相類也既廢其大而行其細故譏之疏〈釋曰重發傳者前為三望發此是朝廟嫌異故重明之範例猶有五等發傳者三僖三十一年猶三望獨發傳者據始也宣三年不發傳者從例也成七年亦不發𫝊者亦為從例可知也此年發傳者朝與三望異也宣八年發傳者嫌仲遂有罪得不廢禮又繹祭與朝廟禮異故也〉
　　七年春公伐邾三月甲戌取須句音義〈句其俱反〉
　　傳取邑不日此其日何也注據僖二十六年公伐齊取穀不日不正其再取故謹而日之也注僖二十二年公已伐邾取須句過而不改於此為甚故録日以志之疏〈釋曰哀元年冬仲孫何忌帥師伐邾二年春王二月季孫斯云云帥師伐邾取漷東田及沂西田彼比年伐邾而取兩邑經不書日今僖之與文父子異人特言謹而日之者以文公是不肖之君緩主逆祀取邑致討不得序列於諸侯譏其過而不改故錄日以見惡僖雖伐邾纔始一度又是作頌賢君故與文異也〉
　　遂城郚音義〈郚音吾〉
　　傳遂繼事也注因伐邾之師
　　夏四月宋公壬臣卒音義〈壬或作王〉
　　宋人殺其大夫
　　傳稱人以殺誅有罪也疏〈釋曰公羊以為三世內娶使若無大夫故不書名左氏以為無罪故不書名今此𫝊直雲稱人以殺誅有罪也則謂此被殺者為有罪故稱人以殺仍未解不稱名所由案僖二十五年宋殺其大夫𫝊曰其不稱名姓以其在祖之位尊之也此傳雲誅有罪也又經稱宋人則與彼異葢成公壬臣新卒昭公杵臼未即位國內無君故不稱名氏從未命大夫例故八年鄭釋廢疾亦以此為無君若然兩下相殺春秋不書又不得言其此書殺大夫而雲無君者以受命於嗣天子是以言其孤未畢喪故無名氏八年書司馬官也者彼雖實有君而不重𤓰牙無君人之度故經書司馬傳以無君釋之鄭𤣥雲亦為上下俱失罪臣以權寵逼君故稱人以殺君以非理殺臣故著言司馬不稱名者以其世在祖之位尊亦與僖二十五年宋殺其大夫同是其説也〉
　　戊子晉人及秦人戰於令狐注令狐秦地音義〈令力丁反〉晉先蔑奔秦
　　傳不言出在外也輟戰而奔秦以是為逃軍也注輟止也為將而獨奔故曰逃軍音義〈輟丁劣反將子匠反〉
　　狄侵我西鄙
　　秋八月公㑹諸侯晉大夫盟於扈注扈鄭地音義〈扈音戶〉傳其曰諸侯略之也注晉侯新立公始往㑹晉侯不盟大夫受盟既以喪娶又取二邑為諸侯所賤不得序於㑹諱使若扈之盟都不可知故略之音義〈娶七住反〉疏〈注釋曰舊説使若扈之盟都不可知者謂後十五年亦不序諸侯探解下文故云都也今以為范解諸侯不序之意魯諱其不與故總言諸侯似若扈之盟諸侯都不可知非是探解下文始稱都也〉
　　冬徐伐莒
　　公孫敖如莒蒞盟
　　傳蒞位也其曰位何也前定也其不日前定之盟不日也疏〈釋曰重發傳者以徐伐莒而往蒞盟嫌非兩國交盟之例故明之〉
　　八年春王正月
　　夏四月
　　秋八月戊申天王崩注襄王
　　冬十月壬午公子遂㑹晉趙盾盟于衡雍注衡雍鄭地音義〈雍於用反〉疏〈釋曰再稱公子者若下文直言遂恐為繼事之辭兩名不辨故重言公子以詳之〉乙酉公子遂㑹雒戎盟於暴注鄭地音義〈雒音洛本或作伊雒之戎誤〉
　　公孫敖如京師注弔周喪不至而復丙戌奔莒
　　𫝊不言所至未如也注若其已行當如公子遂至黃乃復今不言所至而直言復知其實未如也未如則未復也未如而曰如不廢君命也注雍曰受命而出義無私留書如京師以顯命行於下不書所至以表不去之罪未復而曰復不專君命也注復者事畢之辭未如故知其未復加畢事之文者言君命無輒專之道其如非如也其復非復也惟奔莒之為信故謹而日之也疏〈釋曰襄二十三年冬十月乙亥臧孫紇出奔邾傳曰其日正臧孫紇之出也范雲正其有罪彼雲正其有罪則此亦正其有罪兩處發傳者此其如非如其復非復臧孫則實奔嫌其意異故舉二者以包其餘成十六年冬十月乙亥叔孫僑如出奔齊亦同此例故不復發之若然僑如亦是有罪書日亦以包之於彼注引徐邈雲禮大夫去君掃其宗廟不絶其祀身雖出奔而君遇之不失正故詳而日之明有恩義也與此異者書日之義有二種之意也一為正罪一為兼君恩知者以閔二年公子慶父出奔莒文承九月之下而不書日𫝊稱慶父不復見矣眀罪重合誅故去日以見恩絶則書日者有恩可知以此推之歸父公子憖不書日之從例可知也然歸父有罪非成公逐之者歸父殺嫡立庶宜世不長魯人逐之實得其罪但惡成公逐父之使耳不言歸父無罪也〉
　　螽
　　宋人殺其大夫司馬
　　傳司馬官也其以官稱無君之辭也注何休曰近上七年宋公壬臣卒宋人殺其大夫不言官今此在三年中言官義相違鄭君釋之曰七年殺其大夫此實無君也今殺其司馬無人君之徳耳司馬司城君之爪牙守國之臣乃殺其司馬奔其司城無道之甚故稱官以見輕慢也傳例稱人以殺殺有罪也此上下俱失之音義〈見賢徧反〉
　　宋司城來奔
　　傳司城官也其以官稱無君之辭也來奔者不言出舉其接我也疏〈釋曰重發傳者嫌奔殺異也來奔不言出發傳於此者以是來奔之始故發之子哀不發者從此例可知〉











　　春秋穀梁註疏卷十
　　春秋穀梁傳註疏卷十考證
　　天王使叔服來㑹𦵏傳疏然後至魯國○後字監本誤作姑今改正
　　公孫敖㑹晉侯於戚疏至於二年垂斂之㑹○二年監本誤作三年今改正
　　作僖公主傳疏取其名與其麤觕所以副孝子之心○麤觕監本誤作觕觕今據公羊註疏改正
　　大事於太廟躋僖公疏禘所以異於祫者禘則功臣皆祭也○功臣監本誤作公臣今改正〈臣浩〉按此即書所云大享於先王爾祖與父從與享之者也
　　傳躋升也先親而後祖也注親謂僖祖謂莊○〈臣召南〉按范氏説俱平正惟此條為好竒之過遂至無理魯文雖愚何至升僖主於莊公之上乎傳之先親而後祖猶公羊之先禰而後祖耳説公羊者曰僖公以臣繼閔公猶子繼父故閔公於文公亦猶祖也其説至當楊氏直紏范注之失是也又按范所引髙宗肜日於義無當髙宗豐禰亦不過祭祀品物之盛有殊於逺祖耳必不於祫祭時升小乙之主於祖乙上也
　　雨螽於宋傳○〈臣召南〉按漢書五行志雲文公三年秋雨螽於宋穀梁傳曰上下皆合言甚與傳文不同當是括傳文著於上見於下數句之意耳
　　又疏禾稼既盡一段○宜在傳尾監本誤刋茅茨盡矣疏後今改正
　　王使榮叔歸含且𮚐傳而含已晚○劉敞曰春秋惡歸之云乎豈曰惡兼之云乎又謂其不周事之用亦非也宰咺豈周事之用者乎
　　閏月不告𦍤猶朝於廟注禮天子以十二月朔政班告於諸侯諸侯受於禰廟疏鄭雲祖廟范言禰廟者以無正文各以意説或祖或禰通言之耳○〈臣召南〉按周禮太史頒告朔於邦國鄭注諸侯藏之祖廟禮記玉藻諸侯皮弁以聽朔於太廟何休注公羊亦云祖廟范氏所以不從何鄭之説而言禰廟者以此傳十六年四不視朔有明文曰諸侯受乎禰廟也此傳自言禰廟范不得違非范之自出意見也但禰廟實不可通故禮記孔疏曰穀梁傳雲諸侯受乎禰廟與禮非也
　　傳天子不以告朔而喪事不數也注皆不用也下○各本皆有不數所右也五字陸氏釋文於此處有數所古反後人誤以為注接寫於下且衍不字又訛古為右訛反為也今改正
　　公伐邾𫝊疏哀二年春王二月○監本脫春字今增公子遂㑹雒戎於暴疏故重言公子以詳之○〈臣召南〉按穀梁無傳疏所言亦是推測之辭其實兩事皆受君命而出故直敘為兩事耳左氏謂書公子為珍之最為無據遂平生有何善狀而聖經珍之乎
　　宋人殺其大夫司馬宋司城來奔傳○〈臣浩〉按左傳司馬公子卬也司城蕩意諸也經書其官皆貴之公羊仍執三世內娶之説穀梁則以為無君之辭三傳不同如此














　　春秋穀梁傳註疏巻十考證
<經部,春秋類,春秋穀梁傳註疏>



　　欽定四庫全書
　　春秋榖梁註疏卷十一〈起文公九年盡十八年〉
　　晉范甯集解　唐陸徳眀音義　楊士勛疏
　　九年春毛伯來求金
　　𫝊求車猶可求金甚矣注凱曰求俱不可在喪尤甚不稱使者天子當喪未君也疏〈注釋曰求賻亦在喪不言尤甚者在喪有賻無金故求賻比求金為輕求車不在喪又可於求賻故𫝊雲求車猶可凱雲在䘮求金尤甚〉
　　夫人姜氏如齊注歸寜
　　二月叔孫得臣如京師
　　𫝊京大也師衆也言周必以衆與大言之也疏〈釋曰不發於桓九年者內之於京師始於此故發之季姜非魯女故彼處不發雖略不發𫝊亦同此可知也〉
　　辛丑葬襄王
　　𫝊天子志崩不志葬舉天下而葬一人其道不疑也志葬危不得葬也注不得備禮葬疏〈釋曰重發𫝊者桓王七年始葬襄王則七月而葬嫌異故重發之也〉日之甚矣其不葬之辭也注王室微弱諸侯無復往㑹葬音義〈復扶又反〉疏〈注釋曰魯不㑹葬則無由得書而雲王室微弱諸侯無復往㑹葬者天子志崩不志葬而又書日是不葬之辭故知諸侯無復往㑹者也其實魯卿往㑹始書若不㑹則不當書也故春秋之世有十二王志崩者有九書葬者唯五耳良由王室不赴諸侯不㑹故也志崩有九者平王桓王恵王襄王匡王定王簡王靈王景王是也書葬有五者桓王襄王匡王簡王景王是也其荘王僖王頃王三者不志崩為不赴故也然則天子不合書葬魯史書之者欲見周室之衰不得備禮而葬因遣使往㑹則録之若不遣使則葬不明故不録也𫝊稱不志葬者據治平之日正法言之也〉
　　晉人殺其大夫先都
　　三月夫人姜氏至自齊
　　𫝊卑以尊致病文公也注夫人行例不致乃以君禮致刺公寵之過音義〈刺七賜反〉疏〈注釋曰范氏例雲夫人行有十二例時此致而書月者蓋以非禮而致故書月以刺之餘不書月者當條皆有義耳夫人行十二者文姜七如齊再如莒是九也夫人姜氏㑹齊侯於陽榖十也夫人姜氏㑹齊侯於卞十一也並數此夫人姜氏是十二也徐邈雲卑以尊致者文公娶齊大夫女為妻故初逆姜氏不稱夫人今致以夫人禮與逆自違故疾公也范雲夫人行例不致乃以君禮致刺公寵之過則與徐異也〉
　　晉人殺其大夫士縠及箕鄭父音義〈箕居其反〉
　　𫝊稱人以殺誅有罪也鄭父累也
　　楚人伐鄭
　　公子遂㑹晉人宋人衞人許人救鄭
　　夏狄侵齊
　　秋八月曹伯襄卒
　　九月癸酉地震
　　𫝊震動也地不震者也震故謹而日之也注榖梁説曰大臣盛將動有所變疏〈注釋曰範例雲地震五例日故此亦日也何休徐邈並雲由公子遂陰為陽行専政之所致今范引穀梁説曰大臣盛將動有所變則與二説同理亦無妨〉
　　冬楚子使萩來聘音義〈萩子遙反又子小反或作菽左氏作椒〉
　　𫝊楚無大夫注無命卿其曰萩何也以其來我襃之也疏〈釋曰既襃之而書名所以不稱氏者公羊𫝊雲許夷狄者不一而足理或然也〉
　　秦人來歸僖公成風之襚
　　𫝊秦人弗夫人也注言秦人弗以成風為夫人故不言夫人即外之弗夫人而見正焉注見不以妾為妻之正音義〈見賢遍反〉
　　葬曹共公音義〈共音恭〉
　　十年春王三月辛卯臧孫辰卒
　　夏秦伐晉
　　楚殺其大夫宜申注僖四年𫝊曰楚無大夫而今雲殺其大夫者楚本祝融之後季連之胄也而國近南蠻遂漸其俗故棄而夷之今知內附中國亦轉強大故進之音義〈冑直又反國近附近之近〉疏〈注楚本至胄也釋曰國語與楚世家文也〉
　　自正月不雨至於秋七月
　　𫝊厯時而言不雨文不閔雨也不閔雨者無志乎民也
　　及蘇子盟於女栗注女栗某地蘇子周卿士音義〈女音汝〉冬狄侵宋
　　楚子蔡侯次於厥貉注厥貉某地也音義〈貉亡白反〉
　　十有一年春楚子伐麇音義〈麇九倫反〉
　　夏叔彭生㑹晉郤缺於承匡注承匡宋地音義〈缺苦悅反〉秋曹伯來朝音義〈朝直遙反〉
　　公子遂如宋
　　狄侵齊
　　冬十月甲午叔孫得臣敗狄於鹹音義〈敗必邁反鹹音咸〉𫝊不言帥師而言敗何也注據僖元年公子友帥師敗莒師於麗獲莒挐稱帥師音義〈麗力知反挐女居反〉直敗一人之辭也一人而曰敗何也以衆焉言之也注言其力足以敵衆疏〈釋曰公子友與莒挐戰唯一人相敵亦是直敗一人彼言帥師此不言者季子與莒挐並將軍衆而行之雖決勝負以其俱有徒衆故經書帥師今叔孫與魯之衆止敵一人故但言敗不言帥師也〉𫝊曰長狄也弟兄三人佚宕中國注佚猶更也音義〈佚大結反更也宕本又作害更音庚〉瓦石不能害注肌膚堅強瓦石打擿不能𧇊損音義〈強其丈反擿直隻反〉叔孫得臣㝡善射者也射其目身橫九畝注廣一步長百步為一畝九畝五丈四尺音義〈射其食亦反下注同廣古曠反長直亮反〉疏〈注釋曰春秋考異郵雲兄弟三人各長百尺別之國欲為君何休雲長百尺范雲五丈四尺者䜟緯之書不可悉信以此𫝊雲身橫九畝故知是五丈四尺也杜預注左氏雲三丈准約國語仲尼稱僬僥長三尺大者不過數之十非經正文故范所不信〉斷其首而載之眉見於軾注兵車之軾髙三尺三寸音義〈斷丁管反見賢遍反軾音式〉疏〈注知者考工記雲兵車之廣六尺有六寸又以其廣之半為之軾崇是軾髙從上而下去車版三尺三寸橫施一木名之曰軾也〉然則何為不言獲也注據莒挐言獲曰古者不重創不禽二毛故不言獲為內諱也注不重創恤病也不禽二毛敬老也仁者造次必於是顛沛必於是故為內諱也既射其目又斷其首為重創𩯭髪白為二毛音義〈重直用反注同創初羊反為內於偽反造七報反沛音貝〉疏〈釋曰或以春秋本自不應書經何諱之有榖梁以不重創為諱其理非也今知不然者以長狄兄弟更害中國禍害為深得臣能立功於一時而標名於萬代其庸大矣若其不諱何以不書且晉獲潞子尚書於經魯獲長狄棄而不録詳內略外之義豈其然哉知內諱之言為得其實也〉其之齊者王子成父殺之則未知其之晉者也疏〈釋曰公羊𫝊雲兄弟三人一者之齊一者之魯一者之晉何休雲魯成就周道之封齊晉霸尊周室之後長狄別之三國皆欲為君象周衰禮義廢大人無輔助有夷狄行范雖不何説理亦無妨之魯者叔孫得臣殺之之齊者王子成父殺之謂其之晉者史𫝊不記未知殺者姓名是誰也〉
　　十有二年春王正月郕伯來奔音義〈郕音成〉
　　𣏌伯來朝注僖二十七年稱子今稱伯蓋時王所進音義〈朝直遙反〉
　　二月庚子子叔姬卒
　　𫝊其曰子叔姬貴也公之母姊妹也注同母姊妹疏〈釋曰𫝊稱其曰子叔姬貴之也公之母姊妹也則似稱子以眀貴是以録其卒未必由公之母姊妹上下意乖者上𫝊雲公之母姊妹解其稱子所由明貴則書卒賤乃不録也下𫝊雲許嫁以卒之也欲見其雖貴非許嫁不書上下二𫝊足成非也許嫁乃書卒者以其即貴之漸故也徐邈雲上傳雲子叔姬者𣏌夫人見出故不言𣏌下𫝊雲許嫁者言是列女非杞叔姫也理亦足通未知范意然否〉其一𫝊曰許嫁以卒之也男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十五而許嫁二十而嫁注禮二十而冠冠而在丈夫之列譙周曰國不可久無儲貳故天子諸侯十五而冠十五而娶娶必先冠以夫婦之道王敎之本不可以童子之道治之禮十五為成童以次成人慾人君之早有繼體故因以為節書稱成王十五而冠著在金縢周禮媒氏曰令男三十而娶女二十而嫁內則雲女子十五而笄説曰許嫁也是故男自二十以及三十女自十五以及二十皆得以嫁娶先是則速後是則晚凡人嫁娶或以賢淑或以方類豈但年數而已若必差十年乃為夫婦是廢賢淑方類苟比年數而已禮何為然哉則三十而娶二十而嫁説嫁娶之限蓋不得復過此爾故舜年三十無室書稱曰鰥周禮雲女子年二十未有嫁者仲春之月奔者不禁奔者不待禮聘因媒請嫁而已矣甯謂禮為夫之姊妹服長殤年十九至十六如此男不必三十而娶女不必二十而嫁眀矣此又士大夫之禮音義〈冠江渙反娶七住反譙在遙反笄古兮反先蘇徧反後戶豆反比毗至反或如字復扶又反鰥古頑反禮為於偽反長丁丈反〉疏〈注釋曰先儒多以周禮媒氏三十之男二十之女限以年數故范引譙周以為證下取禮文以為早嫁之驗或以賢淑者若文王之娶太姒是也或以方類者左𫝊稱鄭世子忽雲齊大非吾偶是也此又士大夫之禮者著喪服所言多陳士大夫之禮猶不待二十明諸侯以上早娶理在不疑也案尚書金縢無成王十五而冠故彼鄭注云天子諸侯十二而冠成王此年十五於禮已冠而爵弁者承天變故降服也今譙周雲成王十五而冠著在金縢者先儒鄭𤣥之徒約大戴禮以為文王崩之眀年成王始生文王年十五生武王文王九十七而終則終時武王年八十三矣崩之眀年武王年八十四也武王九十三而終則武王崩時成王年十嵗可知耳周公攝政必在除喪之後是周公初攝政之時成王年十二金縢稱始欲攝政即羣叔流言周公居東二年罪人斯得乗前之年是成王年十四秋始感大風之變王與大夫盡弁以啟金縢之書是啟金縢時成王年十五又書𫝊雲四年建侯衛則周公復居攝四年作康誥也又書𫝊雲天子年十八稱孟侯作康誥之時成王稱孟侯則成王年十八矣周公居攝四年成王年十八自然啟金縢迎周公之時成王十五故譙周亦以啟金縢時為成王年十五尚書特雲王與大夫盡弁明王始冠之年故云十五而冠謂在金縢也鄭雲天子諸侯十二而冠者約左𫝊魯襄公之年耳更無正文可據故范亦不〉
　　夏楚人圍巢
　　秋滕子來朝
　　秦伯使術來聘注術秦大夫音義〈術音述〉
　　冬十有二月戊午晉人秦人戰於河曲注河曲晉地𫝊不言及秦晉之戰已亟故略之也注亟數也夫戰必有曲直以一人主之二國戰鬭數曲直不可得詳故略之不言晉人及秦人戰音義〈亟去冀反〉疏〈釋曰七年戰於令狐十年秦伐晉此年又戰河曲是數也〉
　　季孫行父帥師城諸及鄆
　　𫝊稱帥師言有難也音義〈難乃旦反〉疏〈釋曰凡城之志皆譏今𫝊雲有難則似無譏者𫝊本有難不是解譏與不譏直釋其帥師之意耳特此城得時又畏莒爭鄆書雖是譏情義通許故𫝊以有難釋之不言譏之意也〉
　　十有三年春王正月
　　夏五月壬午陳侯朔卒疏〈釋曰世本是陳共公也〉
　　邾子籧篨卒音義〈籧其居反篨直居反〉疏〈釋曰左𫝊是文公也〉
　　自正月不雨至於秋七月
　　大室屋壊注屋者主於覆蓋明廟不都壊音義〈大音泰𫝊皆同〉𫝊大室屋壊者有壊道也譏不脩也大室猶世室也注世世有是室故言世室疏〈釋曰髙者有崩道下者有壊道既言有壊道而書之者譏不脩也言魯若繕脩之豈有敗壊之理故書以譏不敬也成五年梁山崩𫝊雲高者有崩道山有崩道又不可繕脩之物而亦書之者刺人君無徳而致天災令山崩河壅怪異之大故亦書之然山髙稱崩屋下言壊而序稱禮壊樂崩釋雲通言之者以禮樂無髙下之殊故知通言之〉周公曰大廟注爾雅曰室有東西廂曰廟伯禽曰大室羣公曰宮注爾雅曰宮謂之室室謂之宮然則其實一也蓋尊伯禽而異其名疏〈注釋曰此下注所引竝爾雅釋宮之言有東西廂者謂有夾室也𫝊知周公曰大廟伯禽曰大室羣公曰宮者禮記明堂位雲季夏六月以禘禮祀周公於大廟哀三年桓宮僖宮災是周公稱大廟羣公稱宮此經別言大室明是伯禽廟公羊𫝊為世室言世世不毀世與大意亦同耳〉禮宗廟之事君親割注割牲疏〈釋曰徐邈雲禮記曰君執鸞刀而割牲是也然彼據初殺牲之時非是割牲之事徐言非也〉夫人親舂注舂秶盛敬之至也為社稷之主而先君之廟壊極稱之志不敬也注極稱言屋壊不復依違其文音義〈復扶又反〉
　　冬公如晉
　　衛侯㑹公於沓注沓地也音義〈沓徒答反〉
　　狄侵衛
　　十有二月己丑公及晉侯盟還自晉
　　𫝊還者事未畢也自晉事畢也疏〈釋曰知自晉是事畢者以其與致文同故知是事畢𫝊知還者事未畢者以未至國都而鄭伯㑹公於棐故知是未畢春秋上下書還者有四荘八年秋師還𫝊曰遯也今自晉為事未畢而言嫌不得如彼例故復發𫝊宣十八年歸父還自晉嫌君臣異故復發事未畢之文襄十九年晉士匄帥師侵齊聞齊侯卒乃還嫌外內異故亦復發𫝊雲事未畢也還例有四范別例雲三者蓋直據內為三不數外臣故也〉
　　鄭伯㑹公於棐注棐鄭地音義〈棐芳匪反〉
　　十有四年春王正月公至自晉
　　邾人伐我南鄙
　　叔彭生帥師伐邾
　　夏五月乙亥齊侯潘卒音義〈潘浦干反〉疏〈釋曰世家及世本是齊昭公也〉六月公㑹宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯晉趙盾癸酉同盟於新城注新城宋地
　　𫝊同者有同也同外楚也疏〈釋曰春秋書同盟非一𫝊或有釋亦有不釋就不釋之內辭又不同所以然者荘公之世二幽之盟於時楚國未彊齊桓初霸直取同尊周室而已故𫝊雲同尊周也及召陵首止之後楚不敢與爭褎大齊桓故不復言同當文公時楚人彊盛而中國畏之今同盟詳心外楚不復直能尊周室而已故𫝊釋之雲同外楚也斷道書同𫝊雲外楚也則清邱亦是外楚故𫝊省文也舉斷道以包上下則蟲牢馬陵蒲之與戚柯陵虛朾之類亦是省文可知同盟雞澤復發𫝊者楚人轉盛中國外之彌甚故更發之則戲盟及亳城重邱之等亦其義也平邱又重發外楚之文者平邱以下中國微弱外楚之事盡於平邱從此以後不復能外故發𫝊以終之也〉
　　秋七月有星孛入於北斗音義〈孛步內反〉
　　𫝊孛之為言猶茀也其曰入北鬥鬥有環域也注據孛於大辰及東方皆不言入此言入者明斗有規郭入其魁中也劉向曰北斗貴星人君之象也茀星亂臣之類言邪亂之臣將竝弒其君音義〈茀李軌扶憒反徐邈扶勿反一音步勿反又音弗魁苦回反邪似嗟反〉
　　公至自會
　　晉人納捷菑於邾弗克納音義〈捷在接反菑側其反〉
　　𫝊是郤克也其曰人何也微之也何為微之也長轂五百乗緜地千里注長轂兵車四馬曰乗一乗甲士三人步卒七十二人五百乗合三萬七千五百人緜猶彌漫音義〈轂古木反乗繩證反下及注同卒子忽反〉疏〈釋曰不言貶之者以非専惡之稱故𫝊言微之而已〉過宋鄭滕薛夐入千乗之國欲變人之主注夐猶逺也變人之主謂時邾已立貜且邾小國而言千乗者大郤克之事音義〈敻況盛反〉至城下然後知何知之晚也注征不廟筭正其得失勞師逺涉乃至城下邾以義拒然後方悟貶之曰人不亦宜乎音義〈悟五故反〉弗克納未伐而曰弗克何也弗克其義也注非力不足義不可勝捷菑晉出也貜且齊出也注姊妹之子曰出貜且正也捷菑不正也注正適音義〈適丁厯反〉
　　九月甲申公孫敖卒於齊
　　𫝊奔大夫不言卒而言卒何也注據閔二年公子慶父出奔莒後不言卒為受其喪不可不卒也其地於外也注成十七年公孫嬰齊卒於貍蜃𫝊曰其地未踰竟宣八年仲遂卒於垂垂齊地然則地或踰竟或未踰竟凡大夫卒在常所則不地地者皆非其常所隨其所在而書其地耳不係於踰竟與不踰竟音義〈為於偽反貍力之反蜃市軫反競音境〉疏〈釋曰此與公孫嬰齊卒於貍蜃傳皆釋之宣十年仲遂卒於垂而𫝊不釋者此公孫敖卒於齊之國內故𫝊釋之曰其地於外也明在他國而卒公孫嬰齊卒在魯竟內故𫝊釋之曰其地未踰竟明非他國也二者既已發𫝊垂是齊地非是他國都又非魯竟內在兩端之間故不復釋之〉
　　齊公子商人殺其君舍音義〈殺其音試本又作弒〉
　　𫝊舍未踰年其曰君何也成舍之為君所以重商人之弒也注舍不成君則殺者非弒也商人其不以國氏何也注據隠四年衛州吁弒其君完不言公子不以嫌代嫌也注春秋以正治不正不以亂平亂舍不宜立有不正之嫌商人専權有當國之嫌故不書國氏眀不以嫌相代疏〈釋曰左氏以舍是昭公之子夫人叔姬所生而范雲舍不宜立有不正之嫌以𫝊雲不以嫌代嫌明知舍不正又舍卒不日亦是非正之驗〉舍之不日何也未成為君也疏〈釋曰𫝊例凡弒君書日以明正不繫於成君若舍是庶成君亦不合書日而雲未成君者春秋不正見者雖庶亦得書日即齊侯小白鄭伯突是也今商人為不欲以嫌代嫌故不去公子則舍不正之嫌前已著見不正已見例當書日為未成君故不日耳〉
　　宋子哀來奔
　　𫝊其曰子哀失之也注言失其氏族不知何人疏〈釋曰經言宋子哀𫝊雲失之也者舊解失之者謂其未逹稱子之意案范注云言失其不知何人則不得雲失其稱子之意蓋失之者謂雖知子哀是宋之大夫但不知是何族姓也〉
　　冬單伯如齊注單伯魯大夫音義〈單音善〉齊人執單伯𫝊私罪也單伯淫於齊齊人執之
　　齊人執子叔姬
　　𫝊叔姬同罪也疏〈釋曰叔姬既與單伯同罪而經文異執者單伯是天子命大夫魯人遣送叔姬未至而與之淫王則闇於取人之術魯則失於遣使之宜故經不書叔姬歸於齊再舉齊執之文者使若異罪然所以為諱也明年書單伯至自齊亦是諱之之事耳公羊亦以為不言齊人執單伯及子叔姬者內辭也使若異罪然左氏則雲單伯天子大夫為魯請叔姬非榖梁意也〉
　　十有五年春季孫行父如晉
　　三月宋司馬華孫來盟注泰曰擅權専國不君其君縁其不臣因曰無君上司馬司城皆不名而此獨名者以華孫奉使出盟為好於我故書官以見専録名以存善音義〈華戶化反使所吏反好呼報反見賢遍反〉疏〈釋曰外大夫來盟書名則是常事而雲録名以存善者華孫擅權専國理合變文今得録名即是同於常使失常為惡則得常是善猶左氏稱公子翬如齊逆女脩先君之好故曰公子亦其類也華孫奉使不稱使者以其専故經書官以表之𫝊雲無君之辭也既無君無臣故不得使也〉
　　𫝊司馬官也以其官稱無君之辭也來盟者何前定也不言及者以國與之也音義〈稱尺證反年末注同〉疏〈釋曰重發𫝊者不稱使嫌異常故也〉
　　夏曹伯來朝音義〈朝直遙反〉
　　齊人歸公孫敖之喪
　　六月辛丑朔日有食之鼓用牲於社疏〈荘二十五年𫝊稱鼓禮也鼔既是禮所以書之者鼓當於朝今用之於社鼔雖得禮用之失䖏故書也若然彼亦鼔之於社而雲禮者彼對用牲為非禮故云鼔禮也其實用鼓亦非其䖏若得其䖏經不當書耳〉
　　單伯至自齊
　　𫝊大夫執則致致則名此其不名何也注據昭十四年意如至自晉稱名天子之命大夫也
　　晉郤缺帥師伐蔡戊申入蔡疏〈釋曰伐入兩舉者伐而不即入故兩舉之也荘二十八年伐戰兩舉者初伐其竟內戰在國都故亦兩舉之也〉
　　秋齊人侵我西鄙
　　𫝊其曰鄙逺之也其逺之何也不以難介我國也注介猶近也音義〈難乃旦反介音界〉疏〈釋曰重發𫝊者以荘十九年三國伐我今齊人獨來嫌異故重明之〉
　　季孫行父如晉
　　冬十有一月諸侯盟於扈注諸侯皆㑹而公獨不與故恥而略之疏〈注釋曰舊解公獨不與者謂七年扈之盟公不得與故略言諸侯此與十七年公雖與㑹諱前不與故亦略之其意解公獨不與謂七年時也今以為公獨不與正謂此年公在不與故言公㑹諸侯今此㑹盟公全不往故直言諸侯盟於扈而已皆所以為諱也〉
　　十有二月齊人來歸子叔姬
　　𫝊其曰子叔姬貴之也其言來歸何也父母之於子雖有罪猶欲其免也注凱曰書來歸是見出之辭有罪之人猶與貴稱書之曰子者蓋父母之恩欲免罪也疏〈釋曰來歸者是彰罪之稱而雲父母之於子欲其免也者稱子是尊貴之辭雖雲來歸以貴辭言之非是有罪之稱故云欲其免也〉
　　齊侯侵我西鄙遂伐曹入其郛注郛郭音義〈郛芳俘反〉疏〈釋曰公羊𫝊雲郛者何郭也此不發𫝊者春秋唯有此事而已非例所及故略之也〉
　　十有六年春季孫行父㑹齊侯於陽榖齊侯弗及盟𫝊弗及者內辭也行父失命矣齊得內辭也注行父出㑹失辭義無可納故齊侯以正道拒而弗受不盟由齊故得內薛疏〈注釋曰以行父失辭之故為齊侯所非外得其所拒內失其志春秋惡行父之失命故得內辭也〉
　　夏五月公四不視朔
　　𫝊天子告朔於諸侯諸侯受乎禰廟禮也注每月天子以朔政班於諸侯諸侯受而納之禰廟告廟以羊今公自二月不視朔至於五月是後視朔之禮遂廢故子貢欲去其羊音義〈去起呂反〉疏〈注釋曰三朝記雲周衰天子不班朔於天下此雲班朔者彼據周末全不能班之此時尚或班或不班故下𫝊雲以公為厭政以甚矣范雲天子班朔而公不視是也知是二月不視朔至五月者以經書五月公四不視朔若從五月以後數之則公或視或不視何得預言四不視朔知從二月至五月為四也又雲是後視朔之禮遂廢而經直雲公四不視朔者左氏以為此獨書公四不視朔者以表公實有疾非詐齊也公羊謂此公有疾猶可言無疾則不可言榖梁文雖不明蓋從此一譏之惡足見其餘不復譏也〉公四不視朔公不臣也以公為厭政以甚矣注天子班朔而公不視是不臣音義〈厭於豔反〉
　　六月戊辰公子遂及齊侯盟於師邱注師邱齊地音義〈師邱左氏作郪邱公羊作犀邱〉
　　𫝊復行父之盟也注春齊侯不與行父盟故復使遂脩之音義〈復扶又反又音服復使及下注而復皆同〉
　　秋八月辛未夫人姜氏薨注僖公夫人
　　毀泉臺
　　𫝊喪不貳事貳事緩喪也注喪事主哀而復毀泉臺是以喪為緩以文為多失道矣注緩作主躋僖公四不視朔毀泉臺之類疏〈釋曰春秋為尊親者諱而舉其多失道者仲尼之脩春秋所以示法有罪皆諱何以見其襃貶故桓公弒逆之主罪無遺漏亦其比也至於書經文多委曲則亦是諱何者文實逆祀而雲躋僖文從後多不視朔直言四不視朔而已文稱毀泉臺則似嫌其奢泰是亦臣子為尊親諱之義也然取二邑大室屋壊不與扈盟亦是失道注不言之者云云之類足以包之也公羊以為泉臺者是荘公所築郎臺也左氏與此𫝊竝不顯言或如公羊之説也〉自古為之今毀之不如勿處而已矣注若以夫人居之而薨者但當莫處
　　楚人秦人巴人滅庸
　　冬十有一月宋人弒其君杵臼注泰曰𫝊稱人者衆辭衆之所同則君過可知又曰稱國以弒其君君惡甚矣然則舉國重於書人也音義〈杵昌呂反臼其九反〉疏〈注釋曰稱人衆辭荘十七年𫝊文稱國以弒其君君惡甚矣成十八年𫝊文〉
　　十有七年春晉人衛人陳人鄭人伐宋注衛序陳上蓋主㑹者降之
　　夏四月癸亥葬我小君聲姜
　　齊侯伐我西鄙
　　六月癸未公及齊侯盟於榖
　　諸侯㑹於扈注言諸侯者義與上十五年同音義〈范雲言諸侯者義與上十五年同亦諸侯皆㑹公獨不與恥而畧之〉疏〈注釋曰彼為公不㑹畧言諸侯則此亦然也〉秋公至自榖
　　冬公子遂如齊
　　十有八年春王二月丁丑公薨於臺下
　　𫝊臺下非正也疏〈釋曰非正與僖同重發之者僖是小寢此則臺下嫌異故發之〉
　　秦伯罃卒音義〈罃乙耕反〉
　　夏五月戊戌齊人弒其君商人
　　六月癸酉葬我君文公
　　秋公子遂叔孫得臣如齊
　　𫝊使舉上客而不稱介不正其同倫而相介故列而數之也註上客聘主也禮大夫為卿介遂與得臣俱為卿是以同倫為副使故兩言之明無差降音義〈使所吏反注同介音界下同副使也數所主反〉疏〈注釋曰聘禮卿出以大夫為上介士為末介是也〉
　　冬十月子卒注子赤也諸侯在喪既葬之稱音義〈稱尺證反〉疏〈注釋曰公羊𫝊稱君薨稱子某既葬稱子踰年稱君今子赤文公既葬而雲子卒是既葬之稱也〉𫝊子卒不日故也注故殺也不稱殺諱也
　　夫人姜氏歸於齊
　　𫝊惡宣公也注姜氏子赤之母其子被殺故大歸也宣公亦文公之子其母敬嬴惡不奉姜氏音義〈惡烏路反注同嬴音盈依公羊應作頃熊〉疏〈釋曰注並言敬嬴者注意欲明宣公是敬嬴所生是非惡敬嬴也舊解宣公不使其母奉養姜氏故言之理亦通也〉有不待貶絶而罪惡見者注泰曰直書姜氏之歸則宣公罪惡不貶而自見有待貶絶而惡從之者注齊小白以國氏之類是也姪娣者不孤子之意也注言其一人有子則共養音義〈姪大結反娣音弟共養竝如字一讀上九用反下餘亮反〉一人有子三人緩帶注共望其録疏〈釋曰上文直雲姪娣者所以分別尊卑眀夫人須媵妾之意下文總言緩帶者欲見有子則喜樂之情均貴賤之意等今宣公為人君不尊養姜氏非緩帶之謂也緩帶者優游之稱也〉一曰就賢也注若竝有子則就其賢謂年同也宣公不奉哀姜非此之謂故惡之疏〈注釋曰宣以庶子簒立非關就賢范雲宣不能奉養哀姜則是非賢之事故云非此之謂也〉
　　季孫行父如齊
　　莒弒其君庶其注𫝊例曰稱國以弒其君君惡甚矣疏〈注釋曰注引𫝊例者嫌小國無大夫例不稱臣名明弒逆事重不從凡常大夫之例也舊解稱國者謂惡於國人並虐及卿大夫稱人者謂失心於民庶也此乃涉於賈逵之説據十六年范注則似不然〉












　　春秋穀梁註疏巻十一
　　春秋榖梁𫝊註疏卷十一考證
　　毛伯來求金○〈臣召南〉按三𫝊皆言來求非禮夫來求非禮所不必言以天王之喪魯自公孫敖奔莒之後更不復遣使至毛伯來求金始遣叔孫得臣如周㑹葬為侯國者當如是乎經意見周與魯並失且見當時列國不共貢職
　　叔孫得臣如京師𫝊疏不發於桓九年者內之於京師始於此故發之○〈臣召南〉按內大夫之如京師始見於僖三十年公子遂再見於文元年叔孫得臣不始於此年也
　　楚殺其大夫宜申注楚無大夫而今雲殺其大夫者○〈臣浩〉按經書楚殺其大夫自僖二十八年得臣始不始於此年之殺宜申也
　　叔彭生㑹晉郤缺於承匡○叔彭生左氏經作叔仲彭生承匡左氏經作承筐
　　公子遂如宋○監本脫宋字今増
　　叔孫得臣敗狄於鹹𫝊古者不重創不禽二毛故不言獲為內諱也○〈臣召南〉按榖梁之迂未有過於此𫝊者也不重創不禽二毛宋襄所以致敗也魯是時幸有得臣善射克奏膚功有何可諱
　　疏公羊𫝊雲兄弟三人一者之齊一者之魯一者之晉何休雲以下監本作三國各欲為君象周衰禮義廢魯成就周道之國齊晉霸者之後此三國為後欲見中國皆為夷狄之行○此數句文義全不可通今檢公羊注原文補正
　　子叔姬卒𫝊疏○乘前之年是成王年十四監本誤作十四年又成王年十八監本誤作十八年又明王始冠之年明字監本誤作則今改正
　　邾子籧篨卒○左氏經作蘧蒢字皆從艸
　　公及晉侯盟還自晉○左氏經作公還自晉此經無公字
　　公㑹宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯晉趙盾癸酉同盟於新城○許男監本誤作許伯今改正
　　晉人納捷菑於邾弗克納𫝊是郤克也其曰人何也微之也○〈臣召南〉按左𫝊雲晉趙盾以諸侯之師八百乗納捷菑於邾公羊則曰郤缺按此時盾將中軍執國政左氏之言必得其實但郤缺亦為卿並時公羊猶不大失克則缺之子也缺方為卿其子乃並時將兵乎此則榖梁之失也
　　毀泉臺𫝊疏至於書經文多委曲則亦是諱○多委曲監本誤作不委曲今改正






　　春秋榖梁𫝊註疏巻十一考證



　　欽定四庫全書
　　春秋榖梁註疏卷十二〈起宣公元年盡十八年〉
　　晉范甯集解　唐陸徳眀音義　楊士勛疏
　　宣公疏〈魯世家宣公名倭文公之子子赤庶兄以周匡王五年即位諡法善問周達曰宣〉
　　元年春王正月公即位
　　𫝊繼故而言即位與聞乎故也音義〈與音豫下注亦同〉疏〈釋曰重發𫝊者桓公簒成君宣公簒未踰年君嫌異故發之〉
　　公子遂如齊逆女注不譏喪娶者不待貶絶而罪惡自見桓三年𫝊曰逆女親者也使大夫非正也音義〈見賢徧反〉疏〈注釋曰引彼𫝊例者嫌譏喪娶不責親迎故引𫝊例以眀也〉三月遂以夫人婦姜至自齊
　　傳其不言氏喪未畢故略之也注夫人不能以禮自固故與有貶疏〈注釋曰婚禮遲速由於夫家陽唱陰和固是其理而責夫人者一禮不備貞女不行夫人姜氏若其不行公得無喪娶之譏夫人無苟從之咎故責之〉其曰婦縁姑言之之辭也遂之挈由上致之也註上謂宣公音義〈挈苦結反〉疏〈釋曰𫝊重言此者嫌喪娶辭畧並明不與陳人之婦同也遂之挈者謂去氏族而直書名徐邈以挈為舉非也左氏以為遂不稱公子者尊夫人也公羊以為遂不言公子者一事而再見従省文此𫝊雲由上致之是與二𫝊異也此注云上謂宣公昭公二十四年婼至自晉注云上謂宗廟也者釋有二家其一雲禮夫人三月始見宗廟遂與僑如之致由君而已故知上為宣公成公也婼被執而反理當告廟故知上謂宗廟也又一釋二者互文也以相通見廟之時君稱臣之名以告宗廟則二者皆當書名故此雲宣公彼雲宗廟亦是昭公告之可知此宣公亦是告宗廟眀矣婼與意如俱為被執而致𫝊釋有異辭者意如訴公於晉婼則無罪故𫝊不同也此已發𫝊僑如又發之者此喪娶彼非喪娶嫌異故重明之〉
　　夏季孫行父如齊
　　晉放其大夫胥甲父於衛
　　傳放猶屏也注屏除稱國以放放無罪也疏〈釋曰范別例雲放大夫凡有三晉放胥甲父一昭八年楚放公子招二哀二年蔡人放公孫獵三也此雲稱國以放放與罪也則稱蔡人者是放有罪也若然招殺世子偃師則招亦有罪不稱楚人者以上有楚師滅陳之文故不復出楚人又招有罪自明故不待更稱楚人也〉
　　公㑹齊侯於平州注平州齊地離㑹故不致疏〈注釋曰不引𫝊例者此宣自應例惡無所嫌疑故也〉公子遂如齊
　　六月齊人取濟西田
　　𫝊內不言取言取授之也以是為賂齊也注宣公弒立賂齊以自輔恥賂之故書齊取疏〈注釋曰昭二十五年齊侯取鄆𫝊曰取易辭也哀八年齊人取讙及闡𫝊曰惡內也所以三發𫝊不同者內不合言取今言取是違例之問宜在於始魯人不得已而賂之取雖是易而我難之故直雲授之昭公失國之君忠臣喜公得邑故以易辭言之哀公犯齊陵邾而反喪邑易辭之也𫝊以明惡內之理未顯故𫝊特言惡內其實皆是易辭也〉
　　秋邾子來朝音義〈朝直遙反〉
　　楚子鄭人侵陳遂侵宋
　　傳遂繼事也
　　晉趙盾帥師救陳音義〈盾徒本反〉
　　傳善救陳也疏〈釋曰何嫌非善而言善者陳近楚屬晉嫌救之非善故𫝊釋之又救之者為善所以駮鄭之過也〉
　　宋公陳侯衛侯曺伯㑹晉師於棐林伐鄭注棐林鄭地音義〈棐芳尾反又音匪〉
　　傳列數諸侯而㑹晉趙盾大趙盾之事也注大其衛中國攘夷狄音義〈數所主反攘而羊反〉其曰師何也注據言㑹晉師不言㑹晉趙盾以其大之也注以諸侯大趙盾之事故言師師者衆大之辭疏〈釋曰襄二年晉師宋師衛甯殖侵鄭注云不書晉宋之將以慢其伐人之喪彼稱師言惡晉宋此稱師雲大之者稱師之義不在一方言師雖同善惡有別所謂春秋不嫌同文此之謂也齊救邢惡不及事楚子滅蔡滅非其罪晉宋伐喪失匍匐之義故皆貶之稱師今趙盾伐鄭以救陳宋故經列數諸侯而殊大之明稱師者以著善也〉於棐林地而後伐鄭疑辭也此其地何則著其羙也注泰曰夫救災恤患其道宜速而乃雲㑹於棐林然後伐鄭狀似伐鄭有疑須㑹乃定曰非也欲羙趙盾之功故詳録其㑹地疏〈釋曰桓十五年公㑹諸侯於袲伐鄭傳曰地而後伐疑辭也非其疑也此𫝊既曰疑辭也又雲則著其羙也者此文雖與㑹袲同其理則異何者以其列數諸侯而㑹趙盾則詳其㑹地亦善可知也〉
　　冬晉趙穿帥師侵崇音義〈穿音川〉
　　晉人宋人伐鄭
　　傳伐鄭所以救宋也注時楚鄭侵宋疏〈釋曰伐鄭所以救宋經不言救宋者以上有楚子鄭人侵陳遂侵宋之文今雲晉人宋人伐鄭明救宋可知故不言之也知非救陳者以救陳之文已見故楚伐宋宋得出而自救者伐宋者不攻都城故得出師助晉也〉
　　二年春王二月壬子宋華元帥師及鄭公子歸生帥師戰於大棘宋師敗績獲宋華元注大棘宋地音義〈華戶化反〉傳獲者不與之辭也注華元得衆甚賢故不與鄭獲之疏〈釋曰華元得衆故不與鄭獲之然則晉侯失民亦言獲者晉侯雖失衆諸侯無相獲之道故亦不與秦獲也徐邈雲獲是不與之辭與者當稱得也故定九年得寳玊大弓是也然則弓玊與人不類徐言非也何休雲華元繫宋者明恥辱及國案齊國書陳夏齧皆繫國則是史之常辭非有異文也〉言盡其衆以救其將也注先言敗績而後言獲知華元得衆心軍敗而後見獲晉與秦戰於韓未言敗績而君已獲知晉侯不得衆心明矣音義〈盡子忍反將子匠反下注將帥同〉以三軍敵華元華元雖獲不病矣注何休曰書獲皆生獲也如欲不病華元當有變文鄭君釋之曰將帥見獲師敗可知不當復書師敗績此兩書之者眀宋師懼華元見獲皆竭力以救之無奈不勝敵耳華元有賢行得衆如是雖師敗身獲適眀其羙不傷賢行今兩書敗績非變文如何音義〈帥所類反復扶又反行下孟反〉
　　秦師伐晉
　　夏晉人宋人衛人陳人侵鄭
　　秋九月乙丑晉趙盾弒其君夷臯
　　傳穿弒也注穿趙盾從父昆弟盾不弒而曰盾弒何也以罪盾也其以罪盾何也曰靈公朝諸大夫而暴彈之注暴殘暴音義〈朝直遙反彈徒丹反又徒旦反〉觀其辟丸也趙盾入諫不聴出亡至於郊注禮三諫不聴則去待放於竟三年君賜之環則還賜之玦則往必三年者古疑獄三年而後斷易曰繼用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶是也自嫌有罪當誅故三年不敢去音義〈辟音避竟音境玦古穴反杜元凱雲如環而不連斷丁亂反徽許歸反纆亡北反〉疏〈注釋曰三諫不聴則去待放於竟三年公羊𫝊文君賜之環則還賜之玦則徃荀卿書有其事易曰繼用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶者易坎卦上六爻辭但易本繼作係陸徳眀雲寘置也王弼雲險陗之極不可升也嚴法峻整難可犯也宜其囚執寘於思過之地三嵗險道之夷也險終乃反故三嵗不得自修三嵗乃可以求復故曰三嵗不得凶也馬融雲徽纆索也陸徳眀雲三糾繩曰徽二糾繩曰纆劉表雲三股為徽兩股為纆〉趙穿弒公而後反趙盾注招使還史狐書賊曰趙盾弒公注史國史掌書記事狐其名盾曰天乎天乎予無罪注告天言已無弒君之罪孰為盾而忍弒其君者乎注廻已易他誰作盾而當忍弒君者乎音義〈孰為盾絶句孰誰也〉史狐曰子為正卿入諫不聼出亡不逺君弒反不討賊則志同注志同穿也志同則書重非子而誰注盾是正卿又賢故言重故書之曰晉趙盾弒其君夷臯者過在下也注鄭嗣曰成十八年晉弒其君州蒲𫝊曰稱國以弒其君君惡甚矣然則稱臣以弒罪在臣下也趙盾弒其君不言罪而曰過者言非盾親弒有不討賊之過音義〈惡如字又烏路反〉曰於盾也見忠臣之至於許世子止見孝子之至注邵曰盾以亡不出竟反不討賊受弒君之罪忠不至故也止以病不知甞藥受弒父之罪孝不至故也音義〈見賢徧反或如字下同〉疏〈釋曰趙盾與許止加弒是同而許君書𦵏晉靈公不書𦵏者許止失甞藥之罪輕故書𦵏以赦止趙盾不討賊之罪重故不書晉侯𦵏明盾罪不可原也春秋必加弒於此二人者所以見忠孝之至故也忠孝不至則加惡名欲使忠臣覩之不敢惜力孝子見之所以盡心是將來之逺防也〉
　　冬十月乙亥天王崩注匡王也
　　三年春王正月郊牛之口傷
　　傳之口緩辭也傷自牛作也注牛自傷口非備災之道不至也故以緩辭言之疏〈釋曰此之為綏辭則成七年不言之為急辭也舊解范氏別例雲凡三十五范既總為例則言之者並是緩辭也𫝊於執衛侯雲言之緩辭也則雲其餘不發亦緩可知耳公喪在外逆之緩也衛侯之弟鱄秦伯之弟鍼等稱之者取其緩之得逃吳敗六國言之者取其六國同役而不急于軍事也殺奚齊稱之者緩於成君也考仲子宮言之者隠孫而脩之緩也日食言之者不知之緩也則自餘並緩耳理雖遷延舊說既然不可致詰故今亦從之〉
　　攺卜牛牛死乃不郊
　　傳事之變也注牛無故自傷其口易牛改卜復死乃廢郊禮此事之變異音義〈復扶又反〉疏〈釋曰公羊𫝊稱改卜者帝牲不吉則引稷牲而卜之其帝牲在於滌宮三月於稷者唯具視其身體無災而已不特養於滌宮又雲郊必以其祖配者自內出者無匹不行自外至者無主不止今改卜者取於稷牛則未審𫝊意如何以后稷配郊必與公羊異也不言免牛而雲不郊者牛死不行免牛之禮故直言不郊也〉乃者亡乎人之辭也注譏宣公不恭致天變疏〈釋曰重發𫝊者嫌牛死與卜郊不從異也〉
　　猶三望
　　𦵏匡王
　　楚子伐陸渾戎音義〈渾戶門反又戶困反〉
　　夏楚人侵鄭
　　秋赤狄侵齊
　　宋師圍曺
　　冬十月丙戌鄭伯蘭卒
　　葬鄭穆公
　　四年春王正月公及齊侯平莒及郯莒人不肯音義〈郯音談國名也〉
　　傳及者內為志焉爾平者成也不肯者可以肯也注凱曰君子不念舊惡況為大國所和乎疏〈釋曰舊解以莒不肯平公伐莒取向莒人彌復怨郯郯之與莒方為怨惡乃是成就亂事故訓之為成注無此意恐非也〉
　　公伐莒取向注向莒邑音義〈向書亮反〉
　　傳伐猶可取向甚矣注以義兵討不平未若不用兵以義使平者也故曰猶可也疏〈注釋曰𫝊稱伐猶可是非正與辭注云義兵者據其討不直故云義兵也義兵之道不足故𫝊雲猶可也〉莒人辭不受治也注乗義取邑所以不服伐莒義兵也注討不釋怨取向非也乗義而為利也音義〈為如字又於偽反〉
　　秦伯稻卒疏〈釋曰世本秦共公也〉
　　夏六月乙酉鄭公子歸生弒其君夷
　　赤狄侵齊
　　秋公如齊公至自齊
　　冬楚子伐鄭
　　五年春公如齊
　　夏公至自齊
　　秋九月齊髙固來逆子叔姬
　　傳諸侯之嫁子於大夫主大夫以與之注婚禮主人設几筵於廟以待迎者諸侯大夫尊卑不敵故使大夫為之主音義〈迎魚敬反〉來者接內也不正其接內故不與夫婦之稱也注來者謂髙固髙固齊之大夫而今與君接婚姻之禮故不言逆女音義〈稱尺證反〉疏〈釋曰莒慶已發𫝊今重發之者莒慶小國之大夫髙固齊之尊卿而取公之同母姊妹嫌待之禮殊故發𫝊眀其不異也徐邈雲𫝊言吾子是宣公女也禮亦通爾〉
　　叔孫得臣卒疏〈釋曰隠元年𫝊曰大夫不日卒惡也今叔孫得臣不日卒亦惡可知矣何休雲知公子遂弒君而匿情不言未審范意亦然以否〉
　　冬齊髙固及子叔姬來
　　傳及者及吾子叔姬也為使來者不使得歸之意也注髙固受使來聘而與婦俱歸故書及以眀非禮莊二十七年冬𣏌伯姬來僖二十八年秋𣏌伯姬來皆不言所及是使得歸之意音義〈受使所吏反〉疏〈釋曰經既言髙固及子叔姬足自眀矣𫝊何須更言及吾子叔姬也者傳方欲解及為非禮故上張其文也注釋曰桓十八年濼之㑹去及為非禮此書及為非禮者公與夫人之行須言及以別尊卑故云及夫人姜氏㑹齊侯於陽榖言及濼之㑹以夫人之伉不言及故知去及為非禮今叔姬歸寧當以獨來為文髙固奉命宜云來聘經總之言來故書及為非禮〉
　　楚人伐鄭
　　六年春晉趙盾衛孫免侵陳
　　傳此帥師也其不言帥師何也注據元年趙盾帥師救陳言帥師也不正其敗前事故不與帥師也注元年救而今更侵之疏〈釋曰𫝊例將卑師衆曰師將尊師少直言將成三年晉郤克衛孫良夫伐牆咎如彼非是敗前事亦不言帥師此雲不正其敗前事故不與帥師者凡常書經自依將之尊卑師之多少之例趙盾元年稱帥師救陳今直書名而已眀是惡敗前事故不與帥師也郤克良夫前無帥師之文故知從將尊師少例耳〉
　　夏四月
　　秋八月螽音義〈螽音終〉
　　冬十月
　　七年春衛侯使孫良夫來盟
　　傳來盟前定也不言及者以國與之不言其人亦以國與之不日前定之盟不日疏〈釋曰此重發𫝊者宋華孫不稱使此則稱使嫌異故重發之言不日者據成三年及荀庚盟有日故發問也〉
　　夏公㑹齊侯伐萊音義〈萊音來國名〉
　　秋公至自伐萊
　　大旱
　　冬公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曺伯於黑壤注黑壤某地音義〈壤人丈反〉
　　八年春公至自㑹
　　夏六月公子遂如齊至黃乃復注葢有疾而還黃齊地疏〈釋曰以下有卒故知有疾也〉
　　傳乃者亡乎人之辭也注鄭嗣曰大夫受命而出雖死以屍將事今遂以疾而還失禮違命故曰亡乎人言魯使不得其人也疏〈釋曰重發𫝊者此乃復是事畢之文其實未畢嫌與他例異故重明之此雲乃者亡乎人之辭也定十五年𫝊以為急辭也者乃有二義故也此魯使不得其人言乃以責之公孫敖亦是失命不言乃者此以疾而反有可責之理故言乃復以譏之敖棄命奔莒元來未去不足可責非乃文所盡故不言乃也〉復者事畢也不専公命也注遂以疾反而加事畢之文者是不使遂専命還
　　辛巳有事於大廟音義〈大音泰〉仲遂卒於垂注祭於大廟之日而知仲遂卒垂齊地疏〈注釋曰注言此者解經仲遂之卒繫祭廟之意也仲遂有罪而亦書日者宣公與遂同罪猶定公不惡意如而書日也或當辛巳自為祭廟不為仲遂也案公子翬當桓世無罪則不去公子仲遂非宣惡人而去公子者翬非桓罪人故生存不去公子之號仲遂於宣雖則無罪死者人之終若不去公子嫌其全無罪狀故去之若然何以不去日者既替其尊號則罪已眀故不假去日也𫝊稱公弟叔仲賢也遂非賢而稱仲者杜預雲時君所加何休雲稱仲者起嬰齊所氏范雖不注理未必然蓋以遂見疏而去公子經不可單稱遂卒遂於後以仲為氏故稱仲遂卒也然仲遂以罪見疏即見罪惡之臣而譏宣公不廢繹者宣公與遂同心繹祭之時則內舞去籥而為之變所以譏也〉
　　傳為若反命而後卒也注先書復後言卒使若遂已反命於君而後卒於垂此公子也其曰仲何也疏之也注僖十六年𫝊曰大夫不言公子公孫疏之也何為疏之也是不卒者也注遂與宣公共弒子赤不疏則無用見其不卒也注若書公子則與正卒者同故去公子以見之音義〈見賢徧反注同去起呂反下文及注同〉則其卒之何也注據公子翬不書卒音義〈翬許韋反〉以譏乎宣也其譏乎宣何也聞大夫之喪則去樂卒事注去籥萬卒祭事言今不然
　　壬午猶繹萬入去籥音義〈繹音亦爾雅雲又祭也籥餘若反管也〉
　　傳猶者可以已之辭也繹者祭之旦日之享賓也萬入去籥注萬舞名籥管也音義〈享許丈反〉疏〈釋曰旦日猶眀日也何休雲繹者繼昨日事但不灌地降神耳天子諸侯曰繹大夫曰賓屍士曰宴屍即天子以卿為之諸侯則以大夫為之卿大夫以孫為之夏立屍殷坐屍周旅酬六屍唯士宴屍與先儒少異則范意或與何同也案少牢饋食之禮卿大夫當日賓屍天子諸侯眀日賓屍者天子諸侯禮大故異日為之卿大夫以下禮小故當日即行其三代之名者案爾雅雲夏曰復胙殷曰肜周曰繹是也謂之復胙者復前日之禮也謂之肜者肜是不絶之意也謂之繹者繹陳昨日禮也何休又雲禮大夫死為廢一時之祭有事於廟而聞之者去樂卒事至卒事而聞之者廢繹今魯不以為譏范意當亦然也〉以其為之變譏之也注內舞去籥惡其聲聞此為卿變於常禮是知其不可而為之音義〈為之於偽反注為卿同惡烏路反〉
　　戊子夫人熊氏薨注宣公妾母音義〈左氏作嬴氏〉
　　晉師白狄伐秦
　　楚人滅舒鄝音義〈鄝音了本又作蓼國名〉
　　秋七月甲子日有食之既
　　冬十月己丑𦵏我小君頃熊注文夫人姜氏大歸於齊故宣公立已妾母為夫人君以夫人禮卒葬之故主書者不得不以為夫人義與成風同音義〈頃熊音傾左氏作敬嬴〉疏〈注釋曰哀姜有罪故僖成其母為夫人今姜氏子殺故身出本自無罪則頃熊成喪不是同例而雲與成風同者禮妾子為君其母不得稱夫人以二者俱非正禮故云同耳非謂意盡同也榖梁以成風再貶故曰妾子雖為君其母不得稱夫人則襄公以其母定姒為夫人亦非正眀也然成風再貶自外不譏者從一譏故也案文十八年注云宣母敬嬴此雲頃熊者一人有兩號故也〉雨不克𦵏
　　傳𦵏既有日不為雨止禮也雨不克𦵏喪不以制也注徐邈曰案經文是己丑之日𦵏喪既出而遇雨若未及己丑而卻期無為逆書此日葬禮喪事有進無退又士喪禮有潦車載蓑笠則人君之張設固兼備矣禮先遷柩於廟其明昧爽而引既及𦵏日之晨則祖行遣奠之禮設矣故雖雨猶終事不敢停柩久次音義〈不為於偽反潦音老蓑素禾反笠音立張如字又陟亮反柩其又反屍在棺曰柩昧音妹引以刃反又如字遣奠棄戰反〉疏〈解曰舊解案禮庶人懸封𦵏不為雨止明天子諸侯不觸雨而行可知也𫝊言不為雨止者謂不得止𦵏事而更卜逺日喪不以制也者謂不得臨雨而制喪事豈有諸侯執紼者五百人安得觸雨而行哉是徐邈之説理之不通今案𫝊文雲雨不克𦵏喪不以制也是𦵏為雨止喪事不以禮制也上文雲𦵏既有日不為雨止禮也眀為雨止則非禮可知安得雲𫝊意𦵏為雨止乎又且范引徐邈之注不言其非則是從徐説矣何為述范義而違之㦲注釋曰未及己丑而卻期者謂雨之與𦵏皆是己丑之日也若未及己丑之日而遇雨其𦵏期有卻者何為逆書己丑日𦵏也士喪禮有潦車載蓑笠者毛詩𫝊雲蓑所以備雨笠所以禦暑是也〉
　　庚寅日中而克𦵏
　　𫝊而緩辭也足乎日之辭也疏〈釋曰言緩辭也者此日中克𦵏足乎日故云緩也定十五年日下昃乃克𦵏故云乃急辭也是二文相對為緩急故公羊𫝊雲曷為或言而或言乃乃難乎而也是二文相對也〉
　　城平陽
　　楚師伐陳
　　九年春王正月公如齊注有母之喪而行朝㑹非禮音義〈朝直遙反〉疏〈注釋曰非禮經無異文者𫝊例雲如徃月危徃也此朝書月即是非禮之異文也〉公至自齊
　　夏仲孫蔑如京師
　　齊侯伐萊
　　秋取根牟疏〈釋曰公羊𫝊曰根牟者何邾婁之邑也曷為不繫乎邾婁諱亟也謂母喪未期而取邑故諱不繫邾婁也若言諱不繫邾婁居母之喪縱非邾邑豈容無諱或當如左𫝊以根牟為國名也〉八月滕子卒
　　九月晉侯宋公衛侯鄭伯曺伯㑹於扈
　　晉荀林父帥師伐陳
　　辛酉晉侯黑臀卒於扈音義〈臀徒門反〉
　　𫝊其地於外也其日未踰竟也注外謂國都之外諸侯卒於路寢則不地𫝊例曰諸侯正卒則日不正則不日舊說踰竟亦不日然則諸侯不正而與未踰竟無以別之矣案襄七年鄭伯卒於操此年晉侯卒於扈文正與襄二十六年許男卒於楚同恐後人謂操扈是國故於疑似之際每為發𫝊曰未踰竟也音義〈竟音境別彼列反操七報反〉疏〈注釋曰諸侯之國皆以侵伐㑹盟見經操扈經既無文而疑是國者周有千八百諸侯今盟㑹侵伐見春秋者不過數十而已操扈𫝊若不發焉知非國也曲棘不釋者雙名也去國逺矣故不假釋郱鄑郚以三言為名故𫝊釋之為國也晉侯黒臀不書𦵏者舊解以為簒立故也今案黑臀既書日卒未必簒立蓋魯不㑹故不書也〉
　　冬十月癸酉衛侯鄭卒
　　宋人圍滕
　　楚人伐鄭
　　晉郤缺帥師救鄭音義〈郤去逆反缺傾雪反〉
　　陳殺其大夫泄冶音義〈泄息列反冶音也〉
　　𫝊稱國以殺其大夫殺無罪也泄冶之無罪如何陳靈公通於夏徴舒之家公孫寧儀行父亦通其家注二人陳大夫音義〈夏戶雅反〉或衣其衣或衷其襦注衷者襦在衷也音義〈衣其衣上於既反下如字襦而朱反衷本又作裏音里〉以相戲於朝音義〈朝直遙反〉泄冶聞之入諫曰使國人聞之則猶可使仁人聞之則不可君愧於泄冶不能用其言而殺之
　　十年春公如齊公至自齊齊人歸我濟西田
　　𫝊公娶齊齊由以為兄弟反之注齊由以婚族故還魯田爾雅釋親曰婦之黨為婚兄弟音義〈娶七住反〉不言來公如齊受之也疏〈釋曰據定十年齊人來歸鄆讙龜陰之田言來也〉
　　夏四月丙辰日有食之注𫝊例曰言日不言朔食晦日則此丙辰晦之日也己巳在晦日之下五月之上推尋義例當是閏月矣文六年𫝊曰閏月者附月之餘日言閏承前月而受其餘日故書閏月之日繫前月之下葢史䇿常法文有定例閏有常體無嫌不明故不復每月發𫝊哀五年公羊𫝊曰閏月不書此何以書推此言之則春秋固有在閏月而不冠以閏者矣至於閏不告月猶朝於廟閏月葬齊景公不正其閏無以言其事故書見變禮音義〈復扶又反下注復以同冠工亂反朝直遙反見賢遍反〉疏〈注釋曰閏月所在無常而言有常體者閏是附月之餘文承前月是無體之常不謂所在有常〉
　　己巳齊侯元卒
　　齊崔氏出奔衛
　　𫝊氏者舉族而出之之辭也注何休曰氏者譏世卿也即稱氏為舉族而出尹氏卒寧可復以為舉族死乎鄭君釋之曰云舉族死是何妖問甚乎舉族而出之之辭者固譏世卿也崔杼以世卿専權齊人惡其族令出奔既不欲其身反又不欲國立其宗後故孔子順而書之曰崔氏出奔衛若其舉族盡去之爾音義〈杼直呂反惡烏路反〉
　　公如齊五月公至自齊
　　癸巳陳夏徴舒弒其君平國
　　六月宋師伐滕注月者蓋為下齊恵公𦵏速起音義〈為於偽反〉疏〈注釋曰知非為宋師伐滕歸父如齊者宋師伐滕外事也歸父之聘經也諸侯時𦵏正也月𦵏故也今上有齊逐崔氏之文又非五月而𦵏明書月者為𦵏恵公也〉
　　公孫歸父如齊𦵏齊恵公
　　晉人宋人衛人曺人伐鄭
　　秋天王使王季子來聘
　　𫝊其曰王季王子也其曰子尊之也注子者人之貴稱音義〈稱尺證反〉疏〈釋曰𫝊知稱子是尊之也者此言王季子即是大子之母弟子者人之貴稱故稱子為尊之也叔服以庶子為大夫故直稱字而不繫王也卒稱王子虎者卒當稱名故繫王言之〉聘問也
　　公孫歸父帥師伐邾取繹音義〈繹音亦〉
　　大水
　　季孫行父如齊
　　冬公孫歸父如齊
　　齊侯使國佐來聘
　　饑音義〈饑本或作飢居疑反〉
　　楚子伐鄭
　　十有一年春王正月
　　夏楚子陳侯鄭伯盟於夷陵注夷陵齊地音義〈左氏作辰陵〉公孫歸父㑹齊人伐莒
　　秋晉侯㑹狄於櫕函注櫕函狄地音義〈函音咸〉
　　𫝊不言及外狄注所以異之於諸夏音義〈夏戶雅反〉疏〈釋曰哀十三年公㑹晉侯及吳子於黃池注云及者書尊及卑也是言及所以外吳何得此𫝊雲不言及外狄者黃池之㑹欲同吳子於諸侯故直雲及吳子不雲㑹吳此不言及是外狄故云㑹狄不雲及狄是不言及為外狄也若不外當雲晉侯及狄㑹於櫕函然隠三年齊侯鄭伯盟於石門不言及同吳於諸夏而雲及吳子者不可全同中國故言及以別尊卑也〉
　　冬十月楚人殺陳夏徴舒注變楚子言人者弒君之賊若曰人人所得殺也其月謹之疏〈釋曰經直言楚人知是楚子者下雲楚子入陳明知此為討賊故夔楚子言人也其月謹之者不能自討藉楚之力禍害必深故書月為謹之〉𫝊此入而殺也其不言入何也注據入國乃得殺外徴舒於陳也其外徵舒於陳何也注據徴舒陳大夫不應外明楚之討有罪也注雍曰經若書楚子入陳殺夏徴舒者則入者內不受是無以表徴舒之悖逆楚子之得正音義〈悖補對反〉
　　丁亥楚子入陳
　　傳入者內弗受也日入惡入者也何用弗受也不使夷狄為中國也注楚子入陳納淫亂之人執國威柄制其君臣傎倒上下錯亂邪正是以夷狄為中國音義〈惡烏路反傎丁田反本又作顛邪似嗟反〉疏〈釋曰上文羙楚子入今又惡之者前為討徴舒討得其罪故變文以羙之今為納二子失其所故日入以惡之〉
　　納公孫寧儀行父於陳
　　𫝊納者內弗受也輔人之不能民而討猶可注雍曰輔相鄰國有不能治民者而討其罪人則可而曰猶可者明鄰國之君無輔相之道音義〈相息亮反〉疏〈釋曰糜信雲二子不繫陳者以其淫亂明絶之也或當上有入陳之文下雲於陳故省文耳無義例〉入人之國制人之上下使不得其君臣之道不可注二人與昏淫當絶而楚強納之是制人之上下音義〈強其丈反一音其良反〉
　　十有二年春𦵏陳靈公注𫝊例曰失徳不葬君弒賊不討不葬以罪下也日卒時𦵏正也靈公淫夏姬殺洩冶臣子不能討賊踰三年然後𦵏而日卒時𦵏何邪泰曰楚已討之矣臣子雖欲討之無所討也故君子即而恕之以申臣子之恩稱國以殺大夫則靈公之惡不嫌不明書𦵏以表討賊不言靈公無罪也踰三年而後𦵏則國亂居可知矣非日月小有前卻則書時不嫌音義〈夏戶雅反〉疏〈注釋曰失徳不𦵏昭十三年𫝊文君弒賊不討不書𦵏以罪下也隱十一年𫝊文日卒時𦵏正也襄七年𫝊文案徴舒之弒靈公在十年五月至此纔二十一月而注云踰三年者諸侯五月而𦵏今踰五月至三年故曰踰也非日月小有前卻者未五月謂之前過五月謂之卻言𦵏有前卻則書月以見危今三年始𦵏非是小有前卻故書時不嫌也〉
　　楚子圍鄭
　　夏六月乙夘晉荀林父帥師及楚子戰於邲注邲鄭地音義〈邲皮必反〉疏〈釋曰公羊𫝊稱荀林父稱名氏先楚子者惡林父也若然城濮之戰後子玊當是善子玊乎徐邈雲先林父者內晉而外楚是也〉晉師敗績
　　傳績功也功事也日其事敗也疏〈釋曰舊解此戰事書日者為敗之故也特於此發之者二國兵衆不同小國之戰故特發之徐邈雲於此發𫝊者深閔中國大敗於彊楚也今以曰為語辭理足通也但舊解為日月之日疑不敢質故皆存耳〉
　　秋七月
　　冬十有二月戊寅楚子滅蕭疏〈釋曰書日者徐邈雲蕭君有賢徳故書日也何休雲責楚滅人國故書日若擇善而從則徐言與𫝊例合也〉
　　晉人宋人衛人曺人同盟於清丘注清丘衛地
　　宋師伐陳
　　衛人救陳疏〈釋曰不言善者衛宋同盟外楚今反救陳不足可善故𫝊不釋〉
　　十有三年春齊師伐莒
　　夏楚子伐宋
　　秋螽
　　冬晉殺其大夫先榖音義〈榖戶木反一本作縠〉疏〈釋曰此雖無𫝊於例為殺無罪也〉
　　十有四年春衛殺其大夫孔達
　　夏五月壬申曺伯夀卒
　　晉侯伐鄭
　　秋九月楚子圍宋疏〈釋曰徐邈雲圍例時此圍久故書月以惡之也何休亦然范意或當不異也〉
　　𦵏曺文公
　　冬公孫歸父㑹齊侯於榖
　　十有五年春公孫歸父㑹楚子於宋
　　夏五月宋人及楚人平
　　傳平者成也善其量力而反義也注各自知力不能相制反共和之義疏〈釋曰重發𫝊者嫌外內異也〉人者衆辭也平稱衆上下欲之也外平不道以吾人之存焉道之也注吾人謂大夫歸父
　　六月癸夘晉師滅赤狄潞氏以潞子嬰兒歸
　　𫝊滅國有三術注術猶道也音義〈潞音路嬰一盈反〉中國謹日卑國月夷狄不日注卑國謂附庸之屬襄六年𫝊曰中國日卑國月夷狄時此謂三術其曰潞子嬰兒賢也疏〈釋曰中國日者謂衛滅邢之類是也卑國月者謂無駭入極齊侯滅萊之類是也夷狄不日者楚滅江黃吳滅州來之類是也此不雲夷狄時而雲不日者方釋潞子嬰兒書日之意故不雲夷狄時也夷狄不日宜從下為文勢嬰兒為賢書日復稱名者書日以表其賢書名以見滅國所謂善惡兩舉也〉
　　秦人伐晉
　　王札子殺召伯毛伯
　　傳王札子者當上之辭也殺召伯毛伯不言其何也註解經不言殺其大夫音義〈札側八反召上照反〉兩下相殺也兩下相殺不志乎春秋此其志何也矯王命以殺之非忿怒相殺也故曰以王命殺也注以王命殺謂言王札子殺召伯毛伯是知以王命而殺之音義〈矯居表反〉以王命殺則何志焉為天下主者天也繼天者君也君之所存者命也為人臣而侵其君之命而用之是不臣也為人君而失其命是不君也君不君臣不臣此天下所以傾也
　　秋螽
　　仲孫蔑㑹齊髙固於無婁注無婁𣏌邑音義〈婁力侯反〉初稅畝音義〈稅始鋭反賦也〉
　　傳初者始也古者什一注一夫一婦佃田百畝以共五口父母妻子也又受田一十畝以為公田公田在內私田在外此一夫一婦為耕百一十畝音義〈什一音十十稅一也佃音田又徒徧反共音恭〉藉而不稅注藉此公田而收其入言不稅民疏〈釋曰徐邈曰藉借也謂借民力治公田不稅民之私也觀范之注以藉為賦藉理亦通從徐之言義無妨也〉初稅畝非正也古者三百歩為里名曰井田井田者九百畝公田居一注出除公田八十畝餘八百二十畝故井田之法八家共一井八百畝餘二十畝家各二畝半為廬舎音義〈廬力魚反〉私田稼不善則非吏注非責也吏田畯也言吏急民使不得營私田音義〈畯音俊田大夫也〉公田稼不善則非民注民勤私也初稅畝者非公之去公田而履畝十取一也以公之與民為已悉矣注悉謂盡其力音義〈去如字又起呂反〉疏〈釋曰何休雲宣公無恩信於民民不肯盡力治公田故公家履踐案行擇其善畝榖最好者稅取之故曰履畝徐邈以為除去公田之外又稅私田之十一也𫝊稱以公之與民為已悉矣則徐言是也〉古者公田為居注八家共居井竈蔥韭盡取焉注損其廬舎家作一園以種五菜外種楸桑以備養生送死音義〈韭音九楸音秋〉疏〈注釋曰損為減損也五菜者世所謂五辛之菜也何休又雲古者井田之法一夫一婦受田百畝身與父母妻子五口以為一戶公田十畝又廬舎二畝半凡為田一頃一十二畝半也大家而有九頃故曰井田廬舎在內貴人也公田次之重公也私田在外賤私也若五口之外名曰餘夫餘夫率受田二十五畝半記異聞耳於范氏注亦無所取〉
　　冬蝝生音義〈蝝以全反劉歆雲此蚍蜉子董仲舒雲蝗子字林尹絹反〉
　　傳蝝非災也其曰蝝非稅畝之災也注凡春秋記災未有言生者蝝之言縁也縁宣公稅畝故生此災以責之非責也
　　饑
　　十有六年春王正月晉人滅赤狄甲氏及留吁注甲氏留吁赤狄別種晉既滅潞氏今又並盡其餘邑也滅夷狄時賢嬰兒故滅其餘邑猶月音義〈吁許於反種章勇反並必政反又如字〉疏〈釋曰𫝊例滅夷狄時嬰兒以賢書日故知餘邑書月亦為賢也甲氏留吁非國而雲滅者甲氏留吁國之大邑而晉盡有之重其事故云滅若晉滅夏陽之類是也留吁言及者蓋小於甲氏也〉
　　夏成周宣榭災注成周東周今之洛陽宣榭宣王之榭爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢無室曰榭𫝊例曰國曰災邑曰火音義〈榭音謝本或作謝災左氏作火〉疏〈釋曰不言京師者爾時成周非京師故也公羊𫝊雲宣榭者何宣宮之榭也故范注亦以為宣王之廟也無室曰榭爾雅正文或以為爾雅無此文唯曰上髙曰臺有木謂之榭臺上有木即是屋也楚語曰榭不過講軍實臨觀講武必是敞前故云無室曰榭爾雅有之者本或誤也又引𫝊例曰云雲者昭九年𫝊文也〉
　　傳周災不志也其曰宣榭何也以樂器之所蔵目之也注移風易俗莫善於樂是故貴其器疏〈釋曰徐邈所據本雲周災至注云重王室也今遍檢范夲並有不字則不得解與徐同也〉
　　秋郯伯姬來歸注為夫家所遣
　　冬大有年
　　𫝊五榖大熟為大有年
　　十有七年春王正月庚子許男錫我卒音義〈錫墨厯反〉丁未蔡侯申卒
　　夏𦵏許昭公
　　葬蔡文公
　　六月癸夘日有食之
　　己未公㑹晉侯衛侯曺伯邾子同盟於斷道注己未亦閏月之日斷道晉地音義〈斷徒短反一音短〉疏〈注釋曰十年夏四月丙辰日有食之己巳齊侯元卒范以為丙辰晦之日也己巳在晦日之下五月之上當是閏月可知此文與彼正同眀亦閏月之日也〉
　　𫝊同者有同也同外楚也疏〈釋曰不於清丘發𫝊者清丘魯不㑹故重舉所以包之也〉
　　秋公至自㑹
　　冬十有一月壬午公弟叔肸卒
　　𫝊其曰公弟叔肸賢之也其賢之何也宣弒而非之也注宣公殺子赤叔肸非責之音義〈肸許乙反〉非之則胡為不去也曰兄弟也何去而之注言無所至與之財則曰我足矣注宣公與之財物則言自足以距之織屨而食注織屨賣以易食音義〈屨九具反〉終身不食宣公之食君子以是為通恩也以取貴乎春秋注泰曰宣公弒逆故其祿不可受兄弟無絶道故雖非而不去論情可以眀親親言義足以厲不軌書曰公弟不亦宜乎疏〈釋曰衛侯之弟鱄去君𫝊雲合於春秋此不去君𫝊亦取貴於春秋者易稱君子之道或出或處或黙或語鱄以衛侯惡而難親恐罪及已故棄之而去使君無殺臣之惡兄無害弟之愆故得合於春秋此叔肸以君有大逆不可受其祿食又是孔懐之親不忍奮飛使君臣之節兩通兄弟之情俱暢故亦取貴於春秋叔肸書字鱄直稱名者叔肸內可以眀親親外足以厲不軌比鱄也賢乎逺矣故貴之稱字鱄雖合於春秋無大善可應故直書名而已〉
　　十有八年春晉侯衛世子臧伐齊音義〈臧子郎反〉
　　公伐𣏌
　　夏四月
　　秋七月邾人戕繒子於繒音義〈戕在良反殘也賊也猶殺也繒本或作鄫在陵反〉
　　𫝊戕猶殘也挩殺也注挩謂捶打殘賊而殺地於繒惡其臣子不能距難音義〈挩他活反又徒栝反捶打也字林雲木杖或作樸普木反捶草蘂反打音頂惡烏路反難乃旦反〉疏〈注釋曰據楚子䖍誘蔡侯般殺之於申不於國都也〉
　　甲戌楚子呂卒注商臣子荘王音義〈呂左氏作旅〉
　　𫝊夷狄不卒卒少進也卒而不日日少進也日而不言正不正簡之也注中國君日卒正也不日不正也今進夷狄直舉其日而不論正之與不正疏〈釋曰夷狄不卒據自此以前吳楚君卒而不書日據襄十二年秋九月吳子乗卒言之也間之也者中國卒則日不正乃不日夷狄進之則日不論正與不正故云簡之也〉
　　公孫歸父如晉
　　冬十月壬戌公薨於路寢
　　傳正寢也疏〈釋曰重發𫝊者荘據始故發之宣公簒弒有嫌成公承所嫌之下故各發𫝊也〉
　　歸父還自晉至檉遂奔齊音義〈檉丑貞反左氏作笙〉
　　𫝊還者事未畢也注莊八年秋師還是也疏〈釋曰執則致歸父非執而書其還者為出奔張本也直名不氏者凡致者由上致之故例今不書歸父之氏眀有致命之義也〉自晉事畢也與人之子守其父之殯注人之子謂歸父子也言成公與歸父子共守宣公殯捐殯而奔其父之使者是以奔父也注捐棄也奔猶逐也言成公棄父之殯逐父之使使謂歸父也父命未反而已逐之是與親奔父無異音義〈捐以全反使所吏反注同〉至檉遂奔齊遂繼事也注杜預曰檉魯竟外故言出音義〈竟音境〉



　　春秋穀梁註疏卷十二
　　春秋穀梁𫝊註疏卷十二考證
　　齊人取濟西田𫝊疏哀公犯齊陵邾而反喪邑易辭之也○〈臣召南〉按易辭之也不成句似當作亦易辭也凡經書取皆是易辭此宣公以田賂齊及哀公之犯齊陵邾喪邑經皆書齊人取是皆易辭也
　　宋華元帥師及鄭公子歸生帥師戰於大棘宋師敗績獲宋華元𫝊獲者不與之辭也○〈臣浩〉按為敵所禽曰獲榖梁以為不與之辭則迂矣經所書獲尚多韓之戰秦獲晉侯酈之戰公子友獲莒挐雞父之戰吳獲陳夏齧艾陵之戰吳獲齊國書豈皆不與之辭乎
　　晉趙盾弒其君夷臯𫝊出亡至於郊注易曰繼用徽纆寘於叢棘○易作係用徽纆此作繼用楊疏已言之監本訛寘於作示於今依原文改正
　　又疏嚴法峻整○監本脫嚴字今依王弼注原文添
　　齊髙固來逆子叔姬𫝊疏徐邈雲𫝊言吾子是宣公女也禮亦通爾○推尋文義吾子吾字衍文禮當作理
　　晉趙盾衛孫免侵陳𫝊其不言帥師何也不正其敗前事故不與帥師也○〈臣召南〉按經書侵伐並不以言帥師不言帥師為褒貶𫝊例明曰將卑師衆曰師將尊師少直言將然則元年盾救陳書帥師統師衆也此年不書帥師統師少也陳初附晉故救之陳後即楚故侵之何有於敗前事乎𫝊乃自破例以言帥師為褒則無侅入極翬㑹伐鄭皆書帥師亦聖經所褒乎
　　公子遂如齊至黃乃復𫝊復者事畢也○劉敞曰遂受命而行辭病而反此春秋所惡也乃加事畢之文為之文過何以訓事君按經眀書至黃則使事未畢顯然
　　辛巳有事於太廟仲遂卒於垂𫝊此公子也其曰仲何也疏之也○〈臣召南〉按此與公羊同義但仲遂生而賜氏與季友同冠氏於名之上已是貴稱矣況連接如齊至黃乃復之下既稱公子此自不容復出也遂為弒君逆賊王法所當誅自可援翬不書卒之例若以此書仲遂為貶為疏則非經意也
　　宋師伐滕疏知非為宋師伐滕歸父如齊者○監本脫者字今添
　　夏六月乙夘晉荀林父帥師及楚子戰於邲晉師敗績𫝊日其事敗也○〈臣召南〉按舊解此戰書日者為敗之故也特於此發𫝊者二國兵衆不同小國之戰故特發之春秋於戰不論大小內外無不書日不獨此戰書乙夘也如以為兩大國交爭不同小國則莊二十八年衛及齊戰衛師敗績一小一大亦書甲寅僖二十二年宋楚戰一小一大亦書己巳又如宋鄭之戰大棘則兩國皆小矣經書壬子何耶且書戰固有不書敗者為內諱敗自可不計至若秦戰令狐經書戊子戰河曲經書戊午又何甞因書敗績而後書日乎疏又雲今以為語辭是也𫝊文曰字後人作日字如公子啟曰誤作公子啟日亦是其證實則皆曰字也
　　十有四年秋九月楚子圍宋疏徐邈雲圍例時此圍久故書月以惡之也○〈臣浩〉按徐意以十五年夏五月經書宋及楚平其圍自秋迄夏凡九閲月而始解故曰最久
　　六月癸夘晉師滅赤狄潞氏以潞子嬰兒歸𫝊其曰潞子嬰兒賢也○〈臣召南〉按各本俱作曰字以上下文及疏推之曰字自是日字之訛日指癸夘也潞子例不應書日而書日則知其賢作曰字誤也
　　初稅畝𫝊古者什一注又受田一十畝以為公田○監本作五十畝別本作十五畝並誤今改正
　　𫝊井竈蔥韭盡取焉疏凡為田一頃一十二畝半也○監本訛二十二畝半今改正
　　春王正月晉人滅赤狄甲氏及留吁注賢嬰兒故滅其餘邑猶月○〈臣召南〉按榖梁以嬰兒之歸書日為賢已屬附㑹范氏此注尤附㑹之甚者也經通例春王正月雖無事亦書甲氏留吁之事適值其下耳














　　春秋榖梁傳註疏卷十二考證
<經部,春秋類,春秋穀梁傳註疏>



　　欽定四庫全書
　　春秋榖梁註疏卷十三〈起成公元年盡八年〉
　　晉范甯集解　唐陸德明音義　楊士勛疏
　　成公疏〈魯世家成公名黒肱宣公之子以周定王十七年即位諡法安民立政曰成〉
　　元年春王正月公即位
　　二月辛酉葬我君宣公
　　無冰
　　傳終時無冰則志此未終時而言無冰何也注言終寒時無冰當志之耳今方建丑之月是寒時未終疏〈釋曰徐邈何休並雲此年無冰者由季孫行父專政之所致也桓十四年亦無冰范雲政治舒緩之所致必不得與二說同也又爾時季氏不專政亦無冰明徐何之言不可用〉終無冰矣加之寒之辭也注周二月建丑之月夏之十二月也此月既是常寒之月於寒之中又如加甚常年過此無冰終無復冰矣音義〈夏戸雅反復扶又反〉疏〈釋曰終時無冰當志謂終寒時無冰當志之也此未終寒時謂今建丑之月是寒時未終而言無冰何也謂怪其書之意也終無冰矣謂過此時無冰則終無冰也加之寒之辭也謂於此月書者以此月是常寒之月加甚之辭故麋信徐邈亦云十二月最是寒盛之時故特於此月書之是也餘無冰不發特於此月發之者襄二十八年書春無冰則是一時無冰書時則是終寒時故不發傳此在二月葬宣公之下三月作丘甲之上是未終時故特發之桓十四年無冰在正月之下者舊解正月自為公會鄭伯不為無冰也或當月卻而節前則周之正月亦是常寒之月注釋曰天有四時冬寒夏暑是冬為常寒之月於寒之中又加甚謂建丑是夏之十二月於寒之中又加甚於餘月雖未終時亦得於此月書之〉
　　三月作丘甲注周禮九夫為井四井為邑四邑為丘丘十六井甲鎧也音義〈鎧開代反〉疏〈釋曰何休雲月者重錄之徐邈雲甲有伎巧非凡民能作而強使作之故書月以譏之范雖無注或書月亦是譏公羊說作丘甲亦與此傳同唯左氏傳以為譏重歛〉
　　傳作為也丘為甲也注使一丘之民皆作甲疏〈釋曰後重發傳者文同事異不可以一例該之故也范別例雲作例有六直雲作者三雲新作亦三也雲作三者謂作丘甲一也作三軍二也作僖公主三也雲新作三者謂新作南門一也新延廏二也新作雉門及兩觀三也言作者不必有新言新則兼作也二者皆所以為譏故傳曰作為也是有加其度也言新有故是也〉丘甲國之事也丘作甲非正也丘作甲之為非正何也古者立國家百官具農工皆有職以事上古者有四民有士民注學習道藝者疏〈釋曰何休雲德能居位曰士范雲學習道藝者是以為之四民若以居位則不得為之民故云學習道藝也〉有商民注通四方之貨者有農民注播殖耕稼者有工民注巧心勞手以成器物者夫甲非人人之所能為也注各有業也音義〈夫音符〉丘作甲非正也
　　夏臧孫許及晉侯盟於赤棘注赤棘晉地疏〈釋曰盟不曰者何休雲謀結鞌之戰不相負所以不曰者執在三年非此所得保也案隠元年眛之盟為七年伐邾尚猶去日何為二年即執反雲非此所得保乎蓋謀為鞌戰歸我汶陽之田至八年渝前約故略之也〉
　　秋王師敗績於貿戎注貿戎地音義〈貿音茂左氏作茅戎〉疏〈釋曰左氏以為戎敗之公羊與此亦同為晉敗之今經不雲晉敗之者欲見王者無敵故也不書月者何休雲深正之使若不職范雖不解蓋不言晉敗及戰故亦略其日月〉
　　傳不言戰莫之敢敵也為尊者諱敵不諱敗注諱敵使莫二也不諱敗容有過否音義〈為於偽反〉為親者諱敗不諱敵注諱敗惜其毀折也不諱敵諸侯有列國尊尊親親之義也注尊則無敵親則保全尊謂王親謂魯然則孰敗之晉也音義〈敗必邁反又如字〉
　　冬十月
　　傳季孫行父禿晉郤克眇衛孫良夫跛曹公子手僂同時而聘於齊齊使禿者御禿者使眇者御眇者使跛者御跛者使僂者御僂者注御音迓迓迎也音義〈禿他木反眇亡小反跛波可反僂於矩反一音力主反〉疏〈釋曰左氏以為跛今雲眇者公羊無說未知二傳孰是范明年注云郤克跛者意從左氏故也或以為誤跛當作眇〉蕭同姪子處臺上而笑之注蕭國也同姓也姪子字也其母更嫁齊惠公生頃公宣十二年楚人滅蕭故隨其母在齊音義〈姪子大節反又丈乙反頃公音傾〉聞於客客不說而去相與立胥閭而語移日不解注胥閭門名音義〈說音悅胥閭思徐反下力居反解古買反又音蟹〉疏〈注胥閭門名釋曰即周禮二十五家也〉齊人有知之者曰齊之患必自此始矣注榖梁子作傳皆釋經以言義未有無其文而橫發傳者甯疑經冬十月下雲季孫行父如齊脫此六字音義〈橫華孟反又如字脫徒活反又他活反〉疏〈注釋曰季孫行父禿是傳辭上脫季孫行父如齊六字〉
　　二年春齊侯伐我北鄙
　　夏四月丙戌衛孫良夫帥師及齊師戰於新築衛師敗績注新築衛地音義〈築音竹〉
　　六月癸酉季孫行父臧孫許叔孫僑如公孫嬰齊帥師會晉郤克衛孫良夫曹公子手及齊侯戰於鞌齊師敗績注鞌齊地音義〈僑本又作喬其憍反公子手左氏作首鞌音安〉疏〈釋曰徐邈雲四大夫不舉重者惡魯猥遣四大夫用兵亦以譏之也然則諸國用兵亦應猥遣何以不具書之蓋是用兵重者故詳內也〉
　　傳其日或曰日其戰也或曰日其悉也注悉謂魯四大夫時悉在戰也明二者皆當日疏〈釋曰案𫝊例疑戰不日不疑戰則例書日此傳雲日其戰日其悉也者若使詐戰則魯雖四大夫戰亦不得書但傳以此戰不詐書事宜詳故因經書日幷見此意也〉曹無大夫其曰公子何也以吾之四大夫在焉舉其貴者也注不欲令內衆大夫與外卑者共行戰音義〈令力呈反〉疏〈釋曰復發傳者前為崇羈今為戰故重發之公羊以為公子手何以書憂內也杜解左氏以為備於禮並非穀梁意〉
　　秋七月齊侯使國佐如師己酉及國佐盟於爰婁傳鞌去國五百里爰婁去國五十里注國齊國也一戰緜地五百里焚雍門之茨注雍門齊城門茨蓋也音義〈雍於用反茨在私反〉侵車東至海注侵車侵伐之車言時侵齊過乃至海君子聞之曰夫甚甚之辭焉注鄭嗣曰君子聞戰於鞌乃盟於爰婁焚雍門之茨侵車至海言因齊之敗逼之甚音義〈夫音符〉齊有以取之也齊之有以取之何也敗衛師於新築侵我北鄙敖郤獻子注謂笑其跛音義〈敗必邁反敖五報反跛布可反案杜預注左傳雲郤克跛此傳言郤克眇范注當依傳而作跛恐非〉齊有以取之也爰婁在師之外注言師已逼其國疏〈釋曰爰婁去齊五十里今在師之外明晉師已逼到其國師謂晉師也〉郤克曰反魯衛之侵地以紀侯之甗來注甗玉甑齊滅紀故得其寳音義〈甗魚輦反又音言又音彥玊甑也〉以蕭同姪子之母為質注齊侯與姪子同母異父昆弟不欲斥言齊侯之母故言蕭同姪子之母也兼忿姪子笑音義〈質音致下同〉使耕者皆東其畝注欲以利其戎車於驅侵易音義〈易以䜴反下伐易同〉然後與子盟國佐曰反魯䘙之侵地以紀侯之甗來則諾以蕭同姪子之母為質則是齊侯之母也齊侯之母猶晉君之母也晉君之母猶齊侯之母也注言尊同也使耕者盡東其畝則是終土齊也注凱曰利其戎車侵伐易則是以齊為土不可注不可謂若不許已言請一戰一戰不克請再再不克請三三不克請四四不克請五五不克舉國而授於是而與之盟疏〈齊為晉所敗兵臨城下然則敗軍之將不可以語勇驚之鳥不可以應弓所以更能五戰者齊是大國邑竟既寛收拾餘燼足當諸國之師故請以五也〉
　　八月壬午宋公鮑卒
　　庚寅䘙侯速卒
　　取汶陽田音義〈汶音問〉
　　冬楚師鄭師侵䘙
　　十有一月公會楚公子嬰齊於蜀注蜀某地
　　傳楚無大夫其曰公子何也嬰齊亢也注泰曰莊二十二年丙申及齊髙傒盟文二年乙巳及晉處父盟傳曰不言公髙傒處父亢也此傳會嬰齊書公以明亢何乎蓋言髙傒處父亢禮敵公書公則內恥也嬰齊初雖驕慢終自降替故於會則書公以顯嬰齊之驕亢於盟則稱人以表嬰齊之服罪然則向之驕正足以表其無禮不足以病公則書公可也音義〈向本又作鄉亦作曏同許亮反下文同〉疏〈釋曰楚無大夫重發之者屈完當齊桓名氏始見非正例也椒與宜申二者不見名氏非大夫之例今稱公子是貴於同大夫之文故重發之嬰齊之亢又重發者髙傒則沒公存氏處父無氏稱名嬰齊則前驕後讓三者皆異故各發之〉
　　丙申公及楚人秦人宋人陳人衞人鄭人齊人曹人邾人薛人繒人盟於蜀
　　傳楚其稱人何也注怪楚向稱公子今稱人齊在鄭下蓋時王所黜疏〈釋曰知時王黜者以秦宋陳衞以下皆稱人稱人則非卿以其諸侯之大夫俱是微者必不能自有升降故知時王所黜齊以傲敵之故師敗於鞌兵臨城下微弱之極天子因其勢故退之鄭下此乃一時之宜非是常例也知諸侯之大夫是微人者傳直怪嬰齊稱人不論諸侯大夫明知並是微者〉於是而後公得其所也會與盟同月則地會不地盟不同月則地會地盟此其地會地盟何也以公得其所申其事也注公得其所謂楚稱人申其事謂地會地盟音義〈會與盟同月絶句不同月絶句則地會地盟絶句〉疏〈釋曰同月則地會不地盟者僖二十八年踐土之盟襄十六年溴梁之盟是也不同月則地會地盟者昭十三年平丘之盟定四年臯鼬之盟是也〉今之屈向之驕也
　　三年春王正月公會晉侯宋公衞侯曹伯伐鄭注宋衞未葬而自同於正君故書公侯以譏之疏〈注釋曰范意雖葬未踰年亦不得成君雖踰年而未葬亦不得成君故云宋衞未葬書公侯以譏之踰年未葬不得成君此注是也雖葬未踰年不得成君即四年鄭伯伐許注云喪未踰年自同於正君亦譏之是也〉
　　辛亥葬衞穆公
　　二月公至自伐鄭
　　甲子新宮災三日哭
　　傳新宮者禰宮也注謂宣公廟也三年喪畢宣公神主新入廟故謂之新宮音義〈禰乃禮反〉疏〈釋曰何休雲此象宣公簒位當誅絶不宜列之昭穆成公結怨強齊不得久承宗廟之象也范以天災難知非人所及故不言之〉三日哭哀也其哀禮也注宮廟親之神靈所憑居而遇災故以哀哭為禮音義〈憑皮冰反〉迫近不敢稱諡恭也注迫近言親禰也桓僖遠祖則稱諡疏〈注釋曰范不據丹桓宮者傳雲迫近不敢稱諡言近則宜對遠故據桓僖言之其丹桓宮以莊公娶父之讎女故特言桓宮以譏莊之不子也〉其辭恭且哀以成公為無譏矣疏〈釋曰不稱諡明其恭三日哭著其哀是成公為無譏矣〉
　　乙亥葬宋文公
　　夏公如晉
　　鄭公子去疾帥師伐許音義〈去起呂反〉
　　公至自晉
　　秋叔孫僑如帥師圍棘疏〈釋曰公羊左氏皆以棘為汶陽之田邑此傳無說事或然也〉
　　大雩
　　晉郤克衞孫良夫伐牆咎如音義〈咎音羔〉
　　冬十有一月晉侯使荀庚來聘衞侯使孫良夫來聘丙午及荀庚盟丁未及孫良夫盟
　　傳其日公也來聘而求盟不言及者以國與之也不言其人亦以國與之也注徐邈曰不言及謂凡書來盟者也若宣七年衞孫良夫來盟是也以國與之謂舉國為主故直書外來爾此先聘而後盟故不言來盟總言及而不復著其人亦是舉國之辭音義〈復扶又反〉不言求兩欲之也疏〈釋曰案傳例前定之盟不日後定之盟則日此雲公也者其實盟雖公在位但為前定則不日後定則日此其日公故也則後定亦可知矣但以上文聘既接公下文及則公文未顯嫌不得再煩尊者恐盟時無公故傳雲公以釋之傳又雲不言及者則宣七年衞孫良夫來盟是也不言其人者解此文不書內之名氏是也又雲不言求兩欲之也者言求當直言求盟如孫良夫是也不言求者此雲來聘又雲及盟是也何者來聘是他求言及我欲也是兩國同欲之文非獨求之稱故云不言求兩欲之也若然上文雲來聘而求盟者解二人本意來聘只為求盟為下不言求張本也〉
　　鄭伐許注鄭從楚而伐衞之䘮又叛諸侯之盟故狄之疏〈注釋曰知伐衞之䘮又叛諸侯之盟故狄之者昭十二年晉伐鮮虞傳曰不正其與夷狄交伐中國故狄稱之也定四年傳雲呉不稱子反其狄道也鄭衞同姓不有弔臨之恩而伐其喪其為惡行莫斯之甚而亦直舉國稱之明為夷狄之行也叛諸侯之盟者舊解以為上文背晉為諸侯所伐是也又其言伐䘮者前年衞侯速卒楚師鄭師侵衞是也不於伐䘮貶者其罪不積不足以成惡鄭既伐䘮背盟一年之中再加兵於許故於此夷狄之〉
　　四年春宋公使華元來聘
　　三月壬申鄭伯堅卒
　　𣏌伯來朝音義〈朝直遙反〉
　　夏四月甲寅臧孫許卒
　　公如晉
　　葬鄭襄公
　　秋公至自晉
　　冬城鄆音義〈鄆音運〉
　　鄭伯伐許注䘮未踰年自同於正君亦譏之疏〈注釋曰傳於宋襄起䘮稱之例則諸侯亦同之可知故上下經文宋衞陳皆有子稱鄭是伯爵與侯同於七命明在䘮之稱或亦與侯同也左氏之例唯雲公侯曰子伯則不入於例與此異也〉
　　五年春王正月杞叔姬來歸
　　傳婦人之義嫁曰歸反曰來歸疏〈釋曰范氏雲出女例凡三齊人來歸子叔姬一也郯伯姬來歸二也此𣏌叔姬來歸三也又別引文十八年夫人姜氏歸於齊為例者出既是同但內外為異故並引之也子叔姬淫而得罪為齊所逐故言齊人來歸今𣏌叔姬文既與之異故並發傳舉其上下郯伯姬亦足以相包故不更發之〉
　　仲孫蔑如宋
　　夏叔孫僑如會晉荀首於穀注穀齊地
　　梁山崩注梁山晉之望也不言晉者名山大澤不以封也許愼曰山者陽位君之象也象君權壞疏〈注釋曰詩云弈弈梁山是韓國之鎭霍陽韓魏晉之地故云晉之望也〉
　　傳不日何也注據僖十四年秋八月辛卯沙鹿崩書日高者有崩道也有崩道則何以書也曰梁山崩壅遏河三日不流晉君召伯尊而問焉伯尊來遇輦者輦者不辟使車右下而鞭之注凡車將在左御在中有力之人在右所以備非常音義〈壅於勇反遏於葛反伯尊左氏作伯宗辟音避將子匠反〉輦者曰所以鞭我者其取道逺矣注所用鞭我之間行道則可逺伯尊下車而問焉注以其言有理知非凡人曰子有聞乎對曰梁山崩壅遏河三日不流伯尊曰君為此召我也為之奈何輦者曰天有山天崩之天有河天壅之雖召伯尊如之何伯尊由忠問焉注用忠誠之心問之音義〈為此於偽反〉輦者曰君親素縞帥羣臣而哭之既而祠焉斯流矣注素衣縞冠凶服也所以凶服者山川國之鎭也山崩川塞示哀窮音義〈縞古老反〉疏〈注釋曰禮雲素縞者鄭𤣥雲黑經白緯謂之縞縞冠素紕以紕䘮冠故謂之素縞是祥祭之冠也今注云素衣縞冠與鄭異也〉伯尊至君問之曰梁山崩壅遏河三日不流為之奈何伯尊曰君親素縞帥羣臣而哭之既而祠焉斯流矣孔子聞之曰伯尊其無績乎攘善也注績功也攘盜也取輦者之言而行之非已之功也績或作續謂無繼嗣音義〈攘如羊反績本或作續〉疏〈注釋曰舊說雲伯尊晉之賢大夫輦人晉之隠士今一遇吐誠理難再得伯尊不能薦之於晉侯以救朝廷之急反竊其語而晦其人蔽賢罪深故被戮絶嗣子夏雖匿聖人之論能播敎於西河令黑水之人欽其風蒲坂之間愛其道其罪既輕故直䘮明而已然此之立說恐非其理何者天道㝠昧非人所知大聖立言意在軌世則伯尊之戮未必由蔽賢人之言卜商䘮明豈關匿聖人之論徒爭罪之輕重妄說受罪淺深據理言之恐非聖賢之㫖何休以為梁山崩壅河三日不流象諸侯失勢王道絶故自是之後六十年之中弒君十四亡國三十二案此傳說輦者之言竟不論天子諸侯䘮亡之事則何休之言未必通於此也〉
　　秋大水
　　冬十一月己酉天王崩註定王
　　十有二月己丑公會晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯邾子𣏌伯同盟於蟲牢注蟲牢鄭地音義〈蟲直忠反牢力刀反〉六年春王正月公至自會疏〈釋曰何休雲月者魯使大夫獲齊侯今親相見危之故書月也傳例致月則危此書月必是危但不知同何說以否或當時有危傳不言之故范亦不解或亦為此年公逺會始至立武宮取鄟皆是危事故致會書月也〉
　　二月辛巳立武宮注舊說曰武公之宮廟毀已久矣故傳曰不宜立也禮記明堂位曰魯公之廟文世室也武公之廟武世室也言世室則不毀也則義與此違疏〈釋曰禮記稱世室此傳雲不宜立者禮記周末之書以其廟不毀故謂之世室此以武公之廟毀來已久今復立之故云不宜立範義與此違也何休解公羊以為臧孫許伐齊有功故立武宮左氏以為季文子以鞌之功立武宮據人雖別同是伐齊穀梁之意亦以勝齊立武宮也〉
　　傳立者不宜立也
　　取鄟
　　傳鄟國也音義〈鄟音專又巾轉反國名〉疏〈釋曰隠十年鄭伯伐取之直注云凡書取國皆滅也變滅言取明其易今不言滅鄟是明魯取之易也又惡鄟不備也凡書取之例以內外皆有外書取者即徐人取舒是也內書取者即取鄟是也其內被取邑亦為取齊侯取鄆是也公羊以為鄟是邾之邑與穀梁異〉
　　衞孫良夫帥師侵宋
　　夏六月邾子來朝音義〈朝直遙反〉
　　公孫嬰齊如晉
　　壬申鄭伯費卒音義〈費音秘〉疏〈釋曰案世本及左氏鄭伯費是鄭悼公不書葬者何休雲楚伐鄭䘮諸侯不能救晉欒書又侵之故去葬使若非伐䘮者為中國諱也按隱三年注魯不徃會則經亦不書則悼公不書葬者魯不會也〉
　　秋仲孫蔑叔孫僑如帥師侵宋
　　楚公子嬰齊帥師伐鄭
　　冬季孫行父如晉
　　晉欒書帥師救鄭
　　七年春王正月鼷䑕食郊牛角注不言免牛者以方改卜郊吉否未可知音義〈鼷音奚否方九反〉疏〈注釋曰下傳稱免牲不曰不郊免牛亦然此言免牛則嫌似不郊故云不言免牛者以方改卜郊未可知也〉改卜牛鼷䑕又食其角乃免牛
　　傳不言日急辭也注辭中促急不容日疏〈釋曰宣三年郊牛之口傷彼言之是緩辭亦不雲日此傳雲不言日急辭也者案宣三年𫝊言之是牛自傷之緩此言其是䑕食牛之緩二者立文雖異俱是緩辭則辭間容日亦是緩辭傳雲不言日急辭也此已發例則定十五年哀元年之類不言日者並是急辭也緩辭不言日者言之既是緩辭可知故不須更書日以見緩也〉過有司也郊牛日展斛角而知傷展道盡矣其所以備災之道不盡也注有司展察牛而即知傷是展察之道盡不能防災禦患致使牛傷故不書日以顯有司之過斛球球然角貌音義〈斛角其樛反一音求角貌本或作筋非禦魚呂反球音求〉疏〈釋曰展省察也言日日皆省察牛之觩角而即知傷是省察之道盡矣展道雖盡不能防災禦患致使牛傷是其所以備災之道不盡是故不言日以責有司也牛角雲觩者詩稱兕觥其觩又曰有觩其角是也〉改卜牛鼷䑕又食其角又有繼之辭也注前已食故曰繼其緩辭也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之過也注至此復食乃知國無賢君天災之爾非有司之過也故言其以赦之音義〈能如字亦作耐復扶又反下同〉疏〈釋曰解經上文雲鼷䑕食郊牛角不言其此文雲又食其角乃變言其故釋之雲其緩辭也曰亡乎人也亡無也至此郊牛復食乃知國無賢君非人之所能也謂國無賢君之故為上天之所災非人力所能禁所以免有司之過也謂經言其者所以救有司也〉乃免牛乃者亡乎人之辭也免牲者為之緇衣纁裳有司𤣥端奉送至於南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然注郊者用牲今言免牲則不郊顯矣若言免牛亦不郊而經復書不郊者蓋為三望起爾言時既不郊而猶三望明失禮音義〈緇側其反纁許雲反為於偽反〉疏〈釋曰重發傳者此再食乃免牛嫌與他例別故重發之注釋曰僖三十二年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望彼不雲不郊此既雲免牛又雲不郊者彼免牲與三望同時故略去不郊之文此春免牛夏乃三望故備言之〉
　　吳伐郯音義〈郯音談〉
　　夏五月曹伯來朝音義〈朝直遙反〉
　　不郊猶三望
　　秋楚公子嬰齊帥師伐鄭
　　公會晉侯齊侯宋公衞侯曹伯莒子邾子𣏌伯救鄭八月戊辰同盟於馬陵注馬陵衞地公至自會
　　吳入州來注州來楚地
　　冬大雩
　　傳雩不月而時非之也冬無為雩也疏〈釋曰傳例雲月雩正也時雩非正也非正者其時未窮人力未盡毛澤已竭不雩則不及事故月以明之則經書秋八月雩九月雩是也既過此節秋不書旱則冬無為雩也故鄭釋廢疾去冬及春夏案春秋說考異郵三時唯有禱禮無雩祭之事唯四月龍星見始有常雩耳故因載其禱請山川辭雲方今天旱野無生稼寡人當死百姓何依不敢煩民請命願撫萬民以身塞無狀是鄭意亦以不須雩唯有禱請而已〉
　　衞孫林父出奔晉
　　八年春晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之於齊注晉為盟主齊還事晉故使魯還二年齊所反之田音義〈穿音川〉疏〈注釋曰公羊以為齊侯敗鞌之後七年不飲酒不食肉晉侯髙其德遂反其所取侵地此雖無傳齊頃是中平之主安能以一敗之後七年不飲酒食肉乎故以為晉為盟主齊還事晉故使魯還二年齊所反之田杜預解左氏其意亦然〉
　　傳於齊緩辭也不使盡我也注若曰為之請歸不使晉制命於我音義〈為於偽反〉疏〈釋曰僖二十八年晉人執衞侯歸之於京師傳以言之為緩辭也今言歸之於齊為緩辭者之緩辭自是常例於齊之理未明故特釋之辭雖不同亦是緩也此以緩辭言之者諱不使制命於我也〉
　　晉欒書帥師侵蔡
　　公孫嬰齊如莒
　　宋公使華元來聘
　　夏宋公使公孫夀來納幣注婚禮不稱主人宋公無主婚者自命之故稱使納幣不書書者賢伯姬故盡其事疏〈注釋曰公羊以為婚禮不稱主人宋公無主婚者辭容自命之故公孫夀來納幣稱使紀侯有母履緰受紀侯之母命婦人之命不通故不稱使案隠三年傳雲其不言使何也逆之者微無足道焉爾據彼傳文以逆者微無足道焉爾故不言使則與公羊異觀此注意雲宋公無主婚者自命之故稱使明為母命之則不稱使似與公羊同而與傳違者范以紀侯之與宋公皆是無母宜並稱主人但納幣是卿之事故稱宋公使也逆女是君之事使大夫非正故履緰不稱使今此注云婚禮不稱主人亦據諸侯母在者言之又且履緰不稱使大率言之亦是不稱主人之事故注言之耳納幣不書其經之所書者三莊公以非禮書一也公子遂以䘮錄二也此為賢伯姬三也范知為賢伯姬者公羊傳雲納幣不書此何以書錄伯姬也是為賢而錄也〉晉殺其大夫趙同趙括
　　秋七月天子使召伯來錫公命
　　傳禮有受命無來錫命錫命非正也曰天子何也曰見一稱也注天王天子王者之通稱自此以上未有言天子者今言天子是更見一稱音義〈召上照反見賢徧反注同稱尺證反上時掌反〉疏〈釋曰王既是四大之重宜表異號莫若繫天以衆人卑故稱母子貴者取貴稱故謂之天子入春秋以來唯取仁義之稱未表繫天子之尊故曰更見一稱也公羊傳雲其稱天子何元年春王正月王也其餘皆通矣何休雲德合於元者稱皇德合於天者稱帝仁義合者稱王又雲王者取天下歸徃也天子者爵稱也聖人受命皆天所生故謂之天子或言天王或言天子皆相通也唯賈逵雲畿內稱王諸夏稱天王夷狄稱天子其理非也〉
　　冬十月癸卯𣏌叔姬卒注杜預曰前五年來歸者女既適人雖見出棄猶以成人之禮書之終為𣏌伯所葬故稱𣏌叔姬
　　晉侯使士爕來聘音義〈燮素協反〉
　　叔孫僑如會晉士爕齊人邾人伐郯
　　衞人來媵注杜預曰古者諸侯娶嫡夫人及左右媵各有姪娣皆同姓之國國三人凡九女所以廣繼嗣魯將嫁伯姬於宋故衞來媵音義〈媵以證反又繩證反嫡丁歴反姪大結反娣音弟〉疏〈釋曰公羊以為媵不合書其書者賢伯姬也左氏雖無其說蓋以來至於魯然後與俱行故書之此傳之意以伯姬為災而死閔之故書其事是言三傳意小異也〉
　　傳媵淺事也不志此其志何也以伯姬之不得其所故盡其事也注不得其所謂災死也江熙曰共公之葬由伯姬則共公是失德者也傷伯姬賢而嫁不得其所音義〈共音恭下同〉疏〈注釋曰江熙以不得其所為共公失德文無所據范引之者傳異聞也〉















　　春秋穀梁註疏卷十三終
　　春秋穀梁傳註疏卷十三考證
　　二月無氷傳此未終時而言無氷何也終無氷矣加之寒之辭也○劉敞曰今所書正謂建丑之月乃是終時矣何雲未終時乎若待建寅之月而書無氷建寅月令東風解凍不得更以無氷為異也〈臣浩〉按敞説甚確但傳意言建丑之月最寒於此無氷則終無氷矣理自可通也
　　作邱甲傳作為也疏言作者不必有新言新則兼作也○監本脫言新二字今添
　　傳夫甲非人人之所能為也○〈臣召南〉按左氏謂譏重歛是也公穀二家皆以甲為鎧甲誤矣經所云甲被甲之士非造甲之工也以被甲之士為甲猶秦漢以後以執兵之士為兵周禮及司馬法皆云九夫為井四井為邑四邑為邱四邱為甸今使邱出甲士一人是增兵也魯政雖衰勢安能強耒耜耰鋤之農人俱為造甲之函人乎
　　臧孫許及晉侯盟於赤棘疏何休雲謀結鞌之戰不相負所以不日者執在三年非此所得保也○〈臣召南〉按疏此條大誤據何休公羊注本文雲執在三年外尋舊盟後非此盟所能保其言執指十六年執季孫行父也其言尋盟指三年冬荀庚來聘及荀庚盟也何休於傳不誤疏乃以隠元年盟眛因七年伐邾而盟去日駁之誤也赤棘盟後晉魯交歡豈有三年即執之事見於經傳何休謂執在三年外尋舊盟後而疏以為三年即執不亦異乎
　　王師敗績於貿戎傳然則孰敗之晉也○〈臣召南〉按穀梁説同公羊理不可信如果晉人抗拒王命撓敗六師聖人正宜書其實以為萬古強藩犯上之戒何故反為隠諱假書貿戎乎
　　六月癸酉季孫行父臧孫許叔孫僑如公孫嬰齊帥師會晉郤克衛孫良夫曹公子手及齊侯戰於鞌齊師敗績傳或曰日其悉也○〈臣浩〉按經於每戰書日豈以諸大夫悉出而後書日哉
　　公會楚公子嬰齊於蜀傳注傳曰不言公高傒處父亢也○監本脫公字今增
　　又疏今稱公子是貴於同大夫之文○推尋文義應作貴同於大夫之文
　　公及楚人秦人宋人陳人衛人鄭人齊人曹人邾人薛人繒人盟於蜀○繒人監本誤作繪人今改正
　　傳楚其稱人何也注齊在鄭下蓋時王所黜○〈臣召南〉按此注無理亦無所據齊雖新挫於鞌較其國勢猶逺出宋衛陳鄭之上此會楚為主盟意在抗晉齊本強而仇晉尤楚人之所喜無緣降其班於諸國也范氏謂時王所黜時王之賞罰豈能施於強藩又楚實主盟豈猶稟時王之黜陟以定班序乎左傳杜注曰齊大夫不名非卿得其實矣
　　立武宮注禮記明堂位云云○〈臣召南〉按伯禽廟號太室明見於經至以武宮為武世室實始於此非舊有此兩世室名也魯後儒作明堂位誇陳魯事見有武宮不毀未及考其建自季孫謬稱為武世室因目魯公廟為文世室可擬周之文武而不知魯公廟曰世室並無文世室之名也經明書立武宮是新作也如果舊為不毀之廟豈至此時始立乎傳直言不宜立是也范氏轉執明堂位以疑經傳誤矣
　　鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角乃免牛傳其所以備災之道不盡也疏言日日皆省察牛之觩角而即知傷○即字監本誤作則今改正
　　傳所以免有司之過也疏非人之所能也○監本誤作非人所不能也今改正
　　傳免牲者為之緇衣纁裳有司𤣥端奉送至於南郊○劉敞曰未必然也牛衣人服如何襲被乎凡郊牛稷牛必皆在滌三月滌者牢也今既有傷則不復在滌是為免之耳〈臣照〉按免牲者為之緇衣纁裳言司其事者之服飾也牽牲之人則服此服有司則服𤣥端劉敞悞會而有牛衣人服之議亦足嗤矣














　　春秋穀梁傳註疏卷十三考證



　　欽定四庫全書
　　春秋穀梁註疏卷十四〈起成公九年盡十八年〉
　　晉范甯集解　唐陸徳明音義　楊士勛疏
　　九年春王正月𣏌伯來逆叔姬之喪以歸
　　傳傳曰夫無逆出妻之喪而為之也疏〈傳釋曰公羊以為魯脅𣏌使逆其喪左氏以為魯人請之故𣏌伯來逆此𫝊不説歸之所由要叔姬既犯七出之愆反歸父母之國恩已絶矣𣏌伯今復逆出妻之喪而違禮傷教言其不合為而為之是以書而記之以見非𫝊曰夫無逆出妻之喪為之言其不合為而為之也徐邈云為猶葬也言夫無逆出妻之喪而葬理亦通矣但范不訓為為葬也〉
　　公會晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子𣏌伯同盟於蒲注蒲衞地
　　公至自會
　　二月伯姬歸於宋注逆者非卿故不書
　　夏季孫行父如宋致女注致勑戒之言於女疏〈釋曰公羊以春秋未有言致女者此其言致女何賢伯姬也左𫝊無説蓋以使卿則書餘不書者或不致或不使卿也此傳雲詳其事賢伯姬也則與公羊意同耳徐邈雲宋公不親迎故伯姬未順為夫婦故父母使卿致伯姬使成夫婦之禮以其責小禮違大節故𫝊曰不與內稱謂不稱夫人而稱女案傳稱賢伯姬而徐雲責伯姬是背傳而觧之故范以為謂致勑戒之言於女也〉
　　傳致者不致者也婦人在家制於父既嫁制於夫如宋致女是以我盡之也注刺已嫁而猶以父制盡之不正故不與內稱也注內稱謂稱使音義〈內稱尺證反〉疏〈注釋曰案經內大夫出國例言如不言使此季孫行父如宋即是內稱而雲不與者凡內卿出外直言如某者即是使又即是內稱今行父稱君之命以在家之道制出嫁之女雖言如以為內稱言致女是見其不與也僖三年公子友如齊蒞盟彼亦言如又雲蒞盟者若直言如則嫌是單聘故更須言盟也蒞盟既更須言盟則致女亦須言之雲不與內稱者蒞盟是禮致女非禮故不合言也若然傳曰逆者㣲故致女詳其事賢伯姬也據𫝊文似致女得正而雲不正故不與內稱者禮諸侯親逆則不須致女今以宋逆者微故致女是𫝊解其致女之意也雲不正故不與內稱也其以在家之道制出嫁之女也此𫝊之意因解宋公不親逆並見致女之不正又雲賢伯姬者以上下文詳皆云賢伯姬則此雲致女亦兼賢伯姬也若其不為賢伯姬則致女雖正亦不書也〉逆者微故致女詳其事賢伯姬也
　　晉人來媵
　　傳媵淺事也不志此其志何也以伯姬之不得其所故盡其事也
　　秋七月丙子齊侯無野卒
　　晉人執鄭伯
　　晉欒書帥師伐鄭
　　傳不言戰以鄭伯也注欒書以鄭伯伐鄭君臣無戰道為尊者諱恥注不使臣敵君王師敗績於貿戎是也音義〈為於偽反下及此傳注同〉為賢者諱過注為齊桓諱滅項是也音義〈項乎講反〉為親者諱疾注雍曰欒書以鄭伯伐鄭不言戰是也鄭兄弟之國故謂之親君臣交兵病莫大焉故為之諱疏〈釋曰春秋諱有四事一曰為尊者諱恥二曰為魯諱敗三曰為賢者諱過四曰為同姓諱疾此不言魯者因親者諱疾則文亦包魯可知故不言也聖人有作親疏一也今乃以同姓為別者春秋之意因親疏故仲尼書經內外有別既內外別則親疏尊卑見矣〉
　　冬十有一月葬齊頃公音義〈頃音傾〉
　　楚公子嬰齊帥師伐莒庚申莒潰音義〈潰戶內反〉
　　傳其日莒雖夷狄猶中國也注莒雖有夷狄之行猶是中國音義〈行下孟反〉大夫潰莒而之楚是以知其上為事也注臣以叛君為事明君臣無道疏〈釋曰范別例雲凡潰者有四發𫝊有三僖四年蔡潰傳曰潰之為言上下不相得也此莒潰傳曰大夫潰莒而之楚二者雖同是不相得與君臣不和自潰散少異故亦發𫝊昭二十九年鄆潰彼鄲是邑與國殊故重發傳一解鄲不伐而自潰與常例異故重發之文三年沈潰不發者從例可知也〉惡之故謹而日之也注潰例月甚之故日音義〈惡烏路反〉疏〈注釋曰傳上雲猶中國也故曰下文言惡之故謹而日之也若使莒非中國雖惡不得日也以潰例月為惡故日是以雲謹而日之范知例月者僖四年春王正月公會齊侯云云侵蔡蔡潰文三年春王正月叔孫得臣會晉人云雲伐沈沈潰是例月今此莒帥衆民叛君從楚故變文書日以見惡〉
　　楚人入鄆疏〈釋曰魯雖有鄆此鄆非魯也蓋從左氏為莒邑大都以名通故不繫莒或以為昭元年取鄆范雲魯邑此不繫莒則魯邑可知理亦通也〉
　　秦人白狄伐晉
　　鄭人圍許
　　城中城
　　傳城中城者非外民也注譏公不務德政恃城以自固不復能衞其人民疏〈釋曰莊二十九年冬城諸及防傳曰可城也今雲非外民也者凡城之志皆譏就譏之中閒隙之月少耳故云可城乃非全善之文此亦冬城嫌同而無譏故發傳明之舊解以為有難而脩城則不譏之若文十二年季孫行父城諸及鄆是也此渉左氏之説案穀梁𫝊凡城之志皆譏安得有備難之事若備難無譏則經本不應書之經既書之明譏例同或以為城諸及防是十一月故傳發可城之文今此城是十二月故發外民之傳雖同是譏事有優劣故發𫝊以異之〉
　　十年春衞侯之弟黑背帥師侵鄭疏〈釋曰范荅薄氏駮雲諸侯之尊弟兄不得以屬通有賢行則書弟今黒背書弟者明亦有賢行故也陳侯之弟光衞侯之弟專秦伯之弟鍼傳無賢行所以皆云弟者隠七年齊侯使其弟年來聘傳曰其弟雲者以其來接於我舉其貴者也是接我者例稱弟襄二十年陳侯之弟光出奔楚昭元年秦伯之弟鍼出奔晉傳皆曰親而奔之惡也襄二十七年衞侯之弟專出奔晉傳雲其曰弟何也專有是信者三者無罪故稱弟以惡兄襄三十年天王殺其弟佞夫傳曰甚之也稱弟以惡王也昭八年陳侯之弟招殺陳世子偃師傳曰其弟雲者親之也親而殺之惡也是惡而稱弟也宣十七年公弟叔肸卒傳曰其曰公弟叔肸賢之也莊三十二年公子牙卒無賢行而不稱弟明稱弟皆賢也自然光專之稱弟非直罪兄必兼有賢行叔肸以賢稱弟傳有賢行明文則黒背稱弟自然亦有賢行故范準例言之稱弟之例有四意齊侯之弟年來聘鄭伯使其弟禦來盟為接我稱弟衞侯之弟專為罪兄稱弟陳侯之弟招惡之稱弟叔肸及衞侯之弟黒背為賢稱弟是有四也〉
　　夏四月五卜郊不從乃不郊
　　傳夏四月不時也注郊時極於三月五卜強也乃者亡乎人之辭也音義〈強其丈反〉疏〈釋曰重發傳者嫌五卜與四卜異故也〉
　　五月公會晉侯齊侯宋公衞侯曹伯伐鄭
　　齊人來媵注媵伯姬也異姓來媵非禮疏〈注釋曰何休以為異姓亦得媵故鄭箴膏肓難之雲天子云備百姓博異氣諸侯直雲備酒漿何得有異姓在其中是亦以異姓不合媵也此媵不發傳者上詳其事見同姓之得禮異姓非禮可知故省文〉
　　丙午晉侯獳卒音義〈獳乃侯反〉疏〈釋曰何休雲不書葬為殺大夫趙同等范雖不解或當魯不會也〉
　　秋七月公如晉
　　冬十月
　　十有一年春王三月公至自晉
　　晉侯使郤犫來聘己丑及郤犫盟音義〈犫尺由反公羊作郤州〉疏〈釋曰書日者公親在又非前定之盟故也又不雲公者取舉國與之也〉
　　夏季孫行父如晉
　　秋叔孫僑如如齊
　　冬十月
　　十有二年春周公出奔晉
　　傳周有入無出注鄭嗣曰王者無外故無出也宗廟宮室有定所或即位失其常處反常書入內宗廟也昭二十六年天王入於成周是音義〈處昌慮反〉其曰出上下一見之也注鄭嗣曰上謂僖二十四年天王出居於鄭下謂今周公出奔上下皆一見之音義〈見賢徧反注同〉言其上下之道無以存也上雖失之下孰敢有之今上下皆失之矣註上雖有不君之失臣下莫敢效不臣之過今復雲周公之出則上下皆有失矣君而不君臣而不臣是無以存於世言周之所以衰音義〈復扶又反〉疏〈釋曰有入無出注意直據天子今不雲王而雲周者以經雖無王臣入文至於王臣出亦是譏限故言周以總之范以王者出入之文俱有故注直言王以當之案僖二十四年傳雲雖失天下莫敢有也謂王雖出鄭不敢有之以為國也此雲上雖失之下孰敢有之謂上雖有不君之失臣下誰敢於效為之觀經立説故二處不同也今上下皆失之矣謂王既書出居於鄭今復雲周公出奔晉是上下皆有失也公羊以為書出者周公自其私土而出也左氏以為書出者已復之周公自出並與穀梁異也〉
　　夏公會晉侯衞侯於瑣澤注瑣澤某地音義〈瑣素果反〉秋晉人敗狄於交剛注交剛某地音義〈敗必薖反下同〉
　　傳中國與夷狄不言戰皆曰敗之注不使夷狄敵中國夷狄不日疏〈釋曰不於箕役發傳者以再敗狄師甚之故發於此〉
　　冬十月
　　十有三年春晉侯使郤錡來乞師音義〈錡魚綺反〉
　　𫝊乞重辭也古之人重師故以乞言之也疏〈釋曰重發傳者公子遂內之始此外之初故發之也古之人重師故以乞言之也者古人以師之為重故以重辭言之古者舊以為穀梁子後代之逺者舉當時之事亦以古言之徐邈以為引古以刺今耳〉
　　三月公如京師
　　傳公如京師不月月非如也注時實會晉伐秦過京師也公行出竟有危則月朝聘京師理無危懼故不月音義〈過音戈下同竟音境朝直遙反下皆同〉非如而曰如不叛京師也注因其過朝故正其文若使本自往疏〈釋曰僖二十八年五月癸丑公㑹晉侯云云盟於踐土陳侯如會公朝於王所彼日月並書公朝於王所雖文承五月癸丑之下彼之日月自為盟不為朝也壬申公朝於王所書日此意取日不繫月猶諸侯不宗於天王朝會無危則例時今公以伐秦過京師非真朝故書月以見意〉
　　夏五月公自京師遂會晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯邾人滕人伐秦
　　傳言受命不敢叛周也注使若既朝王而王命已使伐秦叛周謂專征伐疏〈釋曰公子遂如京師遂如晉𫝊雲不叛天子此文重發𫝊者嫌君臣異例也〉
　　曹伯廬卒於師音義〈廬力吳反又力魚反〉
　　𫝊傳曰閔之也公大夫在師曰師在會曰會疏〈釋日諸侯或從會或從伐皆閔其在外而死故云卒於師於會也卒於師則此曹伯廬襄十八年曹伯負芻是也卒於㑹者則定四年𣏌伯成卒於會是也僖四年許男新臣亦卒於師不言於師者彼以內桓師雖卒於外以若在國然故不書於師然則大夫之卒例所不書而與公同例雲在師曰師在㑹曰㑹者舊解以為春秋縁大夫之心則知書君之卒於師則言師於會則言會非謂外大夫書卒於師若然𫝊當雲大夫公不得雲公大夫且經無其事𫝊因類發例者其數不少即日食雲外壤饑雲饉康之等是也彼經無其事傳得因類引之此雖無經何以為不得又命大夫單伯之徒亦書會諸侯若使卒於師固當書之但無卒於師卒於會者耳故知公大夫在師曰師謂公及大夫二者皆然也徐邈之注亦以為公及大夫所會諸侯在師言師在會言會明為舊解非也〉
　　秋七月公至自伐秦
　　冬葬曹宣公
　　𫝊葬時正也疏〈釋曰嫌卒於師失正葬故重發之葬正則是無危不曰卒者蓋非嫡子為君故也又僖四年注云新臣卒於楚故不日耳則此不日者或當為卒於秦故也若然襄二十六年壬午許男甯卒於楚注云許男卒於楚則在外已顯矣日卒明其正二注不同者以無正文二理俱通故為兩解或亦新臣非嫡子不須兩解理足可通耳〉
　　十有四年春王正月莒子朱卒注徐邈曰傳稱莒雖夷狄猶中國也言莒本中國末世衰弱遂行夷禮葬皆稱諡而莒君無諡諡以公配而吳楚稱王所以終春秋亦不得書葬疏〈釋曰莒子朱者莒渠邱公今不書葬者莒行夷禮則是失徳又葬須稱諡莒夷無諡故不書葬也不日卒者何休雲入春秋以來至此始書卒故略之不日或當既行夷禮不得同中國故不日或當非正卒無文可明之〉
　　夏衞孫林父自晉歸於衞
　　秋叔孫僑如如齊逆女注泰曰親迎例時大夫逆皆謹月以譏之下雲九月僑如以夫人婦姜氏至自齊一事不二譏故此可以不月也宣元年公子遂如齊逆女亦以時逆而月致義與此同音義〈迎魚敬反傳同本或作逆〉疏〈釋曰案宣元年春王正月公即位公子遂如齊逆女彼文承正月之下即與此別而雲同者彼雖文承正月之下正月自為即位發文非是為遂逆女若逆女既蒙上月則下夫人至不須雲月案此比例知彼亦當時也〉
　　鄭公子喜帥師伐許
　　九月僑如以夫人婦姜氏至自齊
　　𫝊大夫不以夫人以夫人非正也刺不親迎也僑如之挈由上致之也音義〈刺七賜反挈苦結反〉疏〈釋曰公子翬如齊逆女傳曰不言翬之來何見於公也然則夫人見於君宜言以夫人至而曰非正者逆女親者也使大夫非正也非正而以夫人至故刺之彼以先接於公故無至文此使大夫有譏則翬之被責居然顯矣不發於宣公逆女於此發之者宣公以喪娶故略夫人而不氏一事不二譏故省其文成公非喪娶而不親逆嫌其無罪故傳明之莊公親逆傳亦譏之者以娶讎人之女而事宗廟故也由上致之者宣元年注云上謂宣公則此謂成公也〉
　　冬十月庚寅衞侯臧卒音義〈臧子郎反〉
　　秦伯卒疏〈釋曰世本及左氏是秦桓公也〉
　　十有五年春王二月葬衞定公
　　三月乙巳仲嬰齊卒
　　𫝊此公孫也其曰仲何也注此蓋仲遂之子據實公孫子由父疏之也注雍曰父有弒君之罪故不得言公子父不言公子則子不得稱公孫是見疏之罪由父故疏〈釋曰宣十八年公孫歸父如晉歸父亦襄仲之子何以不疏者卒則身之終今嬰齊之卒當繼於父父既被疏故子亦當略歸父則奉命出使使奔之故具名氏以恩録也歸父還不氏者以明由上也公羊以為仲嬰齊何以不稱公孫以歸父既是兄公孫嬰齊為歸父後為人後者則為之子故不稱公孫與穀梁異〉
　　癸丑公會晉侯衞侯鄭伯曹伯宋世子成齊國佐邾人同盟於戚晉侯執曹伯歸於京師
　　𫝊以晉侯而斥執曹伯惡晉侯也注僖二十八年晉人執衞侯歸之於京師此伯討之文也今以侯執伯明執之不以其罪音義〈惡烏路反〉疏〈釋曰重發者此執歸於京師嫌晉之無罪故明之注釋曰衞侯有罪故稱人言執又歸之京師令天子決之是伯討之文也又且此傳雲以晉侯而斥執曹伯惡晉侯也稱人以執是伯明稱人以執是伯討也若然定元年晉人執宋仲幾傳曰此大夫其曰人何也微之也何為微之不正其執人於尊者之所也不與大夫之得伯討也彼又稱人非伯討者彼仲幾雖則逆命當歸於王之有司今晉大夫執人於尊者之側故地於京師以見尊稱人以見卑是不與大夫之伯討也伯討宜施諸侯大夫則不得也左氏以為曹伯殺太子而自立公羊之意曹伯簒喜時據二傳之文則是有罪范雲不以其罪者范以曹伯言執雲惡晉侯曹伯之入雲歸為善據此二文言之明執之不以其罪不得以公羊左氏為難〉不言之急辭也斷在晉侯也註明晉之私音義〈斷丁亂反〉
　　公至自會
　　夏六月宋公固卒
　　楚子伐鄭
　　秋八月庚辰葬宋共公音義〈共音恭〉
　　𫝊月卒日葬非葬者也注宋共公正立卒當書日葬無甚危則當錄月今反常違例故知不葬者也然則共公之不宜書葬昬亂故疏〈注釋曰葬書時正也注不以時決而以月決之者以葬書時葬為正書月有故書日危不得葬今共公月猶不得明不葬可知故不以時決之然共公失徳所以不全去葬文者為伯姬書葬故不得不存共公之葬但書日以表失徳且不全去葬文嫌是魯之不會無以明其失德也〉此其言葬何也以其葬共姬不可不葬共公也葬共姬則其不可不葬共公何也夫人之義不踰君也為賢者崇也注賢崇伯姬故書共公葬音義〈為於偽反〉
　　宋華元出奔晉宋華元自晉歸於宋
　　宋殺其大夫山疏〈釋曰左氏以為背其族何休注公羊以為譖華元貶之穀梁無説不知所從〉
　　宋魚石出奔楚
　　冬十有一月叔孫僑如會晉士燮齊高無咎宋華元衞孫林父鄭公子鰌邾人會吳於鍾離音義〈咎其九反鰌音秋〉傳會又會外之也注再書㑹殊外夷狄疏〈釋曰重發傳者欑函表中國之辭鍾離明內外之稱故兩發之〉
　　許遷於葉音義〈葉始渉反〉
　　𫝊遷者猶得其國家以往者也其地許復見也音義〈復扶又反見賢徧反〉
　　十有六年春王正月雨木氷注五行𫝊曰雨木氷者木介甲冑兵之象音義〈雨如字或於付反非也介音界胄直又反〉疏〈釋曰劉向雲氷者隂之威木者少陽卿大夫之象此是人將有害則隂氣脅木木先寒得雨而氷也是時叔孫僑如出奔公子偃誅死一曰時晉執季孫行父執公此執辱之異也徐邈雲五行以木為介介甲也木者少陽之精幼君大臣之象氷者兵之象今氷脅木君臣將見執之異根枝折者象禍害速至也或曰木氷比木介介者甲也兵之象也是歲有鄢陵之戰楚子傷目而敗注云兵之象則或説是也〉
　　𫝊雨而木氷也注雨著木成氷音義〈著直略反〉志異也傳曰根枝折
　　夏四月辛未滕子卒疏〈釋曰左氏滕文公〉
　　鄭公孫喜帥師侵宋
　　六月丙寅朔日有食之
　　晉侯使欒黶來乞師注將與鄭楚戰音義〈黶於斬反〉
　　甲午晦晉侯及楚子鄭伯戰於鄢陵注鄢陵鄭地音義〈鄢音偃又於連反〉楚子鄭師敗績
　　傳日事遇晦曰晦四體偏斷曰敗此其敗則目也注此言敗者目傷故疏〈釋曰僖十五年己卯晦震夷伯之廟傳曰晦㝠也則晦非常文而雲遇晦者舊解以為僖十五年傳曰晦㝠也者謂月光盡而夜闇不謂非晦日也今以為震夷伯之廟雲晦者如公羊晝日為㝠自餘稱晦者是月盡日也既雲日事遇晦何以日食不書晦者日食既言日雖不書晦可以知省文也必知不如公羊以晝為晦𡨋者上六月丙寅朔日有食之此甲午是二十九日晦以日月相當知非晝日為㝠也手足偏斷尚謂之敗目在首重於手足故亦為敗傳譏在諸侯也〉楚不言師君重於師也
　　楚殺其大夫公子側
　　秋公會晉侯齊侯衞侯宋華元邾人於沙隨不見公注沙隨宋地
　　𫝊不見公者可以見公也可以見公而不見公譏在諸侯也疏〈釋曰是晉侯之意諸侯既無解釋之者即是同不與公相見故以諸侯總之〉
　　公至自會
　　公會尹子晉侯齊國佐邾人伐鄭注尹子王卿士子爵曹伯歸自京師
　　𫝊不言所歸歸之善者也出入不名以為不失其國也歸為善注謂直言歸而不言其國即曹伯歸自京師不言於曹是自某歸次之注若蔡季自陳歸於蔡衞侯鄭自楚復歸於衞疏〈釋曰凡諸侯有罪失國出書名者即昭三年北燕伯款出奔齊是也入書名即僖二十八年衞侯鄭曹伯襄是也今曹伯被執以其無罪故出入不名見其不失國也傳詳發於此者以歸文與常例異故分別之〉
　　九月晉人執季孫行父舍之於苕丘注行父魯執政卿其身執則危及國故謹而月之錄所憂也苕丘晉地音義〈苕音條〉疏〈釋曰昭十三年八月甲戌同盟於平丘公不與盟晉人執季孫意如以歸二十三年春正月叔孫婼如晉癸丑叔鞅卒晉人執我行人叔孫婼彼二文皆承月不即蒙上月文何為此注獨為謹而月之者意如之執文承八月之下彼月自為盟而發不為執意如也婼之執雖文承正月之下彼月自為叔鞅而言亦不是為婼而發故襄十八年晉人執衞行人石買莊十七年齊人執鄭詹皆不月也此九月之下更無他事指言晉人執季孫故知為危謹而月之也一解行父書月以見危則意如及婼亦是危也〉
　　𫝊執者不舍注據昭二十三年晉人執我行人叔孫婼不言舍音義〈婼丑略反〉而舍公所也注今言舍者以公在苕丘故也公在苕丘而言舍者明不得致也若既不致復不言舍則無以見其舍音義〈復扶又反下同見賢徧反下見公同〉執者致注據昭三十四年婼至自晉而不致公在也注在在苕丘也見舍於苕丘還國則與公俱不得致者重在公何其執而辭也注問何故書執季孫行父而言舍之復不致之辭邪猶在公也注時行父雖為晉所執猶欲存公之所在故不致行父又言舍之皆所以見公在苕丘存意公亦存也注問存舍之不致之意便可知公所在乎公存也注但存此二事即知公在苕丘疏〈釋曰經稱執季孫行父舍之苕丘故傳稱執者不舍是據叔孫婼而發問也而舍公所也者謂言所舍故也公所者即苕丘是也執致者謂昭二十四年婼至自晉是也而不致公在也者謂今季孫歸而不書至者公在故也以其與公同歸重在公故不致也何其執而辭也謂問經意何其書執而不致為辭也猶存公也謂為晉所執心欲存公所在故不致行父又言舍之也存意公亦存焉謂又問經意直存舍之不致之意則便可知公所在乎公存也者答上問意但存此二事即知公在也公存者謂在苕丘也舊解注言二事舍是一事也於苕丘是二事今以為乘上注意則二事者謂舍於苕丘及不致焉二事〉
　　冬十月乙亥叔孫僑如出奔齊注徐邈曰案襄二十三年臧孫紇出奔齊傳曰其日正臧紇之出也禮大夫去君掃其宗廟不絶其祀身雖出奔而君遇之不失正故詳而紀之明有恩義也音義〈紇恨發反〉疏〈注釋曰僑如為君遇之不失所書日臧紇則正其有罪而書日二者不同范引之者欲明二者不異臧孫雲正其有罪亦兼為君遇之不失所書日僑如言君有恩而書日亦兼正其罪可知是互以相包故引之〉
　　十有二月乙丑季孫行父及晉郤犫盟於扈
　　公至自會注無二事會則致會伐則致伐上無會事當言至自伐鄭而言至自會甯所未詳鄭君曰伐而致㑹於伐事不成
　　乙酉刺公子偃音義〈刺七賜反𫝊同爾雅雲殺也〉
　　𫝊大天日卒正也先刺後名殺無罪也注僖二十八年公子買戌衞不卒戍刺之是有罪者以先列某罪音義〈戌式喻反〉疏〈釋曰徐邈雲偃為僑如所譖故云無罪左氏云為姜氏所立二者未知孰是〉
　　十有七年春衞北宮括帥師侵鄭
　　夏公會尹子單子晉侯齊侯宋公衞侯曹伯邾人伐鄭音義〈單音善〉
　　六月乙酉同盟於柯陵注柯陵鄭地音義〈柯音歌〉
　　𫝊柯陵之盟謀復伐鄭也音義〈復扶又反〉
　　秋公至自會
　　𫝊不曰至自伐鄭也公不周乎伐鄭也注周信也公逼諸侯為此盟爾意不欲更伐鄭何以知公之不周乎伐鄭以其以會致也何以知其盟復伐鄭也以其後㑹之人盡盟者也注後會謂冬公會單子等是不周乎伐鄭則何為日也注據無伐鄭意而強盟盟不由忠不當日也音義〈強其丈反〉言公之不背柯陵之盟也注舍已從人遂伐鄭疏〈釋曰定四年諸侯侵楚盟於臯鼬言公至自會者經之常也今𫝊起違例之問者定四年楚弱而為諸侯所侵侵訖而盟故以盟為大事故云至自會鄭自柯陵戰後不助中國二年之間三度興兵以伐為重盟為輕故決其不以伐鄭致僖四年𫝊雲大伐楚也不以會致而以伐致是其事也案後會齊侯不出而雲後會之人盡盟者也以今時身在後遣大夫從師故亦得雲後會之人盡盟〉
　　齊高無咎出奔莒
　　九月辛丑用郊
　　𫝊夏之始可以承春以秋之末承春之始蓋不可矣注郊春事也僖三十一年夏四月四卜郊不從傳曰四月不時今言可者方明秋末之不可故以是為猶可也九月用郊用者不宜用也宮室不設不可以祭夜服不修不可以祭車馬器械不備不可以祭有司一人不備其職不可以祭祭者薦其時也薦其敬也薦其羙也非享味也疏〈釋曰論用郊而陳宮室者禮有五經莫重於祭祭之盛者莫大於郊傳意欲見嚴父然後能事天家國備然後能享故具説宮室祭服車馬官司之等明神非徒享味而已何得九月始用郊乎徐邈雲宮室謂郊之齊宮衣服車馬亦謂郊之所用言一事闕則不可祭何得九月用郊理亦通也〉
　　晉侯使荀罃來乞師注將伐鄭音義〈罃烏耕反〉疏〈釋曰范別例雲乞師例有三三者不釋從例可知也乞例六者乞師五乞盟一併之為六乞師五者公子遂晉郤錡欒黶荀罃士魴是也乞盟一者鄭伯是也〉
　　冬公會單子晉侯宋公衞侯曹伯齊人邾人伐鄭傳言公不背柯陵之盟也
　　十有一月公至自伐鄭
　　壬申公孫嬰齊卒於貍蜃注貍蜃魯地也音義〈貍蜃上力之反下時軫反〉
　　𫝊十一月無壬申壬申乃十月也致公而後錄臣子之義也注嬰齊實以十月壬申日卒而公以十一月還先致公而後録其卒故壬申在十一月下也嬰齊從公伐鄭致公然後伐鄭之事畢須公事畢然後書臣卒先君後臣之義也其地未踰竟也音義〈竟音境〉疏〈釋曰公羊之意以為臣待君命然後卒大夫此雲致公而後録其卒是與公羊異杜預解左氏以為日誤又與二𫝊不同也〉
　　十有二月丁巳朔日有食之
　　邾子貜且卒音義〈貜俱縳反且子餘反〉疏〈釋曰世本邾定人也〉
　　晉殺其大夫郤錡郤犫郤至
　　𫝊自禍於是起矣注厲公見殺之禍音義〈殺之如字又音試〉
　　楚人滅舒庸
　　十有八年春王正月晉殺其大夫胥童
　　庚申晉弒其君州蒲
　　𫝊稱國以弒其君君惡甚矣疏〈釋曰於此發傳者以州蒲二年之間殺四大夫故於此發惡例也〉
　　齊殺其大夫國佐
　　公如晉
　　夏楚子鄭伯伐宋宋魚石復入於彭城注彭城宋邑魚石十五年奔楚經稱復入者明前奔時入彭城以叛也今楚取彭城以封魚石故言復入音義〈復扶又反注同〉疏〈注釋曰晉欒盈亦書復入者以欒盈先入曲沃後復入晉故亦云復入也後入曲沃不雲復入者兵敗奔曲沃即繼前文已雲復入於晉故直雲入曲沃舊解以為初入國都後入曲沃言復入若然何不雲復入曲沃而雲復入於晉〉公至自晉
　　晉侯使士匄來聘音義〈匄本又作丏音蓋〉
　　秋𣏌伯來朝音義〈朝直遙反下同〉
　　八月邾子來朝
　　築鹿囿注築牆為鹿地之苑音義〈囿音又〉疏〈釋曰范知非為鹿築囿而以鹿為地名者案郎囿既是地名則此鹿亦當是地名徐邈何休皆云地名天子囿方百里公侯十里伯方七里子男方五里言魯先有囿今復築之故書以示譏則郎及蛇泉亦是譏也案毛詩傳雲囿者天子百里諸侯三十里與徐何二説別者詩傳蓋據孟子稱文王囿七十里寡人四十里故約之為天子百里諸侯三十里耳未審徐何二家據何為説也〉
　　𫝊築不志此其志何也山林藪澤之利所以與民共也虞之非正也音義〈藪素口反〉
　　己丑公薨於路寢
　　𫝊路寢正也男子不絶婦人之手以齊終也音義〈齊如字又側皆反〉
　　冬楚人鄭人侵宋
　　晉侯使士魴來乞師音義〈魴音房〉
　　十有二月仲孫蔑會晉侯宋公衞侯邾子齊崔杼同盟於虛朾注虛朾某地音義〈杼直呂反虛邱魚反朾丑丁反〉疏〈釋曰此虛朾之盟不日者何休雲公薨喪盟略之故不日事或然也〉
　　丁未葬我君成公












　　春秋穀梁註疏卷十四
　　春秋穀梁傳註疏卷十四考證
　　伯姬歸於宋注逆者非卿故不書○〈臣召南〉按伯姬賢名逺著至於三國來媵宋初圖婚即使華元來聘其納幣也使公孫夀魯之致女使季孫行父甚重其事而備其禮豈有逆女之時反使微者將命乎公羊穀梁皆無傳范氏之言未可信也
　　季孫行父如宋致女傳是以我盡之也注刺已嫁而猶以父制盡之○〈臣浩〉按女子既嫁父母家使人存問謂之致女自是古有此禮非曰既嫁猶制於父也〈臣照〉按他致女不書此書伯姬賢崇之也
　　城中城傳疏事有優劣○監本作事有有優劣下有字衍
　　衞侯之弟黑背帥師侵鄭疏陳侯之弟光○光字監本誤作黃〈臣浩〉按左氏經作黃公穀經皆作光疏文自是光字
　　又疏自然光專之稱弟非直罪兄必兼有賢行○監本脫稱弟二字文義遂不可解今増
　　三月公如京師傳公如京師不月月非如也○〈臣召南〉按穀梁每事以日月為例故云然其實成公以三月如京師至五月始會晉伐秦則在京師時自必朝於天子左傳雲公及諸侯朝王遂從劉康公成肅公會諸侯伐秦是也雖其意在於會晉而朝王實不容沒安得以書月而斷其非朝乎
　　仲嬰齊卒傳此公孫也其曰仲何也子由父疏之也○〈臣召南〉按公子稱公子公孫稱公孫公孫之子始稱其氏通例也其公子生而賜氏者本身即得稱氏季友仲遂是也身且稱氏況子孫乎公羊以為弟為兄後穀梁以為子由父疏皆臆見也且是時有兩嬰齊一為叔肸之子一為仲嬰齊經不曰仲嬰齊何以別異於公孫嬰齊乎
　　公會晉侯衞侯鄭伯曹伯宋世子成齊國佐邾人同盟於戚晉侯執曹伯歸於京師傳疏定元年晉人執宋仲幾○監本脫人字今添
　　秋八月庚辰葬宋共公傳月卒日葬非葬者也○〈臣浩〉按穀梁以日月為例故有紛紛之説魯宋婚姻之國使使會葬則書葬舊史有日故書日耳傳謂以後葬共姬此不可不葬共公迂曲甚矣
　　雨木氷注五行傳曰○監本誤作穀梁傳曰今改正甲午晦晉侯及楚子鄭伯戰於鄢陵楚子鄭師敗績傳日事遇晦曰晦○〈臣召南〉按遇朔書朔遇晦書晦此及震夷伯之廟二文可徴公羊謂書朔不書晦穀梁此傳謂遇晦曰晦優於公羊逺矣前解晦震夷伯之廟猶同公羊之説何耶
　　晉人執季孫行父舍之於苕邱𫝊疏故不致行父○故字監本誤作公今改正
　　九月辛丑用郊傳疏論用郊而陳宮室者○用字監本誤作有今改正
　　又疏傳意欲見嚴父然後能事天○監本誤作然後至其天今改正
　　壬申公孫嬰齊卒於貍蜃傳十一月無壬申壬申乃十月也○〈臣召南〉按以下文十二月丁巳朔日有食之推校則壬申自是十月之日傳所云不妄也但經文隨事直書嬰齊果卒於十月壬申經可倒書為十一月壬申乎故不如杜氏直雲日誤為是
　　築鹿囿疏天子囿方百里公侯十里○監本脫百里公侯四字今增
　　又疏寡人四十里○四字監本誤作三今改正又疏故約之為天子百里○監本脫百里二字今增





　　春秋穀梁傳註疏卷十四考證
<經部,春秋類,春秋穀梁傳註疏>



　　欽定四庫全書
　　春秋穀梁註疏卷十五〈起襄公元年盡十五年〉
　　晉范𡩋集解　唐陸徳明音義　楊士勛疏
　　襄公疏〈魯世家襄公名午成公之子定姒所生周簡王十四年即位諡法因事有功曰襄〉
　　元年春王正月公即位
　　傳繼正即位正也疏〈釋曰襄是定姒之子嫌非正故重明之〉
　　仲孫蔑會晉欒黶宋華元衞𡩋殖曹人莒人邾人滕人薛人圍宋彭城
　　傳繫彭城於宋者不與魚石正也注魚石得罪於宋成十五年奔楚十八年復入於彭城然則彭城已屬魚石今猶繫宋者崇君抑叛臣也音義〈復扶又反〉疏〈釋曰哀三年齊䘙圍戚傳曰不繫戚於衞者子不有父也魚石人臣而取君之邑邑以繫國為正故言繫彭城於宋不與魚石正也若不繫宋則似與之為父與君意異繫不有殊公羊傳曰曷為繫之於宋不與諸侯專封也左氏雲今楚取彭城以封魚石是魚石為楚所封則三傳不異其説彭城繫宋則異也何者公羊意彭城繫宋不與楚封此傳意彭城繫宋不與魚石是其異也左氏以為不成叛人又雲謂之宋志是又與二傳意不同也〉
　　夏晉韓厥帥師伐鄭
　　仲孫蔑會齊崔杼曹人邾人杞人次於鄫注鄫鄭地鄫或為合音義〈鄫似稜反〉
　　秋楚公子壬夫帥師侵宋音義〈壬而林反〉
　　九月辛酉天王崩
　　邾子來朝音義〈朝直遙反下注同〉疏〈釋曰世本及左傳邾宣公也〉
　　冬衞侯使公孫剽來聘音義〈剽匹妙反〉
　　晉侯使荀罃來聘注冬者十月初也王崩赴未至皆未聞喪故各得行朝聘之禮疏〈注釋曰周禮諸侯之邦交嵗相問殷相聘世相朝又左傳雲凡諸侯即位小國朝之大國聘焉此年公新即位故各行朝聘禮也知王崩赴未至者禮諸侯為天子斬衰若其聞喪豈天子以九月崩當月即邾子來朝冬初即晉衞來聘魯是有禮之國焉得受之明知赴未至故各得行朝聘之禮也猶如襄二十九年吳子餘祭五月被弒赴未至魯故季札以六月至魯仍行聘事亦此類也若然經書九月天王崩者赴雖在十月之末告以九月崩耳知王崩諸侯不得行朝聘之禮者曾子問雲諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者幾孔子曰六天子崩大廟火日食後夫人之喪雨霑服失容則廢是天子崩不得行朝聘也〉
　　二年春王正月葬簡王
　　鄭師伐宋
　　夏五月庚寅夫人姜氏薨
　　六月庚辰鄭伯睔卒音義〈睔古囷反〉
　　晉師宋師衞𡩋殖侵鄭
　　傳其曰衞𡩋殖如是而稱於前事也注初衞侯速卒鄭人侵之故舉𡩋殖之報以明稱於前事不書晉宋之將以慢其伐人之喪音義〈稱尺證反注同將子亮反〉疏〈釋曰依例將尊師少稱將將卑師衆稱師𫝊知稱於前而書名者三人同有伐喪之罪或名或師明知稱師者罪重稱名者罪輕又成二年鄭人侵衞之喪今𡩋殖獨稱名氏故知稱其前事也〉
　　秋七月仲孫蔑㑹晉荀罃宋華元衞孫林父曹人邾人於戚
　　己丑葬我小君齊姜注齊諡音義〈齊如字齊諡也一音側皆反後齊歸同〉疏〈注釋曰葬皆舉諡又諡法執心克壯曰齊故知是諡〉
　　叔孫豹如宋
　　冬仲孫蔑㑹晉荀罃齊崔杼宋華元衞孫林父曹人邾人滕人薛人小邾人於戚遂城虎牢
　　傳若言中國焉內鄭也注虎牢鄭邑鄭服罪內之故為之城不繫虎牢於鄭者如中國之邑也僖二年城楚丘傳曰楚丘者何衞之邑國曰城此邑也其曰城何封衞也然則非魯邑皆不言城中國猶國中也音義〈為於偽反〉疏〈釋曰此言若中國焉者非是對戎狄而生名言中國猶國中也今經不繫虎牢於鄭者如國中之邑也所以如國中之邑者鄭服罪故內之也所以鄭服不繫虎牢者春秋之例外邑皆不言城今虎牢若繫鄭則不得書之故不繫之鄭比內邑也公羊以為虎牢不繫鄭者為中國諱伐喪説左氏者以為虎牢已屬晉故不繫鄭並與穀梁異〉
　　楚殺其大夫公子申
　　三年春楚公子嬰齊帥師伐吳
　　公如晉
　　夏四月壬戌公及晉侯盟於長樗注晉侯出其國都與公盟於外地音義〈樗丑居反〉疏〈注釋曰范知出國都與公盟者上言如晉下言公至自晉不言長樗故知之也〉
　　公至自晉
　　六月公㑹單子晉侯宋公衞侯鄭伯莒子邾子齊世子光己未同盟於雞澤注雞澤地也
　　傳同者有同也同外楚也
　　陳侯使袁僑如㑹
　　傳如㑹外乎㑹也注外乎㑹者言本非㑹內也諸侯已㑹乃至耳疏〈釋曰莊十四年單伯㑹伐宋傳雲㑹事之成也僖二十八年陳侯如㑹傳曰外乎㑹也是二文互以相通也㑹伐宋伐事已成單伯乃至則踐土亦㑹事已成陳侯乃至也陳侯言外乎㑹明伐宋時亦外乎㑹也三處發傳者單伯內大夫陳侯是諸侯袁僑為君所使嫌有異故重發之〉於㑹受命也
　　戊寅叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟
　　傳及以及與之也注諸侯在㑹而大夫又盟是大夫執國之權亢君之禮陳君不㑹袁僑受使來盟袁僑之盟得其義也通言叔孫豹及諸侯之大夫則無以表袁僑之得禮故再言及明獨與袁僑不與諸侯之大夫音義〈受使所吏反〉諸侯以為可與則與之不可與則釋之諸侯盟又大夫相與私盟是大夫張也故雞澤之㑹諸侯始失正矣大夫執國權曰袁僑異之也注釋不但總言及諸侯之大夫而復別言袁僑者是異袁僑之得禮音義〈復扶又反〉疏〈釋曰傳解經所以再言及者以及與之也謂與袁僑故言及以殊之公羊以為重言及者為其與袁僑盟也其意言諸侯大夫所以為盟者為與袁僑盟也與穀梁傳異也禮君不敵臣陳遣大夫赴㑹諸侯大夫與之為盟則是貴賤之宜而雲大夫彊者陳侯逺慕中國使大夫詣㑹受盟諸侯雖則盟罷當須更與結好又尊卑不敵者謂獨㑹公侯今既與諸侯衆在何以得稱不敵陳侯不在故與袁僑得盟諸侯大夫君在私盟故謂之彊也案十六年大夫不臣也則不繫諸侯此雲諸侯之大夫而謂之彊者此雖對君私盟慢君之意緩至十六年積習已乆不臣之情極故不繫諸侯此亦應為君之命而謂之私者對君盟非臣事故謂之私〉
　　秋公至自晉
　　冬晉荀罃帥師伐許
　　四年春王三月己酉陳侯午卒
　　夏叔孫豹如晉
　　秋七月戊子夫人姒氏薨注成公夫人襄公母也姒𣏌姓音義〈杞音起〉疏〈釋曰公羊以為戈氏何休雲莒女此與左氏並為姒氏范及杜預皆云杞女是與公羊異也傳妾子為君其母不得稱夫人今薨葬備文者君以夫人禮成之臣民不可以妾禮遇之故亦得稱夫人今仍非禮也〉
　　葬陳成公
　　八月辛亥葬我小君定姒註定諡
　　冬公如晉
　　陳人圍頓
　　五年春公至自晉
　　夏鄭伯使公子發來聘
　　叔孫豹繒世子巫如晉音義〈巫亡符反〉
　　傳外不言如而言如為我事徃也注外相如不書為魯事徃故同於內音義〈為於偽反〉疏〈釋曰公羊以繒世子巫是繒之前夫人莒女所生其巫之母即是魯襄公母之姊妹繒更娶後夫人於莒而無子有女還於莒為夫人生公子但繒子愛後之夫人故立其外孫莒之公子故叔孫豹與世子巫如晉訟之此傳直云為我事徃也不知更為何事故徐邈注此取左氏為説云為我事徃者謂請繒於晉以助已出賦也今范雲外相如不書為魯事徃故同於內也下文滅繒彼傳亦同公羊取外孫為嗣則此之如晉同公羊理亦無損但巫縱與魯同是莒之外孫傳不得云為我事徃也況又上四年范注云姒氏襄公母𣏌姓也則襄公母非莒女也若同左氏則於傳文為順未審范意如何或當范雖從公羊外孫為嗣此明如晉非為外孫〉
　　仲孫蔑衞孫林父㑹吳於善稻注善稻吳地音義〈善稻吳謂之伊緩左氏作善道〉
　　傳吳謂善伊謂稻緩號從中國名從主人注夷狄所號地形及物類當從中國言之以教殊俗故不言伊緩而言善稻人名當從其本俗言疏〈釋曰重發此文者邾之與宋俱是中國嫌此魯衞㑹吳善稻善稻吳地嫌從夷號故重發之太原晉地接狄之竟名曰大鹵恐從狄名故更發其例蚡泉魯地莒從夷俗但狄人謂蚡泉為矢胎莒不得與真夷狄同故亦須發例也名從主人者越為於越左氏雲壽夢之鼎是也〉
　　秋大雩
　　楚殺其大夫公子壬夫
　　公㑹晉侯宋公陳侯衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯齊世子光吳人繒人於戚注繒以外甥為子曽夷狄之不若故序吳下所以不復殊外吳者以其數㑹中國故音義〈曽才登反又如字復扶又反數音朔〉疏〈注釋曰繒夷狄之不若自當序吳下繒在吳下不得殊吳所以雲數會中國者若繒夷狄不若吳不數㑹中國縱使抑繒不可稱人進班也今以其數㑹進之故序雲㑹進之故序繒於下以表夷狄之不若進吳於上以顯其數㑹中國也〉
　　公至自㑹
　　冬戍陳
　　傳內辭也注不言諸侯是魯戍之疏〈釋曰此戍陳公羊以為諸侯雖至不可得而序故獨言我也杜預以為戚㑹受晉命戍陳諸侯各自遣戍不復告魯故不書也觀范注似魯獨自戍之案檢上下則於理不得何者定五年歸粟於蔡傳雲專辭也彼專辭即與此內辭不異彼傳歸粟更雲諸侯歸之則此戌陳亦是諸侯同戍襄三十年澶淵救災具列諸國故定五年歸粟不復歷序諸侯則此亦以救陳之文具列諸侯故於戍之文獨言魯戍也彼𫝊雲義邇也不足具列則此亦以其事可知故經文不序范雲魯者解經之獨立文也〉
　　楚公子貞帥師伐陳
　　公㑹晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯齊世子光救陳十有二月公至自救陳
　　傳善救陳也注楚人伐陳公能救中國而攘夷狄故善之善之謂以救陳致疏〈釋曰於公之至下言之者春秋主善以內故書公至下重發〉
　　辛未季孫行父卒
　　六年春王三月壬午𣏌伯姑容卒
　　夏宋華弱來奔
　　秋葬𣏌桓公
　　滕子來朝音義〈朝直遙反〉
　　莒人滅繒注莒是繒甥立以為後非其族類神不歆其祀故言滅音義〈莒人滅繒似陵反立其甥為後異姓故言滅也〉
　　傳非滅也注非以兵滅中國日卑國月夷狄時繒中國也而時非滅也家有既亡國有既滅注滅猶亡亡猶滅家立異姓為後則亡國立異姓為嗣則滅既盡也滅而不自知由別之而不別也注繒不達滅亡之義故國滅而不知音義〈別彼列反〉莒人滅繒非滅也立異姓以蒞祭祀滅亡之道也音義〈蒞音利又音類〉疏〈釋曰重發傳者非兵滅故重明之由別之不別也言繒所以滅者立嗣須分別同姓而繒不別也舊解雲別猶識也言繒君唯識知國須立後不能分別異姓之不得〉
　　冬叔孫豹如邾
　　季孫宿如晉注宿行父子
　　十有二月齊侯滅萊疏〈左氏以為齊遷萊子於郳故不書出奔公羊以為萊子出奔不如死也死不書舉滅為重此無傳未知所從〉
　　七年春郯子來朝音義〈郯音談朝直遙反下同〉
　　夏四月三卜郊不從乃免牲
　　傳夏四月不時也三卜禮也乃者亡乎人之辭也疏〈釋曰三卜是禮而書之者為三卜不從乃四月不時故也乃者亡乎人之辭也復發傳者嫌三卜禮不當責無人也〉
　　小邾子來朝疏〈釋曰左𫝊小邾穆公也〉
　　城費音義〈費音秘〉
　　秋季孫宿如衞
　　八月螽
　　冬十月衞侯使孫林父來聘壬戌及孫林父盟
　　楚公子貞帥師圍陳
　　十有二月公㑹晉侯宋公陳侯衞侯曹伯莒子邾子於鄬注鄬鄭地音義〈鄬本又作䧦於詭反〉
　　鄭伯髠原如㑹音義〈髠苦門反本又作郡或作頵頵音於倫反左氏作髠頑〉未見諸侯丙戌卒於操注操鄭地音義〈操七報反〉
　　傳未見諸侯其曰如㑹何也致其志也禮諸侯不生名此其生名何也卒之名也卒之名則何為加之如㑹之上見以如㑹卒也其見以如㑹卒何也鄭伯將㑹中國其臣欲從楚不勝其臣弒而死其不言弒何也不使夷狄之民加乎中國之君也注邵曰以其臣欲從楚故謂夷狄之民不欲使夷狄之臣得弒中國之君故去弒而言卒使若正卒然音義〈見以賢遍反去起呂反〉其地於外也其日未踰竟也日卒時葬正也音義〈竟音境〉疏〈釋曰葬在八年此處發之者以鄭伯被弒而同正卒既同正卒宜同正葬故連言也重發正卒之𫝊者今被弒而同正卒嫌與他例異故明之也〉
　　陳侯逃歸
　　傳以其去諸侯故逃之也注鄭伯欲從中國而罹其凶禍諸侯莫有討心於是懼而去之背華即夷故書逃以抑之音義〈背音佩〉
　　八年春王正月公如晉疏〈釋曰傳例徃月危徃也今書正月者以鄭伯歸晉受禍陳侯畏楚逃歸明晉之不足可恃而公徃朝危之道故書月也〉
　　夏葬鄭僖公
　　鄭人侵蔡獲蔡公子濕注獲者不與之辭侵者所以服不義無相獲之道音義〈濕本又作隰又音夑二十年同左氏作夑〉
　　傳人微者也侵淺事也而獲公子公子病矣疏〈釋曰公羊以為侵而言獲者適得其意謂值其無備故獲得之此雲公子病矣謂侵是淺事所以得公子者由公子病弱矣徐邈雲公子病不任為將帥故獲之〉
　　季孫宿㑹晉侯鄭伯齊人宋人衞人邾人於邢丘注邢丘某地音義〈邢音刑〉
　　傳見魯之失正也公在而大夫㑹也音義〈見賢遍反〉疏〈釋曰以公在晉未及告公大夫為㑹故云失正也〉
　　公至自晉
　　莒人伐我東鄙
　　秋九月大雩
　　冬楚公子貞帥師伐鄭
　　晉侯使士匄來聘
　　九年春宋災
　　傳外災不志此其志何也故宋也注故猶先也孔子之先宋人疏〈釋曰公羊以為大者曰災何休雲大者謂正寢社稷宗廟朝廷也小者非宗廟社稷也又曰內何以不言火甚之也者何休雲春秋以內為天下法故雖小有火如大災又雲外災不書此何以書為王者之後記災也此傳直雲故宋也徐邈雲春秋王魯以周公為王後以宋為故也是亦以為王者之後記災也今范獨雲孔子之先宋人故記其災以黜周王魯乃是公羊之説今徐乃取以解穀梁故范不從之〉
　　夏季孫宿如晉
　　五月辛酉夫人姜氏薨注成公母
　　秋八月癸未葬我小君穆姜
　　冬公㑹晉侯宋公衞侯曹伯莒子邾子滕子薛伯小邾子齊世子光伐鄭十有二月己亥同盟於戲注戲鄭地音義〈戲許宜反〉
　　傳不異言鄭善得鄭也不致恥不能據鄭也注戲盟還而楚伐鄭故恥不能終有鄭疏〈釋曰舊解以伐鄭之文在上即同盟於戲明鄭在可知故不異言也善得鄭也言鄭服心同盟故以為善既善得鄭則是無恥所以不致者恥不能據鄭也謂既盟之後楚即伐鄭恥不能終據之故不致也又一解不異言鄭謂伐㑹無鄭伯之文今不序是不異言也所以不異言者善得鄭也嘉其服心受盟比之舊同好然故不異言也既善得鄭又以為恥者當時鄭雖受盟楚即伐鄭諸侯不能終據鄭故以為恥也〉
　　楚子伐鄭
　　十年春公㑹晉侯宋公衞侯曹伯莒子邾子滕子薛伯𣏌伯小邾子齊世子光㑹吳於柤注柤楚地音義〈柤莊加反〉傳㑹又㑹外之也注五年㑹於戚不殊㑹今殊㑹吳者復夷狄故音義〈復扶又反下不復皆同〉疏〈釋曰重發傳者五年戚㑹不殊吳今殊之故復發𫝊注釋曰舊解戚之㑹抑繒進吳故不得殊㑹今宜當復夷狄故㑹以外之或以為戚㑹以吳行進故不殊之今在後更為夷狄之行故外之〉
　　夏五月甲午遂滅傅陽音義〈傅陽左氏作偪陽〉
　　傳遂直遂也其曰遂何不以中國從夷狄也注言時實吳㑹諸侯滅傅陽恥以中國之君從夷狄之主故加甲午使若改日諸侯自滅傅陽滅卑國月此日蓋為遂耳音義〈為於偽反〉疏〈釋曰傳言遂直遂也者是繼事之辭不須雲日今加甲午始雲遂滅與凡遂異故傳言之注釋曰傅陽卑國例當書月此經言日故范雲蓋為遂耳為遂者欲見不使中國之君從夷狄之主也〉
　　公至自會
　　傳㑹夷狄不致惡事不致注夷狄不致恥與同惡事不致恥有惡此其致何也注㑹吳㑹夷狄也滅傅陽惡事也據不應致存中國也注以中國之君從夷狄之主而滅人之邑也此即夷狄爾是無中國也故加甲午使若改日諸侯自滅傅陽爾不以諸侯從夷狄也滅中國雖惡事自諸侯之一𤯝爾從夷狄而滅人則中國不復存矣音義〈𤯝所景反〉疏〈釋曰僖二十六年公至自伐齊傳曰惡事不致此其致之何也危之也彼亦是以蠻夷伐中國傳總釋之今分別兩言之者當以直㑹夷狄直為惡事二者俱不致㑹夷狄不致者成二年蜀之盟是也惡事不致者桓二年稷之㑹是也今公從夷狄為柤之㑹又滅傅陽二事皆惡故傳兩舉之彼公以楚師伐齊唯是一事故總釋耳傳於此見存中國之文者雞澤之㑹諸侯失政從此之後日益陵遲又㑹夷狄之人以滅中國惡事之甚故書公至以存之僖二十六年傳雲危之此雲存之者彼向來陵遲故直雲危之公此時微弱之甚故云存中國也注釋曰此謂國邑也故上注云卑國月公羊左氏亦以為國也〉中國有善事則並焉注若中國有善事則不復言㑹諸侯改日遂滅傅陽如僖四年諸侯侵蔡蔡潰遂伐楚是並焉音義〈並必性反又如字〉無善事則異之存之也注諸侯㑹吳於柤甲午遂滅傅陽是則若㑹與遂異人汲鄭伯注汲猶引也鄭伯髠原為臣所弒而不書弒此引而致於善事音義〈汲音急〉逃歸陳侯注鄬之㑹陳侯不㑹以其為楚故言逃歸音義〈為於偽反〉致柤之㑹存中國也
　　楚公子貞鄭公孫輒帥師伐宋
　　晉師伐秦
　　秋莒人伐我東鄙
　　公㑹晉侯宋公衞侯曹伯莒子邾子齊世子光滕子薛伯𣏌伯小邾子伐鄭注齊世子光序滕薛之上蓋驕蹇音義〈蹇紀輦反〉
　　冬盜殺鄭公子斐公子發公孫輒音義〈斐芳尾反左氏作騑〉傳稱盜以殺大夫弗以上下道惡上也注兩下相殺不志乎春秋惡鄭伯不能脩政刑致盜殺大夫也以上下道當言鄭人殺其大夫音義〈惡烏路反注同〉疏〈釋曰哀四年傳雲微殺大夫謂之盜而曰上下道者以微殺大夫即是兩下相殺兩下相殺不志乎春秋此惡鄭伯不能脩政刑以致盜殺大夫則哀十三年盜殺陳夏區夫昭二十年盜殺衞侯之兄輒亦是惡其君以致盜也兩下相殺既不入於例故云不以上下道其以上下道者當雲鄭人殺其大夫也然文六年狐射姑殺陽處父經改兩下相殺之文晉殺其大夫陽處父是謂君國殺之之辭也則上下之道亦稱國而獨決其不稱人者稱國以殺大夫有二例以二例不定故不得專為上下道稱人殺是誅有罪之文有罪無二例故得決之於此發例者盜殺大夫初起於此故也〉
　　戍鄭虎牢注不稱其人則魯戍也猶戍陳
　　傳其曰鄭虎牢決鄭乎虎牢也注二年鄭去楚而從中國故城虎牢不言鄭使與中國無異自爾已來數反覆無從善之意故繫之於鄭決絶而棄外音義〈數所角反覆芳服反〉疏〈注釋曰注言此者解其決鄭之意九年鄭與諸侯同盟其年楚子伐鄭鄭從楚此年又與楚公子貞伐宋是其數反覆也今諸侯則戍鄭當是其無從善之心故不得內之以明當決絶之若不決絶之當如上二年直雲城虎牢不繫之鄭也〉
　　楚公子貞帥師救鄭
　　公至自伐鄭
　　十有一年春王正月作三軍
　　傳作為也古者天子六師諸侯一軍作三軍非正也注周禮司馬法曰萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍其將皆命卿二千五百人為師然則此言天子六師凡萬有五千人大國三軍則三萬七千五百人諸侯制踰天子非義也總雲諸侯一軍又非制也昭五年經曰舎中軍傳曰貴復正也然則魯有二軍今雲作三軍増置中軍爾魯為次國於此為明音義〈將子匠反舎音捨〉疏〈注釋曰魯夲周公之後地方七百里而雲次國者據春秋時言之也〉
　　夏四月四卜郊不從乃不郊
　　傳夏四月不時也四卜非禮也疏〈釋曰上三卜為禮而非時此四卜違禮而亦非時故重發傳不言免牲者不行免牲之禮故但言不郊耳〉
　　鄭公孫舎之帥師侵宋
　　公㑹晉侯宋公衞侯曹伯齊世子光莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子伐鄭
　　秋七月己未同盟於京城北注盟謀更共伐鄭京城北鄭地音義〈京城左氏京作亳〉公至自伐鄭
　　傳不以後致盟後復伐鄭也注傳例曰已伐而盟復伐者則以伐致盟不復伐者則以㑹致此言不以後致謂㑹在伐後音義〈復扶又反〉疏〈釋曰成十七年夏公㑹尹子云雲伐鄭乙酉同盟於柯陵與此正同彼雲公至自㑹此雲公至自伐鄭致文不同者案彼伐鄭同盟於柯陵為公不同於伐鄭以㑹事為大故以㑹致此時鄭從楚楚彊諸侯畏之故以伐為大事又盟後重更伐鄭故以伐致也注釋曰下十九年傳文〉
　　楚子鄭伯伐宋
　　公㑹晉侯宋公衞侯曹伯齊世子光莒子邾子滕子薛伯𣏌伯小邾子伐鄭㑹於蕭魚注蕭魚鄭地公至自㑹傳伐而後㑹不以伐鄭致得鄭伯之辭也注鄭與㑹而服中國喜之故以㑹致音義〈與音預〉疏〈釋曰僖四年傳雲二事偶則以後事致此雲公至自㑹正是其常而雲不以伐鄭致者以鄭從楚伐之尤難故當以伐為大事但以喜鄭與㑹故以㑹致之〉
　　楚人執鄭行人良霄
　　傳行人者挈國之辭也注行人是傳國之辭命者音義〈挈苦結反傳直專反〉疏〈釋曰舊解挈猶傳也行人傳國使㑹命故云挈國之辭也或以挈為舉謂傳舉國命之辭理亦通耳但與注乖行人之文有六傳之所以發者三也昭公八年楚人執陳行人干徵師傳曰稱人以執大夫者執有罪也稱行人怨接於上也襄十有八年晉執衞行人石買傳曰稱行人怨接於上也此雲楚人執鄭行人良霄傳曰挈國之辭也徵師雲稱人執有罪則此挈國之辭而被囚執亦是有罪也石買雲稱行人怨接於上則良霄亦然也是其文亦相通也傳舉三者則定六年晉人執宋行人樂祁犂七年齊人執衞行人北宮結昭二十三年晉人執我行人叔孫婼亦然也是稱人以執有罪石買稱行人怨接於上明君之與臣兩舉失之也執大夫稱人又有二義莊十七年齊人執鄭詹傳曰人者衆辭也以人執與之辭也僖四年齊人執陳袁濤塗傳曰齊人者齊侯也不正其踰國而執也桓十一年宋人執鄭祭仲傳曰宋人者宋公也其曰人何也貶之也是有二也案經例執大夫皆稱人而執未有稱公侯者而雲貶宋公齊侯何也斯有㫖矣然執大夫得其罪例當稱人經因事以明義若被執者有罪則稱人以見罪若執人者有罪亦稱人以見惡齊侯為踰國而執宋公命人逐君故貶之也稱人以明不正也縱使執得其罪例未有稱公侯之文其齊宋二君亦當貶從稱人之限故經雖同常文傳則分而別之所謂善惡不嫌同辭不可以一槩求之矣祭仲不稱行人舊解私罪不稱行人或當非行人故也〉
　　冬秦人伐晉
　　十有二年春王三月莒人伐我東鄙圍邰注蓋攻守之害深故以危録其月音義〈邰本又作台他來反又音臺守手又反又如字〉傳伐國不言圍邑舉重也注伐國重圍邑輕舉重可以包輕取邑不書圍安足書也注不足書而今書蓋為下事起音義〈為於偽反〉疏〈注釋曰范知之者以伐國不言圍邑言圍邑有所見明此為下事耳〉
　　季孫宿帥師救邰遂入鄆注鄆莒邑音義〈鄆音運〉
　　傳遂繼事也受命而救邰不受命而入鄆惡季孫宿也音義〈惡烏路反〉
　　夏晉侯使士魴來聘
　　秋九月吳子乘卒
　　冬楚公子貞帥師侵宋
　　公如晉
　　十有三年春公至自晉
　　夏取邿音義〈邿音詩〉疏〈釋曰公羊以邿為邾婁之邑此傳雖無説蓋從左氏為國也〉秋九月庚辰楚子審卒注共王音義〈共音恭〉
　　冬城防
　　十有四年春王正月季孫宿叔老㑹晉士匄齊人宋人衞人鄭公孫蠆曹人莒人邾人滕人薛人𣏌人小邾人㑹吳於向注向鄭地音義〈蠆音丑邁反向舒亮反〉疏〈釋曰何休雲月者刺諸侯委任大夫二年之後君若贅旒然故月之范雖不注或以二卿逺㑹蠻夷危之故月從何説理亦通耳〉二月乙未朔日有食之
　　夏四月叔孫豹㑹晉荀偃齊人宋人衞北宮括鄭公孫蠆曹人莒人邾人滕人薛人𣏌人小邾人伐秦
　　己未衞侯出奔齊注諸侯出奔例月衎結怨於民自棄於位君弒而歸與知逆謀故出入皆日以著其惡音義〈與音預〉疏〈注釋曰桓十五年五月鄭伯突出奔蔡十六年十有一月衞侯朔出奔齊又十一年鄭忽出奔衞亦文承九月之下是例月也若然昭三年冬北燕伯欵出奔齊二十一年冬蔡侯東出奔楚而書時者彼蔡侯東時為公如晉不當月故時也其北燕伯時自為大雨雹故亦略其月文或當時明月同唯書日有異也然此書日以著衞侯之惡則昭二十五年九月乙亥公孫於齊亦是明公之惡也或可詳內不可以外例准之然衞侯朔出奔齊傳曰朔之名惡也天子召而不徃彼亦惡而書名則北燕伯蔡侯之徒亦是書名以見惡也今衞侯以惡甚而書日所以不名者鄭忽出奔衞𫝊曰其名失國也衞侯雖則惡甚以其不失國故不名以見得國入書名以明惡也曹伯負芻無罪故出入不名則衞侯鄭入書名者亦惡可知也然衞俟朔亦得國而出書名者以天子絶之故也則蔡侯東北燕伯欵亦為失國而名也鄭忽桓十五年稱世子忽復歸於鄭亦是得國而書名者以其微弱罪賤之故傳曰其名失國以後雖入國不能自安故亦與失國同也又忽是世子與君少異故彼注云其名謂去世子而但稱忽是也公孫於齊不名者為內諱也一解以衞侯不名者出奔書日以見罪惡甚故不復名也理亦通耳〉
　　莒人侵我東鄙
　　秋楚公子貞帥師伐吳
　　冬季孫宿㑹晉士匄宋華閲衞孫林父鄭公孫蠆莒人邾人於戚音義〈閲音悅〉
　　十有五年春宋公使向戌來聘音義〈向舒亮反戌音恤〉
　　二月己亥及向戌盟於劉
　　劉夏逆王后於齊注劉采地夏名書名則非卿也天子無外所命則成故不言逆女音義〈夏戸雅反注同〉疏〈釋曰公羊以劉夏為天子下大夫今范雲非卿則亦以為下大夫也此時王者案世本本紀當頃王也〉
　　傳過我故志之也音義〈過音戈〉
　　夏齊侯伐我北鄙圍成
　　公救成至遇注至遇而齊師已退也遇魯地
　　季孫宿叔孫豹帥師城成郛注郛郭音義〈郛音孚〉
　　秋八月丁巳日有食之
　　邾人伐我南鄙
　　冬十有一月癸亥晉侯周卒














　　春秋穀梁註疏卷十五
　　春秋穀梁註疏卷十五考證
　　仲孫蔑㑹晉欒黶宋華元衞𡩋殖曹人莒人邾人滕人薛人圍宋彭城傳疏為父與君意異○與君二字監本誤作子若今改正
　　叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟傳是大夫張也故雞澤之㑹諸侯始失正矣大夫執國權○〈臣召南〉按諸侯失正而大夫執權乆矣雞澤之㑹君子猶有取焉諸侯既盟陳使始至諸侯不與大夫盟使其大夫與之約束於禮相稱諸侯之大夫及陳袁僑盟固非私擅也袁僑奉陳侯之命以求盟諸侯之大夫各奉其君之命以與盟也晉悼復文襄之績行事動合機宜豈得曰大夫張乎
　　葬我小君定姒○〈臣召南〉按魯有兩定姒一為成公妾襄公母此文是也公羊作定弋一為哀公母定十五年書葬定姒是也穀梁作定弋
　　叔孫豹繒世子巫如晉傳疏其巫之母即是魯襄公母之姊妹○監本誤作魯襄公同母姊妹今改正又疏若同左氏則於傳文為順未審范意如何○〈臣浩〉按范註明言為魯事往故同於內是同左氏説也若同公羊説繒世子自為已事往訴於晉穀梁不得言為我事往矣疏所以必如此委曲者以後文莒人滅繒傳有立異姓以蒞祭祀之文與公羊之説同也
　　齊侯滅萊疏一段○監本誤刊於莒人滅繒之下今改正
　　季孫宿㑹晉侯鄭伯齊人宋人衞人邾人於邢邱傳見魯之失正也公在而大夫㑹也○〈臣浩〉按左傳晉悼不欲重煩諸侯故使諸侯之大夫聽命齊宋衞邾之大夫皆在不容以專擅責季孫宿也至傳所謂公在本據下書公至自晉劉敞曰公以正月如晉反未至國令季孫宿復往㑹晉侯耳
　　宋災傳疏此何以書○監本脫以字今增
　　盜殺鄭公子斐公子發公孫輒傳疏以致盜殺大夫○盜殺監本誤作殺殺今改正
　　作三軍傳古者天子六師諸侯一軍○〈臣召南〉按諸侯大國三軍自是古制一軍之事惟晉武公滅翼請命於周王命以一軍為晉侯言同於小國也其餘侯國並無一軍之説且以魯頌証之公車千乘公徒三萬僖公時有三軍矣經於此年書作疑僖公之後蓋嘗減為二軍而此復増其一耳經於從前軍制之増減不書此及昭五年舎中軍則書者從前三軍二軍俱公室之軍也此作三軍及舎中軍俱私家之軍也於是魯君始無民矣
　　夏四月四卜郊不從乃不郊傳疏此四卜違禮而亦非時○監本卜字上脫四字而字下衍禮字今改正
　　楚人執鄭行人良霄傳疏縱使執得其罪例未有稱公侯之文○監本誤作縱使例執得其罪文義遂不可解今改正
　　春秋穀梁註疏卷十五考證



　　欽定四庫全書
　　春秋穀梁註疏卷十六〈起襄公十六年盡三十一年〉
　　晉范𡩋集解　唐陸德明音義　楊士勛疏
　　十有六年春王正月葬晉悼公
　　三月公會晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯𣏌伯小邾子於溴梁注溴梁地音義〈溴古闃反〉戊寅大夫盟傳溴梁之會諸侯失正矣諸侯會而曰大夫盟正在大夫也諸侯在而不曰諸侯之大夫大夫不臣也
　　晉人執莒子邾子以歸疏〈釋曰諸侯不得私相治執之以歸非禮明矣〉齊侯伐我北鄙
　　夏公至自會
　　五月甲子地震
　　叔老㑹鄭伯晉荀偃衞𡩋殖宋人伐許
　　秋齊侯伐我北鄙圍成
　　大雩
　　冬叔孫豹如齊
　　十有七年春王二月庚午邾子瞷卒音義〈瞷音閑左氏作牼〉宋人伐陳
　　夏衞石買帥師伐曹
　　秋齊侯伐我北鄙圍桃齊髙厚帥師伐我北鄙圍防九月大雩疏〈釋曰前年大雩不月此月者僖十一年傳曰雩月正也是九月八月雩得正也故月前年雩不正時也〉
　　宋華臣出奔陳
　　冬邾人伐我南鄙
　　十有八年春白狄來注不言朝不能行朝禮音義〈朝直遙反〉夏晉人執衞行人石買
　　傳稱行人怨接於上也注怨其君而執其使稱行人明使人爾罪在上也音義〈使所吏反下同〉疏〈注釋曰稱人以執是執有罪范雲明使人者謂稱行人者明罪在君上故云明使人非謂稱行人以罪晉也重發傳者楚是夷狄嫌晉之主盟當異故重明之〉
　　秋齊侯伐我北鄙
　　冬十月公㑹晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子同圍齊
　　傳非圍而曰圍注據實伐齊有大焉亦有病焉注齊若無罪諸侯豈得同病之乎非大而足同與注齊非大國諸侯豈足同共圍之與音義〈與音餘〉諸侯同罪之也亦病矣注諸侯同罪大國是不量力必為大國所讐則亦病矣疏〈釋曰知非圍者以十九年經雲至自伐齊不以圍致故也傳言非圍而曰圍者解經不以實言之意齊有大焉亦有病焉謂經稱同圍之意齊雖有事大國焉亦有罪惡焉病猶罪惡也謂數伐魯以數伐魯又復國大故稱同圍之耳非大而足同與覆上齊有大焉諸侯同罪之意也謂齊若非大國何須諸侯同罪之也亦病矣謂齊是大國諸侯共同罪之必為大國所讐是取禍之道故云亦罪惡矣言諸侯與齊同有罪惡也〉
　　曹伯負芻卒於師音義〈芻初俱反〉
　　傳閔之也疏〈釋曰僖四年許男新臣卒彼內桓師故不地知言卒於師者皆閔之也〉
　　楚公子午帥師伐鄭
　　十有九年春王正月諸侯盟於祝柯注前年同圍齊之諸侯也祝柯齊地音義〈柯古河反注同〉晉人執邾子公至自伐齊
　　傳春秋之義已伐而盟復伐者則以伐致注京城北之類是音義〈復扶又反下及注同〉盟不復伐者則以會致注會於蕭魚之類是祝柯之盟盟復伐齊與注怪不以會致音義〈與音餘〉曰非也注不復伐齊然則何為以伐致也曰與人同事或執其君或取其地注同與邾圍齊而晉執其君魯取其地此與盟後復伐無異疏〈釋曰據此傳文事實在邾不關於齊而以伐齊致者以明實伐齊盟後又或執其君或取其地與盟後復伐無異故託事以見意罪晉執君惡魯取地若其實不伐齊亦不得以伐致也〉
　　取邾田自漷水注以漷水為界音義〈漷火虢反又音郭水名〉傳軋辭也注軋委曲隨漷水言取邾田之多音義〈軋於八反〉疏〈釋曰公羊以為漷水移入邾界魯隨而有之今雲軋辭者軋謂委曲經言自漷水者委曲之辭也一解軋辭者軋謂委曲言取邾田委曲隨漷水為界之辭言其多也〉其不日惡盟也音義〈惡烏路反〉疏〈釋曰謂執君取也〉
　　季孫宿如晉
　　葬曹成公
　　夏衛孫林父帥師伐齊
　　秋七月辛卯齊侯環卒
　　晉士匄帥師侵齊至穀聞齊侯卒乃還
　　傳還者事未畢之辭也疏〈釋曰重發傳者嫌內外異也何休廢疾難此雲君子不求備於一人士匄不伐喪純善矣何以復責其專大功也鄭𤣥釋之曰士匄不伐喪則善矣然於善則稱君禮仍未備故言乃還不言乃復作未畢之辭還者致辭復者反命如鄭之言亦是譏士匄不復命也然如鄭意以乃還為惡乃復為善則公子遂至黃乃復又為惡之者彼以遂違君命而反故加畢事之文欲見臣不專君命與此意少異此既善不伐喪復為事畢之辭則是純善士匄故以未畢之辭言之〉受命而誅生死無所加其怒不伐喪善之也善之則何為未畢也君不屍小事臣不專大名善則稱君過則稱已則民作讓矣士匄外專君命故非之也然則為士匄者宜奈何宜墠帷而歸命乎介注除地為墠於墠張帷反命於介介歸告君君命乃還不敢專也音義〈墠音善介音界副使也〉
　　八月丙辰仲孫蔑卒
　　齊殺其大夫髙厚
　　鄭殺其大夫公子嘉
　　冬葬齊靈公
　　城西郛
　　叔孫豹會晉士匄於柯注柯地
　　城武城
　　二十年春王正月辛亥仲孫速會莒人盟於向注向莒邑音義〈向舒亮反〉
　　夏六月庚申公會晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯𣏌伯小邾子盟於澶淵注澶淵衛地音義〈澶市然反〉
　　秋公至自㑹
　　仲孫速帥師伐邾
　　蔡殺其大夫公子濕蔡公子履出奔楚
　　陳侯之弟光出奔楚音義〈光左氏作黃〉
　　傳諸侯之尊弟兄不得以屬通其弟雲者親之也親而奔之惡也注顯書弟明其親也親而奔逐之所以惡陳侯音義〈惡烏路反〉疏〈注釋曰知非惡光者以傳例歸為善自某歸次之以二十三年雲光自楚歸於陳又且專之稱弟罪衛侯則光稱弟罪陳侯也故鄭釋廢疾亦云惡陳侯也〉
　　叔老如齊
　　冬十月丙辰朔日有食之
　　季孫宿如宋
　　二十有一年春王正月公如晉
　　邾庶其以漆閭丘來奔音義〈漆音七閭力居反〉
　　傳以者不以者也注凱曰人臣無專祿以邑叛之道來奔者不言出舉其接我者也漆閭丘不言及小大敵也疏〈釋曰重發傳者此非用兵之以故昭五年莒牟夷以牟婁及防茲來奔𫝊曰及防茲以大及小也是小大不敵故當言及今不言及為小大敵故也〉
　　夏公至自會
　　秋晉欒盈出奔楚
　　九月庚戌朔日有食之
　　冬十月庚辰朔日有食之疏〈釋曰此年與二十四年皆頻月日食據今厯無有頻食之理但古或有之故漢書髙祖本紀亦有頻食〉
　　曹伯來朝音義〈朝直遙反〉
　　公會晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子於商任注商任某地音義〈任音壬〉
　　傳庚子孔子生疏〈釋曰仲尼以此年生故傳因而録之史記世家雲襄公二十二年生者馬遷之言與經典不同者非一故與此傳異年耳〉
　　二十有二年春王正月公至自會疏〈釋曰此與二十一年公如晉皆月者依傳例月者有危傳不記危之事未可知也何休雲善公能事大國案下沙隨㑹公至不月則何說非〉夏四月
　　秋七月辛酉叔老卒
　　冬公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯𣏌伯小邾子於沙隨公至自會
　　楚殺其大夫公子追舒
　　二十有三年春王二月癸酉朔日有食之
　　三月己巳𣏌伯匄卒音義〈匄古害反〉
　　夏邾畀我來奔音義〈畀必二反〉
　　葬𣏌孝公
　　陳殺其大夫慶虎及慶寅
　　傳稱國以殺罪累上也及慶寅慶寅累也
　　陳侯之弟光自楚歸於陳注光反稱弟言歸無罪眀矣晉欒盈復入於晉入於曲沃注曲沃晉地音義〈復扶又反〉秋齊侯伐衛遂伐晉
　　八月叔孫豹帥師救晉次於雍渝注雍渝晉地音義〈雍於用反又如字渝羊朱反左氏作榆〉
　　傳言救後次非救也注惡其不遂君命而專止次故先通君命而後言次尊君抑臣之義鄭嗣曰次止也凡先書救而後言次皆非救也僖元年齊師宋師曹師次於聶北救邢此師本欲止聶北遙為之援爾隨其本意而書故先言次而後言救豹本受君命救晉中道不能故先言救而後言次若鄭伯未見諸侯而曰如㑹致其本意音義〈惡烏路反下傳惡之同聶女輙反中之仲反又如字〉疏〈釋曰後言次為非救則以僖元年先言次即是救彼傳亦云非救者其實言次則並是非救但傳各隨其本意而釋之鄭嗣言之詳矣〉
　　己卯仲孫速卒
　　冬十月乙亥臧孫紇出奔邾
　　傳其日正臧孫紇之出也注正其有罪蘧伯玉曰不以道事其君者其出乎注必不見容音義〈蘧其居反〉
　　晉人殺欒盈
　　傳惡之弗有也注不言殺其大夫是不有之以為大夫
　　齊侯襲莒注輕行掩其不備曰襲音義〈輕遣政反又如字〉二十有四年春叔孫豹如晉
　　仲孫羯帥師侵齊音義〈羯居謁反〉
　　夏楚子伐吳
　　秋七月甲子朔日有食之既
　　齊崔杼帥師伐莒
　　大水
　　八月癸巳朔日有食之
　　公㑹晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯𣏌伯小邾子於夷儀
　　冬楚子蔡侯陳侯許男伐鄭
　　公至自會
　　陳鍼宜咎出奔楚音義〈鍼其廉反咎其九反〉
　　叔孫豹如京師
　　大饑
　　傳五穀不升為大饑注升成也一穀不升謂之嗛注嗛不足貌音義〈嗛去簟反〉二穀不升謂之饑三穀不升謂之饉音義〈饉音近〉四穀不升謂之康注康虛五穀不升謂之大侵注侵傷疏〈釋曰二穀不升謂之饑今經雲大饑故傳雲五穀不升也謂之嗛謂之康嗛是不足之貌康是虛荒之名五穀不升謂之大侵又謂之大饑者以經雲大饑是傳文順經言之經所云大饑者謂五穀不熟也其實大侵者大饑之異名通而言之正是一物也傳欲分析五種之名故異言之耳徐邈雲有死者曰大饑無死者曰大餓何休雲有死曰大饑無死曰饑並以意言之與穀梁異也〉大侵之禮君食不兼味臺榭不塗注塗堊飾音義〈榭音謝堊烏路反又烏洛反〉弛侯廷道不除注弛廢也侯射侯也廢侯不燕射廷內道路不脩除音義〈弛式氏反廷徒佞反朝廷之道也一音庭〉疏〈注釋曰凡大射為祭擇士賔射則接賔而射燕則因歡燕而為射既國大饑君不宜燕樂故注舉燕射言之其實尚不祭鬼神亦不應有大射賔射之禮故傳以弛侯總之或以為燕射一侯禮最省故舉之以眀餘者亦不為之耳理亦通〉百官布而不制注官職脩列不可闕廢不更有造作鬼神禱而不祀注周書曰大荒有禱無祀疏〈注釋曰周書者先儒以為仲尼刪尚書之餘今據其書與尚書不類未知是與非也〉此大侵之禮也
　　二十有五年春齊崔杼帥師伐我北鄙
　　夏五月乙亥齊崔杼弒其君光
　　傳莊公失言淫於崔氏注放言將淫崔氏為此見弒也邵曰淫過也言莊公言語失漏有過於崔子而崔子弒之故傳載其致弒之由以眀崔杼之罪甚音義〈為於偽反下為其同〉疏〈注釋曰失言謂放言謂放言語將淫崔氏邵解雲謂言語失漏有過於崔氏范兩載之者貴異說耳注又雲傳載其致弒之由者正謂此傳不更據別文也〉
　　公㑹晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子於夷儀
　　六月壬子鄭公孫舍之帥師入陳
　　秋八月己巳諸侯同盟於重丘注㑹夷儀之諸侯也重丘齊地音義〈重直龍反〉公至自㑹
　　衞侯入於夷儀注夷儀本邢地衞滅邢而為衞地楚屈建帥師滅舒鳩音義〈屈居勿反〉
　　冬鄭公孫夏帥師伐陳音義〈夏戶雅反〉
　　十有二月吳子謁伐楚門於巢卒音義〈謁左氏作遏〉
　　傳以伐楚之事門於巢卒也注所以攻巢之門者為其伐楚之事故也然則伐楚經巢於巢者外乎楚也注若但言伐楚卒而不言於巢者則卒在楚也言於巢則不在楚門於巢乃伐楚也注先攻巢然後楚乃可得伐疏〈注釋曰舊解巢楚竟上之小國有表裏之援故先攻之然後楚可得伐以為楚邑非也徐邈亦云巢偃姓之國是也〉諸侯不生名取卒之名加之伐楚之上者見以伐楚卒也其見以伐楚卒何也注據伐楚惡事無縁致本意音義〈見賢徧反〉疏〈釋曰重發傳者與失國生名異故也〉古者大國過小邑小邑必飾城而請罪禮也注飾城者脩守備請罪問所以為闕致師之意音義〈守手又反或如字〉吳子謁伐楚至巢入其門門人射吳子有矢創反舍而卒古者雖有文事必有武備非巢之不飾城而請罪非吳子之自輕也注非責音義〈射食亦反創初良反〉
　　二十有六年春王二月辛卯衞𡩋喜弒其君剽音義〈剽匹妙反〉
　　傳此不正其日何也殖也立之喜也君之正也注父立以為君則子宜君之以眀正也音義〈日人實反〉疏〈釋曰知剽不正者以元年稱公孫見經故也〉
　　衞孫林父入於戚以叛
　　甲午衞侯衎復歸子衞音義〈衎苦旦反一本作衍〉
　　傳日歸見知弒也注書喜弒君衎可言歸衎實與弒故録日以見之書日所以知其與弒者言辛卯弒君甲午便歸是待弒而入故得速也音義〈見知賢徧反實與音豫下同〉疏〈釋曰衎既與弒不言入以惡之者傳例歸為喜復歸則居其兩端故傳復者復中國歸者歸其所今喜既弒君衎可言歸但以與弒故從平文雲復歸書名因以見惡耳不言入以眀歸罪於𡩋喜也〉
　　夏晉侯使荀吳來聘
　　公㑹晉人鄭良霄宋人曹人於澶淵
　　秋宋公殺其世子痤音義〈痤在禾反〉
　　晉人執衞𡩋喜
　　八月壬午許男𡩋卒於楚注宣九年九月辛酉晉侯黑臀卒於扈傳曰其日未踰竟也此乃在楚何以日邪隱三年八月庚辰宋公和卒傳曰日卒正也許男卒於楚則在外己顯日卒眀其正音義〈竟音境〉疏〈注釋曰案薄氏駁雲此自發例於大國不眀於小國其小國或詳或略許男書日必正也范荅雲春秋稱世子固有非正周之襄王晉之恭子曹伯射姑亦是其例貜且之卒謂於日食之下何以知其不日然則范之此答據何文得知又周之襄王與恭子何以為別又薄氏之駮不問射姑而范答探意大過者案左氏襄王是恵後之子眀襄王是嫡也故文八年書八月戊申天王崩恭世子是獻公烝父妾而生僖五年被殺不日故知雖世子仍非嫡也薄氏之意見射姑稱世子而卒不稱日故駮雲發例於大國小國自從詳略故范以射姑非正答之據陳侯欵僖七年寧毋之㑹亦言世子至僖二十八年書卒之上亦不日眀稱世子亦有非正也㨗菑既貶則貜且是正故知貜且之卒蒙上日食之文可知襄王正恭子不正而亦引以為例者欲眀襄王正而稱世子申生不正亦稱世子據此言之眀有不正而稱世子者〉
　　冬楚子蔡侯陳侯伐鄭
　　葬許靈公
　　二十有七年春齊侯使慶封來聘
　　夏叔孫豹㑹晉趙武楚屈建蔡公孫歸生衞石惡陳孔奐鄭良霄許人曹人於宋音義〈奐呼亂反〉
　　衞殺其大夫𡩋喜
　　傳稱國以殺罪累上也𡩋喜弒君其以累上之辭言之何也嘗為大夫與之涉公事矣注鄭嗣曰若獻入以喜有弒君之罪而殺之則不宜既入以為大夫而復殺之眀以他故音義〈復音扶又反〉疏〈釋曰舊解國家之事危若涉海以水行為喻也徐邈雲涉猶厯也〉𡩋喜由君弒君而不以弒君之罪罪之者惡獻公也注獻公即衎也鄭嗣曰書𡩋喜弒其君則喜之罪不嫌不眀今若不言喜之無罪而死則獻公之惡不彰音義〈惡獻烏路反〉
　　衞侯之弟專出奔晉音義〈專左氏作鱄〉
　　傳專喜之徒也專之為喜之徒何也已雖急納其兄與人之臣謀弒其君是亦弒君者也專其曰弟何也注據稱弟則無罪音義〈已音紀〉專有是信者注言君本使專與喜為約約君許以寵賂今反殺之獻公使專失信故稱弟見獻公之惡也音義〈為約於偽反本或作盟約見賢徧反〉君賂不入乎喜而殺喜是君不直乎喜也故出奔晉織絇邯鄲終身不言衞注恥失信音義〈絇其俱反邯音寒鄲音丹〉疏〈傳織絇邯鄲麋信雲絇者著履舄之頭即周禮絇繶及純是也〉專之去合乎春秋注何休曰𡩋喜本弒君之家獻公過而殺之小負也專以君之小負自絶非大義也何以合乎春秋鄭君釋之曰𡩋喜雖弒君之家本專與約納獻公爾公由喜得入已與喜以君臣從事矣春秋撥亂重盟約今獻公背之而殺忠於已者是獻公惡而難親也獻公既惡而難親專又與喜為黨懼禍將及君子見幾而作不俟終日微子去紂孔子以為三仁專之去衞其心若此合於春秋不亦宜乎音義〈與約如字又於妙反下同背音佩〉
　　秋七月辛巳豹及諸侯之大夫盟於宋
　　傳溴梁之㑹諸侯在而不曰諸侯之大夫大夫不臣也晉趙武恥之豹雲者恭也注不舉姓氏諸侯不在而曰諸侯之大夫大夫臣也其臣恭也晉趙武為之㑹也疏〈釋白豹雲能恭獨言趙武恥之者趙武恥溴梁之㑹大夫不臣故合帥諸侯大夫為恭故歸功趙武也傳言豹雲者據前稱氏後直名也〉
　　冬十有二月乙亥朔日有食之
　　二十有八年春無冰
　　夏衞石惡出奔晉
　　邾子來朝音義〈朝直遙反〉
　　秋八月大雩
　　仲孫羯如晉
　　冬齊慶封來奔
　　十有一月公如楚疏〈釋曰書月者何休雲危公朝夷狄案下二十九年公至自楚傳雲喜之也則何說是耳〉
　　十有二月甲寅天王崩注靈王
　　乙未楚子昭卒
　　二十有九年春王正月公在楚
　　傳閔公也注閔公為楚所制故存録
　　夏五月公至自楚
　　傳喜之也注凱曰逺之蠻國喜得全歸致君者殆其徃注殆危而喜其反此致君之意義也疏〈釋曰於此發之者以公逺之荊蠻故傳特發之眀中國亦同也〉
　　庚午衞侯衎卒
　　閽弒吳子餘祭
　　傳閽門者也寺人也不稱名姓閽不得齊於人不稱其君閽不得君其君也禮君不使無恥不近刑人注無恥不知臧否音義〈閽音昏守門人也祭側界反寺人本又作侍人不近附近之近下同否音鄙又方九反〉不狎敵不邇怨賤人非所貴也貴人非所刑也刑人非所近也舉至賤而加之吳子吳子近刑人也閽弒吳子餘祭仇之也注怨仇餘祭故弒之音義〈狎戶甲反怨無願反又於元反仇音求〉疏〈釋曰稟二儀之氣須五常之性備然後為人閽者虧形絶嗣無隂陽之㑹故不復齊於人以主門晨昏開閉謂之閽以是奄豎之屬故又謂之寺人也不狎敵不邇怨者言為人君之道外不得狎敵內不得近怨何者吳遏以狎敵𫎇禍餘祭以邇怨害身故不可狎敵近怨也賤人非所貴謂卑賤之人無髙德者不可卒貴貴人非所刑謂刑不上大夫故不可刑之刑人非所近謂刑罪之人不可信近之今吳子以奄人為閽是近之也舉至賤而加之吳子近刑人也謂經書閽弒吳子餘祭者譏其近刑人也注釋曰國君不仇匹夫犯罪則誅之故知是閽怨也〉
　　仲孫羯㑹晉荀盈齊髙止宋華定衞世叔儀鄭公孫段曹人莒人邾人滕人薛人小邾人城𣏌
　　傳古者天子封諸侯其地足以容其民其民足以滿城以自守也𣏌危而不能自守故諸侯之大夫相帥以城之此變之正也注諸侯微弱政由大夫大夫能同恤災危故曰變之正疏〈釋曰諸侯恤災救危是正今大夫為之故云變之正也〉
　　晉侯使士鞅來聘
　　杞子來盟注𣏌復稱子蓋時王所黜音義〈復扶又反〉
　　吳子使札來聘注杜預曰吳子餘祭既遣札聘上國而後死札以六月到魯未聞喪也不稱公子其禮未同於上國音義〈札側八反〉
　　傳吳其稱子何也善使延陵季子故進之也身賢賢也使賢亦賢也延陵季子之賢尊君也注以季札之賢吳子得進稱子是尊君也其名成尊於上也注春秋賢者不名而札名者許夷狄不一而足唯成吳之尊稱直稱吳則不得有大夫音義〈稱尺證反〉疏〈釋曰謂進吳稱子上謂君上也〉
　　秋七月葬衞獻公
　　齊髙止出奔北燕音義〈北燕音煙國名〉
　　傳其曰北燕從史文也注南燕姞姓在鄭衞之間北燕姬姓在晉之北史曰北燕據時然故不改也傳所言觧時但有言燕者音義〈姞其乙反又其吉反〉疏〈釋曰傳言從史文者以時有直言燕者故仲尼從史文也〉
　　冬仲孫羯如晉
　　三十年春王正月楚子使薳罷來聘注聘例時此聘月之何也泰曰桓二年宋督弒其君與夷傳曰書王以正與夷之卒然則善有所眀皆須王以正之書王必上繫於春下統於月此書王以治蔡般弒父之罪爾非以録薳罷之聘音義〈薳罷於委反下音皮與夷如字又音餘宋殤公名〉
　　夏四月蔡世子般弒其君固音義〈般音班本或作班〉
　　傳其不日子奪父政是謂夷之注比之夷狄故不日也丁未楚世子商臣弒其父傳曰日髠之卒所以謹商臣之弒也楚公子比弒其君傳曰不日比不弒般弒不日而曰夷之何也徐乾曰凡中國君正卒皆書日以録之夷狄君卒皆不日以略之所以別中國與夷狄夷狄弒君而日者閔其為惡之甚謹而録之中國君卒例日不以弒與不弒也至於卒而不日者乃所以略之與夷狄同例音義〈髠苦門反別彼列反〉疏〈注釋曰何休廢疾雲蔡世子班弒其君固不日謂之夷楚世子商臣弒其君何以反書日邪鄭𤣥釋之曰商臣弒父日之嫌夷狄無禮罪輕也今蔡中國而又弒父故不日之若夷狄不足責然公羊有若不疾乃疾之推以況此則無怪然此注之意與鄭君釋廢疾大致同也但解商臣之弒書日少異耳何者鄭雲嫌夷狄無禮罪輕故日徐乾雲閔其為惡之甚故日是少異也昭十九年夏五月戊辰許世子止弒其君買傳雲日弒正卒也與此異者彼以實不弒君而書日故與此異也〉
　　五月甲午宋災伯姬卒
　　傳取卒之日加之災上者見以災卒也其見以災卒奈何伯姬之舍失火左右曰夫人少辟火乎伯姬曰婦人之義傅母不在宵不下堂注宵夜音義〈見賢徧反辟音避下同〉左右又曰夫人少辟火乎伯姬曰婦人之義保母不在宵不下堂遂逮乎火而死婦人以貞為行者也伯姬之婦道盡矣詳其事賢伯姬也音義〈逮音代又大計反行下孟反〉疏〈釋曰外災例時今伯姬之卒故進日在上以眀災死也伯姬之婦道盡矣為共公卒雖日久姬能守災死之貞謂之婦道盡矣〉
　　天王殺其弟佞夫
　　傳傳曰諸侯且不首惡況於天子乎君無忍親之義天子諸侯所親者唯長子母弟耳天王殺其弟佞夫甚之也音義〈長丁丈反〉疏〈釋曰嫌天子之殺弟異於諸侯故以輕況重舉重以眀輕見輕重之道並見矣〉
　　王子瑕奔晉注不言出周無外
　　秋七月叔弓如宋葬共姬注共姬從夫之諡音義〈共音恭〉傳外夫人不書葬此其言葬何也吾女也卒災故隠而葬之也疏〈釋曰外夫人卒亦不書而雲不書葬者𫝊雲外夫人不葬者謂魯女嫁於諸侯者唯當書卒不合稱葬非謂不是魯女也〉
　　鄭良霄出奔許自許入於鄭鄭人殺良霄
　　傳不言大夫惡之也音義〈惡烏路反〉疏〈釋曰襄二十一年晉人殺欒盈傳曰惡之弗有也彼雲不有則此亦然也重發傳者嫌與復入異故也〉
　　冬十月葬蔡景公
　　傳不日卒而月葬不葬者也卒而葬之不忍使父失民於子也注鄭嗣曰夫葬者臣子之事也景公無子不可謂無民無民則景公有失於民有民則罪歸於子若不書葬則嫌亦失民故曰不忍使父失民於子疏〈釋曰成十五年秋八月庚辰葬宋共公傳曰月卒日葬者也此雲不日卒而月葬不葬者也重發傳而文又異者傳例諸侯日卒時葬正也眀違此即非正故兩文以眀之又解一弒一卒經文有日月之殊故重發傳而文異日月有殊者宋共則日葬景公則月葬是殊也宋襄失民不葬此失民書葬者此即是於失子非失民若實失民則直稱人以弒傳曰不忍使父失民於子也是非失民可知傳雲不忍使父失民於子者言若不書葬則與失民同故云然也〉
　　晉人齊人宋人衞人鄭人曹人莒人邾人滕人薛人𣏌人小邾人㑹於澶淵宋災故
　　傳㑹不言其所為其曰宋災故何也不言災故則無以見其善也其曰人何也救災以衆何救焉更宋之所喪財也注償其所喪財故雖不及災時而猶曰救災音義〈為於偽反見賢徧反更音庚償也喪息浪反償時亮反〉疏〈釋曰公羊傳雲卿則其稱人何貶也曷為貶卿不得憂諸侯也左氏以為不歸宋財故貶此傳雲其曰人何救災以衆是三𫝊異也或當此㑹趙武亦在但取救災以衆故不顯名也〉澶淵之㑹中國不侵伐夷狄夷狄不入中國無侵伐八年善之也晉趙武楚屈建之力也疏〈釋曰徐邈雲晉趙武楚屈建感伯姬之節故為之息兵其意以為諸侯閔伯姬之賢故歸宋財為澶淵之㑹此不相侵伐連㑹言之故知為伯姬也范氏不解理未必然言感伯姬歸宋財事亦可矣豈以一婦人之貞列國息兵八載人情測之必是未可又且傳稱趙武屈建之力則無侵伐不由伯姬眀矣若然則此㑹不書楚人則無楚屈建若據此後言之昭元年即楚靈王即位不得雲無侵戈八年若據二十六年澶淵之㑹言之何知彼有趙武屈建唯二十七年見經而雲屈建之力者案左氏晉趙武以二十五年為政二十六年澶淵之㑹晉人列在鄭卿之上眀是趙武但恥溴梁不臣故屈於澶淵也其實晉人者趙武是為政起於二十五年再㑹澶淵一㑹宋又昭元年㑹於虢而中國以安屈建雖一㑹於宋外寧夷狄是屈建之功傳恐連公子圍之事故以屈建別之故左氏雲相晉國於今八年亦從二十五年數至昭元年也傳連此澶淵㑹言之者以諸侯靜兵由趙武功力此歸宋財亦是趙武為之以其息師故得憂災恤患是以連言之耳〉
　　三十有一年春王正月
　　夏六月辛巳公薨於楚宮
　　傳楚宮非正也注楚宮別宮名非路寢
　　秋九月癸巳子野卒注襄公大子音義〈大音㤗〉
　　傳子卒日正也疏〈釋曰未踰年之君弒死不日文八年子卒是也莊三十二年子般卒書日者以有所見故也今子野正卒書日嫌與子般同故傳發之以眀昭公之繼正也〉
　　己亥仲孫羯卒
　　冬十月滕子來㑹葬注書非禮
　　癸酉葬我君襄公
　　十有一月莒人弒其君密州




　　春秋穀梁註疏卷十六
　　春秋穀梁傳註疏卷十六考證
　　公㑹晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯𣏌伯小邾子於溴梁戊寅大夫盟傳正在大夫也○陳傅良曰凡伯在焉而但曰諸侯者無伯也君在焉而但曰大夫者無君也是故自文以下則有斥言諸侯而不序自襄以下則有斥言大夫而不序〈臣召南〉按公羊曰君若贅旒然與此同意此二傳論斷髙於左氏者
　　同圍齊傳非大而足同與○各本俱作非大而足同焉石經焉作與是也今從之
　　諸侯盟於祝柯傳則以伐致注京城北之類是○京城監本誤作亳城〈臣召南〉按左氏作亳城北穀梁作京城范以穀梁証穀梁則亳字乃京字之訛也今改正
　　二十有一年傳庚子孔子生○〈臣召南〉按記孔子之生與公羊同但公羊言十有一月庚子此不言月即接經冬十月庚辰朔日有食之曹伯來朝公會晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子於商任之下則是十月之二十一日庚子也今相傳孔子誕日在八月即據此傳
　　叔孫豹帥師救晉次於雍渝傳注故先通君命而後言次○〈臣浩〉按此用公羊之說以解傳也鄭嗣之說較為近情其實先救後次先次後救皆不成為救耳
　　大饑傳臺榭不塗注塗堊飾○堊字監本誤作塗今據釋文改正
　　吳子謁伐楚門於巢卒傳非巢之不飾城而請罪非吳子之自輕也○〈臣召南〉按謂吳子自輕是也巢附強楚為吳所攻即遣使請罪其能免於難乎吳師臨門壯夫善射亦可謂小國之善禦侮者矣責以不飾城而請罪其無乃非經意乎
　　衞侯之弟專出奔晉傳織絇邯鄲終身不言衞疏織絇邯鄲云云一段○監本誤刋於上文殺𡩋喜傳注下今改正
　　秋七月辛巳豹及諸侯之大夫盟於宋傳豹雲者恭也○〈臣召南〉按叔孫豹不言族左傳謂豹違命故去族其說大謬穀梁謂恭亦非也是㑹較溴梁差為彼善於此若雲趙武能帥諸侯之大夫為恭則失之誣矣經於夏已備書叔孫豹㑹晉趙武楚屈建等名雖間有衞殺𡩋喜專出奔晉兩事而㑹於宋之地自一也故前目後凡書豹及諸侯之大夫耳
　　二十有九年春王正月公在楚傳閔公也○〈臣浩〉按左傳言釋不朝正於廟非也春秋二百四十二年中公在他國未歸不朝正於廟者多矣如僖十六年冬十
　　二月與諸侯㑹淮十七年九　　　　　　　　　　　　　　　　〈月〉始至成十年秋七月如晉十一年三月始至皆踰時最久因事見留瀕於危難經並不書在齊在晉惟昭公失國居外經每於嵗首書公在乾侯耳穀梁謂閔公其義甚長
　　三十年晉人齊人宋人衞人鄭人曹人莒人邾人滕人薛人𣏌人小邾人㑹於澶淵宋災故傳無侵伐八年善之也晉趙武楚屈建之力也○〈臣召南〉按經所書之晉人即指趙武是也楚於是㑹不與又其令尹為王子圍蓋屈建已於二十八年卒矣穀梁簡要傳必附經今雲澶淵之㑹無侵伐八年確有所指范既無注楊疏稍為辨証而傳所指之澶淵終不可通竊疑傳文澶淵之㑹以下三十四字係二十七年經書叔孫豹會晉趙武楚屈建蔡公孫歸生衞石惡陳孔奐鄭良霄許人曹人於宋之傳文宋之㑹訛為澶淵之會遂錯簡在此耳自二十七年後至昭三年推檢經文並無侵伐至昭四年書楚子㑹申執徐子書伐吳滅厲而楚復橫此傳之所謂無侵伐八年也
　　子野卒傳疏莊三十二年○莊字監本誤作襄今改正




　　春秋穀梁傳註疏卷十六考證
<經部,春秋類,春秋穀梁傳註疏>



　　欽定四庫全書
　　春秋穀梁註疏卷十七〈起昭公元年盡十三年〉
　　晉范甯集解　唐陸徳明音義　楊士勛疏
　　昭公疏〈魯世家昭公名稠襄公之子以周景王四年卽位諡法容儀恭明曰昭〉
　　元年春王正月公卽位
　　傳繼正卽位正也疏〈釋曰重發傳者嫌繼子野非正故明之〉
　　叔孫豹㑹晉趙武楚公子圍齊國弱宋向戌衞齊惡陳公子招蔡公孫歸生鄭罕虎許人曹人於郭音義〈招上昭反郭左氏作虢〉
　　二月取鄆注鄆魯邑言取者叛戾不服音義〈鄆音運〉疏〈注釋曰案左氏鄆爲莒邑范知魯邑者以經有城諸及鄆之文此鄆不繼莒故知魯邑也公羊傳曰鄆者何內之邑也其言取何不聽也何休雲不聽者叛也是范所據之文也〉
　　夏秦伯之弟鍼出奔晉音義〈鍼其亷反〉
　　傳諸侯之尊弟兄不得以屬通其弟雲者親之也親而奔之惡也音義〈惡烏路反〉疏〈釋曰重發傳者陳侯之弟稱歸爲無罪此鍼後無歸文則罪之輕重旣不可知故傳雲親而奔之惡也明與陳光同耳〉
　　六月丁巳邾子華卒
　　晉荀吳帥師敗狄於大原注大原地音義〈敗必邁反大音泰〉傳傳曰中國曰大原夷狄曰大鹵號從中國名從主人注襄五年注詳矣音義〈鹵力古反〉疏〈注釋曰桓二年亦有文而注言襄五年者桓二年論郜鼎之事襄五年則同論地事故注指之〉
　　秋莒去疾自齊入於莒莒展出奔吳音義〈去起呂反〉疏〈釋曰展簒踰年不稱爵者徐邈雲不爲內外所與也不成君故但書名理或然焉〉
　　叔弓帥師疆鄆田音義〈疆居良反〉
　　傳疆之爲言猶竟也注爲之境界音義〈竟音境〉疏〈釋曰鄆是魯邑所以帥師者公羊以爲與莒接競故帥師是畏莒故以師正其界〉
　　葬邾悼公
　　冬十有一月己酉楚子巻卒音義〈卷音權左氏作麇〉
　　楚公子比出奔晉
　　二年春晉侯使韓起來聘
　　夏叔弓如晉
　　秋鄭殺其大夫公孫黑
　　冬公如晉至河乃復注乃者亡乎人之辭刺公弱劣受制彊臣音義〈刺七賜反〉
　　傳恥如晉故著有疾也注公凡四如晉季氏訴公於晉侯使不見公公懼不利於已故公托至河有疾而反以殺恥也十二年傳曰季氏不使遂乎晉與此傳互文以見義然則十三年二十一年如晉與此義同二十三年經曰至河有疾乃復是微有疾而反嫌與上四如晉同故明之音義〈見去聲〉疏〈釋曰案公之乃復凡有五文惟二十三年經雲至河有疾乃復自餘四者皆不雲有疾而傳曰著有疾者公爲季氏所訴恥四如晉不入故皆書曰乃復者卽是託有疾之辭非實疾也故傳雲恥如晉故著有疾也二十三年實有疾而復故經言有疾而別之注公凡四如晉釋曰此文一也十二年二也十三年三也二十一年四也二十三年經雲有疾故不數之耳〉
　　季孫宿如晉
　　傳公如晉而不得入季孫宿如晉而得入惡季孫宿也註明晉之不見公季孫宿之所爲音義〈惡烏路反〉疏〈釋曰惡季孫宿十二年又發傳雲季孫不使遂乎晉者季孫宿以七年卒十二年譖君者意如見其累世同惡故傳重明之若然十三年乃復者意如見執之下意如身尚被執安得謂之譖公者彼公不盟亦坐意如意如先以譖公被執之日又自雪無罪晉人聴其言而不受公故經言乃復之文與十二年同明亦是意如譖公可知也〉
　　三年春王正月丁未滕子原卒
　　夏叔弓如滕五月葬滕成公疏〈釋曰何休雲月者上葬襄公諸侯莫肯加禮獨滕子來會葬故恩録之穀梁以月葬爲故必不得從何說或當有故但經傳不言耳〉
　　秋小邾子來朝音義〈朝直遙反〉
　　八月大雩
　　冬大雨雹音義〈雨於付反雹皮學反〉
　　北燕伯欵出奔齊
　　傳其曰北燕從史文也疏〈釋曰重發傳者前高止之奔欲明從史文今北燕伯出奔亦曰北燕伯嫌目名之故重曰從史文舉此二者以明例故於後不釋〉
　　四年春王正月大雨雪注雪或爲雹音義〈雨雪於付反左氏作雨雹〉疏〈釋曰左氏爲雹故范疑之雲或爲雹也〉
　　夏楚子蔡侯陳侯鄭伯許男徐子滕子頓子鬍子沈子小邾子宋世子佐淮夷會於申注楚靈王始會諸侯也音義〈沈音審〉楚人執徐子注稱人以執執有罪疏〈釋曰僖二十一年執宋公不言楚此雲楚人執徐子者彼欲見諸侯同執且不與夷狄執中國故不言楚人此時楚彊徐又夷也故云楚執不言歸者蓋在會而執尋亦釋之故不言所歸也〉
　　秋七月楚子蔡侯陳侯許男頓子鬍子沈子淮夷伐吳注衆國之君傾衆悉力以伐彊敵內外之害重故謹而月之定四年伐楚亦月此其例也疏〈注釋曰舊解凡日月之例多施於內不止於外而雲謹而月之者以四夷之盛吳楚最甚從此以後中國微弱禍害旣重書亦宜詳故注並引定四年三月公會劉子以下於召陵侵楚為證猶莊六年子突王者之師挫於諸侯僖十五年齊桓覇者之兵屈於伐厲故亦書月是其義也徐邈雲伐不月而書月者為滅厲書理亦通也內外之害者內謂吳外謂衆國也〉執齊慶封殺之
　　傳此入而殺其不言入何也慶封封乎吳鍾離注言時殺慶封自於鍾離實不入吳其不言伐鍾離何也不與吳封也慶封其以齊氏何也注據已絶於齊爲齊討也靈王使人以慶封令於軍中曰有若齊慶封弒其君者乎注謂與崔杼共弒荘公光音義〈為於偽反〉慶封曰子一息我亦且一言曰有若楚公子圍弒其兄之子而代之為君者乎軍人粲然皆笑注粲然盛笑貌音義〈粲七旦反〉疏〈釋曰元年楚子卷卒不雲弒此雲弒者彼為宻弒之託以疾卒楚無良史告以不實故春秋從而書之傳因慶封之對以起其事則簒之罪亦足以見也〉慶封弒其君而不以弒君之罪罪之者慶封不為靈王服也不與楚討也注傳例曰稱人以殺大夫為殺有罪今殺慶封經不稱人故曰不以弒君之罪罪之音義〈為於偽反〉春秋之義用貴治賤用賢治不肖不以亂治亂也孔子曰懐惡而討雖死不服其斯之謂與音義〈肖音笑與音餘〉疏〈釋曰上雲春秋之義足以見罪又稱孔子曰者靈王夷狄之君欲行覇者之事嫌於得善故引春秋以明之後言孔子以正之〉
　　遂滅厲
　　傳遂繼事也
　　九月取繒疏〈釋曰襄六年莒人滅繒今又雲取者彼以立莒之公子為後故以滅言之其實非滅故今魯得取之不雲滅而雲取者徐邈雲諱故以易言之事或然矣〉
　　冬十有二月乙卯叔孫豹卒
　　五年春王正月舍中軍音義〈舍音捨〉
　　傳貴復正也注魯次國舊二軍襄十一年立三軍今毀之故曰復正
　　楚殺其大夫屈申音義〈屈居勿反〉
　　公如晉
　　夏莒牟夷以牟婁及防茲來奔
　　傳以者不以者也來奔者不言出注以其方向內也及防茲以大及小也莒無大夫其曰牟夷何也以其地來也以地來則何以書也重地也注竊地之罪重故不得不録其人疏〈釋曰重發傳者庶其以邑來而不言及此以邑來言及黑肱則不繫濫故各發傳也此傳獨言重地者舉其中以包上下也〉
　　秋七月公至自晉
　　戊辰叔弓帥師敗莒師於賁泉注賁泉魯地音義〈敗必邁反賁扶粉反左氏作蚡泉〉
　　傳狄人謂賁泉失台號從中國名從主人音義〈台湯來反〉
　　秦伯卒疏〈釋曰左氏以為同盟則名同盟而不盟皆從赴公羊以為秦伯不名者秦夷也匿嫡之名其意雲嫡子生不以名告國中唯擇勇猛者而立之又雲秦伯罃及稲名者嫡子故得名之言獨二人以嫡得立也此傳雲隠七年滕侯卒雲無名狄道也則此秦伯不名者以用狄道也又隱八年宿男卒注曰宿微國也未能同盟故男卒也據彼則是未同盟者則不赴以名案秦之諸君卒經或名或不名則是非用狄道蓋同左氏未同盟故不名也徐邈雲秦伯不名用狄道也恐非耳〉
　　冬楚子蔡侯陳侯許男頓子沈子徐人越人伐吳六年春王正月杞伯益姑卒疏〈釋曰不日卒者蓋非正也〉
　　葬秦景公
　　夏季孫宿如晉
　　葬杞文公
　　宋華合比出奔衛音義〈比必里反又毗志反〉
　　秋九月大雩
　　楚薳罷帥師伐吳
　　冬叔弓如楚
　　齊侯伐北燕
　　七年春王正月曁齊平音義〈曁其器反〉
　　傳平者成也曁猶曁暨也暨者不得已也以外及內曰暨疏〈釋曰舊解平者善事也當同以為之而不得已而為之是亂道也故釋之為成言成亂之辭耳或當成平義通故展轉為訓〉
　　三月公如楚
　　叔孫婼如齊蒞盟音義〈婼丑略反蒞音利又音類〉
　　傳蒞位也內之前定之辭謂之蒞外之前定之辭謂之來疏〈釋曰重發傳者嫌公如楚恐婼非是君命故發明之婼亦受命也〉
　　夏四月甲辰朔日有食之
　　秋八月戊辰衞侯惡卒
　　傳鄉曰衛齊惡注在元年音義〈鄉香亮反本亦作曏八年同〉今曰衞侯惡此何為君臣同名也君子不奪人名不奪人親之所名重其所以來也王父名子也注不奪人名謂親之所名明臣雖欲改君不當聼也君不聼臣易名者欲使重父命也父受命名於王父王父卒則聼父之命名之疏〈釋曰傳言王父則祖也范雲欲使人重父命也者父受名於王父王父卒則已命子故傳注兩言之其並存者則不諱若卒哭而後無容得斥君名蓋捨名而稱字耳〉
　　九月公至自楚
　　冬十有一月癸未季孫宿卒
　　十有二月癸亥葬衞襄公
　　八年春陳侯之弟招殺陳世子偃師
　　傳鄉曰陳公子招注在元年今曰陳侯之弟招何也曰盡其親所以惡招也注盡其親謂旣稱公子又稱弟招先君之公子今君之母弟音義〈惡烏路反〉疏〈釋曰盡其親者招前稱公子明有先君之親今變文言弟彰是今君之親二稱並見故云盡其親也然昭元年稱公子不闗殺偃師而亦言之者以變公子之文而稱弟故二者並言之也十三年殺公子比不言楚比雲陳世子者體國重故繫國言之公子繫君故不繫國也若然下雲殺陳孔奐繫陳者楚人殺他國之臣故繫國〉兩下相殺不志乎春秋此其志何也世子云者唯君之貳也雲可以重之存焉志之也諸侯之尊兄弟不得以屬通其弟雲者親之也親而殺之惡也注惡招疏〈釋曰此稱弟惡招光稱弟惡陳侯者光有歸文見經明知光無罪今招親殺世子故知稱弟以惡招也〉
　　夏四月辛丑陳侯溺卒音義〈溺乃歴反〉
　　叔弓如晉
　　楚人執陳行人干徴師殺之注干姓徵師名
　　傳稱人以執大夫執有罪也稱行人怨接於上也疏〈釋曰重發傳者嫌楚殺為甚恐其無罪故重發傳以同之〉
　　陳公子留出奔鄭
　　秋蒐於紅注紅魯地音義〈蒐所求反紅戶公反〉疏〈釋曰傳雲正也而經書者范氏例雲蒐狩書時其例有九書狩有四言蒐有五稱狩有四者桓四年狩於郎一也荘四年狩於郜二也僖二十八年狩於河陽三也哀十四年西狩獲麟四也蒐有五者此蒐於紅一也十一年大蒐於比蒲二也二十二年大蒐於昌間三也定十三年大蒐於比蒲四也定十四年又大蒐於比蒲五也范又雲凡書者皆譏也昭八年秋蒐於紅傳雲正也而書之者明比年大蒐失禮故因以此正見不正也是范意將秋蒐得禮欲見以正刺不正故書之範例又雲器械皆常故不雲大言大者則器械過常狩言公此不雲公者狩則主為㳺戲故言公蒐是國家常禮故例不言公也然則蒐狩書者皆譏而傳雲因蒐狩以習用武事禮之大者也據得禮者言之范雲比年失禮謂器械過常又失時是也〉
　　傳正也注常事不書而此書者以後比年大蒐失禮因此以見正音義〈見賢遍反〉因蒐狩以習用武事禮之大者也艾蘭以為防注蘭香草也防為田之大限音義〈狩手又反艾魚廢反〉置旃以為轅門注旃旌旗之名周禮通帛旃轅門卬車以其轅表門音義〈旃之然反卬五郎反一音仰本又作昂〉以葛覆質以為𣙗注質椹也𣙗門中臬葛或作褐音義〈𣙗魚列反門橜也椹張林反臬魚列反橛也褐戶葛反毛布也〉流旁握御轚者不得入注流旁握謂車兩轊頭各去門邊空握握四寸也轚掛則不得入門音義〈轚古帝反掛也劉兆雲絓也本或作轚轊音衛一音徐嵗反車軸頭也掛戶卦反又音卦礙也〉車軌塵注塵不出轍馬候蹄注發足相應遲疾相投音義〈蹄徒兮反馬足也相應應對之應〉揜禽旅注揜取衆禽音義〈揜於檢反本亦作掩〉御者不失其馳然後射者能中注不失馳騁之節音義〈中丁仲反下皆同〉過防弗逐不從奔之道也注戰不逐奔之義靣傷不獻注嫌誅降音義〈降戶江反〉不成禽不獻注惡虐幼少音義〈惡烏路反年末傳及注皆同少詩召反〉禽雖多天子取三十焉其餘與士衆以習射於射宮注取三十以共乾豆賔客之庖射宮澤宮音義〈共音恭庖歩交反〉射而中田不得禽則得禽田得禽而射不中則不得禽是以知古之貴仁義而賤勇力也注射以不爭為仁揖讓為義音義〈爭爭鬭之爭〉疏〈釋曰蘭是草之貴者地之希有之物而雲艾蘭為防者廣澤之內與衆同生艾之為防則蓬蘭同翦故舉以包之置旃以為轅門謂以車為營舉轅為門又建旃以表之故云置旃以為轅門以葛覆質以為𣙗質者中門之木椹謂恐木椹傷馬足故以葛草覆之以為𣙗葛或為褐者謂以毛布覆之徐邈亦云恐傷馬足故以毛布覆之毛詩傳雲褐纒旃以為門裘纒質以為𣙗與此異也流旁握御轚者不得入徐邈雲流至也門之廣狹足令車通至車兩軸去門之旁邊一握握四寸也轚者不得入轚謂掛著若車掛著門則不使得入以恥其御拙也觀范之注似與徐邈同或以為流旁握者謂建旃表門之旒旁去車之兩軸各一握也古字同通故傳作流理亦通也但與注少僻耳范注兩軸頭本或作轊者兩轊兩軸止是一物故鄭𤣥注少儀亦以軸為轊也車軌塵謂驅車塵不出軌轍馬候蹄舊解四蹄皆發後足躡前足而相伺候與范注亦合耳揜禽旅旅衆也謂掩取衆禽然禮雲不掩羣者謂不得不分別大小一羣盡取之今雖掩衆禽在田則簡其麛卵之流而放之射訖則釋其面傷之徒不獻之以習軍禮則亦不掩羣之義也○古之貴仁義者謂田獵之時務在得禽不升降是勇力也射宮之內有揖讓周旋是仁義也田雖不得禽射中則得禽是貴仁義而賤勇力也舊解以為射宮之內還射死禽中則取之故以重傷為難論語稱射不主皮則射皮不射禽也〉
　　陳人殺其大夫公子過音義〈過音戈〉
　　大雩
　　冬十月壬午楚師滅陳執陳公子招放之于越殺陳孔奐
　　傳惡楚子也注惡其滅人之國放有罪之人反殺無辜之臣故實是楚子而言師疏〈釋曰惡之者謂滅人之國又招有罪而放之奐無辜反殺之有三事之惡故貶而稱師也傳知是楚子者以九年經叔弓會楚子於陳知滅陳亦是楚子但為惡之故貶稱師也不貶稱人而言師者以楚恃彊滅國著其用大衆故云師若貶之稱人嫌是賤者故不言人矣〉
　　葬陳哀公
　　傳不與楚滅閔公也注滅國不葬閔楚夷狄以無道滅之故書葬以存陳疏〈釋曰滅國不葬今書葬者以楚夷狄無道滅人閔陳之滅故書葬以存之〉
　　九年春叔弓會楚子於陳
　　許遷於夷注以自遷為文而地者許復見也夷許地徐邈曰許十八年又遷於白羽許比遷徙所都無常居處薄淺如一邑之移故略而不月不得從國遷常例音義〈復扶又反見賢遍反〉疏〈注釋曰僖元年夏六月郉遷於夷儀三十一年十二月衞遷於帝丘皆書月而許遷不月故知是畧也〉
　　夏四月陳火音義〈火左氏作災〉
　　傳國曰災邑曰火火不志此何以志閔陳而存之也注陳已滅矣猶書火者不與楚滅也不可以方全國故不雲災何休曰月者閔之疏〈釋曰傳言火不志則是無例而雲國曰災邑曰火者火不合志志者皆義所見此書者以見不與楚滅義在存陳也陳滅不可以比全國故以邑録之既以邑録之則不得與國同文國邑文既不同傳宜顯變例故云國曰災邑曰火〉
　　秋仲孫貜如齊音義〈貜俱反〉
　　冬築郎囿音義〈囿音又舊於目反苑也〉
　　十年春王正月
　　夏齊欒施來奔
　　秋七月季孫意如叔弓仲孫貜帥師伐莒
　　戊子晉侯彪卒音義〈彪彼虬反〉
　　九月叔孫婼如晉注月者為下葬晉平公起音義〈為於偽反〉葬晉平公
　　十有二月甲子宋公成卒注不書冬甯所未詳音義〈成音城〉疏〈釋曰何休雲去冬者蓋昭娶吳孟子之年故貶范旣不注或是闕文也〉
　　十有一年春王二月叔弓如宋葬宋平公注晉獻公以殺世子申生故不書葬宋平公殺世子痤而書葬何乎何休曰痤有罪故也痤之罪𡩋所未聞鄭荘公殺弟而書葬以段不弟也何氏將以理例推之然則段不弟也故不書弟痤若不子亦不應書世子書世子則痤之罪非不子明矣音義〈痤在禾反不弟大帝反又如字下不弟同〉疏〈注釋曰晉獻公殺世子申生故不書葬痤若無不子之行而平公殺之所以書葬者申生賢孝遇䜛而死故黜獻公之葬痤雖無不子之文微有小罪故不黜宋公之葬若然范雲甯所未聞者不直取何休之説故云未聞范以與何説異者何休意直謂痤有罪如鄭段之比故平公書葬不論罪之輕重范意以鄭段至逆經不言弟痤若不子亦不應雲世子旣雲世子明無至逆故不從何説而雲未聞今以罪輕重解之與何休異〉
　　夏四月丁巳楚子䖍誘蔡侯般殺之於申音義〈䖍其然反或作乾般音班〉
　　傳何為名之也注據諸侯不生名疏〈注釋曰十六年楚子誘戎蠻子殺之不名所以不據之以明於例而總雲諸侯不生名者以傳於鄭伯髠原之卒亦言諸侯不生名者又恐華戎異例故注以廣問衆例言之〉夷狄之君誘中國之君而殺之故謹而名之也稱時稱月稱日稱地謹之也注蔡侯般弒父之賊此人倫之所不容王誅之所必加禮凡在官者殺無赦豈得惡楚子殺般乎若謂夷狄之君不得行禮於中國者理既不通事又不然宣十一年楚人殺陳夏徵舒不言入傳曰明楚之討有罪也似若上下違反不兩立之説嘗試論之曰夫罸不及嗣先王之令典懐惡而討丈夫之醜行楚䖍滅人之國殺人之子伐不以罪亦已明矣荘王之討徵舒則異於是矣凡罸當其理雖夷必申苟違斯道雖華必抑故荘王得為伯討齊侯不得滅紀趙盾救陳則稱師以大之靈王誘蔡則書名以惡之所以情理俱暢善惡兩顯豈直惡夷狄之君討中國之亂哉夫楚靈王之殺蔡般亦猶晉恵之戮里克雖伐弒逆之國誅有罪之人不獲討賊之美而有累謹之名者良有以也音義〈得惡烏路反下以惡之豈直惡同夏戶雅反行下孟反當丁浪反又如字盾徒本反累力偽反〉疏〈釋曰注凡罰當其理雖夷必申苟違斯道雖華必抑似華戎討罪事同𫝊雲夷狄之君誘中國之君而殺之故謹而名之又似華戎事異者據此傳意就討不以罪之內則華夷不同注意言但罰當其理者則華夷不異知然者傳以春秋書誘有二皆楚子所為其罪或名或不名據此二文詳畧知誘中國君與夷狄君異也注故荘王得為伯討齊侯不得滅紀明討得其罪者則華夷不異可知也注釋曰殺父者謂襄三十年蔡世子般弒其君固是也禮凢在官者殺無赦禮記檀弓文兩立之説謂兩理皆立之説所以謂之兩理者楚殺徵舒則傳雲討有罪楚殺蔡般則傳雲夷狄誘中國之君故名之同論楚討二者意異故云兩理也又解兩立之説謂兩事立説或以為不字下讀雲不兩立之說謂事不得兩立恐非也又雲伐弒逆之國謂蔡也誅有罪之人謂里克也而有累謹之名者晉殺其大夫里克傳雲稱國以殺罪累上也是謂晉惠也楚子誘蔡侯傳曰謹而名之是謂楚靈也〉
　　楚公子棄疾帥師圍蔡
　　五月甲申夫人歸氏薨注昭公母胡女歸姓
　　大蒐於比蒲注夏而言蒐蓋用秋蒐之禮八年秋蒐於紅傳曰正也比蒲大蒐人衆器械有踰常禮時有小君之喪不譏喪蒐者重守國之衞安不忘危音義〈比音毗械戶戒反〉疏〈注釋曰傳稱夏曰苖秋曰蒐今五月大蒐自是用秋蒐之禮而雲蓋者以傳無文解故云蓋以示疑也注又引傳曰正也今以失時之蒐故引正以譏不正也〉
　　仲孫貜會邾子盟於祲祥注祲祥地也音義〈祲子鴆反〉秋季孫意如會晉韓起齊國弱宋華亥衞北宮佗鄭罕虎曹人杞人於厥憖注厥憖地名音義〈佗大河反憖魚靳反又五轄反〉九月己亥葬我小君齊歸注齊諡
　　冬十有一月丁酉楚師滅蔡執蔡世子友以歸用之注僖十九年邾人執繒子用之傳曰用之者叩其鼻以衈血惡之故謹而日之音義〈叩音口衈音二惡烏路反下文及注同〉疏〈釋曰傳例滅中國日則此書日為滅而雲惡用蔡世子友故謹而日之者滅國書日傳例已明用人書日其文未顯注嫌用之不得蒙日故特言之其實二者皆當日又檢經上下執例日則書日為惡故云謹而日之也左氏以為用之殺蔡世子祭岡山公羊以為用之築城今范引僖十九年傳則用之祭社也〉
　　傳此子也注諸侯在喪稱子其曰世子何也不與楚殺也一事注乎志所以惡楚子也注一事輒註而志之也何休曰即不與楚殺當貶楚爾何故反貶蔡稱世子邪鄭君釋之曰滅蔡者楚子也而稱師固已貶矣楚子思啟封疆而貪蔡誘殺蔡侯般冬而滅蔡殺友惡其淫放其志殺蔡國二君以取其國故變子言世子使若不得其君然音義〈註張具反又之住反疆居良反〉疏〈釋曰世子父沒仍得稱世子母弟兄死而不得稱弟者世子繼體之名父雖沒若意有所見則亦得稱之母弟者對兄沒則寵名棄矣故不得稱弟注釋曰經稱公子棄疾帥師圍蔡鄭知是楚子者以棄疾若貶當雲楚人今貶而稱師故知楚子也又傳雲惡楚子也明非棄疾然則惡楚子變文雲世子者以楚四年之中滅兩國殺二君自謂得志若遂其㐫暴是表中國之衰申夷狄之彊故抑之使若不得其君故云世子也〉
　　十有二年春齊髙偃帥師納北燕伯於陽注三年所奔齊者偃高徯𤣥孫齊大夫也陽燕別邑不言於燕未得國都也
　　傳納者內不受也燕伯之不名何也注據義不可受則應名而絶之疏〈注釋曰楚人圍陳納頓子傳曰納者何內弗受也彼稱納而不名衞侯入於夷儀亦不書名則不書名乃是常事而傳怪燕伯不名者衛侯朔入於衛傳曰朔之名惡也則諸侯有惡出入皆名北燕伯亦出入宜名但不以高偃挈之故直出書名而已頓子不名者為楚微者所納故亦不名衛侯入於夷儀不名者以復歸有名故未入國畧而不名也鄭伯突亦未入國書名者以後不書復歸故入櫟書名也〉不以髙偃挈燕伯也注邵曰公子遂以去公子為挈燕伯以書名為挈者臣宜書名故須去公子乃為挈君不可名而以臣名君者不待去燕伯則為挈也是以目燕伯而不書名所以不與髙偃挈之音義〈挈苦結反去起呂反〉
　　三月壬申鄭伯嘉卒
　　夏宋公使華定來聘
　　公如晉至河乃復
　　傳季孫氏不使遂乎晉也疏〈釋曰不言意如而雲氏者欲見累世譖公故也〉
　　五月葬鄭簡公
　　楚殺其大夫成虎
　　秋七月
　　冬十月公子憖出奔齊音義〈憖魚靳反〉
　　楚子伐徐
　　晉伐鮮虞
　　傳其曰晉狄之也其狄之何也不正其與夷狄交伐中國故狄稱之也注鮮虞姬姓白狄也地居中山故曰中國夷狄謂楚也何休曰春秋多與夷狄竝伐何以不狄也鄭君釋之曰晉不見因會以綏諸夏而伐同姓貶之可也狄之大重晉為厥憖之㑹實謀救蔡以八國之師而不救楚終滅蔡今又伐徐晉不糾合諸侯以遂前志舍而伐鮮虞是楚而不如也故狄稱之焉厥憖之會穀梁無傳鄭君之説似依左氏甯所未詳是榖梁意非音義〈見賢徧反夏戶雅反舍音捨〉疏〈釋曰麋信雲夷狄交伐謂楚伐徐晉伐鮮虞是也范雲夷狄謂楚也則與麋信不異耳注釋曰鮮虞姬姓白狄也者世本文也雲甯所未詳是穀梁意非者疑鄭以厥憖之㑹謀救蔡者作穀梁意也若然范答薄氏亦言楚滅陳蔡而晉不能救棄盟背好交相伐攻者范意以楚滅陳蔡晉不能救者不據厥憖之會故也〉
　　十有三年春叔弓帥師圍費音義〈費音秘〉
　　夏四月楚公子比自晉歸於楚弒其君䖍於乾溪注乾溪楚地音義〈溪苦奚反〉疏〈釋曰左氏以為田獵於乾溪公羊以為作乾溪臺三年不成范雲乾溪楚地則從左氏也〉
　　傳自晉晉有奉焉爾歸而弒不言歸言歸非弒也注傳例曰歸為善自某歸次之然則弒君不得言歸比不弒之一騐也疏〈釋曰重發傳者楚比之歸歸實非弒嫌自亦非晉力故復明之〉歸一事也弒一事也而遂言之以比之歸弒比不弒也注歸弒其事各異自宜別書之而今連言之是比之歸遇君弒爾比不弒之二驗也疏〈注釋曰齊小白入於齊齊人取子糾殺之齊陽生入於齊齊臣乞弒其君荼彼各異書明知此亦宜別書之〉弒君者日不日比不弒也注據文元年丁未楚世子商臣弒其君髠日比不日比不弒之三驗也音義〈髠苦門反〉疏〈釋曰殺君日不辨嫡庶者中國死者正則日不正不日是楚不關中國之例故范注引商臣為證也〉
　　楚公子棄疾殺公子比
　　傳當上之辭也當上之辭者謂不稱人以殺乃以君殺之也注稱人以殺謂若衛人殺祝吁於濮是也今比實不弒故以君殺大夫之辭言之音義〈吁香於反濮音卜〉疏〈釋曰謂不稱人以殺而雲公子棄疾殺公子比如王札子殺召伯毛伯也〉討賊以當上之辭殺非弒也注實有弒君之罪則人人皆欲殺宜稱人以殺之今言楚公子棄疾殺公子比明棄疾所殺非弒君之人比之不弒四驗也比之不弒有四註上四事取國者稱國以弒注若比欲取國而殺君者當直雲楚比弒其君䖍不應言公子也若衛祝吁弒其君完齊無知弒其君諸兒之類是也楚公子棄疾殺公子比比不嫌也注今棄疾殺之又言殺公子比不言弒其君是比無欲為君之嫌春秋不以嫌代嫌注不以亂治亂之義棄疾主其事故嫌也注比實無弒君之罪而主殺之者是棄疾欲為君之嫌疏〈注釋曰比歸稱公子今棄疾殺之亦云公子不言弒其君是比無欲為君之嫌異於無知祝吁之類也然無知祝吁有嫌此亦不稱君未踰年之主例不得稱君以公子則異於祝吁之類齊公子商人弒舍雖未踰年欲成商人之罪而稱君若成棄疾之罪亦應稱君故范決其不言殺其君也春秋不以嫌代嫌者謂比歸而遇弒雖則無嫌棄疾之意亦以比欲為君之嫌而殺之是棄疾以比為嫌棄疾殺比而自立亦是嫌也今棄疾不以國氏者不以嫌代嫌故也若以嫌代嫌而當雲楚棄疾殺公子比也但由不以嫌代嫌故存棄疾之氏耳棄疾主其事故嫌也傳言此者棄疾殺比理實有嫌但為不以嫌代嫌故經無其事傳以棄疾經無嫌文故云棄疾主其事故嫌也主其事者主殺比之事也〉
　　秋公會劉子晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子於平丘注平丘地也八月甲戌同盟於平丘公不與盟注公以再如晉不得入故不肯與盟音義〈與音豫又如字下及注同〉
　　傳同者有同也同外楚也公不與盟者可以與而不與譏在公也其日善是盟也注公不與盟當從外盟不日今日之善其會盟因楚有難而反陳蔡之君音義〈難乃旦反〉疏〈注釋曰外盟不日者隱八年𫝊曰外盟不日此其日何也諸侯之參盟於是始故謹而日之是非始則不日也〉
　　晉人執季孫意如以歸注以公不與盟故公至自會蔡侯廬歸於蔡陳侯吳歸於陳注八年楚滅陳十一年楚滅蔡諸侯會而復之故言歸
　　傳善其成之會而歸之故謹而日之注二國獲復此盟之功也故於其歸追述前盟謹日之意以美諸侯存亡繼絶非謹陳蔡歸國之日也於盟則發謹日之美於歸則論致美之義疏〈注釋曰注言此者解傳稱謹而日之意也於盟則發謹而日之美者謂傳稱其日善是盟是也於歸論致美之意者謂傳雲善其成之會而歸之故謹而日之是也〉此未嘗有國也使如失國辭然者不與楚滅也疏〈釋曰傳言此者據其稱爵言歸同於舊有國之例也不與楚滅也謂不與楚滅故以失國辭言之不言復歸者雖同失國之辭實未嘗有國故不得言復歸也公羊傳雲此滅國也其言歸何不與諸侯專封也其意不與諸侯專封故使若有國自歸者穀梁以此會劉子在焉楚以無道滅二國諸侯王命存之不得雲不與諸侯專封也故以為善其成之會而歸之狀同舊有國然且又不與楚滅故也〉
　　冬十月葬蔡靈公
　　傳變之不葬有三注變之謂改常禮春秋之常小國夷狄不葬疏〈注釋曰彼不赴我不㑹及小國與夷狄不書葬者也舊史之常也言變之言不葬者謂舊合書葬有故而仲尼改之也小國不葬曹許之書葬者小國謂附庸之屬非曹許也〉失德不葬注無道君弒君不葬注謂不討賊如無臣子滅國不葬注無臣子也然且葬之不與楚滅且成諸侯之事也注蔡靈公弒逆無道以致身死國滅不宜書葬書葬者不令夷狄加乎中國且成諸侯興滅繼絶之善故葬之音義〈令力呈反〉疏〈釋曰此言失德不葬宋共書葬者由賢伯姬故書其葬也弒君不葬春秋所以有弒君書葬者弒君賊不討之不書葬是正也其書葬者皆意有所見也蔡景不忍使父失民於子陳靈公明外之討賊蔡昭以盜名不見若殺微人不足可録其衛桓齊襄二人竝討賊故皆書葬也滅國無臣子不葬是其正也書之者亦意有所見此見不與楚滅蔡且成諸侯之事八年陳哀公書葬者亦見不與楚滅閔陳而存之也〉
　　公如晉至河乃復
　　吳滅州來

　　春秋穀梁註疏卷十七
　　春秋穀梁傳註疏卷十七考證
　　取鄆注鄆魯邑○〈臣召南〉按魯有兩鄆此鄆本莒邑魯奪取之非後文公居於鄆之鄆也注直言魯邑雖據何休之説實非
　　公如晉至河乃復𫝊恥如晉故著有疾也○劉敞曰傳非也經但云至河乃復安知有疾哉
　　執齊慶封殺之傳慶封封乎吳鍾離○〈臣召南〉按左傳吳封慶封於朱方公羊吳封慶封於防此作鍾離漢書地理志九江郡鍾離注應劭曰鍾離子國後漢書郡國志吳郡丹徒春秋曰朱方從穀梁則地在淮南從左傳則地在江南
　　傳為齊討也○討字監本誤作封今改正
　　舍中軍傳貴復正也○〈臣浩〉按此與公羊復古同意左傳則雲卑公室也四分公室左氏得實矣
　　楚薳罷帥師伐吳○楚字監本誤作冬今改正
　　齊侯伐北燕七年春王正月暨齊平傳以外及內曰暨○〈臣召南〉按杜注左傳謂燕暨齊平是承上冬齊侯伐北燕之文也穀梁謂外及內是起下三月叔孫婼如齊涖盟之文也然經自昭元年以來齊魯並無彼此侵伐何緣此年與齊平乎春秋固有隔年連書者隠五年冬州公如曹六年春正月實來是也
　　陳侯溺卒○監本脫侯字今添
　　蒐於紅傳置旃以為轅門注周禮通帛旃轅門卭車以其轅表門○〈臣召南〉按周禮司常通帛為旜作旜字旜旃音義並同鄭注通帛謂大赤從周正色無飾又按掌舍設車宮轅門鄭注次車以為藩則仰車以其轅表門此注卭字即仰字也又按大司馬以狩田以旌為左右和之門此𫝊雲置旃少不同耳
　　傳流旁握御轚者不得入注各去門邊空握○〈臣浩〉按周禮大司馬疏引此注作各去門邊容握當是空容二字相近而訛耳詩毛傳亦作容握知此注空字必是容字今以各本俱同未改
　　傳禽雖多天子取三十焉注取三十以共乾豆賓客之庖○〈臣浩〉按各本俱同以理測之賓客下脫君字或之庖之字應是君字葢一為乾豆二為賓客三為充君之庖也取禽三十毛詩鄭箋雲每禽三十也孔疏君之獵不宜諸種止取三十故以為每禽焉則宗廟賓客君庖各十也〈臣召南〉按此傳與小雅車攻所言若合符節取禽三十則車攻所謂大庖不盈也故自習射於射宮以下毛公即取是傳為説
　　又疏艾之為防則逢蘭同剪故舉以包之○逢本或作蓬〈臣召南〉按刈蘭以為防猶言刈草以為防蘭是草中最貴故舉以概百草耳大司馬中冬教大閲虞人萊所田之野為表鄭注云萊芟除可陳之䖏詩傳直曰大芟草以為防或舍其中是其説也
　　又疏馬𠉀蹄舊解四蹄皆發後足躡前足而相伺候與范注亦合耳○〈臣召南〉按疏非也單言一馬何慮後蹄不候前蹄乎此即車攻所謂我馬既同毛傳雲田獵齊足尚疾也亦即車攻所謂四黃既駕兩驂不倚不失其馳者也指四馬疾徐歩驟如一故曰𠉀蹄
　　葬陳哀公傳不與楚滅閔公也　〈臣召南○〉按公字無謂疏既明曰閔陳之滅故書葬以存之推尋文義則知傳原文是閔陳也因各本皆然未改
　　叔弓如宋葬宋平公注痤之罪𡩋所未聞○〈臣召南〉按公榖通例君失德不書葬此大謬也范氏於此葢亦深疑其謬楊疏乃尚欲調停其説
　　楚子䖍誘蔡侯般殺之於申傳謹之也注凡罸當其理○罸字監本誤作討今改正
　　又疏華戎討罪事同○監本脫戎字今增
　　齊高偃帥師納北燕伯於陽注偃髙徯元孫○監本脫偃字今増


　　春秋穀梁傳註疏卷十七考證



　　欽定四庫全書
　　春秋穀梁註疏卷十八〈起昭公十四年盡三十二年〉
　　晉范甯集解　唐陸徳明音義　楊士勛疏
　　十有四年春意如至自晉
　　傳大夫執則致致則名意如惡然而致見君臣之禮也注大夫有罪則宜廢之旣不能廢不得不盡為君臣之恩故曰見君臣之禮音義〈見賢徧反〉疏〈釋曰重發傳者單伯書字意如則書名婼又無罪以見三者義異故各發傳也〉
　　三月曹伯滕卒
　　夏四月
　　秋葬曹武公
　　八月莒子去疾卒音義〈去起呂反〉疏〈釋曰不正前已見訖今卒書月莒行夷禮故無嫡庶之異〉
　　冬莒殺其公子意恢音義〈恢苦回反〉
　　傳言公子而不言大夫莒無大夫也莒無大夫而曰公子意恢意恢賢也曹莒皆無大夫其所以無大夫者其義異也注曹叔振鐸文王之子武王封之於曹在甸服之內後削小爾莒已姓東夷夲微國音義〈振鐸之慎反下大各反甸徒徧反已音紀一夲又音祀〉疏〈釋曰傳言此者總而言之則小國無大夫也就事而釋則曹莒有異故傳辨之注釋曰曹是文王之子封於曹者世夲文在甸服之內者定四年左傳文〉
　　十有五年春王正月吳子夷末卒音義〈末亡葛反〉
　　二月癸酉有事於武宮籥入叔弓卒去樂卒事音義〈籥由若反去起呂反〉
　　傳君在祭樂之中聞大夫之喪則去樂卒事禮也注祭樂者君在廟中祭作樂疏〈釋曰禮則不疑而曰有變以聞可乎似有嫌嫌則非禮非禮何以言禮也解雲祭祀重禮國之大事一物不具則為失所以卿佐之卒而闕先君之樂而不止祭嫌有失禮釋之復言可乎問言禮意〉君在祭樂之中大夫有變以聞可乎注變謂死喪大夫國體也注君之卿佐是謂股肱故曰國體古之人重死君命無所不通注死者不可復生重莫大焉是以君雖在祭樂之中大夫死以聞可也音義〈復扶又反〉疏〈釋曰解命告也大夫與君一體情無疑二祭祀雖重以卒告君君當哀其喪而止祭不得以輕廢重故死可以聞也〉
　　夏蔡朝吳出奔鄭注朝吳蔡大夫
　　六月丁巳朔日有食之
　　秋晉荀吳帥師伐鮮虞
　　冬公如晉
　　十有六年春齊侯伐徐
　　楚子誘戎蠻子殺之注楚子不名戎蠻子非中國故夏公至自晉
　　秋八月己亥晉侯夷卒
　　九月大雩
　　季孫意如如晉注〈釋曰何以在葬上解雲有夲末事書前後文不得同〉
　　冬十月葬晉昭公
　　十有七年春小邾子來朝音義〈朝直遙反〉
　　夏六月甲戌朔日有食之
　　秋郯子來朝
　　八月晉荀吳帥師滅陸渾戎注滅夷狄時潞子嬰兒賢則日此月者蓋亦有殊於常戎
　　冬有星孛於大辰音義〈孛蒲內反夲又作茀音佩〉
　　傳一有一亡曰有於大辰者濫於大辰也注劉向曰大辰者大火也不曰孛於大火而曰大辰者謂濫於蒼龍之體不獨加大火
　　楚人及吳戰於長岸注長岸楚地
　　傳兩夷狄曰敗注夷狄不能結日成陳故曰敗於越敗吳於檇李是也音義〈敗必邁反下文及注同陳直刅反檇音醉〉中國與夷狄亦曰敗注晉荀吳敗狄於大鹵是也楚人及吳戰於長岸進楚子故曰戰疏〈釋曰何嫌以發解戰言及所以別客主不施直不言及或在上或在下案宋襄伐齊雲及在上所以惡宋襄宣十二年邲之戰楚言及在下所以不惡楚者據無罪言之直用兵得理則客直今楚稱及而在上與邲戰之義反嫌惡楚而善吳吳以伯舉有辭序上稱及以罪楚今兩夷言戰有違常例二國曲直得失未分故須起例以明之〉
　　十有八年春王三月曹伯須卒
　　夏五月壬午宋衞陳鄭災
　　傳其志以同日也其日亦以同日也或曰人有謂鄭子產曰某日有災子產曰天者神子惡知之是人也同日為四國災也音義〈惡音烏〉疏〈釋曰二文釋何解襄九年宋災傳曰故宋也明宋災得書之由然則宋常録三國事非常也故傳曰同日也解衛陳鄭得書之意以此故復問外災不日之義見同日故不得不兩文釋之鄭子產之言明天時人事報應有驗重其同日故經書其文傳載其事劉向以為宋陳王者之後衞鄭周之同姓時景王老劉子單子事王猛召氏尹氏立王子朝朝楚之出也及宋衞陳鄭皆外附於楚無尊周室之心後三年崩王室亂故天災四國若曰不救周反從楚廢世子立不正以害王室明以同辜〉
　　六月邾人入鄅音義〈鄅音禹又音矩〉
　　秋葬曹平公
　　冬許遷於白羽注白羽許地
　　十有九年春宋公伐邾
　　夏五月戊辰許世子止弒其君買
　　傳日弒正卒也注蔡世子般實弒父故以比之夷狄而不書日止弒而日知不弒止不弒則買正卒也正卒則止不弒也不弒而曰弒責止也注責止不嘗藥疏〈釋曰責止則實實文不可虛加而復書葬以赦何解止進藥之罪不由於醫罪連於許君故書弒責止止實不弒宜書葬以赦之春秋子弒父皆非子失敎訓之道獨於此見之何有義而然因其可責而責之若商臣蔡般之流行同禽獸不得為小人非可責之限故傳詳例於此〉止曰我與夫弒者不立乎其位以與其弟虺注止自責曰我與弒父之人同罪於是致君位於弟音義〈與夫音豫又如字下音扶虺許鬼反〉哭泣歠飦粥嗌不容粒注嗌喉也音義〈歠昌悅反又常悅反飦之然反又居言反粥也粥之六反嗌音益咽喉也粒音立〉未踰年而死故君子即止自責而責之也注就其有自責心故以備禮責之
　　己卯地震
　　秋齊髙發帥師伐莒
　　冬葬許悼公
　　傳日卒時葬不使止為弒父也曰子旣生不免乎水火母之罪也羈貫成童不就師傅父之罪也注羈貫謂交午翦髮以為飾成童八嵗以上音義〈羈又作䩭貫古亂反上時掌反〉就師學問無方心志不通身之罪也心志既通而名譽不聞友之罪也名譽既聞有司不舉有司之罪也有司舉之王者不用王者之過也注不敢罪上故言過許世子不知嘗藥累及許君也注許君不授子以師傅使不識嘗藥之義故累及之音義〈累劣偽反〉
　　二十年春王正月
　　夏曹公孫會自夢出奔宋音義〈夢無工反又亡忠反又亡弄反夲或作蔑左氏作鄸〉
　　傳自夢者專乎夢也注能專制夢曹無大夫其曰公孫何也言其以貴取之而不以叛也注會以公孫之貴而得夢既而不以之叛明曹君無道致令其奔非㑹之罪故書公孫以善之音義〈令力呈反〉疏〈釋曰再發傳者何解前崇曹羈之殺此重公孫之奔奔殺異辭而同例發明明其俱賢而得書明小國無大夫也〉
　　秋盜殺衞侯之兄輒音義〈輒如字或雲音近縶左氏作縶〉
　　傳盜賤也其曰兄母兄也目衞侯䘙侯累也注凱曰諸侯之尊弟兄不得以屬通經不書衞公子而目言衞侯之兄者惡其不能保䕶其兄乃為盜所殺故稱至賤殺至貴音義〈惡其烏路反〉疏〈釋曰復發傳何解殺大夫稱人者謂誅有罪故盜殺三卿雲不以上下道明大夫之例母兄之殺宜繫於君自殺也不能保存母兄令為盜所殺故書兩下之文以至賤而殺至貴故不得言上下道稱盜雖同夲事例異故發傳也〉然則何為不為君也注嫡兄宜為君音義〈嫡丁歴反〉曰有天疾者不得入乎宗廟輒者何也曰兩足不能相過齊謂之綦楚謂之踂衞謂之輒音義〈綦音其又其兾反劉兆雲綦連併也踂女輒反劉兆雲聚合不解也輒夲亦作縶劉兆雲如見絆縶也〉
　　冬十月宋華亥向寧華定出奔陳注徐邈曰月者蓋三卿同出為禍害重也君以臣為體民以君為命凡為憂者大害民處甚春秋皆變常文而示所謹非徒足以見時事之實亦知安危監戒雲耳音義〈處昌慮反見賢徧反〉疏〈注釋曰宋萬以一卿而詳之又弟辰以五大夫而不月何解宋萬乃出月見宋人不討賊致令得奔故謹而月之弟辰為仲佗所彊元無去意為患輕故不月〉
　　十有一月辛卯蔡侯廬卒
　　二十有一年春王三月葬蔡平公
　　夏晉侯使士鞅來聘
　　宋華亥向寧華定自陳入於宋南里以叛
　　傳自陳陳有奉焉爾入者內弗受也其曰宋南里宋之南鄙也以者不以者也叛直叛也注言不作亂疏〈釋曰復發傳何解從外之叛而加自自實有力嫌其言自叛不由外納力復言內弗受也與入邑異例不受為同復言以有嫌異於竊地者故發例同之注釋曰例作亂不得言叛當以作亂書欒盈良霄是也傳言叛是與作亂異也〉
　　秋七月壬午朔日有食之
　　八月乙亥叔輒卒注叔弓之子
　　冬蔡侯東出奔楚音義〈蔡侯東左氏及公羊作蔡侯朱〉
　　傳東者東國也何為謂之東也王父誘而殺焉注楚子䖍誘蔡侯般殺之於申父執而用焉注執蔡世子友以歸用之是也奔而又奔之曰東惡之而貶之也注奔既罪矣又奔讎國惡莫大焉音義〈惡之烏路反〉
　　公如晉至河乃復
　　二十有二年春齊侯伐莒
　　宋華亥向寧華定自宋南里出奔楚
　　傳自宋南里者專也注專制南里
　　大蒐於昌間音義〈間如字一音簡〉
　　傳秋而曰蒐此春也其曰蒐何也以蒐事也疏〈釋曰何以發傳於此解大蒐有五八年發例見正譏不正比蒲之蒐在夏之末承秋之初尚可以蒐則承春之首不可之甚故須發傳以彰甚也〉
　　夏四月乙丑天王崩
　　六月叔鞅如京師葬景王注叔鞅叔弓子天子志崩不志葬志葬危不得以禮葬也月者亦為葬景王起音義〈為於偽反〉疏〈釋曰何以不書日解傳言日甚矣其不葬之辭恐其甚之不明日以起之今經言王室亂則甚之可知故省文也〉王室亂
　　傳亂之為言事未有所成也注尹氏立子朝劉氏單氏立王猛俱未定也
　　劉子單子以王猛居於皇注皇地音義〈單音善〉
　　傳以者不以者也王猛嫌也注直言王猛不言王子是有當國之嫌疏〈釋曰復發傳何解劉單王之重卿猛王之庶子以貴制庶嫌其義別起例以詳之也〉
　　秋劉子單子以王猛入於王城
　　傳以者不以者也入者內弗受也注猛非正也
　　冬十月王子猛卒
　　傳此不卒者也注未成君也其曰卒失嫌也注猛夲有當國之嫌其卒則失嫌故錄之疏〈釋曰經言王猛以王為尊何以言當國解春秋以王為國若言齊晉今言王猛不言子與無知同文故曰當國也〉
　　十有二月癸酉朔日有食之
　　二十有三年春王正月叔孫婼如晉
　　癸丑叔鞅卒
　　晉人執我行人叔孫婼
　　晉人圍郊注郊周邑也
　　夏六月蔡侯東國卒於楚注不日在外也以罪出奔又奔讎國故不葬疏〈注釋曰案諸侯之卒不日以明庶不以外為異傳曰諸侯時卒惡之今東國奔讎何以書月解許男新臣卒上言伐楚下言卒無明其在楚庶子而卒卒而不日書時在外文不明故也蔡侯肸在內而卒卒不書日傳曰惡之今蔡侯東國上言東以貶之下言卒於楚諸侯之奔例不書卒今蔡侯之卒見奔讎國而死惡之可知以在外以明惡故書月以顯之注釋曰諸侯奔死於外國例不卒何直不葬有義而然諸侯不卒則已卒宜有葬葬不書者義有所見義不必同或從失徳今蔡侯不卒卒於讎國書卒而不葬〉
　　秋七月莒子庚輿來奔
　　戊辰吳敗頓胡沈蔡陳許之師於雞甫注雞甫楚地音義〈雞甫左氏作雞父〉鬍子髠沈子盈滅注國雖存君死曰滅音義〈髠苦門反盈夲亦作逞〉獲陳夏齧
　　傳中國不言敗此其言敗何也注據宣十二年晉荀林父及楚子戰於邲晉師敗績不言楚敗晉師中國不敗鬍子髠沈子盈其滅乎其言敗釋其滅也注若師不敗則君無由滅也賢胡沈之君死社稷疏〈釋曰釋其滅案經戰於韓獲晉侯戰於大棘宋師敗績獲華元中國不言敗直言戰於雞甫敗頓胡沈蔡陳許之師鬍子髠沈子盈滅何以言敗解言楚人及吳戰於長岸傳曰進楚子然則邲之戰直在楚以中國不言敗今吳無進稱為夷狄故不稱戰及敗績以釋其滅足賢胡沈之君亦明吳之不進也〉獲陳夏齧獲者非與之辭也注賢夏齧雖獲不病以其得衆也義與華元同音義〈夏戸雅反齧五結反〉疏〈注釋曰國書亦然而無傳釋而經文有異何得稱同解華元有故而止文雖不同明賢之義不別國書文同而義同也〉上下之稱也注君死曰滅臣得曰獲君臣之稱音義〈稱尺證反注同〉
　　天王居於狄泉注敬王辟子朝狄泉周地音義〈辟音避〉傳始王也其曰天王因其居而王之也注天子踰年即位稱王敬王踰年而出故曰始王雖不在國行即位之禮王者以天下為家故居於狄泉稱王疏〈釋曰注云天子踰年即位稱王敬王踰年而出故曰始王天子之稱天王是常例也而傳雲始王注云踰年者未喻此傳之意解子猛當國朝亦非正景王以三十一年夏四月崩六月葬劉單二子以王猛居於皇復入王城冬而猛卒至今敬王踰年而既葬所繼者承景王之崩不繼者承王猛之卒是年七月敬王立當踰年既葬之例此嵗尹氏立子朝將圖神器天下兇懼其無主雖復常稱其所在著其始王也〉
　　尹氏立王子朝注隱四年衞人立晉傳曰稱人以立得衆也此言尹氏立朝唯尹氏欲立之
　　傳立者不宜立者也朝之不名何也注據晉之名惡今朝亦惡怪不直名而言王子音義〈惡烏路反下同〉別嫌乎尹氏之朝也注若但言尹氏立朝則嫌朝是尹氏之子故言王子以別之音義〈別彼列反〉疏〈釋曰重發𫝊何解衛晉得衆言立嫌非所宜此子朝失衆獨在尹氏故言立以著不宜文同而義異故復發傳別嫌乎尹氏之朝注釋曰夫國之大事莫善繼統繼統之道勿勝嫡胄繼無承重宜擇立其次故單子劉子立猛文稱當國其次子無命故獨言立言立彰不宜明有簒王之意今周室雖衰鼎命在上四方諸侯知一人之貴繼成康之道滅典法之文存祭號大名不可虛置巍巍聖寳寧得空假鄫以區區之小而以外孫為嗣書其滅亡以為將來之戒況天下重任豈得異姓尹氏不擇天道不達人事如自立其子當有同心之授不義之罪御假一朝之勢以集四海之土此理灼然而愚夫之所不惑何為孔子書經游夏為傳經於不疑之中而彊生疑於無嫌之義而巧出嫌恐朝為尹氏之子為當有旨解周室大亂骨肉乖離故王猛有簒奪之心單劉懐翼戴之志敬王孤立猛卒之後而朝逆尹氏之世卿婚媾王室禍亂之基固可奪之初自立或招乗釁之衆集負險之民堅氷之際或有無妄之會經別嫌尹氏不亦宜乎衰亂之世何所不為鄫立異姓周亦致疑疑而須別別嫌立朝者此其旨矣〉
　　八月乙未地震
　　冬公如晉至河公有疾乃復
　　傳疾不志此其志何也釋不得入乎晉也疏〈釋曰解公之如晉四不得入假言有疾實由季孫之不入今實有疾別於無疾而反也〉
　　二十有四年春王二月丙戌仲孫貜卒
　　婼至自晉
　　傳大夫執則致致則挈由上致之也註上謂宗廟也致臣於廟則直名而已所謂君前臣名音義〈挈苦結反〉
　　夏五月乙未朔日有食之
　　秋八月大雩
　　丁酉杞伯郁釐卒音義〈郁於六反釐力之反〉
　　冬吳滅巢
　　葬杞平公
　　二十有五年春叔孫婼如宋
　　夏叔倪會晉趙鞅宋樂大心衞北宮喜鄭游吉曹人邾人滕人薛人小邾人於黃父
　　有鸜鵒來巢音義〈鸜其俱反夲又作鸛音權左氏作鸜公羊作鸛鵒音欲〉
　　傳一有一亡曰有來者來中國也注鸜鵒不渡濟非中國之禽故曰來音義〈濟子禮反〉疏〈釋曰重發傳者何解鸜鵒者飛鳥與蜚𧌒異稱有為同故重發傳雲來者來中國也何嫌而發解蜚𧌒不言來不見所從隣不言來者欲但於中國不外之〉鸜鵒宂者而曰巢注劉向曰去宂而巢此隂居陽位臣逐君之象也或曰増之也注如增言巢爾其實不巢也雍曰凡春秋記災異未有妄加之文或說非也
　　秋七月上辛大雩季辛又雩
　　傳季者有中之辭也注不言中辛中辛無事又有繼之辭也注縁有上辛大雩故言又也
　　九月乙亥公孫於齊次於陽州音義〈孫音遜夲亦作遜下同〉傳孫之為言猶孫也諱奔也次止也注陽州齊竟上之地未敢直前故止竟也音義〈竟音境下同〉疏〈釋曰復發傳何解前發例於夫人今復發例於公明其同義以別尊卑之辭詳略也〉
　　齊侯唁公於野井注野井齊地齊侯來唁公公逆之至野井音義〈唁音彥〉
　　傳弔失國曰唁唁公不得入於魯也疏〈釋曰言弔足以釋之復言不入於魯地則曰唁者彰公失國言不得入魯繼國事之辭言可以書唁而不詳其文〉
　　冬十月戊辰叔孫婼卒
　　十有一月己亥宋公佐卒於曲棘注曲棘宋地
　　傳邡公也注邡當為訪訪謀也言宋公所以卒於曲棘者欲謀納公音義〈邡音方又音訪〉疏〈注釋曰案諸侯之卒卒在外書地書地縱不納公何得略以見義解諸侯卒書地者地有逺近國邑之別故鄵扈非國晉侯因㑹盟而鄭伯未見諸侯之所許男朝楚蔡奔讎國四者書地地有所由今曲棘非國是未踰竟當從鄵扈之例既明矣釋以謀納公為義義葉鄵扈而例不異〉
　　十有二月齊侯取鄆注取鄆以居公
　　傳取易辭也內不言取以其為公取之故易言之也音義〈易以豉反為於偽反〉疏〈釋曰與濟西讙闡同異若何解取者易之辭易辭之義兼內外內之釋雖同同而事辨異異則反覆釋之故曰為公取之言非季氏之賂忠臣之意非實易辭尊君抑臣與濟西同文前不異外之易者實易宋取鄭師是也〉
　　二十有六年春王正月葬宋元公
　　三月公至自齊居於鄆
　　傳公次於陽州其曰至自齊何也注據公但至陽州未至齊疏〈注釋曰後如晉出致不同傳以見出致解公初至於陽州後如晉乾侯出不同傳以見齊侯為義雖至陽州可以齊致明乾侯之致不見晉侯故下二十九年注云以乾侯致不得見晉侯故〉以齊侯之見公可以言至自齊也注齊侯唁公於野井以親見齊侯為重故可言至自齊居於鄆者公在外也注若但言公至自齊而不言居於鄆則公得歸國欲明公實在外故言居於鄆疏〈釋曰又曰前不外公言外何解言外者據內生名公雖出奔臣子不得外公存録之如在國在國之文不得實同故言居鄆以別之〉至自齊道義不外公也注至自齊者臣子喜君父得反致宗廟之辭爾今君雖在外猶以在國之禮録之是崇君之道
　　夏公圍成注成孟氏邑
　　傳非國不言圍所以言圍者以大公也注崇大其事疏〈釋曰何解凡邑不言圍指小都都之大者則國此文是於三家彊大邑過百乘比之小國國家之患良由此起昭公圍成郈郈人不服而臣之邑不順季氏之權得國之資圍而不克故以大公為文然則定公雖墮三都成人不肻公伐不克故傳以大公釋之書致為異故傳釋之此不致者齊無難公之言不以適齊無為危至如長葛言圍非常見義乃殊故傳不異〉
　　秋公㑹齊侯莒子邾子杞伯盟於鄟陵注鄟陵某地音義〈鄟音專又市轉反〉公至自㑹居於鄆
　　傳公在外也至自㑹道義不外公也疏〈釋曰復發傳何解自齊為虛致自㑹為實文與虛致嫌義有殊故發不異也〉
　　九月庚申楚子居卒
　　冬十月天王入於成周
　　傳周有入無出也注始即位非其所今得還復據宗廟是內故可言入若即位在廟則王者無外不言出疏〈釋曰王也傳言周而復釋何解彼明上下一見則同有出文故言周言周有入無出明天王之身入與出故發傳也〉
　　尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚音義〈召上照反〉
　　𫝊遠矣非也奔直奔也注雍曰奔簒君之賊其責遠矣音義〈篡初患反〉疏〈注釋曰傳言奔直奔也何嫌以發解非也非責之非責其遠矣獨言遠者傳雲於周公著例見上下之文然則王子瑕不言出是常常文而無大罪則從例可知故省文至於尹氏視周室之微弱而日月不誅子朝使之奔不足可責遠矣則刺諸侯諸侯謂宋衞陳鄭外附於楚子朝之舅華戍同心而叛天子不能誅則宜遠責諸侯乃傳解經宜其責遠矣傳既責遠據奔亦異故曰奔直奔也傳曰奔之惡也惡其奔讎子朝之奔奔讎而曰奔直奔惡諸侯之叛刺其不誅也〉
　　二十有七年春公如齊注自鄆行公至自齊居於鄆傳公在外也疏〈釋曰發傳不同而重起例何解公前孫而至今如齊不言孫反而言至至言居於鄆故傳言公在外也異義而文別故重言例而文省則義同義同亦在外可知也〉
　　夏四月吳弒其君僚音義〈僚力雕反〉
　　楚殺其大夫郄宛音義〈宛於阮反又於元反〉
　　秋晉士鞅宋樂祁犂䘙北宮喜曹人邾人滕人㑹於扈音義〈祁犂力兮反又力私反扈音戸〉
　　冬十月曹伯午卒
　　邾快來奔注徐邈曰自此已前邾畀我庶其並來奔今邾快又至三叛之人俱以魯為主邾魯鄰國而聚其逋逃為過之甚故悉書之以示譏也小國無大夫故但舉名而略其氏音義〈快苦夬反畀必二反夲或作鼻逋布吳反〉
　　公如齊公至自齊居於鄆
　　二十有八年春王三月葬曹悼公
　　公如晉次於乾侯注不得入於晉乾侯晉地疏〈釋曰解與發圍國之文同故𫝊言公在外也明從鄆如齊不釋言次之言在外亦顯故〉
　　傳公在外也
　　夏四月丙戌鄭伯寧卒音義〈寧下滕子寧皆如字〉
　　六月葬鄭定公
　　秋七月癸巳滕子寧卒
　　冬葬滕悼公
　　二十有九年春公至自乾侯居於鄆注以乾侯致不得見晉侯故
　　齊侯使髙張來唁公
　　傳唁公不得入於魯也疏〈釋曰復發傳何解前齊侯唁公於野井野並齊地今來唁公於鄆鄆是魯地魯地而言唁言不得入於魯國都魯國都謂宗廟所在唁有逺近人有尊卑君臣同文故重發例也〉
　　公如晉次於乾侯
　　夏四月庚子叔倪卒音義〈倪五計反又五兮反左氏作詣〉
　　傳季孫意如曰叔倪無病而死此皆無公也是天命也非我罪也注言叔倪欲納公無病而死此皆天命使魯無君爾魯公之出非我罪疏〈釋曰叔倪之卒是無公而曰皆何解經言宋公佐卒於曲棘傳言邡公也今叔倪復卒故曰皆無公也〉
　　秋七月
　　冬十月鄆潰音義〈潰戶內反〉
　　傳潰之為言上下不相得也上下不相得則惡矣亦譏公也注公既出奔不能改德修行居鄆小邑復使潰亂德之不建如此之甚音義〈惡烏路反又如字行下孟反復扶又反〉疏〈釋曰重發起例何解上下不相得之為罪與國同故例詳之此年三月次於乾侯來還於鄆冬而鄆潰嫌自潰不責於公故言亦譏公也〉昭公出奔民如釋重負注傳明昭公有過非但季氏之罪
　　三十年春王正月公在乾侯
　　傳中國不存公存公故也注中國猶國中也疏〈注釋曰凡言國中指謂魯也中國指其諸夏諸夏為中國據夷狄為外案成昭適晉並踰年而不言在襄二十八年公如楚二十九年書公在楚傳曰閔公也為楚所制存録之然則此文中國國中何為變中國者何解中國踰年不言在親倚之情如國莫二比之國中不以言中非諸夏且昭以二十五年出奔二十六年居鄆是魯地不存公二十七年二十八年亦如之至此寄在乾侯乾侯為晉地明公去魯竟而入於晉界不復重還遂卒於外雖復生存居地壤於予來歸來不居茲日故傳以有故釋之所以閔公範例雲在有故言在非所在也〉
　　夏六月庚辰晉侯去疾卒音義〈去起呂反〉
　　秋八月葬晉頃公音義〈頃音傾〉
　　冬十有二月吳滅徐注滅夷狄時月者為下奔起音義〈為於偽反〉疏〈注釋曰案滅中國日出奔月輕於滅滅夷狄時奔何得更月解范答薄氏雲國不滅而出以月為國國滅例而出出重發於滅滅夷狄雖時猶加於月然則溫子不滅而出奔何以不月有義而然子之奔文承八月之下溫子以逃在正月之後何知不月傳於子滅言不日微國微國則例月例月則不關於君出君出之重不大於滅國范雲出重於滅者言既滅其國君不死難比之常奔恆滅則為重矣滅在月例者君出不復加日明滅重矣月亦是譚子出月月關滅國滅國例之同同例在不日傳於滅國詳略之更於潞子發夷狄之逺例於鄫亡見中國之變稱義例成矣潞子之賢從自盟滅國獲君君或出奔名為罪皆有罪故注譚子云蓋無罪今注章羽明不復疑名為有罪譚子言蓋約邾益之名名義見矣故章羽從正例而不疑也〉徐子章羽奔楚注奔而名者有罪惡也音義〈惡烏路反〉
　　三十有一年春王正月公在乾侯
　　季孫意如㑹晉荀櫟於適歷注適歷晉地音義〈櫟音歷舊作躒適丁歷反〉
　　夏四月丁巳薛伯穀卒
　　晉侯使荀櫟唁公於乾侯
　　傳唁公不得入於魯也曰既為君言之矣不可者意如也注言己巳告魯求納君唯意如不肻音義〈為於偽反〉疏〈釋曰復發傳何解範例雲唁有三弔失國曰唁唁雖有三弔失國三三釋一而已不入魯有三文知言唁嫌與魯異其言不得入魯明弔失國而異今地晉而受晉納公有可入之理故言唁公不得入於魯也〉
　　秋葬薛獻公
　　冬黑肱以濫來奔音義〈肱古𢎞反濫力甘反又力暫反〉
　　傳其不言邾黑肱何也注據襄二十一年邾庶其以漆閭邱來奔言邾別乎邾也注邾以濫邑封黑肱故別之若國音義〈別彼列反〉其不言濫子何也注據既別之為國則應書其爵非天子所封也來奔內不言叛也疏〈釋曰重發傳何解書黑肱不繫邾嫌其專地不責叛罪輕故言來奔不言叛罪自顯也〉
　　十有二月辛亥朔日有食之
　　三十有三年春王正月公在乾侯取闞音義〈闞口斬反〉夏吳伐越
　　秋七月
　　冬仲孫何忌會晉韓不信齊髙張宋仲幾衞大叔申鄭國參曹人莒人邾人薛人𣏌人小邾人城成周音義〈大音秦〉
　　傳天子微諸侯不享覲注享獻也覲見也言天子微弱四方諸侯不復貢獻又無朝覲之禮音義〈享許丈反覲其靳反見賢徧反復扶又反朝直遙反〉天子之在者惟祭與號注祭謂郊上帝號謂稱王故諸侯之大夫相帥以城之此變之正也疏〈釋曰於此乃言周衰變之正重復起傳何解平桓之世雖復禮樂出自諸侯諸侯猶有享覲之心襄王雖復出居猶頼晉文之力札子雖雲矯殺王威未甚屈辱至於景王之崩嫡庶交爭宋衞外附楚亦內侮天子獨立成周政敎不行天下諸侯無桓文之霸不能致力於京師權柄委於臣手故大夫相率而城之比之在禮故釋不異辭因變正也〉
　　十有二月己未公薨於乾侯









　　春秋穀梁註疏卷十八
　　春秋穀梁傳註疏卷十八考證
　　宋衞陳鄭災傳疏○二文釋何〈句〉解〈句臣浩〉按此疏至十八十九二卷其句調發問用何字答語用解字文義艱澁逈與前後疏文不類疑非出於一手
　　又疏若曰不救周○監夲脫周字今添
　　宋華亥向寧華定出奔陳疏宋萬以一卿而詳之云云○監夲誤刋於下文蔡侯廬卒之下今改正
　　蔡侯東出奔楚傳東國也何為謂之東也云云○〈臣召南〉按左氏經傳及公羊俱作蔡侯朱是也楚聼讒人之言脅蔡出朱而立東國此奔楚者朱也二十三年朝於楚而卒者東國也穀梁誤以為一人因後書東國卒於楚疑此出奔即其徃楚之日春秋惡惡固有貶絶之文要未有即人之二名去其一字以為貶者鄭寤生嘗拒王師經未嘗稱鄭伯寤卒也楚商臣嘗弒君經不稱楚世子商也
　　吳敗頓胡沈蔡陳許之師於鷄甫傳注賢胡沈之君死社稷○胡字監夲誤作乎今改正
　　天王居於狄泉傳疏雖復常○推尋文義當作雖未復常脫一未字耳
　　尹氏立王子朝傳別嫌乎尹氏之朝也○〈臣召南〉按傳甚支離以天下所必無之事而妄生嫌疑多見其惑也衞人立晉不嫌是衞國之庶人何獨於此而辨之經既書立便是不宜立可知經既書尹氏立便不是天下所立可知不必去王子二字而後為貶絶也
　　公至自齊居於鄆傳道義不外公也○〈臣召南〉按昭既出奔季孫恣肆必無代公致廟之事經書至自齊至自㑹至自乾侯皆特筆以存君臣之大義所謂春秋成而亂臣賊子懼也穀梁之説甚精
　　尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚傳疏至於尹氏視周室之微弱○監夲脫視字今増
　　又疏乃傳解經○監夲誤作經解傳今改正
　　邾快來奔注邾魯鄰國而聚其逋逃為過之甚○〈臣召南〉按昭公在外邾快之來誰受之季氏也已逐去其君又受人之叛臣季氏之罪不容於死矣僅雲受逋逃為過之甚猶非通論也
　　公在乾侯傳疏然則此文中國國中何為變中國者何○推尋文義當作然則此文中國猶國中何為變中國者
　　晉侯使荀櫟唁公於乾侯傳疏不入魯有三文○監夲魯字下衍一界字今刪〈臣召南〉按以理推之前此齊侯唁公於野井及髙張來唁公不過弔不入國都而已公猶在魯地至荀櫟唁公於乾侯夲屬晉地直是弔公不入魯境也傳雖同言不入魯亦自有淺深存焉
　　城成周傳疏於此乃言周衰云云○此疏宜在傳末監夲誤刻於惟祭與號句下今改正

　　春秋穀梁傳註疏卷十八考證
<經部,春秋類,春秋穀梁傳註疏>



　　欽定四庫全書
　　春秋穀梁註疏卷十九〈起定公元年盡十五年〉
　　晉范甯集解　唐陸徳眀音義　楊士勛疏
　　定公疏〈魯世家定公名宋襄公之子昭公之弟以周敬王十一年即位諡法安民大慮曰定〉
　　元年春王
　　傳不言正月定無正也定之無正何也昭公之終非正終也注死在外故疏〈注釋曰非正終案桓公之薨於齊與乾侯不異荘公不即位而書正月何解以十八年如齊至即薨薨而當嵗即入入而荘公繼位行既殯踰年之禮但以先君殺而後立不忍行即位之禮今昭公前年薨今年喪入定公既殯不居正月之前欲行即位非踰年之始非始非正故未得即位不得比之荘公〉定之始非正始也昭無正終故定無正始不言即位喪在外也
　　三月晉人執宋仲幾於京師注晉執人於尊者之側而不以歸京師故但言其執不書所歸徐邈曰案𫝊定元年不書正月言定無正也然則改元即位在於此年故不可以不書王書王必有月以承之故因其執月以表年首爾不以謹仲㡬也疏〈注釋曰薄氏駮雲仲幾之罪自委之王吏非晉人所執故𫝊雲不正其執人於尊者之所也譏執不譏無所歸晉執曹衞他䖏並可言歸若晉人執仲幾於京師復何得言歸於京師若如此論何以通乎解范荅雲晉城成周宋不即役晉為監功之主因而執之此自晉人之事安得委之王吏𫝊當以執人於尊者之所而不以歸於王之有司非言其不可以執晉文公執曹衞之君各於其國而並不書國者以其歸於京師故也今執仲幾不書所歸唯舉其地者此晉自治之効若使歸於京師與執諸侯同君臣無別也今直執在京師不可言歸此義猶自未通有義而然上言城成周序仲幾於㑹於歸言於京師其言足誤天王居於狄泉在畿內而別䖏若上言城成周下稱晉人執宋仲㡬歸於京師見見執之異䖏而歸天子今晉人於尊者之側而執人以歸自治於國故春秋不與其専執地於京師下文言此大夫其曰人何㣲之也何以知大夫有義而然周之稱名大夫相執無稱名之例因此見義眀大夫相執不書書則㣲之見伯討失所故云雲非謂大夫相執得見於經經書晉人執衞侯歸之於京師與伯執稱人不異異則言侯故曰以晉侯而斥執曹伯惡晉侯也是君臣之別也〉
　　傳此其大夫其曰人何也㣲之也何為㣲之不正其執人於尊者之所也不與大夫之伯討也
　　夏六月癸亥公之喪至自乾侯
　　戊辰公即位
　　傳殯然後即位也注周人殯於西階之上疏〈注釋曰嫌何以言解喪自外至雖正棺於兩楹之間嫌非周禮故言西階鄭注禮記以為殯亦兩楹之間也〉定無正見無以正也踰年不言即位是有故公也注謂昭公在外故音義〈見賢遍反下注所見同〉言即位是無故公也即位授受之道也注先君見授後君乃受故須棺在殯乃言即位先君無正終則後君無正始也先君有正終則後君有正始也戊辰公即位謹之也定之即位不可不察也公即位何以日也注據未有日者疏〈釋曰解定公即位特異常文者欲言繼弒公好卒欲言好卒卒非正終不即入踰年乃至至正月當即位而皆失時時不得同於常禮禮宜異文文書之在夏是有故與無故兩文並見即位雖同而時義有別理有所見見必有意故曰不可不察也〉戊辰之日然後即位也癸亥公之喪至自乾侯何為戊辰之日然後即位也注癸亥去戊辰六日怪不即位正君乎國然後即位也注諸侯五日而殯今以君始死之禮治之故須殯而後言即位沈子曰正棺乎兩楹之間然後即位也注兩楹之間南面之君聴治之䖏音義〈治直吏反䖏昌慮反〉內之大事日即位君之大事也其不日何也以年決者不以日決也此則其日何也著之也注欲有所見何著焉踰年即位厲也注厲危也公喪在外踰年六月乃得即位危故日之於厲之中又有義焉注先君未殯則後君不得即位未殯雖有天子之命猶不敢況臨諸臣乎注以輕喻重也雖為天子所召不敢背殯而徃況君喪未殯而行即位之禮以臨諸臣乎音義〈背音佩〉周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也故周人弔魯人不弔以其下成康為未久也注周道尚眀無愧於不往君至尊也去父之殯而往弔猶不敢況未殯而臨諸臣乎疏〈注釋曰今定公之世天子之存唯祭與號安得雲尚眀解此𫝊以重況輕陳上世之事非專今日下成康為未久定公未殯不得即位以臨羣臣輕於王命王命猶不得背殯指謂王與魯並有喪周人弔魯魯人不弔既殯君乃奔喪喪服天子之斬哭泣申父重之情先殯其父後奔天子之喪亦是不奪人之親門外之治義斷恩門內之治恩掩義至如伯禽越紼赴金革之重不拘此例〉
　　秋七月癸巳葬我君昭公
　　九月大雩
　　傳雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩雩之為非正何也注冬禾稼既成猶雩則非禮可知秋禾稼始苗嫌當須雨故問也毛澤未盡人力未竭未可以雩也注邵曰凡地之所生謂之毛公羊𫝊曰錫之不毛之地是也言秋百榖之潤澤未盡也人力未盡謂耕耘之功未畢音義〈耘本又作芸音雲〉疏〈注釋曰言非必百穀至而雩祀之設本為求雨求雨之意指為祈穀故周頌噫嘻之篇歌春夏而同名至於修雩祀不異故此𫝊言毛澤未窮人力未竭言人力之功施於種植種植之義在於禾黍未聞凡品總稱曰毛將何所據解聖人之於四海不偏一物愛人之情特深懐抱百姓所恃莫急於食食雖民天天不降雨嘉品不育時澤之來普汎無私雖非百榖亦沾有洪之潤公田已流遂及之惠彌逺故總凡品為毛眀天徳之道廣列子言山川之毛指謂草木公羊所論非專禾麥寒涼之地本不種苗鄒衍吹律乃始谷生物謂之黍若以此言之公羊所言不毛鄒衍之前當鄭伯與楚語時也又上𫝊雲冬大雩非正也秋亦曰非正也非正是同而問不異及答之直釋月雩為正則四月龍見常失正故也解成七年冬大雩傳雲冬無為雩也言用禱禮眀禾稼成不須雩失時不二故問同而答異注當須雨其解也聖人重禱請請必為民民之本務在於春夏春夏祈穀先嚴其犧牲具其器物謹修其禮冀精神有感故一時盡力專心求請求請不得失時時謂孟夏之節是月有雨先種得成茂實後種更生故重其二時時過以往至於八月九月脩雩之節不言四月非正也故曰是月不雩則無及矣謂八月求雨雩而得之則書雩明有所及故也是月雩不必有雨而曰無及者人情之意欲其有益故以兩月請是年不艾則無食指謂九月之雩雩而得雨是年有食雩不得雨則書旱旱則一嵗無食故曰是年𫝊於仲秋言月季秋言年年月之情以表逺近深淺之辭也〉雩月雩之正也月之為雩之正何也其時窮人力盡然後雩雩之正也何謂其時窮人力盡是月不雨則無及矣是年不艾則無食矣是謂其時窮人力盡也雩之必待其時窮人力盡何也雩者為旱求者也求者請也古之人重請何重乎請人之所以為人者讓也請道去譲也則是舍其所以為人也是以重之焉請哉請乎應上公古之神人有應上公者通乎陰陽君親帥諸大夫道之而以請焉注道之為君必為先也其禱辭曰方今大旱野無生稼寡人當死百姓何謗不敢煩民請命願撫萬民以身塞無狀禱亦請也此即請辭也音義〈艾魚廢反為旱於偽反去𦍑呂反舍音捨焉請於䖍反上時掌反道之音導〉夫請者非可詒託而往也必親之者也是以重之注詒託猶假寄音義〈詒以之反〉疏〈釋曰案月令大雩帝此經言大雩文與月令同同祀上帝帝天也而曰上公義更何取且雩與禱本自不同而引禱辭以證雩何解天子雩上帝諸侯雩上公魯與天子同雩上帝上帝既雩雩及百辟卿士有益於民者即此𫝊所謂古之神人通乎隂陽使為民請雨故言請哉請乎應上公天尊不敢指斥故請其屬神考異郵說僖公三時不雨禱於山川以六過自責又曰方今大旱野無生稼此注所云其禱辭或亦用之故引以眀之耳〉
　　立煬宮注煬宮伯禽子廟毀已久音義〈煬餘亮反煬公之廟也煬公伯禽子〉
　　傳立者不宜立者也疏〈釋曰重發𫝊何解不日與武宮異故發𫝊範例雲宮廟有三者三者文有詳略詳略見功有輕重丹楹功少故書時刻桷功重故録月范答薄氏雲考宮書月比丹楹為重是其三文武宮書日范雲始築之事然煬案周書諡法肆行勞神曰宮不日比武功為輕輕重之序各以類舉此謂範例之數以宮言之立廟之例以立言之在不宜之中一事而兩屬義有所附故例有四亦得數此同在不宜之中〉
　　冬十月隕霜殺菽注建酉之月隕霜殺菽非常之災傳未可以殺而殺舉重注舉殺豆則殺草可知可殺而不殺舉輕注不殺草則不殺菽亦顯僖三十三年隕霜不殺草是也其曰菽舉重也疏〈釋曰隕霜二文不同書故范特為一例𫝊嫌獨殺菽不害餘物故以輕重別之菽易長而難殺故以殺之為重重者殺則輕者死矣輕而不死重者不殺居然可知〉
　　二年春王正月
　　夏五月壬辰雉門及兩觀災注雉門公宮之南門兩觀闕也音義〈觀工喚反注及下文同〉
　　𫝊其不曰雉門災及兩觀何也注據先書雉門則應言雉門災及兩觀鄭嗣曰據災實從雉門起應言雉門災及兩觀災自兩觀始也不以尊者親災也注始災者兩觀也鄭嗣曰今以災在兩觀下使若兩觀始災者不以雉門親災先言雉門尊尊也注欲言兩觀災及雉門則卑不可以及尊災不從雉門起故不得言雉門災及兩觀兩觀始災故災在兩觀下也鄭嗣曰欲以兩觀親災則輕宜言兩觀災及雉門雉門尊兩觀卑卑不可以及尊故不得不先言雉門而後言兩觀欲令兩觀始災故災在兩觀下矣音義〈令力呈反〉疏〈釋曰解劉向雲雉門天子之門而今過魯制故致天災也〉
　　秋楚人伐呉
　　冬十月新作雉門及兩觀
　　𫝊言新有舊也作為也有加其度也此不正其以尊者親之何也注不正謂更廣大之不合法度也據當諱而以雉門親新作之下雖不正也於美猶可也注改舊雖不合正脩飾美好之事差可以雉門親之音義〈差初賣反〉疏〈釋曰重發傳何解此災而更脩嫌與作南門異故發傳以同之災惡故尊雉門推災而逺之今新作美好之事雉門雖不正尊雉門可以親之〉
　　三年春王正月公如晉至河乃復疏〈釋曰書月何解昭公四如晉兼有疾為五皆不月公不入晉則無危十三年二十三年乃復皆不月是其例乃復文承月下不䝉可知昭公即位二年而脩朝禮無闕而為季氏所譖使不得入公無危懼之意猶數數脩朝於晉晉雖不受朝公無危懼之理定立今三年始朝於晉晉責其緩慢不受其朝公懼而反非必季氏所譖公有負於晉而心內畏懼故危録之〉三月辛卯邾子穿卒音義〈穿音川〉
　　夏四月
　　秋葬邾荘公
　　冬仲孫何忌及邾子盟於拔注拔地名音義〈拔皮八反〉四年春王二月癸巳陳侯呉卒
　　三月公㑹劉子晉侯宋公蔡侯衞侯陳子鄭伯許男曹伯莒子邾子頓子鬍子滕子薛伯𣏌伯小邾子齊國夏於召陵侵楚音義〈夏戶雅反召詩照反〉
　　夏四月庚辰蔡公孫姓帥師滅沈以沈子嘉歸殺之音義〈公孫姓音生又如字〉
　　五月公及諸侯盟於臯鼬注召陵㑹劉子諸侯總言之也臯鼬地名音義〈鼬叟又反〉
　　傳後而再㑹公志於後㑹也後志疑也注公畏強楚疑於侵之故後者更謀也不日者後楚伐蔡不能救故音義〈復扶又反〉疏〈釋曰案𫝊例地而伐疑辭今經言㑹於召陵侵楚則疑於前㑹不關於後而雲志於後㑹也者後志疑何解楚當時為吳所困則弱矣諸侯侵之易可得志今一㑹之中十有九國衆力之強足以服椘不敢深入淺侵郊竟則責諸侯之疑居然可曉公疑於楚彊謂無勇故㑹盟二文竝見魯公外內之疑兩顯〉
　　𣏌伯成卒於㑹
　　六月葬陳惠公
　　許遷於容城
　　秋七月公至自㑹
　　劉卷卒注劉采地音義〈巻音權采七代反〉
　　傳此不卒而卒者賢之也寰內諸侯也非列土諸侯此何以卒也注天子畿內大夫有采地者謂之寰內諸侯非列土之諸侯雖賢猶不當卒音義〈寰音環〉天王崩為諸侯主也注昭二十二年景王崩嘗以賔主之禮相接能為諸侯主所以為賢疏〈釋曰又雲非列土諸侯此何以卒也天王崩為諸侯主也書卒不聞其賢而範例雲寰內諸侯非列土諸侯非列土諸侯而書之者賢之也賢之一文而義當兩用解上言不卒而得書卒之意釋下言賢之猶不當卒卒之者以其為諸侯主眀賢之義故得書卒反覆二事皆是為賢故例復雲賢之不用葬葬之者明亦為賢之而采地比之畿外諸侯故書葬〉
　　葬𣏌悼公
　　楚人圍蔡
　　晉士鞅衞孔圉帥師伐鮮虞
　　葬劉文公
　　冬十有一月庚午蔡侯以吳子及楚人戰於伯舉楚師敗績
　　傳吳其稱子何也以蔡侯之以之舉其貴者也注貴謂子也蔡侯之以之則其舉貴者何也吳信中國而攘夷狄吳進矣其信中國而攘夷狄奈何子胥父誅於楚也注子胥父伍奢也為楚平王所殺音義〈信音申攘如羊反卻也〉挾弓持矢而干闔廬注見不以禮曰干欲因闔廬復父之讎音義〈挾戶牒反又子協反闔戶臘反廬力居反見賢徧反〉闔廬曰大之甚勇之甚注子胥匹夫乃欲復讎於國君其孝甚大其心甚勇疏〈注釋曰子胥之復讎違君臣之禮失事主之道以匹夫之弱敵千乗之強非心至孝莫能然也得事父之孝非敬長之道故曰其孝甚大若夫子胥以父被誅竄身外奔布衣之士而求干列國之君吐弓矢之志無疑難之心故曰其心甚勇〉為是欲興師而伐楚子胥諌曰臣聞之君不為匹夫興師音義〈為於偽反下為是同〉疏〈釋曰然則成湯之誅葛伯為殺其餉者武王之殺殷紂稱斮朝涉之脛何以萬乗之主為匹夫復讎解湯征葛伯本為不祀之罪罪己灼然然湯聴其順辭使其亳民為耕葛伯殺其餉者此由不祀而致禍其如殷紂之罪被所不盡斬以所不書故武王致天之罪稱斮朝涉之脛剖賢人之心亦不為匹夫興師吳子有因諸侯之怒直申子胥之情故言不為匹夫興師得其實論也𫝊稱子胥雲虧君之義復父之讎𫝊文曲直子胥是非穀梁之意善惡若為解公羊左氏論難紛然賈逵服䖍共相教授戴宏何休亦有唇齒其扵此傳開端似同公羊及其結絇不言子胥之善夫資父事君尊之非異重服之情理宜共均既以天性之重降於義合之輕故今忠臣出自孝子孝子不稱忠臣今子胥稱一體之重忽元首之分以父被誅而痛纒骨髓得耿介之孝失忠義之臣而忠孝不得竝存𫝊不善子胥者兩端之間論忠臣傷孝子之恩論孝子則失忠臣之義春秋科量至理尊君卑臣子胥有罪眀矣君者臣之天天無二日土無二王子胥以藉吳之兵戮楚王之屍可謂失矣雖得壯士之偏節失純臣之具道𫝊舉見其非不言其義蓋吳子為蔡討楚申中國之心屈夷狄之意其善可知〉且事君猶事父也虧君之義復父之讎臣弗為也於是止蔡昭公朝於楚有美裘正是日囊瓦求之注正是日謂昭公始朝楚之日音義〈朝於直遙反注同囊乃郎反〉昭公不與為是拘昭公於南郢注南郢楚郡音義〈郢以井反又以正反〉數年然後得歸歸乃用事乎漢注用事者禱漢水神音義〈數所主反〉曰苟有諸侯有欲伐楚者寡人請為前列焉楚人聞之而怒為是興師而伐蔡蔡請救於吳子胥曰蔡非有罪楚無道也君若有憂中國之心則若此時可矣為是興師而伐楚何以不言救也注據實救蔡救大也注夷狄漸進未同於中國疏〈釋曰夷狄漸進未同於中國狄何以言救齊解救齊是善事今吳夷狄而憂中國故進稱子然未同諸夏故不言救雖書救齊而未稱人許夷狄不使頓備故也今吳既進稱子復書曰救便與中國齊蹤華夷等跡故不與救若書救當言吳子救蔡蔡侯以吳子及楚人戰於伯舉不直舉救蔡而言吳入楚〉
　　楚囊瓦出奔鄭
　　庚辰吳入楚
　　𫝊日入易無楚也易無楚者壊宗廟徙陳器撻平王之墓注鄭嗣曰陳器樂縣也禮諸侯軒縣言吳人壊楚宗廟徙其樂器鞭其君之屍楚無能抗禦之者若曰無人也音義〈易以豉反壊音怪撻上逹反縣音𤣥抗苦浪反禦魚呂反〉何以不言滅也注據宗廟既毀樂器已徙則是滅也欲存楚也其欲存楚奈何昭王之軍敗而逃父老送之曰寡人不肖亡先君之邑父老反矣何憂無君寡人且用此入海矣父老曰有君如此其賢也以衆不如吳以必死不如楚注雍曰吳勝而驕楚敗而奮音義〈肖音笑奮方問反〉相與撃之一夜而三敗吳人復立注楚復立也音義〈敗必邁反復扶又反〉何以謂之吳也注據戰稱子狄之也何謂狄之也君居其君之寢而妻其君之妻大夫居其大夫之寢而妻其大夫之妻葢有欲妻楚王之母者不正乘敗人之績而深為利居人之國故反其狄道也
　　五年春王三月辛亥朔日有食之
　　夏歸粟於蔡注蔡侯比年在楚又為楚所伐饑故諸侯歸之粟
　　傳諸侯無粟諸侯相歸粟正也孰歸之諸侯也不言歸之者專辭也注不言歸之者主名若獨是魯也義邇也注言此是邇近之事故不足具列諸侯
　　於越入吳注舊說於越夷言也春秋即其所以自稱者書之見其不能慕中國故以本俗名自通音義〈見賢徧反〉六月丙申季孫意如卒注𫝊例曰大夫不日卒惡也意如逐昭公而日卒者眀定之得立由乎意如春秋因定之不惡而書日以示譏亦由公子翬非桓之罪人故於桓不貶音義〈惡烏路反翬許韋反〉
　　秋七月壬子叔孫不敢卒
　　冬晉士鞅帥師圍鮮虞
　　六年春王正月癸亥鄭游速帥師滅許以許男斯歸二月公侵鄭公至自侵鄭
　　夏季孫斯仲孫何忌如晉注仲孫忌而曰仲孫何忌甯所未詳公羊𫝊曰譏二名
　　秋晉人執宋行人樂祁犂
　　冬城中城
　　傳城中城者三家張也注大夫稱家三家仲孫叔孫季孫也三家侈張故公懼而脩內城譏公不務徳政恃城以自固音義〈張如字一音下亮反注同〉疏〈釋曰釋之異辭何也凡城之志皆譏𫝊於冬城諸及防解可城言間隙無事理實有譏今不釋恐同彼𫝊言志城之中雖得間隙復有畏張侈之患還與皆譏之義同或是義與可城同也〉或曰非外民也
　　季孫斯仲孫忌帥師圍鄆
　　七年春王正月
　　夏四月
　　秋齊侯鄭伯盟於鹹音義〈鹹音咸〉
　　齊人執衞行人北宮結以侵衞
　　傳以重辭也衞人重北宮結注齊以衞重結故執以侵之若楚執宋公以伐宋凡言以皆非所宜以疏〈釋曰前注云以有二義今注即雲凡言以皆非所宜以是一義而曰二何解楚執宋公兩君相執𫝊以言重辭別於凡以今此君而執臣眀以國重不言與二君共例故發例同之二義已見故注更言凡以而起義解以者不以者不止釋此文〉
　　齊侯衞侯盟於沙注沙地
　　大雩
　　齊國夏帥師伐我西鄙
　　九月大雩
　　冬十月
　　八年春王正月公侵齊公至自侵齊
　　二月公侵齊注未得志故三月公至自侵齊
　　傳公如往時致月危致也徃月致時危往也往月致月惡之也音義〈惡烏路反〉疏〈釋曰復發𫝊何解荘二十三年起例公行有危而書月今公伐齊有危危而書月一時之間再興兵革危懼之理義例所詳故重說以眀之〉
　　曹伯露卒
　　夏齊國夏帥師伐我西鄙
　　公㑹晉師於瓦注瓦衞地也公至自瓦
　　秋七月戊辰陳侯柳卒音義〈柳良久反〉
　　晉士鞅帥師侵鄭遂侵衞
　　葬曹靖公
　　九月葬陳懐公
　　季孫斯仲孫何忌帥師侵衞
　　冬衞侯鄭伯盟於曲濮注曲濮衞地音義〈濮音卜〉
　　從祀先公
　　𫝊貴復正也注文公逆祀今還順
　　盜竊寳玉大弓
　　傳寳玉者封圭也注始封之圭大弓者武王之戎弓也注是武王征伐之弓周公受賜蔵之魯注周公受賜於周蔵之魯者欲世世子孫無忘周徳也非其所以與人而與人謂之亡注亡失也非其所取而取之謂之盜疏〈釋曰於經何例當之解經言饑止謂二穀不收包宣公之例五穀不收止在當文康饉無例應之今因盜而發亡例經無應之或說非其所以與人謂之亡是梁伯所行也梁伯受國於天子不能撫其民人而自失之夫國之利器不可以示人權之可守焉得虛假君貪色好酒耳目不能聰眀上無正長之治大臣背叛而國外奔因若自滅故謂之亡此可以應其義〉
　　九年春王正月
　　夏四月戊申鄭伯蠆卒音義〈蠆丑邁反〉
　　得寳玉大弓注杜預曰弓玉國之分器也得之足以為榮失之足以為辱故重而書之音義〈分扶問反〉
　　傳其不地何也疏〈釋曰據何文而責地解此據獲物言地經言戰於大棘獲宋華元宜䝉上地故據彼責此〉寳玉大弓在家則羞不目羞也注國之大寳在家則羞也況陪臣專之乎恥甚而不目其地疏〈注釋曰下或曰陽虎以解衆也還是陪臣何以異之解上說不目羞明失之為辱得之為榮榮而言地地是陪臣之所居魯能奪陪臣之得可以眀免恥何為不地夫以千乗之國而受辱於陪臣雖得為榮書地則恥或曰之義得非魯力也陽虎竊國重寳非其所用畏衆之討送納歸君故書而記之〉惡得之注惡於何也音義〈惡音烏注同〉得之堤下或曰陽虎以解衆也音義〈堤丁兮反又音蹄〉
　　六月葬鄭獻公
　　秋齊侯衞侯次於五氏注五氏晉地
　　秦伯卒
　　冬葬秦哀公
　　十年春王三月及齊平注平前八年再侵齊之怨夏公㑹齊侯於頰谷音義〈頬古協反左𫝊作夾谷〉公至自頰谷傳離㑹不致注雍曰二國㑹曰離各是其所是非其所非然則所是之是未必是所非之非未必非未必非者不能非人之真非未必是者不能是人之真是是非紛錯則未有是是非不同故曰離離則善惡無在善惡無在則不足致之於宗廟何為致也危之也危之則以地致何也為危之也其危奈何曰頰谷之㑹孔子相焉兩君就壇兩相相揖注將欲行盟㑹之禮音義〈為危於偽反相焉息亮反下兩相同壇徒丹反封土曰壇〉齊人鼓譟而起欲以執魯君注羣呼曰譟音義〈譟素報反呼火故反〉孔子歴階而上不盡一等而視歸乎齊侯注階㑹壇之階曰兩君合好夷狄之民何為來為命司馬止之注兩君㑹合以結親好而齊人慾執魯君此無禮之甚故謂之夷狄之民司馬主兵之官使禦止之音義〈好呼報反注同禦魚呂反〉齊侯逡巡而謝曰寡人之過也退而屬其二三大夫曰夫人率其君與之行古人之道二三子獨率我而入夷狄之俗何為注屬語也夫人謂孔子也齊人慾執魯君是夷狄之行音義〈逡七旬反屬意欲反夫人音扶語魚呂反之行下孟反〉罷㑹齊人使優施舞於魯君之幕下注優俳施其名也幕帳欲嗤笑魯君音義〈幕音莫俳皮皆反嗤尺之反〉孔子曰笑君者罪當死使司馬行法焉首足異門而出齊人來歸鄆讙龜陰之田者葢為此也注何休曰齊侯自頰谷歸謂晏子曰寡人獲過於魯侯如之何晏子曰君子謝過以質小人謝過以文齊嘗侵魯四邑請皆還之音義〈讙好官反為於偽反〉因是以見雖有文事必有武備孔子於頰谷之㑹見之矣音義〈以見賢徧反〉疏〈一㑹之怒三軍自降若非孔子必以白刃喪其膽胲矣敢直視齊侯行法殺戮故𫝊於頰谷之㑹見之矣後世慕其風軌欽其意氣者忽若如是毛遂之亢楚王藺子之脅秦王俱展一夫之勇不憚千乗之威亦善忠臣之鯁骨是賢亞聖之義勇〉
　　晉趙鞅帥師圍衞
　　齊人來歸鄆讙龜陰之田
　　叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈注郈叔孫氏邑音義〈郈音後〉
　　秋叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈
　　宋樂大心出奔曹宋公子地出奔陳
　　冬齊侯衞侯鄭游速㑹於安甫注安甫地名
　　叔孫州仇如齊
　　宋公之弟辰暨宋仲佗石彄出奔陳注辰為佗所強故曰暨音義〈暨其器反佗大河反彄古侯反強其丈反〉
　　十有一年春宋公之弟辰及仲佗石彄公子地自陳入於蕭以叛
　　傳宋公之弟辰未失其弟也注言辰未有失其為弟之道故書弟以罪宋公疏〈釋曰案辰以前年出奔離骨肉之義今嵗入邑有叛國之罪失弟之道彰於經文而曰未失何也解公不能制御彊臣以撫其弟而使二卿脅以外奔故著暨以表彊辭稱弟以見罪罪在仲石亦可知矣今而入國兩子之情非辰之意書及而辨尊卑言弟以顯無失然則自陳之力力由二卿入蕭之叛専歸仲石故重發例以明無罪〉及仲佗石彄公子地以尊及卑也自陳陳有奉焉爾入於蕭以叛注蕭宋邑入者內弗受也以者不以也叛直叛也
　　夏四月
　　秋宋樂大心自曹入於蕭注入蕭從叛人叛可知故不書叛
　　冬及鄭平注平六年侵鄭之怨𫝊例曰盟不日者渝盟惡之也取夫詳略之義則平不日者亦有惡矣葢不能相結以信音義〈渝羊朱反變也惡之烏路反下同夫音符〉
　　叔還如鄭蒞盟音義〈還音旋〉
　　十有二年春薛伯定卒
　　夏葬薛襄公
　　叔孫州仇帥師墮郈音義〈墮許規反毀也〉
　　傳墮猶取也注陪臣專強違背公室恃城為固是以叔孫墮其城若新得之故云墮墮猶取也墮非訓取言今但毀其城則郈永屬己若更取邑於他然音義〈背音佩〉疏〈注釋曰𫝊言墮猶取也即其訓而曰非者何休難雲當言取不言墮實壊耳無取於訓詁鄭君如此釋之今經墮其為義〉
　　衞公孟彄帥師伐曹
　　季孫斯仲孫何忌帥師墮費音義〈費音秘〉
　　秋大雩
　　冬十月癸亥公㑹齊侯盟於黃
　　十有一月丙寅朔日有食之
　　公至自黃
　　十有二月公圍成
　　𫝊非國言圍圍成大公也注以公之重而伐小邑則為恥深矣故大公之事而言圍使若成是國然疏〈注釋曰案例國曰圍今邑而言圍則大都大都則皆是國而曰小邑何解經書公眀成非小是故言圍公一國之貴重成三家之大邑邑比於國為細擬公為小比於凡邑則大矣故書曰圍〉
　　公至自圍成
　　傳何以致危之也何危爾邊乎齊也注邊謂相接
　　十有三年春齊侯次於垂葭音義〈葭音加〉
　　夏築蛇淵囿注蛇淵地名音義〈囿音又〉
　　大蒐於比蒲音義〈比音毗〉
　　衞公孟彄帥師伐曹
　　秋晉趙鞅入於晉陽以叛
　　𫝊以者不以者也叛直叛也疏〈釋曰不解入而重發叛例何解趙鞅自入己邑不従外入入者內弗受也以其無君命於義不受同書入之非専不受故但釋其叛非實叛故下書歸眀之非叛而書叛書叛非真叛也故復發也〉
　　冬晉荀寅士吉射入於朝歌以叛音義〈射食夜反又食亦反〉晉趙鞅歸於晉
　　𫝊此叛也其以歸言之何也注據叛惡而歸善貴其以地反也貴其以地反則是大利也非大利也許悔過也許悔過則何以言叛也以地正國也注地謂晉陽也葢以晉陽之兵還正國也公羊𫝊曰逐君側之惡人以地正國則何以言叛注據是善事其入無君命也注凱曰專入晉陽以興兵甲故不得不言叛實以驅惡而安君則釋兵不得不言歸春秋善惡必著之義
　　薛弒其君比音義〈比必履反又毗志反〉疏〈釋曰不日月者何解𫝊言剽不正其日何則庶子為君而被弒則不日而月之𫝊曰諸侯時卒惡之宜從此例薛比書時亦其惡也〉
　　十有四年春衞公叔戍來奔
　　晉趙陽出奔宋音義〈晉趙陽左氏作衞趙陽〉
　　二月辛巳楚公子結陳公孫佗人帥師滅頓以頓子牂歸音義〈佗徒河反又如字牂作郎反〉
　　夏衞北宮結來奔
　　五月於越敗吳於檇李注檇李吳地音義〈敗必邁反檇音醉〉吳子光卒
　　公㑹齊侯衞侯於牽注牽地音義〈牽雲賢反〉公至自㑹秋齊侯宋公㑹於洮音義〈洮他刀反〉
　　天王使石尚來歸脤注脤祭肉天子祭畢以之賜同姓諸侯親兄弟之國與之共福音義〈脤市軫反〉
　　傳脤者何也俎實也祭肉也生曰脤熟曰膰其辭石尚士也注辭猶書也音義〈膰音煩本又作煩〉何以知其士也天子之大夫不名石尚欲書春秋注欲著名於春秋諫曰乆矣周之不行禮於魯也請行脤貴復正也疏〈釋曰從祀先公前有失正之文於後言貴復正今復正前無失正之文而曰貴復正何解復正之文雖同義須有異天王不行禮於魯失正矣今由石尚而歸脤美之故曰貴復正也〉
　　衞世子蒯聵出奔宋音義〈蒯聵苦怪反下五怪反〉衞公孟彄出奔鄭
　　宋公之弟辰自蕭來奔注稱弟猶未失為弟之行音義〈行下孟反〉
　　大蒐於比蒲疏〈釋曰文承秋下注云城莒父雲無冬者甯所未詳然則大蒐秋秋則常事常事不書書之者何即昭八年秋蒐於紅𫝊曰正也正所以譏不正後比蒲大蒐失禮因此見正今定公以十三年大蒐秋事而於夏行之失正至此十四年大蒐書正以眀前不正也〉
　　邾子來㑹公注㑹公於比蒲
　　城莒父及霄注無冬甯所未詳疏〈注釋曰桓七年注云下無秋冬今不言下何解桓七年夏有人事而秋冬二時不書復無人事故云下今此上有秋下有人事而無冬故直雲無冬不言下明冬宜在人事之上也〉
　　十有五年春王正月邾子來朝音義〈朝直遙反〉
　　鼷䑕食郊牛牛死改卜牛注不言所食食非一處而至死音義〈鼷音兮處昌慮反〉
　　𫝊不敬莫大焉註定公不敬最大故天災最甚疏〈釋曰凡䑕食牛莫敢不敬而曰莫大何解成七年鼷䑕食郊牛角過有司也改卜牛鼷䑕又食其角歸罪於君皆道其所𫝊眀不敬之罪小今牛體徧食不敬之罪大也〉
　　二月辛丑楚子滅胡以鬍子豹歸
　　夏五月辛亥郊注譏不時也
　　壬申公薨於高寢注髙寢宮名
　　傳高寢非正也疏〈釋曰重發𫝊何解髙者大名嫌是路寢之流故發𫝊眀之〉
　　鄭罕逹帥師伐宋
　　齊侯衞侯次於渠蒢注渠蒢地也音義〈蒢直居反〉
　　邾子來奔喪
　　傳喪急故以奔言之疏〈釋曰奔喪之制日行百里故𫝊言急所以申匍匐之情也〉
　　秋七月壬申弋氏卒音義〈弋氏羊職反哀公之母左氏作姒氏〉
　　傳妾辭也注不言夫人薨哀公之母也
　　八月庚辰朔日有食之
　　九月滕子來㑹葬注邾滕魯之屬國近則來奔喪逺則來㑹葬於長帥之喪同之王者書非禮音義〈長丁丈反帥所類反〉疏〈注邾滕魯之屬國釋曰將何據也解范荅薄氏雲屬國非私屬五國為屬屬有長曹滕二邾世屬服事我故謂之屬○近則至非禮釋曰若如此注意以奔喪為禮㑹葬為非然則王者之喪諸侯㑹出何文證若以㑹葬非禮何以範例雲㑹葬四案經有三范總雲㑹葬禮何解𫝊言奔喪喪急不言非禮可知諸侯自相㑹葬𫝊無釋文但釋天子之㑹葬雲其志重天子之禮又曰在鄙上明其別於諸侯𫝊曰周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人責魯人曰吾君親之是以知王者之喪諸侯親㑹之范雲四四當為三古者四三皆積畫字有誤耳㑹葬禮也據釋天子之大夫來㑹葬言者重天子之禮故範例舉之不謂皆是禮也〉
　　丁巳葬我君定公雨不克葬
　　𫝊葬既有日不為雨止禮也雨不克葬喪不以制也音義〈為於偽反〉疏〈釋曰重發𫝊何解頃熊夫人今此人君嫌禮異故發𫝊以眀之且彼言日中此言日下稷彼言而此言乃文竝不同釋既不異義體相似〉
　　戊午日下稷乃克葬注稷昃也下昃謂晡時音義〈稷如字左氏作昃晡布吳反〉
　　傳乃急辭也不足乎日之辭也注宣八年注詳矣疏〈注釋曰範例雲克例有六則數何文以充之解鄭伯克段一不克納二雨不克葬日中而克葬各二是謂四通前二為六也〉
　　辛巳葬定弋音義〈定弋左氏作定姒〉
　　冬城漆








　　春秋穀梁註疏卷十九
　　春秋穀梁傳註疏卷十九考證
　　晉人執宋仲幾於京師疏晉為監功之主因而執之○主因二字監本誤作王國今改正
　　公即位傳殯然後即位也疏嫌非周禮○監本誤作兼不亦言今改正
　　九月大雩傳未可以雩也疏鄒衍吹律乃始谷生物謂之黍○〈臣浩〉按黍為五穀之首極寒之地猶能成熟自有天地即有其種詩言后稷之穡有稷有黍孟子言貊五穀不生惟黍生之豈至鄒衍吹律而後有此穀乎寒谷復暖此就一地偶然之異不可以解經也
　　新作雉門及兩觀傳雖不正也於美猶可也○劉敞曰傳非也此自記事之體耳雉門先災兩觀後災不得不曰雉門及兩觀災若不言及則似雉門之兩觀災雉門乃無恙也既災之後魯人修舊理當先門門所出入者觀則門飾也亦各順其序而書之非聖人橫出此意見也
　　公及諸侯盟於臯鼬傳後而再㑹公志於後㑹也後志疑也○〈臣召南〉按上文書公㑹於召陵矣此盟復稱公以㑹盟異處不同於首止葵邱也𫝊謂公志於後㑹其實不然若論畏楚則晉先不競不但弱國若言魯意定公方受國於季氏如晉又至河而復此㑹得與諸侯同盟乃其心所急欲遂者何故反遲疑乎
　　劉卷卒傳賢之也○〈臣召南〉按寰內諸侯春秋例不書卒其嘗同㑹盟來赴者則書之不關於賢不賢也
　　蔡侯以吳子及楚人戰於伯舉椘師敗績𫝊君不為匹夫興師疏其如殷紂之罪被所不盡云云○〈臣召南〉按此數句不成文義必有訛脫但各本皆然無可考正疏意當雲至於殷紂之罪毒痡四海所誅斬不能盡書耳
　　又疏論忠臣傷孝子之恩○監本脫論字今増
　　三月公至自侵齊𫝊往月致月惡之也○劉敞曰𫝊非也公如往時致月此則文公十三年冬公如晉十四年正月公至自晉是也是時公未至晉而衞侯㑹公於沓至晉而得其君盟盟而反鄭伯又㑹公於棐一出而三國附最榮矣何以危致之也往月致時此則宣公十七年六月同盟於斷道秋公至自㑹是也是時諸侯協心無有他變何以危往也往月致月此則僖公四年正月侵蔡蔡潰遂伐楚八月公至自伐楚是也是時齊桓主諸侯穀梁曰以伐楚致大伐楚最盛矣何以惡之也且穀梁欲言其危當得其危之狀欲言其惡當指其惡之形今謂之危無狀也謂之惡無形也設虛文而無實騐不可致詰非所以解經也故略舉三事以彰其不然
　　宋公之弟辰及仲佗石彄公子地自陳入於蕭以叛傳未失其弟也○〈臣浩〉按此亦一偏之辭稱弟則宋公之惡固顯而辰之罪亦見據左𫝊則辰乃宋公母弟也〈臣召南〉按辰之奔陳猶可曰為仲佗石彄所脅廹也此年入蕭以叛經書及仲佗石彄公子地豈非罪之魁乎據地叛君而猶曰未失其為弟此何說也
　　十有三年春齊侯次於垂葭○左氏經作齊侯衞侯次於垂葭〈臣召南〉按上年十二月公圍成傳曰何以致危之也何危爾邊乎齊也傳意必以公用大衆攻圍邊邑故此年春齊侯即次於垂葭矣穀梁經脫衛侯故如是解
　　弋氏卒○弋字監本誤作戈今改正








　　春秋穀梁傳註疏卷十九考證



　　欽定四庫全書
　　春秋穀梁註疏卷二十〈起哀公元年盡十四年〉
　　晉范𡩋集解　唐陸德明音義　楊士勛疏
　　哀公疏〈魯世家哀公名蔣定公之子敬王三十六年卽位十四年西狩獲麟春秋終矣二十七年薨諡曰哀周書諡法恭仁短折曰哀〉
　　元年春王正月公卽位
　　楚子陳侯隨侯許男圍蔡注隨久不見者衰微也稱侯者本爵俱侯土地見侵削故微爾定六年鄭滅許今復見者自復也音義〈不見賢遍反下復見同復扶又反〉疏〈注釋曰僖二十年冬楚人伐隨以來更不見經將是衰微不能自通於盟會故也本爵俱侯者隨本侯爵自僖二十年見經至今俱侯明更不爲貶黜但土地見侵削故微爾昭八年楚師滅陳十一年楚師㓕蔡十三年諸侯會於平丘而復陳蔡故經書蔡侯廬歸於蔡陳侯呉歸於陳是有文見復也其許男則定六年鄭游速帥師成許以許男斯歸其間更無歸文今許男復見經者明是許男自復〉
　　鼷䑕食郊牛角改卜牛夏四月辛巳郊
　　𫝊此該之變而道之也注該備也春秋書郊終於此故於此備説郊之變變謂郊非其時或牲被災害疏〈釋曰郊自正月至於三月郊之時也三卜禮之正凡書郊皆譏範例雲書郊有九僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望一也宣三年郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望二也成七年鼷䑕食郊牛角三也襄七年夏四月三卜郊不從乃免牲四也襄十二年夏四月四卜郊不從乃不郊者五也定公哀公竝有牲變不言所食處不敬莫大二罪不異幷爲一物六也定十五年五月郊七也成十七年九月用郊八也及此年四月辛巳郊九也下傳雲子之所言至道之何也然則據此而言牛有傷損之異卜有遠近之別亦在其明〉於變之中又有言焉注於災變之中又有可善而言者鼷䑕食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而知傷展道盡矣注展道雖盡所以備災之道不盡譏哀公不敬故致大變音義〈觓音糾又音求〉疏〈注釋曰郊牛日日展視其觓角而知其傷是展盡道矣即於災變之中有可善而言者但備災之道不盡致此天災而鼷䑕食角故書以譏之也〉郊自正月至於三月郊之時也夏四月郊不時也五月郊不時也夏之始可以承春以秋之末承春之始蓋不可矣注凱曰不時之中有差劇也夏始承春方秋之末猶爲可也音義〈有差初賣反〉疏〈注釋曰自正月二月三月此三春之月是郊天之正時也若夏四月五月以後皆非郊月如其有郊竝書以示譏然則郊是春事也如郊在四月五月之中則是以夏始承春其遇差少若郊在九月之中則是以秋末承春其過極多則自五月至八月其間有郊亦以承春逺近爲過之深淺也〉九月用郊用者不宜用者也注在成十七年郊三卜禮也注以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛所謂三卜也鄭嗣曰謂下一辛而三也求吉之道三故曰禮也疏〈注釋曰如嗣之意以十二月下辛卜正月上辛日爲郊之時則於此一辛之上卜不吉以至二卜不吉以至三卜求吉之道三故曰禮也〉四卜非禮也注僖三十一年襄十一年皆四卜五卜強也注成十年五卜疏〈釋曰僖三十一年以十二月下辛卜正月上辛不從則以正月下辛卜二月上辛不從則以二月下辛卜三月上辛所謂三卜禮也今以三月以前不古更以三月下辛卜四月上辛則謂四卜郊非禮也成十年以四月以前曰卜不吉又於四月下辛卜五月上辛則五卜強也非禮可知鄭嗣之意亦以一辛之中卜至於四五月也一辛之上三卜禮也四卜五卜非禮也然則四卜雲非禮五卜變文雲強者四卜雖失猶去禮近容有過失故以非禮言之若至五卜則是知其不可而強爲之去禮已遠故以強釋之〉卜免牲者吉則免之不吉則否牛傷不言傷之者傷自牛作也故其辭緩注宣三年郊牛之口傷以牛自傷故加之言緩辭音義〈否方九反〉全曰牲傷曰牛未牲曰牛其牛一也其所以爲牛者異注已卜日成牲而傷之曰牛未卜日未成牲之牛二者不同有變而不郊故免卜牛也已牛矣其尚卜免之何也注災傷不復以郊恠復卜免之音義〈復扶又反下同〉禮與其亡也寧有注於禮有卜之與無卜寧嘗有卜嘗置之上帝矣故卜而後免之不敢專也注嘗置之滌宮名之爲上帝牲矣故不敢擅施也音義〈滌徒歴反擅市戰反施式氏反又如字〉卜之不吉則如之何不免安置之繫而待六月上甲始庀牲然後左右之注庀具也待具後牲然後左右前牛皆我用之不復須卜已有新牲故也周禮曰司門掌授管鍵以啓閉國門祭祀之牛牲繫焉然則未左右時監門者養之音義〈庀匹爾反鍵其展反又其偃反監古銜反〉子之所言者牲之變也而曰我一該郊之變而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始繫牲十一月十二月牲雖有變不道也注牲有變則改卜牛以不妨郊事故不言其變疏〈釋曰上言子者弟子問穀梁子之辭而曰我者是弟子述穀梁子自我之意我以六月者是穀梁子答前弟子之辭我以六月上甲始庀牲庀具猶簡擇未繫之待十月然後始繫養若六月簡訖以後有變則七月八月九月上甲皆可簡擇故傳雲六月上甲始庀牲明自六月爲始七月八月九月皆可簡牲自十月繫之有變則改卜卜取吉者十一月十二月亦然是繫之三月也故傳雲十月上甲始繫牲十一月十二月牲雖有變不道也是也待正月然後言牲之變周正是郊時之正如其牛有變然後言之二月三月亦然重妨郊故也〉待正月然後言牲之變此乃所以該郊注至郊時然後言其變重其妨郊也十二月不道自前可知也至正月然後道則二月三月亦可知也此所以該郊言其變道盡疏〈釋曰自六月上甲始庀牲十月始繫牲自十二月以前牲雖有變不道自正月然後雲牲之變乃不郊卜免牲吉與不吉如此之類皆是該備郊事言牲變之道盡悉也〉郊享道也貴其時大其禮其養牲雖小不備可也注享者飲食之道牲有變則改卜牛郊日已逼庀繫之禮雖小不備合時得禮用之可也音義〈享許大反〉子不志三月卜郊何也注三月謂十二月正月二月也疏〈注釋曰既言十二月下辛卜正月上辛正月下辛卜二月上辛二月下辛卜三月上辛怪經不書此十二月正月二月之卜郊故問之也〉郊自正月至於三月郊之時也注有變乃志常事不書我以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣注意欲郊而卜不吉故曰不從郊必用上辛者取其新潔莫先也
　　秋齊侯衞侯伐晉
　　冬仲孫何忌帥師伐邾
　　二年春王二月季孫斯叔孫州仇仲孫何忌帥師伐邾取漷東田及沂西田
　　𫝊取漷東田漷東未盡也及沂西田沂西未盡也注漷沂皆水名邵曰以其言東西則知其未盡也音義〈漷火虢反又音郭沂魚依反〉
　　癸巳叔孫州仇仲孫何忌及邾子盟於句繹注句繹邾地音義〈句古侯反繹音亦〉
　　𫝊三人伐而二人盟何也各盟其得也注季孫不得田故不與盟音義〈與音預〉
　　夏四月丙子衞侯元卒
　　滕子來朝音義〈朝直遙反〉
　　晉趙鞅帥師納衞世子蒯聵於戚注鄭君曰蒯聵欲殺母靈公廢之是也若君薨有反國之道當稱子某如齊子糾也今稱世子如君存是春秋不與蒯聵得反立明矣江熙曰鄭世子忽反正有明文子糾但於公子爲貴非世子也疏〈注釋曰案定公十四年左傳雲衛侯爲夫人南子召宋朝會於洮大子蒯聵獻盂於齊過宋野野人歌之曰旣定爾婁豬盍歸吾艾豭大子羞之謂戲陽速曰從我而朝少君我顧乃殺之速曰諾乃朝夫人夫人見大子三顧速不進夫人見其色啼而走曰蒯聵將殺余公執其手以登臺大子奔宋是也雲當稱子某者公羊雲君在稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年稱君范取公羊爲説也雲如齊子糾也者莊九年九月齊人取子糾殺之是也雲鄭世子忽反正有明文者桓十五年鄭世子忽歸於鄭傳曰反正也然則鄭世子忽反正春秋不非稱世子則蒯聵稱世子亦是反正不非之之限是其子糾稱子某但於公子之中爲貴謂是右媵之子非世子與鄭忽蒯聵不同如熙之意則蒯聵合立而輒拒父非是也〉
　　傳納者內弗受也帥師而後納者有伐也何用弗受也以輒不受也以輒不受父之命受之王父也信父而辭王父則是不尊王父也其弗受以尊王父也注𡩋不逹此義江熙曰齊景公廢世子世子還國書簒若靈公廢蒯聵立輒則蒯聵不得復稱曩日世子也稱蒯聵爲世子則靈公不命輒審矣此矛楯之喻也然則從王父之言傳似失矣經雲納衞世子鄭世子忽復歸於鄭稱世子明正也明正則拒之者非邪音義〈信音申簒初患反復扶又反曩乃黨反矛五侯反本又作□楯常允反又音允拒音巨邪似嗟反〉疏〈釋曰輙先受王父之命而有國今若以國與父則是申父也若申父而辭王父則是不尊父也何者使父有違命之愆故其不受使父無違命之失則尊父也注釋曰下六年齊陽生入於齊齊陳乞弒其君荼傳曰陽生正荼不正不正則其曰君何也荼雖不正已受命矣此與莊九年齊小白入於齊同文則稱名書入者皆一辭也然則蒯聵若已被廢則當與陽生同文稱衞蒯聵入戚不得自稱曩日世子荘子云楚人有賣矛及楯者見人來買矛卽謂之曰此矛無何不徹見人來買楯則又謂之曰此楯無何能徹者買人曰還將爾矛刺爾楯苦何然則矛楯各自言之則皆善矣若相對言之則必有不善者矣喻今傳文輒若申父而辭王父是不受父則蒯聵違父爲不善若以鄭忽稱世子以明反正則輒之拒父爲醜行亦是非不可竝故云矛楯之喻也〉
　　秋八月甲戌晉趙鞅帥師及鄭罕達帥師戰於鐵注鐵衞地音義〈鐵他結反〉鄭師敗績
　　冬十月葬衞靈公注七月葬蒯聵之亂故也疏〈注釋曰隱五年夏四月葬衞桓公傳曰月葬故也月葬憂危最甚不得備禮葬也此月葬故知有故也彼注云有祝吁之難故此則蒯聵之亂故也〉
　　十有一月蔡遷於州來蔡殺其大夫公子駟
　　三年春齊國夏衞石曼姑帥師圍戚音義〈曼音萬〉
　　𫝊此衞事也其先國夏何也子不圍父也不繫戚於衞者子不有父也注江熙曰國夏首兵則應言衞戚今不言者辟子有父也子有父者戚繫衞則爲大夫屬於衞子圍父者謂人倫之道絶故以齊首之音義〈辟音避〉疏〈注釋曰諸侯有國大夫有邑大夫之邑國君之有苦言圍衞戚是戚繫衞便是子而圍父也故以國夏爲首也〉
　　夏四月甲午地震
　　五月辛卯桓宮僖宮災
　　𫝊言及則祖有尊卑註解經不言及僖由我言之則一也注遠祖恩無差降如一故不言及疏〈注釋曰幾言及者皆以尊及卑等者不言及若自祖言之則有昭穆昭尊可以及穆若自我言之則遠祖親盡尊卑如一故不言及案左氏孔子在陳聞火曰其桓僖乎言廟應毀而不毀故天災也〉
　　季孫斯叔孫州仇帥師城啓陽注稱帥師有難音義〈難乃旦反〉
　　宋樂髠帥師伐曹音義〈髠苦門反〉
　　秋七月丙子季孫斯卒
　　蔡人放其大夫公孫獵於呉注宣元年晉放其大夫胥甲父於衞傳曰稱國以放放無罪也然則稱人以放放有罪也
　　冬十月癸卯秦伯卒
　　叔孫州仇仲孫何忌帥師圍邾
　　四年春王二月庚戌盜弒蔡侯申
　　傳稱盜以弒君不以上下道道也注以上下道道者若衞祝吁弒其君完之類是直稱盜不在人倫之序疏〈注釋曰祝吁弒其君完隱四年經文祝吁稱國稱名及言弒其君者是下道言弒其君謂此死者是其臣之君而臣弒之故以君臣上下道道之今不稱名氏直稱盜盜是微賤稱賤不稱弒其君則此死者非是盜者之君則盜疏外無君是不在人倫上下之序〉內其君而外弒者不以弒道道也注襄七年鄭伯將會中國其臣欲從楚不勝其臣弒而死不使夷狄之民加乎中國之君故曰鄭伯髠原如會未見諸侯丙戌卒於操是不以弒道道也疏〈釋曰猶尊內其君而疏外弒者故不與疏外者得弒君之道道之故抑之爲盜若鄭伯髠原實被臣弒其書自卒抑臣爲夷狄之民亦是也〉春秋有三盜微殺大夫謂之盜注十三年冬盜殺陳夏區夫是音義〈夏戶雅反區烏侯反〉非所取而取之謂之盜註定八年陽貨取寶玉大弓是辟中國之正道以襲利謂之盜注卽殺蔡侯申者是非微者也音義〈辟音避〉疏〈釋曰辟中國之正道而行同夷狄不以禮義爲主而徼幸以求名利苦齊豹之類故抑而書盜者也襲掩也謂求利之心不以禮義爲意也〉
　　蔡公孫辰出奔呉
　　葬秦惠公
　　宋人執小邾子
　　夏蔡殺其大夫公孫姓公孫霍
　　晉人執戎蠻子赤歸於楚
　　城西郛注郛郭也音義〈郛音孚〉
　　六月辛丑亳社災注殷都於亳武王克紂而班列其社於諸侯以爲亡國之戒劉向曰災亳社戒人君縱恣不能警戒之象疏〈注釋曰書序雲湯始居亳從先王居孔注云契父帝嚳都亳湯自商丘遷焉故曰從先王居又盤庚五遷將治亳殷是都亳之事〉
　　𫝊亳社者亳之社也亳亡國也注亳卽殷也殷都於亳故因謂之亳社亡國之社以爲廟屏戒也注立亳之社於廟之外以爲屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心疏〈注釋曰周禮建國之神位左宗廟右社稷彼謂天子諸侯之正社通霜露者周禮又雲決隂事於亳社明不與正同處明一在西一在東故左氏曰間於而社爲公室輔是也〉其屋亡國之社不得達上也注必爲之作屋不使上通天也緣有屋故言災
　　秋八月甲寅滕子結卒
　　冬十有二月葬蔡昭公注不書弒君之賊而昭公書葬旣謂之盜若殺微賤小人不足録之疏〈釋曰諸侯時葬正也今書月者以明危亦見不葬而書葬者春秋賊不討則不書葬若不書葬則見賊不討今書葬者使若弒者實是盜微賤小人雖討訖不足録〉
　　葬滕頃公音義〈頃音傾〉
　　五年春城毗
　　夏齊侯伐宋
　　晉趙鞅帥師伐衞
　　秋九月癸酉齊侯杵臼卒音義〈杵昌呂反〉
　　冬叔還如齊
　　閏月葬齊景公
　　𫝊不正其閏也注閏月附月之餘日喪事不數音義〈數所主反〉疏〈注釋曰案經書閏月葬者年若數閏則十三月故書閏月葬以見喪事亦不數之例〉
　　六年春城邾瑕
　　晉趙鞅帥師伐鮮虞
　　呉伐陳
　　夏齊國夏及高張來奔
　　叔還會呉於柤音義〈柤荘加反〉
　　秋七月庚寅楚子軫卒音義〈軫之忍反〉
　　齊陽生入於齊齊陳乞弒其君荼注不日荼不正也音義〈荼音舒又音徒一音丈加反〉疏〈注釋曰隱三年八月庚辰宋公和卒傳雲諸侯日卒正也荼不日是不正也〉
　　𫝊陽生入而弒其君以陳乞主之何也不以陽生君荼也其不以陽生君荼何也陽生正荼不正不正則其曰君何也荼雖不正已受命矣注已受命於景公而立故可言君入者內弗受也荼不正何用弗受以其受命可以言弗受也注先君已命立之於義可以拒之陽生其以國氏何也取國於荼也注何休曰卽不使陽生以荼爲君不當去公子見當國也又穀梁以爲國氏者取國於荼齊小白又不取國於子糾無乃近自相反乎鄭君釋之曰陽生簒國故不言公子不使君荼謂書陳乞弒君爾荼與小白其事相似荼弒乃後立小白立乃後弒雖然俱簒國而受國焉爾傳曰齊小白入於齊惡之也陽生其以國氏何取國於荼也義適互相足又何自反乎子糾宜立而小白簒之非受國於子糾則將誰乎音義〈去起呂反見賢遍反糾居黝反惡烏路反〉疏〈注釋曰案上六年經書齊陽生入於齊齊陳乞弒其君荼傳雲陽生入而弒其君以陳乞主之何也不以陽生君荼也是荼弒之後陽生乃立案莊九年夏齊小白入於齊九月齊人取子糾殺之是小白立乃後殺也義適互相足者莊九年傳雲小白入於齊惡之則陽生入於齊亦惡之此年傳雲陽生其以國氏取國於荼也則小白以其國氏亦取國於子糾也以義推之適互相足故鄭雲子糾宜立而小白簒之非受國於子糾則將誰乎是也〉
　　冬仲孫何忌帥師伐邾
　　宋向巢帥師伐曹
　　七年春宋皇瑗帥師侵鄭音義〈瑗於杳反〉
　　晉魏曼多帥師侵衞音義〈曼音萬〉
　　夏公會呉於繒音義〈繒在陵反〉
　　秋公伐邾八月己酉入邾以邾子益來
　　𫝊以者不以者也注夫諸侯有罪伯者雖執猶以歸於京師魯非霸主而擅相執録故日入以表惡之音義〈擅市戰反惡烏路反傳及注同〉疏〈注釋曰僖二十八年晉人執衞侯歸之於京師傳雲歸之於京師緩辭也斷在京師也是衞侯有罪晉文伯者執之猶以歸於京師之事案範例雲僖二十八年三月丙午晉侯入曹執曹伯畀宋人傳曰入者內弗受也日入惡入者也次惡則月據此日入與彼例同故知日入以表惡之〉益之名惡也注惡其不能死社稷春秋有臨天下之言焉注徐乾曰臨者撫有之也王者無外以天下爲家盡其有也疏〈釋曰此下三者皆以內外辭別之王者則以海內之辭言之卽僖二十八年天王狩於河陽傳曰全天王之行也是也王者微弱則以外辭言之卽僖二十四年天王出居於鄭傳曰失天下也是也〉有臨一國之言焉注諸侯之臨國亦得有之如王於天下疏〈釋曰此亦據內外言之若宣九年辛酉晉侯卒於扈傳曰其地於外也其日未踰竟也旣以內外顯地及日是以一國言之〉有臨一家之言焉注大夫臨家猶諸侯臨國疏〈釋曰家謂采地若文元年毛伯來錫公命定四年劉卷卒其毛劉皆采邑名大夫氏采爲家大夫稱家是以一家言之也〉其言來者有外魯之辭焉注非己內有從外來者曰來今魯侯身自以歸而曰來是外之也疏〈釋曰凡言來者非己內有從外始來卽邾庶其以漆閭丘來奔是也今書魯侯以邾子益來而文與庶其正同文切直者有外魯侯之辭焉爾〉
　　宋人圍曹
　　冬鄭駟𢎞帥師救曹
　　八年春王正月宋公入曹以曹伯陽歸
　　呉伐我
　　夏齊人取讙及闡注宣元年傳曰內不言取言取授之也以是爲賂齊此言取蓋言賂也魯前年伐邾以邾子益來益齊之甥也畏齊故賂之音義〈闡尺善反〉
　　𫝊惡內也音義〈惡烏路反〉
　　歸邾子益於邾注畏齊故也
　　𫝊益之名失國也注於王法當絶故疏〈釋曰經書歸邾子益於邾則益得國而雲失國者邾益不能死難而從執辱於王法而言理當絶位魯歸之不得無罪故書益之名以明失國之故也〉
　　秋七月
　　冬十有二月癸亥𣏌伯過卒音義〈過音戈〉
　　齊人歸讙及闡注凱曰歸邾子故亦還其賂
　　九年春王二月葬𣏌僖公
　　宋皇瑗帥師取鄭師於雍丘注雍丘地也音義〈雍於用反〉𫝊取易辭也以師而易取鄭病矣注以師之重而宋以易得之辭言之則鄭師將劣矣疏〈釋曰凡書取皆易辭今以鄭師之重而令宋以易得之辭言之鄭之將帥微弱矣亡軍之咎本由君不任其才故爲鄭國病患〉
　　夏楚人伐陳
　　秋宋公伐鄭
　　冬十月
　　十年春王二月邾子益來奔
　　公會呉伐齊
　　三月戊戌齊侯陽生卒
　　夏宋人伐鄭
　　晉趙鞅帥師侵齊
　　五月公至自伐齊注傳例曰惡事不致公會夷狄伐齊之喪而致之何也莊六年公至自伐衛傳曰不致則無以見公惡事之成也將宜從此之例音義〈見賢遍反〉疏〈注釋曰襄十年公會晉侯云云齊世子光會呉於祖傳曰會夷狄不致惡事不致是也雲傳曰不致則無以見公惡事之成也者案莊公五年公會齊人云雲伐衛注云納惠公朔逆天王之命也六年公至自伐衞傳曰惡事不致此其致何也不致則無用見公之惡事之成也是也此年二月公會呉伐齊之喪是惡事宜不致而致亦以見公惡事之成也〉
　　葬齊悼公
　　衞公孟彄自齊歸於衞音義〈彄苦侯反〉
　　薛伯夷卒
　　秋葬薛惠公
　　冬楚公子結帥師伐陳呉救陳
　　十有一年春齊國書帥師伐我
　　夏陳轅頗出奔鄭音義〈頗破何反〉
　　五月公會呉伐齊甲戌齊國書帥師及呉戰於艾陵齊師敗績獲齊國書注與華元同義艾陵齊地音義〈艾五蓋仄〉疏〈注釋曰宣二年宋華元帥師及鄭公子歸生帥師戰於大棘宋師敗績獲宋華元傳曰獲者不與之辭也言盡其衆以救其將也以三軍敵華元華元雖獲不病也是與此同義〉
　　秋七月辛酉滕子虞母卒
　　冬十有一月葬滕隱公
　　衞世叔齊出奔宋
　　十有二年春用田賦注古者九夫爲井十六井爲丘丘賦之法因其田財通共出馬一匹牛三頭今別其田及家財各出此賦言用者非所宜用音義〈別如字又彼列反〉疏〈釋曰古者一丘之田方十六井一百四十四夫軍賦之法因其田財通出馬一匹牛三頭今乃分別其田及家財各令出此賦則一丘之田出馬二匹牛六頭故曰用田賦言非所宜用也謂之田賦者古者但賦其家財今又計田貢故曰田賦也注釋曰案周禮小司徒職九夫爲井四井爲邑四邑爲丘四丘爲甸然則井方一里九夫邑方二里四井三十六夫丘方四里十六井百四十四夫甸方八里六十四井五百七十六夫軍賦之法丘出馬一匹牛三頭甸出長轂一乘馬四匹牛十二頭甲士三人歩卒七十二人此甸八里據實出賦者言之其畔各加一里治溝洫者司馬法成方十里出革車一乘者通計治溝洫者言之其實一也今指解經雲用田賦者是丘之賦故云九夫爲井十六井爲丘也然經卽雲用田賦而使丘民以成元年作丘甲民盡作甲則知此用田賦亦令一丘之民用田賦也宣十五年初稅畆則計畆以稅所稅畆十畆稅其一此則通公田什一而不畆計故彼言稅而此言賦也凡丘賦之法因其民之所受公田什一及私家之財通融共出馬一匹牛三頭以一丘之民共出此賦以家財爲主故曰丘賦今又分別其所受公田各令出此馬牛之賦故曰用田賦也論語曰哀公雲二吾猶不足如之何其徹也卽此田財竝賦之驗也〉
　　𫝊古者公田什一用田賦非正也注古者五口之家受田百畆爲官田十畆是爲私得其什而官稅其一故曰什一周謂之徹殷謂之助夏謂之貢其實一也皆通法也今乃棄中平之法而田財竝賦言其賦民甚矣音義〈爲官於僞反稅舒鋭反夏戶雅反〉疏〈釋曰凡受農田皆私田百畆公田十畆但由公田私田皆公家所受故總曰公田什一則以田之什一及家財而出馬牛之賦是其正也今魯用田與財各出馬牛之賦非正也注釋曰周禮小司徒雲上地家七人可任也者家三人鄭注曰一家男女七人以上則授之以上地所養者衆也男女五人以下則授之以下地所養者寡也止以七六五爲率者有夫有婦然後爲家自二人以至於十人爲九等則七六五爲其中也老者一人其餘彊弱相半此其大數也然則周禮七人五人六人三等范唯言五口之家受田百畆指下等言之其實六人七人亦受田百畆與周禮不異也爲官田十畆者受田百畆之外又受十畆以爲公田是爲私得其十而官稅其一故漢書食貨志井田一里是爲九夫八家共之各受私田百畆公田十畆是爲八百八十畆餘二十畆爲廬舎則家得二畆半凡家授田一百十二畆半也今傳言公田什一者舉其全數據出稅言之周謂之徹殷謂之助夏謂之貢其實一也者出孟子文彼雲滕文公問爲國於孟子孟子對曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畆而徹其實皆什一是也然三代受畆悉皆什一則夫皆一百一十畆夏後政寛計其五十畆而貢五畆於公殷人計其七十畆而助十畆於公周人盡計一百一十畆而徹十畆於公徹者通也什一而稅爲天下道法故詩云徹田爲糧是也皆通法者孟子云重之於堯舜大桀小桀輕之於堯舜大貊小貊什一而稅頌聲作則什一而稅堯舜亦然是爲通法也貢起堯舜則古者公田什一是堯舜之時明此什一之法也范説不與先儒同其先儒皆云什一者十中稅一耳〉
　　夏五月甲辰孟子卒
　　𫝊孟子者何也昭公夫人也其不言夫人何也諱取同姓也注葬當書姓諱故亦不書葬音義〈取如字又七住反〉疏〈注釋曰莊二十二年葬我小君文姜經書其氏卒又稱夫人而書葬今孟子卒雖不稱夫人准弋氏應書葬不言者知諱同姓故範例夫人薨者十而書葬者十夫人之道從母儀卽桓公夫人文姜一莊公夫人哀姜二僖公之母成風三文公之母聲姜四宣公之母頃熊五成公之母穆姜六成公之嫡夫人齊姜七襄公之母定姒八昭公之母歸氏九哀公之母弋氏十十者竝書葬其隱公夫人從夫之讓昭公夫人諱同姓二者皆不書葬也〉
　　公會吳於槖臯注槖臯某地音義〈槖章夜反一音託〉
　　秋公會衞侯宋皇瑗於鄖注鄖某地音義〈鄖音雲〉
　　宋向巢帥師伐鄭
　　冬十有二月螽音義〈螽音終〉
　　十有三年春鄭罕達帥師取宋師於嵒音義〈嵒五咸反〉𫝊取易辭也以師而易取宋病矣音義〈易以豉反〉疏〈釋曰上九年宋皇瑗取鄭師今鄭罕達取宋師其事正反嫌宋爲人所報非宋之病故重發以同之〉
　　夏許男成卒
　　公會晉侯及吳子於黃池注及者書尊及卑也黃池某地疏〈注釋曰隱二年傳雲會者外爲主焉爾今言公會晉侯則晉爲主於黃池而公往會之旣以晉侯爲主會無二尊故言及以卑呉也則與桓二年范注云會盟言及別內外也尊卑言及序上下也亦同何者外呉而尊晉別內外序上下也〉
　　𫝊黃池之會吳子進乎哉遂子矣注進遂稱子呉夷狄之國也祝髪文身注祝斷也文身刻畫其身以爲文也必自殘毀者以辟蛟龍之害音義〈祝之六仄斷音短辟音避蛟音交〉疏〈注釋曰荊之域厥土塗泥人多㳺泳故刻畫其身以爲蛟龍之文與之同類以辟其害〉欲因魯之禮因晉之權而請冠端而襲注襲衣冠端𤣥端疏〈釋曰魯是守文之國禮義之鄉晉執中國之權爲諸侯盟主故呉子欲因之而冠必欲因之者以鄭伯髠原欲從中國而被殺於鄵呉子亦恐臣子不肯變從故因魯之禮因晉之權然後羣臣向化以魯禮天下共依晉權諸侯所服故也是以明堂位説魯雲天下以爲有道之國天下資禮樂焉是也雲請冠端而襲者請著𤣥冠𤣥端而相襲注釋曰呉俗祝髪文身衣皮卉服不能衣冠相襲今請加冠於首身服𤣥端則衣冠上下共相掩襲故云襲衣也詩云其軍三單彼毛傳雲三單相襲彼謂三單前後爲相襲則此衣冠上下亦爲相襲也𤣥端者謂𤣥端衣而端副制之卽諸侯視朝之服也諸侯視朝之服緇布衣素積裳緇𤣥一也〉其藉於成周注藉謂貢獻疏〈注釋曰貢謂土地所有以獻於成周若禹貢齒革羽毛納錫大龜惟金三品之類著於藉錄以爲常職故知藉謂貢獻也〉以尊天王呉進矣呉東方之大國也累累致小國以會諸侯以合乎中國注累累猶數數也音義〈累累如字數所角反〉疏〈注釋曰東方之國呉爲最大呉舉小國必從會呉於柤於道於繒於池之類積其善事故言數數數致小國以合乎中國也〉呉能爲之則不臣乎注言其臣也呉進矣王尊稱也子卑稱也辭尊稱而居卑稱以會乎諸侯以尊天王呉王夫差曰好冠來孔子曰大矣哉夫差未能言冠而欲冠也疏不知冠有差等唯欲好冠音義〈稱尺證反下同夫差音扶下初佳反〉疏〈釋曰自黃池前呉常僭號稱王是其尊稱今去僭號而稱子是其卑稱也注釋曰冕有旒數不同則冠亦有差等之別呉爲子爵其冠之飾必不得與公侯同等但未知若爲差等爾〉
　　楚公子申帥師伐陳
　　於越入呉
　　秋公至自會注呉進稱子又會晉侯故致也疏〈注釋曰襄十年傳曰會夷狄不致致會者一以呉進稱子二又爲公會晉侯以此二事之故致之爾〉
　　晉魏曼多帥師侵衛
　　葬許元公
　　九月螽
　　冬十有一月有星孛於東方注不書所孛之星而曰東方者旦方見孛衆星皆沒故音義〈孛音佩〉疏〈注釋曰文十四年有星孛入於北斗昭十七年有星孛於大辰彼皆言所孛之星此不言所孛之星直言東方者彼北斗大辰未沒之時有故得言所孛之星此則旦明之時方乃見孛其東方常見之星竝以沒盡故不言所孛之處星也〉盜殺陳夏區夫注傳例曰微殺大夫謂之盜音義〈區烏侯反〉十有二月螽
　　十有四年春西狩獲麟注杜預曰孔子曰文王旣沒文不在茲乎此製作之本㫖又曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫斯不王之明文矣夫關雎之化王者之風麟之趾關雎之應也然則斯麟之來歸於王德者矣春秋之文廣大悉備義始於隱公道終於獲麟音義〈狩手又反不出如字又赤遂反矣夫音扶不王於況反下王德同雎七餘反應於敬反〉疏〈注釋曰論語雲文武之道未墜於地在人文王旣沒其爲文之道實不在我身乎孔子旣言文武之道在我身孔子有製作之意中庸雲有其德無其位不得製作有其位無其德亦不得製作孔子雖懹聖德而道不王故有製作之志而不爲也注釋曰凡聖人受命而必鳳鳥至河出圖洛出書故孔子曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫言已無瑞應道終不王故云斯不王之明文矣子夏詩序雲關睢之化王者之風言后妃有關雎之德也麟之趾關雎之應也詩序文言后妃有關雎之德爲王者之風故感麟來應之以見其趾趾足也由后妃有關睢之化爲王者之風故致得麟來應之然則孔子有王之德故亦感得麟來應之故斯應麟之來歸於王德者謂孔子也其詩周南則始於關雎篇終於麟趾故春秋之文亦義始於隱公而道終於獲麟乘之以十二約之以周典詩云誰將西歸懷之好音示有贊於周道故著西狩獲麟言道備之騐也〉
　　𫝊引取之也注言引取之解經言獲也傳例曰諸獲者皆不與也故今言獲麟自爲孔子來魯引而取之亦不與魯之辭也音義〈爲於僞反〉疏〈注釋曰宣二年大棘之戰鄭公子歸生獲宋華元傳曰獲者不與之辭也上十一年艾陵之戰呉獲齊國書范雲與華元同義是諸獲皆不與之辭也今言獲麟者欲言此麟自爲孔子有王者之德而來應之魯引而取之亦不與魯之辭也必使魯引取之者天意若曰以夫子因魯史記而修春秋故也然則孔子修春秋乃獲麟之騐也〉狩地不地不狩也非狩而曰狩大獲麟故大其適也注適猶如也之也非狩而言狩大得麟故以大所如者名之也且實狩當言冬不當言春音義〈適如字〉疏〈釋曰桓四年春公狩於郎莊四年冬公及齊人狩於郜是狩皆書地今不書地則非狩也非狩而曰狩者大得此騐故以大其所如者名之注釋曰案桓四年傳雲春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩是也〉其不言來不外麟於中國也其不言有不使麟不恆於中國也注雍曰中國者言禮義之鄉聖賢之宅軌儀表於遐荒道風扇於不朽麒麟步郊不爲暫有鸞鳳棲林非爲權來雖時道喪猶若不喪雖麟一降猶若其常鸜鵒非魯之常禽蜚蜮非祥瑞之嘉蟲故經書其有以非常有此所以取貴於中國春秋之意義也音義〈喪息浪反鸜音權又音劬鵒音欲蜮音或〉疏〈注釋曰昭二十五年經書有鸜鵒來巢莊二十九年經書秋有蜚荘十八年經書秋有蜮傳皆曰一有一亡曰有是也麒麟一致不爲暫有雖時道喪猶若不喪如此爲文是所以取貴於中國而王道顯盛麟鳳常有此則春秋之意然也〉









　　春秋穀梁註疏卷二十
　　春秋穀梁𫝊註疏卷二十考證
　　楚子陳侯隨侯許男圍蔡疏明更不為貶黜○明字監夲誤作盟今改正
　　鼷䑕食郊牛角改卜牛夏四月辛巳郊𫝊此該之變而道之也疏定公哀公並有牲變不言所食處不敬莫大二罪不異並為一物○〈臣浩〉按穀梁經文惟定十五年書鼷䑕食郊牛而不言所食處故𫝊曰不敬莫大若哀公此經已書食郊牛角則固明言所食處與成七年書法同也而雲二罪不異並為一物義何居乎或雲公羊此經無角字穀梁同其角字後人據左𫝊而妄加也
　　晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚𫝊其弗受以尊王父也注甯不逹此義○〈臣召南〉按榖梁之失此條為最大有害於名教經既書曰納衛世子蒯聵雖夲據晉人納之之辭然不去世子可雲不應立乎就使蒯聵負罪以出義不當立在輒斷無拒父之理范氏引江熙說直糾𫝊失是也
　　閏月葬齊景公𫝊不正其閏也○劉敞曰𫝊非也䘮以年斷者不以閏數以月斷者則以閏數葬之為事以月斷者也以閏數冝矣何謂不正乎
　　公㑹晉侯及吳子於黃池𫝊黃池之㑹吳子進乎哉遂子矣○〈臣召南〉按吳本子爵而僭王與楚同惡春秋書其君以本爵固是尊王之義亦縁其時所僭名號止施於其國之臣民至與諸國㑹盟諸國自稱其本爵也是以春秋於二國之君書其卒不書其葬卒從赴告史官筆之於策可曰楚子某卒吳子某卒葬必舉諡而從其本國臣民之稱若從其稱則必曰葬楚某王葬吳某王矣義不可書故削而不録尊王之大義然也至如㑹盟侵伐其君親行經即書日楚子吳子並無義例黃池之役吳子自恃強大與晉爭衡非實有尊周之善也夫子何所取而進之乎且經書吳子屢矣柏舉敗楚季札來聘經皆書曰吳子豈俟此㑹而始進乎哉
　　西狩獲麟注然則斯麟之來歸於王徳者矣○〈臣召南〉按左氏公羊雖其說不同然皆以獲麟為異故左氏有不祥之文公羊記道窮之泣榖梁家獨以為引取之後儒文成瑞應之說遂起於此夫麟而見獲尚何瑞可言乎誣矣〈臣浩〉按以獲麟為漢世將興此公羊家之妄也以獲麟為經成瑞應此榖梁之妄也
　　𫝊故大其適也注非狩而言狩○〈臣召南〉按經書狩自是魯君行狩左𫝊謂西狩於大野是也麟雖見獲於微者縁西狩而始獲故經據實書之公榖二家俱謂為獲麟大之而書曰狩說經愈曲而愈迂矣




　　春秋榖梁𫝊註疏卷二十考證
　　檢討〈臣〉齊召南謹言按榖梁一書文清義約與左氏公羊竝為聖經羽翼自石渠大議博士聿興五家逓𫝊訓詁滋廣晉范甯集解出遂與何休杜預鼎立竝垂後世言榖梁者未有外於范注者也鄭康成論三𫝊得失獨稱榖梁長於經王通論諸家註解獨稱范甯有志春秋證聖經而誚衆𫝊豈溢羙哉唐楊士勛疏雖稍膚淺然於范注多所匡正如桓十七年葬蔡桓侯疏謂三𫝊無文各以意說荘二十三年祭叔來聘注謂祭叔是名疏不全依三十一年齊侯來獻戎㨗疏兩載別注及徐邈之說僖元年公子友獲莒挐疏譏注不信經𫝊四年許男新臣卒疏謂范氏之註上下多違哀十二年用田賦疏引孟子以糾范注較之左氏公羊義疏曲為杜何偏䕶者不同葢榖梁晚出得監左氏公羊之失范甯又承諸儒之後於是非為稍公宋晁說之已甞論及惟士勛平易近理刋削繁言曲說較各經疏家亦為文清義約顧未有稱之也者士勛以後諸儒解榖梁者益稀監夲所刋註疏二十卷目次亦非當時之舊而字句訛脫比諸經為尤甚〈臣〉與原詹事〈臣陳浩〉等奉
　　敇校刋再三叅攷辨其舛訛補其脫漏錄成考證若干條其無他書可證別夲可據者槩從其舊以志闕疑〈臣召南〉謹識