晚悔集 (權得己)/拾遺
琢玉齋記
[編輯]琢玉主人名其所居之室曰琢玉齋。而作記曰琢玉齋者。琢玉主人琢玉之所也。其所何在。不常厥居。與時推移。無所處而不宜者也。始主人杖策遊行萬松之岡。歷深夷之洞。登霽涼之坡。乘風而歸。得面陽之地於宅後。山川風色。稍可人目。遂假構小齋而名之。此琢玉之所權輿也。其後因而施之所寓之室。或南或北。旅館行榻。無所不假以是名。蓋無所寓而不適是名也。其制則室爲不愧之室。堂爲夕惕之堂。東壁有罅。謂之迎暾之窓。正南有闥。謂之待月之牖。橫木爲架而謂之藏書之架。庋書作枕而謂之頤神之枕。合而名之曰琢玉之齋。蓋信乎主人琢玉之所也。記曰。玉不琢不成器。人不學不知道。玉者何也。人之方寸地是也。人各有方寸地。其地虛而明。淨而靜。湛湛淵淵。如明鏡止水。世間無物可以比之。唯玉者。君子之所比德也。故名之曰玉。夫玉。所以作飾配德而爲君子之佩也。然而混於塵埃。埋光鏟彩。苟不加飾。則與瓦礫何殊。此所以切而瑳之。琢而磨之。用成德器。然後君子寶之。其琢之奈何。敬以爲釘。義以爲椎。禮以爲範。智以爲工。信以爲規矩準繩。礱之以文。淬之以仁。若是不已。日有孶孶。勉焉而不怠。而其玉也乃成君子之器矣。嗚呼。聖人之玉。如天球珙璧。不待雕琢。而自爲王者之寶器。所謂良玉不琢者是也。賢人之玉。瑩白無瑕。易爲雕琢。常人之玉。瑕瑜相雜。塵土蝕之。必磨礱其質。追琢其章。然後可以尙於君子。薦於神明矣。堯舜禹湯文武周孔之玉。混然天成。而天下咸知其寶者也。桀紂。擲玉而棄之者也。回，參，伋，軻。懷玉而寶之者也。賜，由諸公曁後世衛道君子。旣琢而守之者也。衆人。失玉而不知求者也。如主人者。求玉於沙泥之間。浚之千仞。僅得覩其餘光。勉勉不捨。必冀得玉而琢之者也。噫。玉之爲德。貞而不劌。君子苟能琢之不已。必敬必謹。勿怠勿懈。則其器之成也可得而企矣。若或怠而不敬。懈而不謹。失之於造次之頃。則玉將成而毀矣。可不愼哉。或嗤主人曰。子之方寸。荒而不治。茅塞者久矣。今乃求玉於彼。欲得而琢之。是將認武夫爲眞玉。而又何異於敎玉人雕琢玉哉。主人曰。不然。昔之茅塞。不知玉之過也。今之求玉。始知而貴之者也。吾將斬茅棘鋤荒穢。而求眞玉於衰草荒壤之下。又何武夫之足混。而此固有之玉也。固非玉人之所可預。而我自爲玉人。雕琢吾之玉。有何不可。昔韓宣子聘鄭。求玉於子產。子產不與。韓子謝曰。子命起舍夫玉。是免吾死而賜夫玉也。然則韓子之玉。亦嘗失之而求之於外矣。因子產之言反而求之。則玉在是矣。此所以有賜玉之謝也。或人知主人之狂。而亦無以勝之。乃笑曰。詩云他山之石。可以攻玉。其子之謂歟。主人唯唯而記之。而又有琢玉齋記事。八句四篇曰。
琢玉齋前景物宜。春陽熙燠好風吹。野花自發香千片。孤竹新抽玉一枝。鼎器完時神火熾。丹田治處露華滋。閑人事業君休問。琢玉聲中日月遲。
長郊極目草萋萋。山逕苔深路不迷。乍喜祥雲出東嶺。漸看時雨漲前溪。落花巖畔黃鶯囀。芳草堤邊白馬嘶。午睡正濃驚起坐。周公不見日平西。
嘉實騈騈落滿渠。淸風醒起醉籧篨。山齋夜寂鵑聲苦。江郡秋饒雁陣疏。且要張生一杯酒。不須施子五車書。丁丁琢玉誰相問。只有月明伴我愚。
莫嫌齋舍小如舟。容膝纔安便足休。門外雪多人跡少。窓前月亮鶴聲悠。詩書卷裏身將老。兵火叢中歲已道。世事浮雲漫入耳。不須惆悵但低頭。
又逐齋中器物而銘之。
不愧室銘
[編輯]蝸室窄不容。謝門小如竇。端坐每穿膝。起立恆俯首。圖史混魯魚。詩書辨口讀。守心如藏逃。防患苦禦寇。賢聖對左右。鬼神監前後。下愚終不移。上聖亦難授。道義戰不勝。容顏疚以瘦。神明諒感應。表裏忽通透。獨居如對賓。千春如一晝。且看虛室白。尙不愧屋漏。
夕惕堂銘
[編輯]步出草堂前。欲往迷所適。低頭還入室。驚顧瞿以惕。中懷有感觸。怨淚空自激。生身三十載。日月虛拋擲。鄕人猶未免。去聖日以逖。心膽夜如暗。肝腸饑以惄。今朝飽食坐。袖手看方冊。茫然一矯首。羲馭忽又夕。往昔不可悔。來今猶可贖。尙須策駑鈍。勿使長慼慼。
迎暾窓銘
[編輯]朝日團團。出乎坎窞。先透我窓。照我肝膽。洞然如鏡。毫髮必感。邪慝欲萌。懼而不敢。噫吁噓。胸中有不善。彼日必先知。殷勤語君子。勉旃毋自欺。
待月牖銘
[編輯]夜之黯黮。待月而明。人之德業。待學而成。夜如無月。擿埴冥行。人如不學。獸而衿纓。吁嗟乎。待月月不來。待學學不精。學須勤乃得。月當有時晶。
藏書架銘
[編輯]雙木之比乎而。六經之位乎而。文武之道備乎而。爾乎爾乎其吾師乎。策余之駑而起余之癡乎。
頤神枕銘
[編輯]曲肱而枕。樂在其中。籍書而枕。樂亦融融。嗚呼。鷄鳴以前。人定以來。夜氣淸明。萬念俱灰。於斯時也。仁義禮樂之敎。洋洋乎盈耳哉。
鹽商遊百祥樓說
[編輯]安州百祥樓。關西之勝地。凡華使之來若本國公差之行過者。無不登臨而遊賞。德水李子敏所謂群山際海地形盡。芳草連天春氣浮者也。有商人馱鹽而過焉。時値冬月。朝暾未昇。商人歇馬於樓下。乃一登而寓目焉。但見氷塞長河。雪滿曠野。悲風颯颯。寒氣徹骨。凜乎其不可留。乃歎曰。孰謂百祥樓佳乎。遂促裝而去。夫百祥樓。固佳矣。商人遊之不以其時。則不見其佳。凡物莫不有時。苟不以其時。則是亦百祥之類也。狐白之裘。天下稱其貴。五月披之則爲貧。八珍雖美。盛暑不足以救暍。金玉珠翠。世人之所謂寶也。若使飾金玉於茅茨不翦之室則悖矣。農家之女短衫布裙。而頭戴珠翠。則衆莫不笑之。且如令名美官。世人之所喜也。得之於可得之時則美矣。如非其時而得不以道。則不可以爲美。西漢之世。以游俠爲高。景春以儀衍爲大丈夫。名則名矣。其時則衰漢戰國之時也。宋紹興之世。附和議者登顯仕。慶元年間。攻僞學者布列華要。美則美矣。其〈時則〉秦檜，韓侂胄之時也。彼其自以爲美。不知由君子觀之。曾腐鼠之不如。不足以當病鴟之一嚇。凡此之類。皆鹽商百祥之說也。
詈命文
[編輯]居元子遭世之阨。窮居於萬松山。甁無粒粟。衣不蓋形。妻孥怨罵。奴僕背之。一日爲租吏所辱。幾不免歐擊。入室枵然。滿目淒涼。乃效退之送窮體。作詈命文一首。文甚鄙俚。而其志略有可採。漫記於此。居元子晨起。冠巾不整。褐衣不帶。頭蓬踵決。扶杖跛曳。鼻端酸寒。脩眉蹙蹙。微風輕颺。遍體生粟。行至前除。乃仰天而詈曰。嗚呼彼蒼。寔維匪公。胡賦命之不齊。而獨使我窮耶。我生之初。隆慶庚午。大人出守。養於官所。早悅文史。勤苦不捨。弱冠入學。選補上舍。隨朋逐隊。旅進旅退。操觚執簡。以敖以嬉。朝支酒肉。暮餉官飯。群居終日。逍遙游衍。而又一年。皇天降割。玆父見背。五內摧裂。大祥未屆。兵火連歲。流落他鄕。糊口無計。是命之窮也。嗚呼汝命。實維我讎。於人何愛。於我何仇。予昔脆弱。不習艱苦。今不耐窮。惟汝之故。予昔驕傲。不妄交遊。今無朋友。惟汝之由。予性拙直。不喜諛人。人不我救。惟汝之因。予性耿介。苟得是恥。餓不求丐。惟汝之以。嶺路崎嶇。寇賊在後。驚魂褫魄。迷左失右。日晦天陰。藤蔓蘿茂。我躬苟免。弟死寇手。孑然苦孤。寄身無所。汝實主之。春日始長。夏日遲遲。潛甁粟絶。丹釜魚嬉。出把烏竿。入誦古詩。朝厭糟糠。夕無庸炊。妻孥不耐。以嗔以嗤。汝實屍之。世亂官多。紆紫拖錦。連騎接轂。前騶呵禁。予獨守拙。塊然石枕。租吏玩侮。欺余勢歉。敲破中門。日以益甚。汝實任之。咄咄汝命。作吾不祥。凡此七者。皆汝之殃。咄咄汝命。曷誰其亡。吾維汝怨。及汝偕喪。言旣千咄萬嗟。咄嗟未已。拱手疑立。如有所俟。邇然淒風。肅肅繁雪。罔罔風雲。變態不可爲象。神現鬼沒。怳忽盻蠁。風激長松。不聲而響。若有言者曰。嘻。熙皥耕食。不知帝力。明月投人。按劍而嗔。殆子之謂矣。吾與子居。二十四年。辛勤育子。微或有愆。養子聲名。不落人後。子不我恩。乃反我咎。子少業儒。學不潤身。子不自省。乃反詈人。仲尼大聖。天下弗容。削跡宋衛。卒以死窮。曾參傳道。被褐懷玉。衣弊穿履。老於空谷。回氏以貧。三十而夭。蹠氏以富。施施驕驕。蘭不可恃。左右王儀。平子懷忠。隕於汨羅。維貧之苦士之常。維賢之阨世之殃。聖賢順之。以恬以逸。小人弗受。乃怨乃疾。乖天違人。逾得逾失。鞅君南面。身膏車轍。子雲轉官。隳喪名節。且夫動心而增益者。天之材。先困而後泰者。命之來。子若固窮。萬善攸同。子若濫溢。殃咎來卽。子宜自勉。毋我是怨。我欲導子。追踵前脩。子若宜從。芳馨遠流。子欲自棄。苟慕富貴。一時之榮。萬世之恥。一榮一辱。一潔一汚。唯汝所爲。我不汝阻。請子擇於斯二者。於是居元子髮竦心寒。褫氣低頭。肝膽慄慄。舌呿不收。向空再拜。頓顙諦聽。終身阨窮。不敢復怨命矣。
然松雜錄
[編輯]昔有進士李思恭者。系出全義。與湖陰鄭公士龍同時。而鄭爲差後。以孝廉累薦至主簿。皆不就。其兄嘗守永興。供母以鰱魚。兄罷。奉母居禮山。母嘗病思鰱魚。時則十月。而鰱非土產。無奈何。李謂鰱縱不可得。若得鮮魚。庶慰母病。遂躬網入無限川。無限卽水名也。號泣以求之。再擧網得二鰱。刳之有卵。行路嗟異之。以供母。母病遂已。李旣深自韜晦。故世無得以知。子孫又劣弱。不能揄揚先美。獨鄕里猶傳稱至今。己未歲。兪君伯曾之大人宰禮山。兪得之於其鄕人。爲余移書。說之如此。然則古人所謂叩氷泣竹。益驗其非虛語也。因此又記仲兄之婦翁鄭丈之臨。乃北窓先生之子。居於文義荊江之濱。隣有網得魚而不知名。刳卵以示鄭丈。則鰱卵也。仲氏聞以語。余且疑之。蓋以非土產也。今聞此語。則鰱豈亦產於此乎。東方之鰱魴。與中國鰱魴同異不可知。東方卽二魚俱產東海。考之古書。則二魚非必海產。安知此魚元無不產。而東方無大川。此魚自不能容。時或乘漲至此耶。因倂記以俟知者。
聞昔有朝士坐累遠竄。自咸鏡道移配平安道。道由山谷。日暮無人家可宿。忽見小溪有萵苣葉流下。謂此必有人家。緣溪入於數里。深僻處有草屋兩三家。見客驚問何以至此。客具道所以。主人翁呼長男。問今日誰直炊飯。對曰。第三男之婦也。曰。此兒每如此不用心。何不以曲薄塞溪。使菜葉流出而外客見知乎。因留客宿。具鷄黍餉之。明日告別。其後朝士蒙恩歸路。卽往訪之則已遷矣。朝士之後世故兪相泓。記此事頗詳雲。而恨未得見之。此姑錄其梗槩。以竢他日或得見兪相所記耳。
聞吳公允謙按江原道時。因遊楓岳。見一溪邊有微逕。緣溪而上。山回水轉。繚繞而行。不覺其深入。則洞裏更平衍曠闊。有白屋數家。問之則漢京靑坡居人也。壬辰之難。避寓於此。因家焉。只令小奴出山求鹽酪。故有微逕耳。吳公甚喜之。爲留宿而去。其後徐羊甲之亂。羊甲之徒。有曾遊山訪此人者。知此人姓名。及栲訊之際。誣引此人。遂全家被逮而瘐死雲。此語余得於傳聞。吳公必詳記之。欲因朋友識吳公者。宛轉問之。故今姑記此。但以此人之肥遯。而終不免橫罹之禍。則天耶命耶。其不可知也。
聞有李胄者隱於嶺西山谷間。時或騎牛戴笠。以見邑宰。則邑人謂之隱士。趙緯韓持世。曾以公幹到嶺西逢此人。爲之往訪。則其所居甚邃而僻雲。聞時事皆不省曉。或有所問。皆舊陳之事。而彼以爲新奇雲。然則遁世之人。深山之中。其不與世俗相近者亦信矣。恨人不能從之耳。笠者。今俗以竹或葦作笠。農人蒙之以蔽日。或以庇雨。俗謂之簟笠。或謂之蓑笠。蓋野人之服。故李戴之。以見邑宰。以野人自處也歟。
南陽有安狗兒者。少喪父。養於叔父。及叔父死。喪之如喪父。制服哭泣。一如重哀。此乃無知村甿。不識禮義。其他行事。無一可稱。而獨於叔父之喪如此者。蓋出於至誠耳。但其事叔父後妻。不以其道。此爲可恨耳。又有名永南者。亦無善狀。與隣保喜鬪詬。與其兄多鬩墻。性又狠戾。而獨事母之孝。出於至誠。凡與隣比聚會。每得美食。必不食以遺母。其兄不養其母。而永南獨養之。其保養愛護之如小兒。然但失於不敬耳。孝者百行之源。則永南之他行。何足云乎。其不推孝於他行者。不學無知之祟耳。又有一事可稱者。隣保以其孝行狀於府。免其戶役。而該吏要賂。差役如故。或謂何不訴官請免則曰。吾之養母。非有加於人也。隣保之狀我行。猶且愧之。況敢自誇而訴官乎。觀此則與魚氏所載孝子求復戶者相去遠矣。況士大夫有權力者矜己孝行。而旌其門當之不讓者。視此人能無愧乎。
南陽有故李內禁衛妾者。本鄕土姓洪氏之庶女也。芳年而內禁者死。無子有二女皆稚。旣終喪。其父呼而告之曰。汝之生甚艱。我難養也。汝宜再適。汝無我違。對曰。有命固不敢辭。但內禁死時。謂曰。以吾父母神主托汝。言猶在耳。今若更嫁。不知置此神主於何地耶。淚隨言零。飮泣移時。伏不能起。地爲之濕。衆皆憐之。其父慘不忍奪。聽其守志。今老矣。依女壻以生雲。此語昔聞諸亡友慶上舍諱遵。蓋此人於慶之先室爲庶姊也。不肖後娶此人之異母妹爲妾。又得其詳。蓋村婦之有志者雲。
堂叔父敎官府君。曾作聖烈女傳見示。蓋以有處女名聖哥者。早歲約婚。受聘未行。而所約者死。遂爲之守節終身。鬻燒酒以爲生。以素屛象其夫靈。而朝夕祭之。是乃閭閻庶人家女。其行有足多也。不肖見此傳於叔父案下。夕歸則有友生洪效忠之僕。以事適廣津村莊。見箭郊牧場門外。有童女負屍而至。置一山坡。哭之甚悲。移時出畚鍤。堀土埋之。又哭移時。壘土作墳。時往旁家。相其面勢。歸則倣而像之。如是者再三。而墳形亦成。又哭移時。齎一升米。入村家作飯。祭之而去。其女少如鳴琴雲。鳴琴乃洪家五尺小婢也。惜其僕甚癡。不能問名氏里居及屍之於己何親。不可以尋覓。然其精細而有行。有足嘉者。故卽具疏此事。以呈叔父。欲附見於聖烈女傳之末。倏忽十數年。而叔父亦已見棄。不知果從不肖之請也否。其女想今成長。能自表立。或不能充養。而喪其幼志。或早夭不遂。皆不可知。但其童孺有志可觀。故記之。
孔子不語怪。怪未嘗不有。但聖人不語耳。古今傳怪之事。駭人聽聞。未必可信。亦未必全不信。要當置之疑信間耳。昔歲聞交河一村家婢子產龍蛇之妖。後因其家聞之則妄也。蓋臨蓐難產。危急呼號。而隣里遂妄傳也。則古之傳怪如此類者。想亦多矣。己未冬。有書生作陵寢齋郞。入京將謝恩。夢龍王招爲女壻。營一大宮曰。此非汝寓也。旁有一宮稍小。指曰此汝所寓也。覺而言於人。至夕闔戶而寢。明日早朝將謝恩。而日晏不起。衆怪之。開戶視之則無矣。遂四出搜訪數日。得之於盤松池。則氷裂處微露其衣裾。遂剖氷求之。則死已久矣。或雲。曾見其徘徊西江之濱。欲作投水之形。久之而去。竊怪之。蓋此人也。則不居大宮而居小宮之驗也。或又說其所寓宅素凶。乃古完陽府院君李公忠元故宅。往歲亦有寓此宅者。夜失室女。求之不得。隣有老嫗見里溝石橋下微露綠裳。而橋下甚窄。且冬月溝涸。而瓦石塞之。遂呼其家人。搬移瓦石而出之。則女也氣未絶。而神已癡矣。至家數日而死。但不知橋下瓦石如此。何從而入也。其嫗夜夢。一鬼怒曰。我自娶妾。干汝何事而敗之耶。嫗悸而悟。遂病熱幾死而蘇雲。此語人皆傳之。以爲實然。然非我目見。則固不敢必信。但齋郞之死。則必有是事耳。末世神姦物怪。容或有之。君子固不可不愼耳。
有武人朴瑺者爲長興府使。遭母喪罷歸。而其旅櫬之返者。蓋無慮四五。皆其妻子之喪也。或傳護喪官人。傳說道路。以爲長興舊有魚箭。箭卽柵木於海浦。以取魚者也。時或有大龜入焉。則從前府使舁取觀訖。放之於水。及朴之時而又入焉。朴命十數人舁取之。觀訖。又欲放之。有一座客曰。大龜頭有珠。可取也。遂命屠之。則淚下如雨。果得珠。而座客暴死。府使家亦連有喪患。最後喪母雲。外甥成汝寅聞於朴之隣人。則以爲非龜也。乃玳瑁也。採其皮而投之於水。從古然也。今則採皮而遂屠之耳。珠亦不甚珍貴。非珠恐是頭骨也。喪患之至。偶耳。豈此物之能祟哉。蓋隣人聞此說。問之於朴。而朴答之如此。則朴容有諱不盡言者。疑其實有是事雲。古者大龜尺有二寸。此龜乃大如屋宇。數十人舁之則又怪矣。彼朴之貪貨而致禍者。固不足言。然以一龜之微。勞民數十人而致之。又勞民而放之。不如不致而放之之爲愈也。
南陽。昔有李廷英先生者。其先牙山人。自其高祖吏曹參議李原生。始卜別墅於東村。子孫遂爲南陽人。其後又移居於西村盤夷之里。故人謂之盤谷李先生雲。蓋取其名之偶同也。天性至孝。家甚貧。而養親者無不用其誠。嘗曰。養親非徒以養口體。而養志爲大也。故柔色婉容。未嘗違忤於父母之言。而父母之心。未嘗不悅。雖急遽造次之時。定省之禮。未嘗或曠。或自遠外而歸。則必以所聞見者具告之。靡不詳盡。使父母如目前親見者然。命之退然後退。遭父喪。一遵文公家禮。永窆之日。絶而復蘇。廬於墓。啜粥不食鹽醬。不與人談說。毀而成病。濱死者累矣。而其生也若或相之。常恨家貧養不得如意。自謂天地間一罪人也。外除而哀猶未盡。顏色慘沮。聲音悲咽。嘗在山寺讀書。權牧使寔時寓隣房隷業。聞其聲。怪而問僧。僧告以初免喪。權服其孝。爲之歎息。後遭母喪。蓋年踰五十矣。未嘗以年老有少懈。一如前喪。凡追遠之禮。必躬執烹飪。務盡精潔。遇忌日則曰。此君子終身之喪也。其追慕尤甚。齋於別室。闔戶獨處。想像親之聲容形氣及平日所爲所言。凝心注意。髣髴若聞謦欬者然。又有志於古人爲己之學。平居必整衣冠。終日端坐。注心於格致誠正之說。思欲實踐其功。病世儒無意於此。而徒以文詞章句爲發身之資。常歎曰。此學有若官豬腹痛。人皆漫不知爲何事。豈不痛哉。官豬腹痛者。諺語也。言公家之豬。雖患腹而人莫之省視。世儒於此學。亦如此雲。遂慨然以發明此學爲志與。逢掖者語。必勉以正學。毋徒爲科擧之學。後生來學者。必先授以文公小學書。南陽之人。多從之學。其敎人也。必以求放心爲要。嘗曰。此心常要在腔子裏。若一刻不省察。則此心便放去。心放則每事不能。且如讀書時。此心苟放。則雖讀千遍。何能見效。然所謂求放心。亦不可以他求。但常體主一無適四字。則心之放者蓋寡矣。平居。晝不在內。常處別齋。壁上揭夙興夜寐箴程子四箴張思叔座右銘幷錄先賢嘉言善行。以爲朝夕寓目之地。每日晨起。盥櫛衣冠。讀性理大全群書等書。平生無疾言窘步惰容戲色。雖於子弟奴僕亦然。廉隅甚整。非其道義。一介不取。嘗曰。學以爲己。足乎己然後可以及人。吾將待學成而應擧。奈居憂致傷。遂作終身之疾。自以多病學未成。終不應擧。設家塾於門側。略備講堂東西齋之制。朝坐講堂。集學徒諄諄告以灑掃應對進退之節。事親敬長交朋友之道。然後始授以書。又謂人性本善。雖無知村甿。皆可入於善。乃令里人各具一木牌。上書正心二字。下分行書入孝出悌謹言愼行八字。且以其義反覆敎告曰。汝輩目不識字。而耳能聽受。但將此牌。掛於廳中。常目在之。如覺惡念之萌。言行之失。卽視此警惕。則亦將有益。又於春秋社會。使各勉勵。故其里人皆略知孝悌名義。且多願謹之風。伯兄死於疫。其家先死者二人。鄕俗畏疫殊甚。至親皆不敢省視。長老皆勸之勿敢入。則大慟曰。同氣之喪。忍可畏死而弗視耶。謂其弟曰。我未有子而妻有孕。幸而生男則天也。今累汝。汝若俱死。則無復望矣。遂入視之。禮無違者。疫亦不能相染。鄕里異之。律身甚嚴。而在色之戒尤謹。嘗曰。色者。喪性之斧斤。志業荒廢。行己玷缺。皆由於此。故於娼妓女流。平生無所近。弱冠之齡。繫事入城。館於堂姑。姑乃故戶曹參議金某之室也。金家有小鬟稍慧。黠姑使之直客寢。主晨夕枕簟盥濯之事。或出而夜歸。則明燭以待。如是者數月。而不曾一有流眄。蓋其勵志。自少而已如此雲。不肖自中歲時遊南陽。見鄕人稱道之如此。每新守上官。新按使巡到。狀其行以呈訴。冀以聞於朝。而率皆視之尋常。莫爲之致力。此不肖所耳熟而目慣者。又與其胤子李君大民游。李君是循循謹飭。言行不苟。不爲利己妨人之事。固不肖所敬而不敢狎者。則信乎其有得於家庭。亦驗仁者之有後。而鄕人之言。爲不誣也。惜其學有未充。故敎人者不得大施。然使南陽之人皆知善之可好。惡之可惡。至今遺烈猶存。則豈曰少補之哉。
朴相弘耇有子名知章。今累官至郞官郡邑。昔爲儒生時得魅疾。傳者言其得疾之始曰。曾往來平安道時。道經黃海道一山谷間。日暮無人家可宿。尋入一山畔村家寄宿。其家小而潔。只有姥女兩人。而具食甚精。且設非土產不時之物。夕則以女薦枕。女亦甚有容色。兩情甚相戀愛。而但欲講歡。則女不從曰。若講歡則恐有害於君。臨別贈以繡囊。以致繾綣。且戒曰。若失此囊。則必有大患。宜保持之。朴受之而去。其後朴忽見女至前。責曰。何故失我囊子。朴初不覺見失。卽視所藏處則亡之矣。遂爲所苦累日。忽得囊子。則女亦不見而疾亦已。又忽來責。則囊亡而疾又作。又忽得之則疾已。如是者往來無常。尋醫訪巫。累年而後已。言其所苦。則見劍戟森羅。欲入害朴。則女在朴側。以身當之。不使兵至朴。而女之身被百創。流血狼藉。朴則見之而他人不見也。人或見囊掛在樹枝。或棄在空隙。拾之以來。則兵去而女亦不見雲。使人尋故宿處。荒山衰草。無跡可尋雲。或說宿處乃一小墳雲。二說未知孰信。而其所傳之怪甚多。不能悉記。但略說之如此。其言之眞僞。有不可知。而其得魅疾。則必無可疑。但未知魅之作妖。果如所傳否耳。問於朴之所親。亦曰魅則信矣。而不盡言也。
漢城明哲坊。有李茂齡者。本微賤。因世亂抄爲兵。以軍功賜武科出身。今老居閭閻。在常人中。頗有謹愿之態。或言茂齡曾行於市塗。覺有物觸其鞾鼻。俯而拾之。則銀子一包也。遂遲留以待尋者。日暮不至。遂告市人曰。我往某處。他日有求遺物者到此。宜具告之。使來相訪。卽歸家。明日果有尋到者。問其所失模様。與所得銀子相符。卽擧以與之。銀主驚喜欲中分。茂齡堅辭不受雲。此雖閭閻庸人。而其不苟取有如此者。眞可爲士大夫之戒。抑亦有警於不肖心術之微。故記之以備省覽。自聞此言。每道逢茂齡。俯首稱謁。必爲之愧於心雲。