晦庵先生朱文公文集 (四部叢刊本)/卷第五十六

晦庵先生朱文公文集　卷第五十六

宋 朱熹 撰 景上海涵芬樓藏明刊本

晦庵先生朱文公文集卷第五十六

　書〈知舊門人問答〉

　　　答趙子欽〈彥肅〉

昨承𭔃及文字意謂一時思索偶有所未至故率易報去

今承示喻乃平日所𭰹體而實見者甚愧輕發然所謂深

體而實見者乃止如此在賢者似不宜如此便休也刪

遺書之未精探易傳之未至此在當日楊尹諸先達猶未

敢輕言之今日安敢議此耶只如所示屯卦之說𭰹所未

曉若欲以此揍𥙷易傳匕分之心恐合不著也大率近日

學者例有好高務廣之病將聖人言語不肯就當下著實

處㸔須要說教玄妙深逺添得支離蔓衍未論於巳無益

且是令人厭聴若道理只是如此前賢豈不㑹說何故卻

只如此平淡簡短都無一種似此大驚小恠底浮說蓋是

㸔得分明思得爛熟只有此話別無可說耳其曰只說得

匕分者亦言沈酣浸漬自信自得之功更在學者自著力

耳豈是更要別添外科釀玄酒而和大𡙡也耶且如元亨

利貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦一般是大亨而

利於正耳至孔子作傳文言始以乾坤爲四徳而諸卦

自如其舊二聖人之意非有不同蓋各是發明一理耳今

學者且當虗心玩味各隨本文之意而體㑹之其不同處

自不相妨不可遽以巳意橫作主張必欲挽而同之以長

私意増衍說終日馳𩥦於虗詞浮辨之間而於存飬省察

日用之功反有所損而無所益也去歳承書之日適有江

西傅子淵在坐蓋喜聞足下之說而以示之子淵不善也

熹猶未以爲然然自今觀之則拙者之見果爲有愧於子

淵矣𩓑賢者深思而有以反之勿使熹爲終有愧也

　　　答趙子欽

示喻訥言敏行之意甚善然前書鄙論亦非謂都不講究

而專務力行也正爲聖言㣲指本自精約不當如是支蔓

以求之恐其愈多而愈逺耳

　　　答趙子欽

示喻虛一之說甚善此本聖人所不言今著一句便成贅

語來喻推說其理甚當但以四十九蓍握而未分爲太極

之𧰼則恐亦未穏當蓋太極形而上者也兩三四五形而

下者也若四十九蓍可合而命之曰太極之𧰼則二三四

五亦可合而命之曰太極之體矣蓋太極雖不外乎隂陽

五行而其體亦有不離乎隂陽五行者熹於周子之圖書

之首固巳發此意矣若必其所𧰼毫髪之不差則形而上

下終不容強於匹配若曰各隨所指而言則與其以握而

未分者𧰼太極反不若以一䇿不用者𧰼之之爲無病也

明者試復思之如何

　　　答趙子欽

自反研㡬之喻極感至意不敢不勉但他論有未能無疑

者如詩樂起調畢曲之法乃自古所傳如此音調方有歸

𪧐不可紊亂溫公書儀誠有未盡合古制䖏然兼而存之

自可考見得失今以其一詞之不合便欲削去似亦草率

且彼以俗尚而雜古禮吾以臆見而改古樂安知後之視

今不猶今之視昔耶堂室制度必巳得其詳實因便早幸

示及方欲葺數椽之居或可取以爲法耳子靜後來得書

愈甚於前大抵其學於心地工夫不爲無所見但便欲恃

此陵跨古今更不下窮理細宻功夫卒並與其所得者而

失之人慾橫流不自知覺而高談大論以爲天理盡在是

也則其所謂心地工夫者又安在哉

　　　答趙子欽

禮圖未暇詳考亦是素㸔此篇不熟猝乍㸔未得若更得

冠婚禮二圖容並考之乃爲幸耳室戸之牗並列於前不

知以㡬分爲戸㡬分爲牗房在室東而無北壁不知其南

戸有扉否〈房之戸當中𫆀近東角𫆀近西角耶〉兩階當直東西序之中而上

耶近兩楹而上耶近兩壁而上耶須先定此地盤間架乃

可議其升𨹓出入幸亦並作一圖子細見示也易說用意

甚精然鄙見𨚫有未安處似是爲說太精取義太宻或傷

簡易之趣更俟詳玩別奉扣也

　　　答趙子欽

熹數年來有更定舊書數種欲得面論而不可得大抵愚

意常患近世學者道理太多不能虛心退歩徐觀聖賢之

言以求其意而直以巳意強寘其中所以不免穿鑿破碎

之弊使聖賢之言不得自在而常爲吾說之所使以至刼

持縳束而左右之甚或傷其形體而不恤也如此則自我

作經可矣何必曲躬俯首而讀古人之書哉不識明者以

爲如何

　　　答趙子欽

禮圖甚精但病軀尚爾支離正甫到此未乆亦大病數十

日今又迫歸遂不得子細商訂但昨來黃壻考得堂序制

度頗與來示不同亦未暇參考折中正甫計必持歸幸爲

詳之因來喻及也易說用意固甚精宻愚意亦素謂易學

不可離𨚫𧰼數但𧰼數之學亦湏見得大槩揔領方可漸

次尋探今但如此𤨏細附合恐聖人之意本未必爾而虛

費功力也大抵讀書須見得有曉不得處方是長進又更

就此闕其所疑而反復其餘則庶㡬得聖人之意識事理

之真而其不可曉者不足爲病矣正甫趨向持守甚不易

得但㸔文字亦尚多強說處此學者之通患如前輩亦或

未能免先聖所謂寛以居之子張所謂執徳不弘正爲救

此病耳不識明者以爲如何無由靣話書札不得究所欲

言而衰晚疾病恐不乆在世間或能早爲命駕一來使區

區懐抱得以傾倒而萬一辱有取焉亦非小因縁也此間

雖有士友數輩然與之語徃徃不能盡人意一旦溘然此

事便無所𭔃不得不爲之慮耳大學語孟說各一通謾徃

此近日所脩定然尚覺得有硬說費力處煩爲一閱見日

靣論須盡去此等病方見聖人本意也

　　　答詹子厚

便中辱書良足爲慰但所𭔃喻趙二書及復齋行實奠詞

三復悲歎不能自巳鳴呼世豈有斯人耶銘墓誠𩓑効區

區但時論如此兩三年來不敢爲人作一字而猶不免今

譴責方新豈敢干犯且當謹藏以俟雷霆之威有時或息

而熹偶未死則終不敢食此言耳萬一溘先朝露則諸賢

之言自足紀於後世亦不待熹而顯幸宻以吿汪喻黙㑹

此意勿以語人也

　　　答詹子厚

罪戾之餘幸亦粗遣不足云云子欽之逝念不能忘前書

所報刋行易說事不知尚及止否計其書多說𧰼數似亦

不妨但是有些這下氣息令人憎嫌耳可中安在書中說

欲此來不知成行否因通書幸爲致意並問汪正父所在

也此間禮書漸可脫藁若得二公一來訂之佳然不可

語人恐速煨燼之災也

　　　答曽泰之〈祕〉

所喻鄊黨卒章疑義此等處且當𨶕之卻於分明易曉切

於日用治心脩巳處反復玩味深自省察有不合處即痛

加矯革如此方是爲巳功夫不可只於文字語言上著力

也彼中士子有來學者亦可以此告之熹論語集注未嘗

皆引胡先生說所傳恐誤此書之作只是解說訓詁文義

免得學者汎觀費力然所謂玩味省察功夫𨚫在當人不

在文字也

　　　答徐載叔〈賡〉

知放船下都爲排雲呌閽之舉此意甚壯示及藁草詞氣

奔放而敘事詳宻病中目昏略一披覽甚快鄙意所論亦

切中今日之弊如經題破碎近日甚前日江東未得請

時嘗欲到官後檢舉諸州所申入一文字劾其戱侮聖言

之者一二人雖或未必聴從亦且令人傳𥬇少警昏俗

旣不成行此事又且巳今讀來示如癢得搔也但此事更

有根本今徒然說得病痛不知如何下藥又此於治體僅

爲一事而文書浩𣻌已如此恐萬機之暇亦不能詳覽也

更略簡節之並與施行之目一二陳之乃爲佳所喻學者

之害莫大於時文此亦捄弊之言然論其極則古文之與

時文其使學者棄本逐末爲害等爾但此等物如聲羙

色不敢一識其趣便使人不能忘政當以爲通人之蔽不

當以是爲當務而切切留意也放翁之詩讀之爽然近代

唯見此人爲有詩人風致如此篇者𥘉不見其著意用力

處而語意超然自是不凡令人三嘆不能自已蓋愛之者

無罪而害之者自爲病耳近報又巳去國不知所坐何事

恐只是不合做此好詩罰令不得做好官也

　　　答徐載叔

專人示問荷厚意但觀所論枝葉太繁標榜太多似於

古人爲已之意有不相似者未知謝陸二公曽以此奉箴

否𥨸謂此非小病遂而不反悔之積將有不可勝言者

辨說雖精無能𥙷也

　　　答葉正則適

來書毫毛鈞石之喻是乃孟子所謂尋尺者此等議論近

世蓋多有之不意明者亦出此也古人爲巳之實無多言

語今欲考文字以求之而又質之於膠擾未定之胷次

冝其愈求而愈不得也旣未知其實之所在則所謂百餘

年來之所講貫者果指何事以充之而遽以爲未合於聖

賢之中耶

　　　答葉正則

向見人家抄録靖康事有耿黃門劄子論祖宗致治不如

熈豊之盛者數條不當專以祖宗爲法後有欽廟批語若

曰昨降某事指揮失於思慮尚頼師傅大臣正救其失前

命更不施行當時不曽録得後閱實録長編之屬皆無此

事不知今尚有考處否耿之誤國固非一事然此一章乃

定公孔子所謂一言者恐不可不著之史籍以爲永也

　　　答葉正則

所喻二說之未安具悉雅意但熹則以爲舊聞者中也獨

得者過也賢者之所以未然者不及也其詳雖有未得盡

聞者然大約當不出此於此㸔破則千里同風不待片言

而群疑決矣

　　答葉正則

向來相見之日甚淺而荷相與之意甚深中間寓舎並坐

移晷觀左右之意若欲有所言者而竟囁嚅不能出口前

後書䟽徃來雖復少見𨦟頴而亦未能彼此傾倒以求實

是之歸但見士子傳誦所著書及答問書尺𩔖多籠𦋐包

藏之語不唯他人所不解意者左右亦自未能曉然於心

而無所疑也世衰道㣲以學爲諱上下相狥識見議論日

益卑下彼旣不足言矣而吾黨之爲學者又皆草率荀簡

未曽畧識道理規模工夫次第便以巳見摶量湊合撰出

一般說話髙自標置下視古人及考其實則全是含胡影

響之言不敢分明道著實處𥨸料其心豈無所疑只是巳

作如此聲𫝑不可復謂有所不知遂不免一向自瞞強作

撐柱且要如此鶻突將去䆒竟成就得何事業未論後世

只今日旁觀便湏有人識破未論他人只自家方寸如何

得安穏耶如來書所謂在荊州無事㸔得佛書乃知世外

壊竒之說本不能與治道相亂所以參雜辨爭亦是讀者

不深考爾此殊可駭不謂正則乃作如此語話也中間得

君舉書亦深以講究辨切爲不然此蓋無他只是自家不

曽見得親切端的不容有毫𨤲之差處故作此見耳欲得

㑹靣相與劇談庶㡬彼此盡情吐露尋一箇是處大家講

䆒到底大開眼㸔覷大開口說話分明去取直截剖判不

湏得如此遮前掩後似說不說做三日新婦子模様不亦

快哉孟子自許雖行覇王之事而不動其心究其根原乃

只在識破詖邪遁四種病處今之學者不唯不能識此

而其所做家計窠窟乃反在此四種病中便欲將此見識

判斷古今議論聖賢豈不誤哉相望千里死亡無日因書

聊復一言不審明者以爲如何然勿示人恐又起閙無益

而有損也

　若見得道理分明便無事殺決不暇讀佛書若偶讀之

　亦湏便見得其亂道誤人處愈親切不至爲此言矣試

　以此一端思之可見得失劉智夫此間相去不百里暑

　中未得欵㑹同志難得但恐自處巳太髙了不肯放下

　就實做工夫耳年來見得此事極分明乃知曽子實以

　魯得之而聦明辨博如子貢者終不得與聞於此道之

　傳真有以也

　　　答徐居厚〈元徳〉

大病新復正要將䕶不可少有激觸損動真氣讀書度未

能罷且歇得數月亦佳將來㸔時亦且適意遮眼自有意

味正不必大叚著力記當損人心力使人氣血不舒易生

疾病況古人之學自有正當用力處此等止是隨力隨分

開廣規模若專恃此亦成何等學問耶前此屢欲言之而

匆匆不睱今亦不特爲養病發也今人但見孔子問禮問

官無所不學便道學問只是如此𨚫不知得他合下是甚

次第大底本領方有功夫到此若只將自家此等小小見

識而學養子而後嫁豈不悞哉至於平心和氣𨚫是吾人

學問根本亦不爲病然後當著力也

　　　答趙履常〈崇憲〉

示喻讀書遺忘此亦士友之通患無藥可醫只有少讀深

思令其意味浹洽當稍見功耳讀易亦佳但經書難讀而

此經爲難蓋未開卷時巳有一重象數大槩功夫開卷

之後經文本意又多先儒硬說殺了令人㸔得意思局

促不見本來開物成務活法廷老所傳鄙說正爲欲救此

弊但當時草草抄出踈略未成文字耳然試畧考之亦粗

見門戸梗槩若有他說則非吾之所敢聞也

　　　答方賔王〈𧨏〉

伏自先人實與先侍𭅺丈有逰從之好而熹蚤𡻕又得以

州縣小吏趨走幕府之下辱慰薦焉衰悴無堪不能有以

報效萬一毎念知顧之重未嘗不愧且歎也屏居衰僻病

懶相仍又不能一通問訊門下然知舊間亦未嘗不詢扣

動靜而郷徃不忘也屬者入都不能半月而匆匆以去乃

辱專人追路惠以手書意𭔃勤厚三復増歎且審即日極

暑尊𠉀萬福又以爲慰示喻爲學之意親切的當而不失

其序近日所見朋友講習未有能及此者甚慰鄙意但以

所謂三條觀之恐前日講貫之功猶有未究其極者而今

日所謂操存𣷉養者又不免離𨚫前日所講別作一叚不

言不語底功夫也大學之序自格物致知以至於誠意正

心不是兩事但其內外淺深自有次第耳非以今日之誠

意正心爲是即悔前日之格物致知爲非也不識明者以

爲如何如延平行中語乃是當時所聞其用功之次第

今以聖賢之言進修之實驗之恐亦自是其一時入處未

免更有商量也程子所論心指巳發後書明言此固未當

則是一時言語不免小差湏如後說乃爲無病蓋性爲體

情爲用而心則貫之必如橫渠先生所謂心綂情性者其

語爲精宻也忠信之說大槩甚善但理之是非事之當否

恐當於是非羞惡之端論之忠信之得名未必爲此設也

道旁客舎草草布此言不盡意恐有未安更俟垂喻有書

只託呂子和發書至婺女彼中時有便也未由靣講豈勝

悵然唯冀以時珍衞用慰逺懐千萬之望

　　　答方賔王

別𥿄所喻甚善向亦見浙中士友多立一偏之論故爾過

憂然存養之功亦不當專在靜坐時湏於日用動靜之間

無處不下功夫乃無間斷耳心性情之說亦巳得之但性

即理也今以爲萬理之所自出又似別是一物康節先生

雲性者道之形體此語卻似親切也又雲靜而不知所存

則性不得其中性之必中如水之必寒火之必𤍠但爲人

失其性而氣習昬之故有不中而非性之不得其中也鄙

意如此未知是否

　　　答方賔王

性者道之形體因記先生誨而思之姑以所見布稟知

言云性立天下之有蓋萬物之所以有者以是而巳苟

無是則氣化將斷絶生物有窮終矣故曰隂陽之根柢

造化之樞紐而中也者天下之大本而道之體也然前

　賢之論性未嘗一及於此而必以人物稟受動靜而言

　者蓋性不能捨物而自立捨物而論性則性蓋不可得

　而名如乾坤毀則無以見易矣道也者言天之自然也

性也者言天之賦予萬物萬物稟而受之者也雖稟而

受之於天然與天之所以爲天者𥘉無餘欠然則性與

　天道非二體也語其分則當然耳道體無爲也人心則

　有動焉而萬事萬物人倫物理感通變化之機莫不備

　具而仁義禮智所以立人極也譬之人有是身頭目手

　足各有攸職而不相亂而身之用乃全性即理也而繼

　之以康節之語妄意恐出於此未知是否義愈精則言

　愈難矧以淺陋恐不足以發其藴乞賜詳誨

性者道之形體乃擊壌集序中語其意蓋曰性者人所稟

受之實道者事物當然之理也事物之理固具於性但以

道言則沖漠散殊而莫見其實惟求之於性然後見其所

以爲道之實𥘉不外乎此也中庸所謂率性之謂道亦以

此而言耳來諭所云自是胡氏知言之意與此不相𨵿也

　或者曰易傳曰雖無邪心苟不合正理皆妄也乃邪心

　也誼舊常疑此語以爲離邪即歸於正所謂閑邪存其

　誠非閑邪之外別有誠可存也但閑邪則誠自存矣後

　來方覺㸔得不精元不曽實體得只是將言誠尋求所

　以草草如此夫莊敬持飬此心旣存亦可謂之無邪心

　矣然知有未至理有未窮則於應事接物之際不能處

　其當則未免於紛擾而敬亦不得行焉雖與流放而不

　知者異然苟不合正理則亦未免爲妄與邪心也故致

　知所以爲大學之首與其用力之次第則先生所作大

　學傳所引程子游氏胡氏之言數條是也但莊敬持飬

　又其本耳近來學者多說萬理具於心苟識得心則於

　天下之事無不得其當而指致知之說爲非其意大率

　謂求理於事物則是物外𧨏𥨸謂知者心之所覺吾之

　所固有蓋太極無所不該而天下未嘗有心外之物也

　惟其汨於物慾亂於氣習故其知乃始蔽而不明而敬

　以持之思以通之者亦曰開其蔽以復其本心之知耳

　程子曰凡一物有一理湏是窮致其理者豈皆窮之於

　外哉在物爲理處物爲義所以處之者欲窮其當則固

　在我矣程子曰致思如掘井𥘉有渾水乆後稍引動則

　清者出來人思慮始皆溷濁乆自明快矣所謂渾水與

　明決非自外來蓋亦開其蔽而本心之明漸見耳此心

　分量之大而運用之無窮豈一事一物之所能該一事

　適其當他日或未然則亦不得爲心正必也如程子所

　謂覺悟貫通於天下萬物之理無一毫之不盡則義精

　而用妙始可以言盡心知性矣不知或者識心之說豈

　一超直入者乎

所論易傳無妄之說甚善但所謂雖無邪心而不合正理

者實該動靜而言如燕居獨處之時物有來感理所當

而此心頑然固執不動則雖無邪心而只此不動處便非

正理又如應事接物處理當如彼而吾所以應之者乃如

此則雖未必出於有意之私然只此亦是不合正理旣有

不合正理則非邪妄而何恐不可專以莊敬持飬此心旣

存爲無邪心而必以未免紛擾敬不得行然後爲有妄之

邪心也所論近世識心之弊則深中其失古人之學所貴

於存心者蓋將推此以窮天下之理今之所謂識心者乃

欲恃此而外天下之理是以古人知益崇而禮益卑今人

則論益高而其狂妄恣睢也愈甚得失亦可見矣

或者曰立人之道曰仁與義謂仁義二字包括人道無

　遺然而仁難言也嘗即聖賢言心處及程子講論及此

　者觀之亦隨有所見比因讀程子曰心譬如種生之

　性便是仁陽氣發處乃情也此語以身體之似有省處

　而後於聖賢之言與程子之說似可𩔖推夫仁者天理

　之統體而存乎人者蓋心徳之合而流動發生之端緒

　也心之具衆理猶種之包容生意而其流動發生之

　端即此謂生之性故曰惻𨼆之心仁之端而元者善之

　長也夫之生而苗長而秀成而實根條花葉形色臭

　味各有定體不可相錯然莫不根於種而具於生之性

　譬之萬事萬物之理父子之親君臣之義以至於屣履

　之㣲語黙之暫亦皆有爲當然不易之理莫不根於心

　而具於流動發生之端此義之名所以立而體用所以

兼備也故曰理一而分殊蓋循其用則散殊雜擾變化

無窮而大本一原𥘉不貳也只此二者包括人道巳盡

然人之有是身即有自私之蔽心旣不宰而情爲之主

發不以正而人之生道息焉故斯湏之間有不存則君

子之不仁者有矣蓋湏是於統體上㸔其發用一出於

　天理之公而無人慾之私以亂之事事物物莫不皆然

　始爲盡人之道夫子未嘗許人以仁者如此

所論仁字大槩近之而以發生流動之端緒爲仁則是孟

子所謂惻𨼆之心程子所謂陽𰚾發處皆指情而言之不

得爲仁之體矣又所謂事物之理皆具於流動之端然後

見義之名所以立而體用所以兼備此語亦似㣲有義外

之病大抵仁字專言之則混然而難名必以仁義禮智四

者兼舉而並觀則其意味情狀互相形此乃爲易見蓋人

之性皆出於天而天之氣化必以五行爲用故仁義禮智

信之性即水火金木𡈽之理也木仁金義火禮水智各有

所主獨𡈽無位而爲四行之實故信亦無位而爲四徳之

實也仁義禮智同具於性而其體渾然莫得而見至於感

物而動然後見其惻𨼆羞惡辭遜是非之用而仁義禮智

之端於此形焉乃所謂情而程子以謂陽氣發處者此也

但此四者同在一處之中而仁乃生物之主故雖居四者

之一而四者不能外焉此易傳所以有偏言則一事專言

則包四者之說固非獨以仁爲性之綂體而謂三者必巳

發而後見也大抵仁義禮智性也惻𨼆羞惡是非辭遜情

也心則綂乎性情者也以此觀之則區域分辨而不害其

同脈絡貫通而不害其別庶乎其得之矣

　　　答方賔王

前書所喻思索皆甚精宻不敢草草奉報嘗徧以示諸來

學者使各以意條析之近方略爲刋訂欲因婺女便人轉

以𭔃呈而臨行適病不能料理簡書令人檢尋不復可得

方以爲撓而後問適至欲追思録𭔃而心𰚾衰弱如墯𣺌

茫不復可得今姑據所見畧具別𥿄幸一觀之有所未安

卻望報及

性者道之形體乃擊壌集序中語其意若曰但謂之道則

散在事物而無緒之可尋若求之於心則其理之在是者

皆有定體而不可易耳理之在心即所謂性故邵子下文

又曰心者性之郛郭也以此攷之所論之得失可見矣

人之應事有不出於意欲之私而但以不見義理之當然

遂䧟於不正者多矣董子所謂以善爲之而不知其義是

以之空言而不敢辭者正爲此耳恐不必專以此心之

存爲無邪心敬不得施然後爲有邪心也

心固不可不識然靜而有以存之動而有以察之則其體

用亦昭然矣近世之言識心者則異於是蓋其靜也𥘉無

持飬之功其動也又無體驗之實但於流行發見之處認

得頃刻間正當底意思便以爲本心之妙不過如是擎夯

作弄做天來大事㸔不知此只是心之用耳此事一過此

用便息豈有隻據此頃刻間意思便能使天下事事物物

無不各得其當之理耶所以爲其學者於其功夫到處亦

或小有効驗然亦不離此處而其輕肆狂妄不顧義理之

弊巳有不可勝言者此真不可以不戒然亦切勿以此語

人徒増競辨之端也

仁義禮智性也體也惻𨼆羞惡辭遜是非情也用也綂性

情該體用者心也今曰流動發生之端即所謂生之性又

曰萬事之理莫不具於流動發生之端此義之名所以立

而體用所以兼備似未安也蓋孟子所謂四端即程子所

謂陽𰚾發處不當以是爲性而義之名則自其未發之時

固巳立矣羞惡之心則其發見之端也

所示諸說皆詳宻足見用功之深其論天下無心外之物

一條善鄙意所未安者只此數處爾諸人所辨雖不可

見然其大槩具於此矣或有未安卻望䟽示

　　　答方賔王

前書下詢數條𩔖皆精當敬夫未發之雲乃其𥘉年議論

後覺其誤即巳改之但舊說巳傳學者又不之察便加模

刻爲害不細徃時常別爲編次正爲此耳然誤本先行此

本後出遂不復售甚可恨也赤子之心伊川先生最後一

書言之甚詳蓋人心莫不有未發之時不但赤子爲然而

赤子之心亦莫不有巳發之時不得專指爲未發也衛輙

之事遺書中亦有兩句與胡傳相似〈劉質夫所録明道先生語〉胡蓋祖

其意而不悟其失之毫𨤲之間也此事舊嘗疑之近日亦

方與朋友說及得來示適契鄙懐知閱理之不苟也其他

無可疑者恨未得靣講耳

　　　答方賔王

前書所論大學論語大槩皆得之但大學次序亦謂學之

本末終始無非巳事但須實進得一等方有立腳處做得

後叚功夫真有効驗爾非謂前叚功夫未到即都不照管

後叚而𦗟其自爾也聞道方是理㑹得爲人底道理從此

實下功夫更有多少事豈可便謂都無餘事但到此地即

所見不差真有廣居可居正位可立大道可行向上自然

有進歩處耳

　　　答方賔王

熹前日㸔所𭔃易說不子細書中未敢察察言之遣書後

歸故居道間㸔得兩𠕋始見其底藴如言四𧰼及先天次

序皆非康節本指其他亦多杜撰如九轉圖引魏伯陽參

同契張平叔悟真篇爲無理亦自不曉參同契中所說

道理可惜用許多功夫都不濟事大抵易之一書最不易

讀而今人喜言之正所謂𦘕神者殊不知只是瞞得不

㑹底於自巳分上成得何事而世人自有曉得者亦不可

得而欺也熹向來作啓蒙正爲見人說得支離因𥨸以謂

易中所說𧰼數聖人所巳言者不過如此今學易者但曉

得此數條則於易略通大體而𧰼數亦皆有用此外紛紛

皆不須理㑹矣聞巳見之嘗試推攷自當見得其第二篇

論太極兩儀四𧰼之屬精誠得其說則知聖人畫卦不

假纎毫思慮計度而所謂畫前有易者信非虛語也然此

書所論彼書之失幸勿語人又生競辨區區但恐老兄或

信其說而講求之則枉費功夫故專附此奉報爾

　　　答方賔王

沈君易書詞太汗漫讀之多所未解不敢下語其間揲

蓍右手餘五之說甚新而整似若有理但恐不可謂之歸

竒尚有可疑耳易於六經最爲難讀穿穴太深附㑹太巧

恐轉失本指故頃嘗爲之說欲以簡易通之然所未通處

極多未有可下手處只得闕其所不知庶㡬不至大差繆

耳

　　　答方賔王

所𭔃易說卻以上內諸疑義所得甚多其未安者亦各附

巳意於其下並此封內幸更詳之前書所論易說巳詳然

怱怱尚多未盡大抵多是未得古人正意而好自立說此

今世讀書者之通病也

　視其所以一章𧨏謂所以所爲也天理人慾同行異情

　所爲雖曰善矣抑不知其意之所發爲利乎爲義乎所

爲合於義所發亦以義則固善矣又當察其平日所存

所守果一出於正乎至是則亦盡觀人之法矣范氏曰

視其所以知其用心之邪正觀其所由考其所行之歸

趣疑倒說了

察其所安正是察其所由之安與不安若其爲善如惡惡

臭如好好色則居之安矣范氏之說誠未當也

學而不思則罔一章𧨏𥨸意學謂視聖賢所言所行而

　效之也思謂研窮其理之所以然也徒學而不窮其理

　則罔罔謂昏而無得則其所學者亦粗跡爾徒思而無

　踐行之實則殆殆謂危而不安則其所思者亦虛見爾

　學而思則知益精思而學則守益固學所以致廣大思

　所以盡精㣲

學不專於踐履如學以聚之正爲聞見之益而言

　知之爲知之一章誼謂學者之於義理於事物以不知

　爲知用是欺人或可矣本心之靈庸可欺乎但知者以

　爲巳知不知者以爲不知則雖於義理事物之間有不

　知者而自知則甚明而無蔽矣故曰是知也以此真實

　之心學問思辨研究不舎則知至物格心正意誠之事

　可馴致也夫子以是誨子路真切要哉此意言之若易

　而於學者日用間𨵿渉處甚多要當歩歩以是省察則

　切身之用蓋無窮也

此說甚善

　徳不一章按程子自有二說曰各以𩔖聚曰與物同

　曰爲善者以𩔖應有朋自逺方來此一說也曰一徳立

　而百善從之至徳盛後自無窒礙左右逢其原此又一

說也南軒雲善言之集良朋之來與夫天下歸仁是亦

　不而巳則是兼用程子二說不知如何

徳不易中所說與論語不同徳盛逢原者易之說也善

以𩔖應者論語之說也各指所之不可兼用

　雕開吾斯之未能信一章誼謂天理精㣲深妙無窮

　惟知至物格者然後能盡之苟有一毫未盡則心體未

　能周流而無滯也其於事物之間能自保其應之而必

　當乎信者理之全體實有諸巳而無不盡之謂雕開

　所見甚大而不肯安於小自察甚精而不容以自欺則

　其立志之宏而進道之勇何可量哉比夫子所以悅之

此一章語意駁雜多病更加玩索爲佳

　不念舊惡一章不知舊惡爲何事怨是用希不知怨是

　人怨巳或巳怨人如蘇氏說則指意皆明又不知可以

爲據否程子不明說舊惡竟未知此章之所指歸也

舊惡是他人前日之過如其冠不正之𩔖前日雖巳望望

然去之然今日正冠而來則取其改過而不念前日之過

矣

夫子爲衛君一章𧨏謂本意只是衛君以父子爭國夷

齊以兄弟讓位𩔖而言之則輙之罪著矣楊氏辨論最

爲詳盡但輙之罪則在據國拒父無父子之義而叔齊

　雖有父命乃以天倫爲重而迯去之則以叔齊當輙輙

　之罪何所容於天地間乎似不必引郢以爲說冉有之

　問其不爲郢發也明矣其後說爲勝然所謂輙乃先君

　之命者按左氏靈公嘗欲立公子郢矣輙乃郢讓之夫

　人立之不知此言別有所據否如所謂蒯聵以父爭輙

　便合避位國人擇宗室之賢者立之斯爲至當然猶疑

輙之迯避當在靈公旣薨而夫人慾立之時如此則庶

　乎叔齊之風焉不知是否

此說甚善

吾無隠乎爾一章𧨏謂聖人之作止語黙無非教也唯

　聖人然後能之蓋聖人全體是此理無物不體無時不

　然也故以此語二三子亦道其實爾若如謝氏楊氏之

　說則是我與二三子共此理其仰觀俯察與夫百姓日

　用者莫非此理之流行則恐舉物而遺其則將有運水

　般柴眉瞬目之意矣不知如何

亦善

　子路問事神一章誼謂由聚散故有生死由幽明故

　有人而所謂理則無有聚散幽明之異也學者求盡

　乎理可也盡乎事人之理則神之理不外是知其所

　以生則死之理可見亦即其著見者而致其知實其行

　而巳不然將求諸恍惚茫昧之域終亦不知焉耳矣

亦善然事人之道未易盡所以生者亦未易知也

　不踐跡一章程子謂循塗守轍不知塗轍爲何也張子

　所謂成法不知何者爲成法未有以見其所指之實也

循塗守轍猶言循規蹈矩雲爾

　仲弓問焉知賢才而舉之一章程子曰人各親其親然

　後不獨親其親又雲便見仲弓聖人用心之大小推此

　義則一心可以興一心可以䘮只在公私之間而

　巳反覆思之未得其說乞畧示梗槩

人各舉其所知則天下之事無不舉矣不患無以知天下

之賢才也興䘮蓋極言之然必自知而後舉之則遺

才多矣未必不由此而䘮也

　語子貢一貫之理𧨏謂五當百行人倫物理紛紜雜楺

　不可名狀是可謂有萬而不同者矣然一體該攝乎萬

　有而萬殊歸乎一原循其本而觀之則固一矣即其用

　而驗之則是其本行乎事物之間斯所謂一以貫之者

　也聖人生知固不待多學而識學者非由多學則固無

　以識其全也故必格物窮理以致其慱主敬力行以反

　諸約及夫積累旣乆豁然貫通則向之多學而得之者

　始有以知其一本而無二矣子貢致知之功巳至其於

　事物之間灼然知天理之所在而不疑特未究夫一之

　爲妙爾夫子當其可而問之發其疑而告之故能聞言

　而悟不逆於心觀夫子於曽子之外獨以告子貢則其

　不躐等而施者抑可見矣諸儒以多學爲病者不知其

　意如何

此說亦善

　　　答方賔王

閒中頗得講學之友否比來道術分裂人自爲師真胡公

所謂人人各說一般見解誑嚇衆生者𫝑方橫流力不能

遏可歎

　　　答方賔王

閑中想不廢玩索因書時有以見警幸甚幸甚此亦有一

二學者然極難得頴悟之質又肯耐煩用力者不絶如綫

甚可慮也年來目盲愈甚它病亦多殊憒憒無好況思復

見賢者深講所聞而不可得柰何柰何比雖巳拜祠官之

命然辭職未報尚此憂懼萬一未遂更湏力請耳浙中聞

頗有船粟可濟民食不知比來氣𧰼復如何外廷諸人不

易扶持得且如此如鄭𥙷之輩尚可望也向上一節則逺

方不得而聞矣閑退之人雖不敢復發口然𤱶畆之憂不

能忘也

　　　答方賔王

病中𨚫於詭僞舊聞㸔得轉𮗜簡約精明非昔時比恨不

得相與講之也周髙二君恨未之識近𮗜朋友未見得

如何且是做工夫未入腔窠所以茫茫然終日無進歩處

非但新學小生爲然也楊丞文字累年以病不暇今年又

　文字然念其事與今日議論無干渉欲留其人草成遣還

而去年病亟時去失所𭔃行狀不免𨚫令且回令別寫附

來也知其練事勤職甚慰人意頃一再試郡更無人可使

始知人才難得若不加意𭣣拾緩急真無可恃也常平之

積所在空虛無以爲水旱之備此誠可慮然去年只縁和

糴故樂𡈽亦爲凶歳此又未有可爲之時也不知幕府之

議何以處此耶

　　　答方賔王

病軀雖幸小康然亦未能輕徤老境益侵而徳學不進朋

友間亦未見卓然可望以爲永乆之託者甚可懼也

　　答方賔王

𢢽辭遂請深荷上恩第跡殊未可保且得私義少安俯

仰無愧它則不暇計爾舊書讀之𮗜得平淡著實中意味

愈長亦有一二朋友漸知路徑閑中少足自慰也但時論

咄咄逼人一身利害不足言政恐坑焚之禍遂及吾黨耳

　　　答方賔王

徳聞知有進處甚善此亦賢者切磋之力但不知時論旣

爾能不退轉否耳周南仲書來甚勤然𮗜得安排凖擬之

意多而無驀直向前之氣若一向如此遲回擔閣恐難得

入頭處也所喻𣷉飬本原之功誠易間斷然𦆵𮗜得間斷

便是相續處只要常自提撕分寸積累將去乆之自然接

續打成一片耳講學功夫亦是如此莫論事之大小理之

淺深但到目前即與理㑹到底乆之自然浹治貫通也

　　　答陳師徳

熹愚不肖早嘗渉學歳月逝矣老大無聞靜循𥘉心毎自

愧歎過承下問其何以稱厚意之辱然嘗聞之程夫子之

言曰𣷉養湏是敬進學則在致知此二言者實學者立身

進歩之要而二者之功蓋未嘗不交相發也然夫子教人

持敬不過以整衣冠齊容貌爲先而所謂致知者又不過

讀書史應事物之間求其理之所在而巳皆非如近世荒

誕恠譎不近人情之說也左右玩意之乆於此蓋必巳深

有得矣更𩓑勉旃而無或怠焉則亦何事於他求哉抑讀

書之法要當循序而有常致一而不懈從容乎句讀文義

之間而體驗乎操存踐履之實然後心靜理明漸見意味

不然則雖廣求慱取日誦五車亦奚益於學哉故程子又

曰善學者求言必自近易於近者非知言者也此言殊有

味惟困於逺求而無得者知之亦𩓑左右者之識之也

　　　答陳師徳

示喻格物持敬之方足見郷道不忘之意甚善甚善持敬

正當自此而入至於格物則伊川夫子所謂窮經應事尚

論古人之屬無非用力之地若舎此平易顯明之功而必

搜索窺伺於無形無跡之境𥨸恐䧟於思而不學之病將

必神疲力殆而非所以進於日新矣況聞左右體羸多病

當完飬思慮毋令過苦成就徳器以慰士友之望

　　　答吳申

所喻從祀曲折乃向者令邸吏於學𦘕到如此因問楊

廣文元範渠住學乆亦云實然遂依本𦘕之近到都下遍

問知識亦皆云爾決不誤也

　　　答李周翰

熹跧伏累年不𫉬以時𠉀問作止區區郷徃蓋不自勝今

歳適滿六十而衰病支離無復四方之志恐不復得遂旣

見之𩓑矣茲辱惠書三復感歎來喻諄復益見謙光又愧

向來妄論之率爾也然是非得失之間正當精察而明辨

或者內實安於舊習而陽爲是言則非熹之愚所望於髙

明也無由靣論臨書浩歎

　　　答李周翰

示喻縷縷備見本末但原說之辨歳月浸乆不復記憶獨

髣髴其間頗有陽尊孔子而隂主瞿𥅆之意耳今乃承有

未全伏罪之言又恐當時㸔得不子細也所謂終焉位天

地育萬物厚人倫者乃吾道之正亦未見其上文不知盛

意之㣲果何所𭔃未容遽陳鄙見便中幸復有以教之則

雖自顧無𨵿可抽無鑰可啓然亦不敢不披露胷臆以求

訂證也

　　　答朱飛卿

　某承先生誨以持敬某自求病痛是氣衰不能勝其怠

　惰如頭容欲直手容欲恭則時或不能即此便是持敬

　不純私意已行矣窮理不知其當然今遂欲一一如禮

　則力困實做不得不知但存之於心而四體則少寛之

　終可以有得而無害於敬否

心無不敬則四體自然𭣣歛不待著意安排而四體亦自

舒適矣著意安排則難乆而生病矣

　某比𣣔窮理而事物紛紜未能有灑落處近惟見得冨

貴果不可求貧賤果不可迯耳

此是就命上理㑹湏更就義上㸔當求與不當求當避與

不當避更㸔自家分上所以求之避之之心是欲如何且

其得䘮榮辱與自家義理之得失利害孰爲輕重則當有

以處此矣

先生授以詩傳且教誨之曰湏是熟讀某嘗熟讀一二

篇未有感發𥨸謂古人教人兼以聲之漸漸引迪故

最平易又疑鄭衛之諸詩皆聲小學之功未成而遽

教以聲恐未能使之知戒而適以蕩其心志否抑其

聲哀思怨怒自能令人畏惡故雖小子門人亦知戒乎

　某欲令弟姪輩學詩尚疑此未敢曉以文義

詩且逐篇旋讀方能旋通訓詁豈有不讀而自能盡通訓

詁之理乎讀之多玩之乆方能漸有感發豈有讀一二遍

而便有感發之理乎古之學詩者固有待於聲音之𦔳然

今巳亡之無可柰何只得熟讀而從容諷味之耳若疑鄭

衛不可爲法即且令學者不必深究而於正當說道理處

子細消詳反復玩味應不枉費工夫也

　人常有清明昏濁之殊此固是氣稟然心不能不隨𰚾

　稟而少異夫口耳目心皆官也不知天賦之氣質不昏

　明清濁其口耳目而獨昏明清濁其心何也若曰心理

　本不異惟爲氣質所拘而不能自明然夷惠伊尹非拘

　於氣質者處物之義乃不若夫子之時孟子論三子蓋

　謂其智不若夫子夫是非之心智也豈三子能充其惻

　𨼆羞惡辭遜之心而獨於其是非之心不能充之乎

口耳目等亦有昏明清濁之異如易牙師矌離婁之徒是

其最清者也心亦猶是而已夷惠之徒便是未免於𰚾質

之拘者所以孟子以爲不同道而不𩓑學也

　孟子盡其心者知其性也

盡心之說當時見得如此故以爲意誠之事後來思之似

只是知至之事當更尋舊說攷之下文且只平㸔不必以

所以二字爲𨵿鍵也

　改踐形說

人皆有是形便有是理故曰形色天性也性即理之謂也

然衆人有是形而不能全其形之理故有形雖人而心實

禽獸是不足以踐其形矣惟聖人能全其形之理故可以

踐其形也伊川先生所謂充人之形充字極分明矣

　改誠意章說

誠意一章來喻似未曉章句中意當雲人意之發形於心

者本合皆善惟見理不明故有不善雜之而不能實其爲

善之意今知巳至則無不善之雜而能實其爲善之意則

又無病矣又善惡之實於中者皆形於外但有爲惡之實

則其爲善也不誠矣有爲善之實則無爲惡之雜而意必

誠矣純一於善而無不實者即是此意未嘗異也

　　　答鄭子上〈可學〉

前此所惠書歸來乃得之所論詳悉此間朋友難得如此

㑹思索者今書所說易中庸亦甚子細今並荅去具在別

𥿄更熟玩之自見曲折也程氏易傳巳甚詳細今啓蒙所

附益者只是向來卜筮一節耳若推廣旁通則離不得彼

書也程先生說易得其理則𧰼數在其中固是如此然泝

流以觀𨚫須先見𧰼數的當下落方說得理不走作不然

事無實證則虗理易差也不知𡻕暮或春暖能一來否此

間難得人講論毎深懐想耳

　　　答鄭子上

所論大槩多得之偶以事出近村不曽帶得書來不及一

一奉報其間亦有一二合商量處旦夕當別有便卻附書

也孟子求放心一條尋常亦草草㸔了以今觀之真是學

問之要不可不留意也

　　　答鄭子上

所喻人心道心之說比舊益精宻矣但常如此虗心精察

自然見得舊說是非漸次長進矣甚善甚善今說如雲必

有道心然後可以用於人心以下數語亦未也所謂守

得定方可以致知窮理此說甚當孟子云學問之道無他

求其放心而巳豈是此事之外更無他事只是此本不立

即無可下手處此本旣立即自然尋得路逕進進不巳耳

易中占辭其取𧰼亦有來歷不是假說譬喻但今以說卦

求之多所不通故不得巳而𨶕之或且從先儒之說耳論

語說巳注在卷中幸更詳之有便復以見喻也二子同徃

金華或相見幸有以規切之

　　　答鄭子上

道心之說甚善人心自是不容去除但要道心爲主即人

心自不能奪而亦莫非道心之所爲矣然此處極難照管

須間斷即人慾便行矣通書等何故不曽𭔃去今徃一

本所疑附録數條亦畧要見脈絡相連處耳不足𭰹致疑

於其間也但第三十六章注中二字當作一字西銘卒章

兩句所釋頗未安試更思之如何向來諸書近來整頓愈

精宻矣只是近處難得學者肯用心耳此道之傳不絶如

綫甚可憂歎唯冀益加勉厲以副所望

　　　答鄭子上

此卻有數士友相聚然極難得可共學者浙人爲功利浸

漬壞了腹心難說話甚可歎又可懼也

　　　答鄭子上

所諭大學之疑甚善但𮗜前日之論頗渉倒置故讀者汨

𣳚不知𦂳切用功子細㸔來經文只是就大體規模上推

說將來耳非謂實經此漸次等級然後及於格物也故後

來頗削舊語意以此耳𥙷亡不能盡用程子之言故畧說

破亦無深意也大抵㸔大學湏先𦂳著精神領畧取大體

規模卻便回來尋箇實下手處著𦂳用功不可只守著此

箇行程節次便認作到頭處也賦題之說若論詩人本意

則湛露云云只是興發下句之詞未有他意而說者推以

取義則似有今日之論亦不害於義理但露以陽晞猶諸

侯稟王命以從事非謂陽盛而露晞如王道盛而諸侯衰

滅也治道去㤗甚誠出於黃老之意然吾言亦頗有近似

者但在用者如何若㸔得準則定當不可易處然後隨其

深淺而不求備焉此則儒者之去㤗甚也若一切漫漶十

分放倒而曰吾姑去泰甚焉則是詖邪遁之詞而非所

以爲訓矣聖賢惡似而非正爲此也尚安得捨吾不可易

之權度而徇彼漢儒黃老之餘哉不知子上以爲如何趙

推書雲談義理者多擯黜不知其間有能及此意者否

然此勿以示人恐又生競辨譊譊可憎也別𥿄巳注其下

卒章幸深留意也

　　　答鄭子上

子晦書煩致之或相見間鄊里公共利害告之無嫌也君

平之說鄙見正如此南蒯事國語中所記詳可檢㸔也

　　　答鄭子上

來書所問神二事古人誠實於此處直是見得幽明一

致如在其上下左右非心知其不然而姑爲是言以設教

也後世說設教二字甚害事如溫公之學問雖一本於誠

而其排釋氏亦曰吾欲扶教耳此只是㸔道理不透非獨

欺人而並以自欺此大學之序所以必始於格物以致其

知也平康正直則來喻得之矣但不知剛克柔克謂自克

耶抑謂勝彼耶此上四句須㸔得有歸著乃無窒礙耳

　　　答鄭子上

所示論語數條備見別來玩索功夫偶以病中意思昏憒

未暇細觀不敢草草奉報此間亦有朋友數人徃來講學

但乆病倦甚無力應酬無以副其逺來之意新舊諸書尚

有合整頓處頭緒不一亦以病倦不復能如舊日䟎得課

程未知何時復得㑹靣所欲言者無窮臨書徒悵然也

　　　答鄭子上

　此心之靈即道心也道心苟存而此心虛則無所不知

　而豈特知此數者而止耶

此心之靈其𮗜於理者道心也其𮗜於欲者人心也昨答

季通書語卻未瑩不足據以爲說

使學者於致知上循序而進則凢所謂道徳齊禮之𩔖

　皆舉之矣

格物致知乃是就此等實事功夫上窮究非謂舎置即今

職分之所當爲而泛然以窮事物之理待其窮盡而後意

自誠心自正身自脩也

意不誠則撓亂其心牽連引動無所不至能誠意則心

　自正意雖不誠心固不可欺

此說甚善但不知旣謂心不可欺何故卻可撓動更請詳

之

　善端無時而不呈露於外又雲尚何待於發見哉又雲

　只於居處恭執事敬上用力即天理常存何時而不發

　見

旣知善端無時而不呈露則當知無時不有下功夫處不

可謂常時都不發見必待其有時發見而後可加功也若

如所論只於恭敬上用功夫則又只是存飬之事若便以

此爲格物功夫則是程先生所謂若但敬而不知窮理卻

是都無事者矣湏知遇事而知其當然即是發見就此推

究以造其極即是格物但且如此用功則所謂妄有所指

而流於空虛未有所見而苟且自止之病亦不必慮矣

　知至意誠一叚

來喻得之舊說有病近巳頗改定矣其他改處亦多恨未

能録𭔃也

　論易傳

易之爲書本爲卜筮而作然其義理精㣲廣大悉備不可

以一法論蓋有此理即有此𧰼有此𧰼即有此數各隨問

者意所感通如利渉大川或是渡江或是渉險不可預爲

定說但其本指只是渡江而推𩔖旁通則各隨其事

論中庸

此書從前人說得髙了更不曽子細推考文意若細讀

而深味之其條理脈絡曉然可見非是固欲如此剖析自

是併合不聚也如道也者不可須離也至故君子謹其

獨也若不分作兩叚則是故君子云雲故君子云雲此兩

處豈不重況不可須離與莫見乎𨼆莫顯乎㣲戒謹

恐懼於不睹不聞與謹其獨分明是兩事驗之日用之間

理亦甚明只是今人用心麤淺下工不親切故不見其不

同耳君子之道四丘未能一焉雖是聖人自責之詞然必

其於責人之際反求諸巳而見其於道之全體曲折細㣲

容有不能無不盡處如舜之號泣於旻天之𩔖但當於此

罪引慝益加勉勵而不敢自恕焉耳以此見得古人文

字𨵿鍵深宻直是不草草依乎中庸慱學審問兩叚亦非

強爲分別如庖丁眼中自是不容有全牛也請更詳之

　　　答鄭子上

　此心之靈其𮗜於理者道心也其𮗜於欲者人心也可

　學蒙喻此語極有開發但先生又雲向答季通書語未

瑩不足據以爲說可學𥨸尋中庸序雲人心出於形𰚾

道心本於性命而答季通書乃所以發明此意今如所

說卻是一本性命說而不及形𰚾可學𥨸疑向所聞此

心之靈一叚所見差謬先生欲覺其愚迷故直於本原

處指示使不走作非謂形氣無預而皆出於心愚意以

爲𮗜於理則一本於性命而爲道心𮗜於欲則渉於形

氣而爲人心如此所見如何

中庸序後亦改定別𥿄録去來喻大槩亦巳得之矣

告子問性云云解雲蓋指血𰚾知識爲性下又雲近於

　後世佛家所謂作用是性之說又雲告子謂人之甘食

　悅色性之自然蓋猶上章知覺運動之意也可學謂甘

食悅色固非性而全其天則則食色固天理之自然

此說亦是但告子卻不知有所謂天則但見其能甘食恱

色即謂之性耳

　告子先雲義猶杯棬而下雲以人性爲仁義其意蓋謂

　仁義出於本性但下文又指仁爲在內疑告子本皆以

　仁義爲外旣得孟子說畧認責以爲內而尚未知其所

　以愛故猶執義爲外告子知所以愛之由乎仁則亦知

　義之不離乎仁矣仁內義外之說不知告子何以附於

　食色性也之下可學𥨸疑告子指食色爲性以爲由心

　出故亦畧指愛以爲在心

𥘉意亦只如此㸔適細推之似亦不以仁爲性之所有但

比義差在內耳

　盡心知性云云可學毎讀先生書解於文義之間最不

草草如君子深造之以道夜𰚾不足以存他人便不認

之以足以兩字先生拈出而一叚之意皆全故可學因

此毎觀書於文義之間一字不敢放過蓋古人文字髙

　下曲折之間皆其意所寓故於此一叚雖先生之說指

意明白而𥨸有疑焉伏乞批示

論其理則心爲粗而性天爲妙論其功夫則盡爲重而知

爲輕故云所謂盡其心者即是知性而知天者也三者只

是一時事但以表裏虗實反復相明非有功夫漸次也三

者𥘉無分別故又曰存其心養其性所以事天亦言其本

一物耳所謂深造夜氣㸔得甚子細此書近爲建陽人販

賣甚廣不知有㡬人㸔得此意出來亦可歎耳

　　　答鄭子上

有子言其爲人也孝悌只是言尋常人如此則好犯上

　者鮮矣其言頗輕下文孝悌其爲仁之本言即重蓋世

　間自有一等孝悌人而不知仁正是由而不知耳然則

　此一叚當於務字立字上著工夫

上兩句是說道有本末務本是工夫當於務字立字上著

工夫

　志學一叚伊川先生謂聖人未必然亦只是爲學者立

　法先生注中亦取此說又雲聖人生知安行非有進爲

　之漸然其乾乾不巳之心未嘗自足則其極至之妙必

　有日新而又新者故其言如此愚鄙未曉且欲從伊川

　說如何恐識未至而彊求之徒有揣摩料想之病而無

　實自得之功

聖賢之學非常情所能測依約如此湏有與他人不同處

耳

　子謂韶盡羙一叚先儒皆引征伐以說武王謂其樂聲

　自不能掩今注云其實有不同亦是指其聲耶或謂其

聲雖皆羙推原其義則自有不同也

羙者其功也善者功之所以立即揖遜征伐是也

　吾道一以貫之一章前注云此皆借學者而言在聖人

　則至誠無息而萬物各得其所是也〈忠恕二字本是學者分上事不曽刪〉

　〈去忠也恕也〉今注去上一句雖雲至誠無息萬物各得其所

　而不明指其爲忠也未適如何

道醴無二而聖人〈今改作聖人之心渾然一理而〉此注是後來改本解釋

極明白矣

　　答鄭子上

或謂伊川先生令尹子文之忠陳文子之清使聖人爲

之是仁否先生曰不然聖人爲之亦只是清忠先生解

　雲心徳全體非事爲一節可論但二子之清忠使聖人

爲之固只是清忠莫亦是仁中之清忠與二子異孔子

　謂二子之清忠而未仁可學謂二人旣未仁則清忠亦

未至似此反觀之如何

此說得之

　回也三月不違仁尹氏曰三月言其乆若聖人則渾然

　無間矣可學觀尹氏之意蓋以不違仁與安仁異必則

　聖人之安仁則無間斷若只如顔子之不違則雖欲無

　間斷不可非謂不違仁巳至極特有間斷耳又不知尹

　氏之意果是如此否

此說亦得之

　天生徳於予一章上蔡雲使其能害巳亦天也龜山亦

　然諸家多從之先生解雲言必不能違天害巳可學謂

衰亂之世𰚾運差謬福善禍容或有失若天理則卓

　然常在如許盛德必不應殺得故伊川雲聖人極能斷

　致以理

伊川說是夫子正意謝楊是推說餘意亦不可不知也

　㤗伯及周之至徳

此兩叚且寛著意思㸔事殷伐紂事雖不同然其隨時順

天則一而巳

　　　答鄭子上

　太極圖曰無極而太極可學𥨸謂無者蓋無氣而有理

　然理無形故卓然而常存氣有象故闢闔歛散而不一

　圖又曰太極動而生陽動極而靜靜而生隂太極理也

　理如何動靜有形則有動靜太極無形恐不可以動靜

　言南軒雲太極不能無動靜未逹其意

理有動靜故𰚾有動靜若理無動靜則氣何自而有動靜

乎且以目前論之仁便是動義便是靜此又何𨵿於氣乎

他說巳多得之但此處更湏子細耳

　誠與仁之名所以異者誠自其渾然不動言之而仁則

　巳流出矣故在濂溪圖誠爲太極而通書謂誠無爲於

　圖陽動屬仁於易元屬仁程先生亦謂生之理便是仁

　推此可見

自性言之仁字亦未流出但是其生動之理包得四者其

實與誠字所指不同湏更辨得分明始得

　在臨漳問仁公先生曰仁在內公在外可學謂仁然後

　能公程說則是公然後能仁不知未仁何以能公

仁是本有之理公是克巳功夫極至䖏故惟公然後能仁

理甚分明其曰公而以人體之則是克盡巳私之後只就

自身上㸔便見得仁也

　大學雲在止於至善程先生所謂理之精㣲不可得而

名姑以至善目之也文言曰元者善之長也程先生雲

　仁者善之本乃是自發出說與大學非有二善如孟子

　說性善自情觀之亦是因發以見其善而其本善者固

　昭然而不可掩也程先生所謂姑以至善目之者乃所

以極形容其精㣲耳所謂精㣲之不爲善而藉此以名

之也近世諸儒論性徃徃執此說謂性不可以善名而

必欲置之於渾淪茫眛之地乃是粗見其外而不精見

於內故其說差

此說得之

　命者天之所以賦予乎人物也性者人物之所以稟受

　乎天也然性命各有二自其理而言之則天以是理命

　乎人物謂之命而人物受是理於天謂之性自其氣而

　言之則天以是氣命乎人物亦謂之命而人物受是氣

　於天亦謂之性

氣不可謂之性命但性命因此而立耳故論天地之性則

專指理言論氣質之性則以理與氣雜而言之非以氣爲

性命也

人生有夀夭氣也賢愚亦氣也夀夭出於氣故均受生

而有顔子盜跖之不同賢愚出於氣故均性善而有堯

桀之或異然𥨸疑天地間只是一氣所以爲夀夭者此

氣也所以爲賢愚者亦此氣也今觀盜跖極愚而夀顔

　子極賢而夭如是則夀夭之氣與賢愚之氣容或有異

矣明道誌程邵公墓雲以其間遇之難則其數或不能

　長亦冝矣吾兒其得氣之精一而數之局者歟詳味此

　說氣有清濁有短長其清者固所以爲賢然雖清而短

故於數亦短其濁者固所以爲愚然雖濁而長故其數

　亦長不知果然否

此說得之貴賤貧富亦是如此但三代以上𰚾數醇濃故

氣之清者必厚必長而聖賢皆貴且夀且富以下反是

　儒釋之異

儒釋之異正爲吾以心與理爲一而彼以心與理爲二耳

然近世一種學問雖說心與理一而不察乎氣稟物慾之

私故其發亦不合理卻與釋氏同病又不可不察

　和靖論敬以整齊𫿞肅然專主於內上蔡專於事上作

　工夫故云敬是常惺惺法之𩔖

謝尹二說難分內外皆是自巳心地功夫事上豈可不整

齊𫿞肅靜處豈可不常惺惺乎

　君子親親而仁民仁民而愛物然謂之愛物則愛之惟

　均今觀天下之物有二等有有知之物禽獸之𩔖是也

　有無知之物草木之𩔖是也如數𦊙不入洿池不麛不

　夘不殺胎不殀夭聖人於有知之物其愛之如此斧斤

　以時入山林木不中伐不鬻於市聖人於無知之物亦

　愛之如此如佛之說謂衆生皆有佛性故專持不殺之

　戒似若愛矣然髙宮大室斬刈林木則怙不加恤愛安

　在哉𥨸謂理一而分殊故聖人各自其分推之曰親曰

　民曰物其分各異故親親仁民愛物亦異佛氏自謂理

　一而不知分殊〈佛氏未必知理一但藉此言〉但指血氣言之故混人

　民物爲一而其他不及察者反賊害之此但據其異言

　之若吾儒於物𥨸恐於有知無知亦不無小異蓋物雖

　與人異氣而有知之物乃是血𰚾所生與無知之物異

　恐聖人於此湏亦有差等如齊王愛牛之事施於草木

　恐又不同

此說得之

　天地之間有理有氣理常不移而氣不常定中庸曰大

徳必得其名必得其位必得其夀理固當如此然孔子

　無位顔子夭死蓬蓽之士固有老死而名不著者豈非

　氣使之然耶故君子道其常而不道其非常然𥨸疑理

　先而氣後今理旣不足以勝氣則凢福善禍之說不

　驗常多何以爲天地之常經意謂氣雖不同然亦隨世

　而異堯舜禹以聖人在上天下平治以和召和則氣亦

　醇正而隨於理如春秋戰國之時刑殺慘酷則氣亦隨

　之而變而理反不能勝此處亦當𨵿於人事否

此於前叚論性命處巳言之矣雖是所感不同亦是元氣

薄耳

　　　答鄭子上

誠仁天下之理一而巳然誠體也仁義禮智皆在其中

仁用也與禮義智皆爲誠中之一理仁爲生動之理包

含義禮智則又合爲一全理又只是誠之推耳

理一也以其實有故謂之誠以其體言則有仁義禮智之

實以其用言則有惻𨼆羞惡恭敬是非之實故曰五常百

行非誠非也蓋無其實矣又安得有是名乎

性命若生而知之者渾然盡善則氣自氣理自理兩不

　相𨵿又必說氣質自生知而下雖是天理無虧然卻繫

　於氣氣清而理明氣濁則理晦二者常合故指爲氣質

　之性言此理視氣以爲進退非以氣質亦爲性命也

生而知者氣極清而理無蔽也學知以下則氣之清濁有

多寡而理之全缺繫焉耳

　儒釋前承所答雲

吾以心與理爲一彼以心與理爲二亦非固欲如此乃是

其所見處不同彼見得心空而無理此見得心雖空而萬

物咸備也雖說心與理一而不察乎氣稟物慾之私亦是

見得不真故有此病此大學所以貴格物也

　敬得批教反覆思繹乃知只有動靜之異而無內外之

　別又雲二人亦各就一處言之

敬字工夫乃聖門第一義徹頭徹尾不可頃刻間斷子上

於講論處儘詳宻卻恐此處功夫未到所以不甚精明於

巳分無得力處湏更於此子細著力以固根本爲佳

　　　答鄭子上

近修何業因來幸語及也此間夏間精舎有數朋友自熹

避地入山遂皆散去今則其室乆虗蓋火色如此想彼自

不敢來此亦不敢𩓑其來也閑中㸔得舊書一過有所未

安隨筆更定恨相去逺不得相與討論也

　　　答鄭子上

病中不敢勞心㸔經書閑取楚詞遮眼亦便有無限合整

理處但恐犯忌不敢形𥿄墨耳因思古人是費多少心思

做下此文字只隔一手便無人理㑹得深可歎息也所編

左氏文字如何若有人寫旋寫得數叚來亦幸甚也病中

不敢出門巳累月精舎亦鞠爲茂草塊坐無晤語偶便附

此臨風依然

晦庵先生朱文公文集卷第五十六終

考異

　　答前日㸔所𭔃易說〈云云〉先天次序〈序一作第〉

　　答鄭子上旣知善端無時而不呈露〈云云〉苟且自止

　　　〈苟且一作流於〉

　　　　　　　　　　　福州府儒學訓導鄭璉校正