景德傳燈錄 (四部叢刊本)/卷第二
| 景德傳燈錄 卷第二 宋 釋道原 撰 常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏宋刊本
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景德傳燈録卷第二
天竺三十五祖〈內一十三祖見録內二十二祖旁出無録〉
第十五祖迦那提婆 第十六祖羅𥈑羅多
第十七祖僧伽難提 第十八祖伽邪舎多
第十九祖鳩摩羅多 第二十祖闍夜多
第二十一祖婆修盤頭 第二十二祖摩拏羅
第二十三祖鶴勒那 第二十四祖師子尊者
達磨達〈師子尊者旁出〉 因 陀羅〈達磨達旁出二祖〉
瞿羅忌利婆 達磨尸利帝〈因陀羅旁出四祖〉
那伽難提 破樓求多羅
波羅婆提 波羅跋摩〈瞿羅忌利婆旁出二祖〉
僧伽羅叉 摩帝隷披羅〈達磨尸利帝旁出二祖〉
訶利跋茂 和修盤頭〈破樓求多羅旁出三祖〉
達摩訶帝 旃陀羅多
勒那多羅〈婆羅跋靡旁出三祖〉 盤 頭多羅
婆羅婆多 毗舎也多羅〈僧伽羅又旁出五祖〉
毗樓羅多摩 毗粟芻多羅
優波羶䭾 婆難提多〈巳上二十二祖無語句不録〉
第二十五祖婆舎斯多 第二十六祖不如
多
第二十七祖般若多羅
第十五祖迦那提婆者南天竺國人也姓毗舎羅初求福業兼樂
辨論後謁龍𣗳大士將及門龍𣗳知是智人先遣侍者以滿
鉢水置於坐前尊者覩之即以一針投之而進欣然契㑹龍𣗳
即為
法不起於坐見月輪相唯聞其聲不見其形尊者語
衆曰今此瑞者師現佛性表法非聲色也尊者既得法後至
毗羅國彼有長者曰梵摩浄德一日園𣗳生大耳如茵味甚
美唯長者與第二子羅睺羅多取而食之取已隨長盡而復生
自餘親屬皆不能見時尊者知其宿因遂至其家長者問其
故尊者曰汝家昔曽供飬一比丘然此比丘道眼未明以虛霑
信施故報爲木菌唯汝與子〈正宗雲與次子〉精誠供飬得以享之餘即否
矣又問長者年多少荅曰七十有九尊者乃偈曰入道不通理
覆身還信施汝年八十一此𣗳不生耳長者聞偈彌加歎伏且曰
弟子衰老不能事師願捨次子隨師出家尊者曰昔如來記
此子當第二五百年爲大教主今之相遇蓋符宿因即與剃髮
執侍至巴連弗城聞諸外道慾障佛法計之既乆尊者乃執長
幡入彼衆中彼問尊者曰汝何不前尊者曰汝何不後又曰汝
似賤人尊者曰汝似良人又曰汝解何法尊者曰汝百不解又曰我
欲得佛尊者曰我酌然得佛又曰汝不合得尊者曰元道我
得汝實不得又曰汝旣不得云何言得尊者曰汝有我故所以
不得我無我我故自當得彼辭既屈乃問師曰汝名何等尊
者曰我名迦那提婆彼既夙聞師名乃悔過致謝時衆中猶
互興問難尊者折以無礙之辨由是歸伏乃告上足羅睺羅多
而付法眼偈曰夲對傳法人爲解脫理於法實無證無終
亦無始尊者偈已入奮迅定身放八光而歸寂滅學衆興塔而
供養之即前漢文帝十九年庚辰歳也
第十六祖羅睺羅多者迦毗羅國人也行化至室羅筏城有
河名曰金水其味殊美中流復現五佛影尊者告衆曰此
河之源凡五百里有聖者僧伽難提居於彼處佛誌一千
年後當紹聖位語已領諸學衆泝流而上至彼見僧伽難提
安坐入定尊者與衆伺之經三七日方從定起尊者問曰汝身
定邪心定邪曰身心俱定尊者曰身心俱定何有出入曰雖有
出入不失定相如金在井金體常寂尊者曰若金在井
若金出井金無動靜何物出入曰言金動靜何物出入許金出入金
非動靜尊者曰若金在井出者何金若金出井在者何物曰金
若出井在者非金金若在井出者非物尊者曰此義不然曰彼
理非著尊者曰此義當墯曰彼義不成尊者曰彼義不成我
義成矣曰我義雖成法非我故尊者曰我義已成我無我故曰我
無我故復成何義尊者曰我無我故故成汝義曰仁者師於何聖
得是無我尊者曰我師迦那提婆證是無我曰稽首提婆師而
出於仁者仁者無我故我欲師仁者尊者曰我已無我故汝須
見我我汝若師我故知我非我我難提心意豁然即求度脫尊
者曰汝心自在非我所繫語已即以右手擎金鉢舉至梵宮取彼
香飯將齋大衆而大衆忽生厭𢙣之心尊者曰非我之咎汝等自
業即命僧伽難提分坐同食衆復訝之尊者曰汝不得食皆由
此故當知與吾分坐者即過去娑羅𣗳王如來也愍物降跡汝軰
亦荘嚴劫中已至三果而未證無漏者也衆曰我師神力斯可
信矣彼雲過去佛者即窈疑焉僧伽難提知衆生慢乃曰世
尊在日世界平正無有丘陵江河溝洫水悉甘美草木滋茂國
土豐盈無八苦行十善自雙𣗳示滅八百餘年世界丘墟樹木
枯悴人無至信正念輕微不信真如唯愛神力言訖以右手漸
展入地至金剛輪際取甘露水以琉璃器持至㑹所大衆見之即
時欽慕悔過作禮於是尊者命僧伽難提而付法眼偈曰於法
實無證不取亦不𩀌法非有無相內外云何起尊者付法已安
坐歸寂四衆建塔此當前漢武帝二十八年戊辰歳也
第十七祖僧伽難提者室羅閥城寳荘嚴王之子也生而能言常
讃佛事七歳即厭世樂以偈告其父母曰稽首大慈父和南骨
血母我今欲出家幸願哀愍故父母固止之遂終日不食乃許其
在家出家號僧伽難提復命沙門禪利多爲之師積十九載
未嘗退倦尊者每自念言身居王宮胡爲出家一夕天光下屬見
一路坦平不覺徐行約十里許至大巖前有石窟焉乃燕寂於
中父既失子即擯禪利多出國訪㝷其子不知所在經十年尊
者得法受記已行化至摩提國忽有涼風襲衆身心恱適非
常而不知其然尊者曰此道德之風也當有聖者出世嗣續祖
燈乎言訖以神力攝諸大衆遊歴山谷食頃至一峯下謂衆曰
此峰頂有紫雲如蓋聖人居此矣即與大衆徘
乆之見山舎
一童子持圎鑑直造尊者前尊者問汝㡬歳邪曰百歳尊者
曰汝年尚幼何言百歲曰我不㑹理正百歲耳尊者曰汝善機
邪曰佛言若人生百歲不㑹諸佛機未若生一日而得決了之師
曰汝手中者當何所表童子曰諸佛大圎鑑內外無瑕翳兩人同
得見心眼皆相似彼父母聞子語即捨令出家尊者攜至彼夲
處受具戒訖名伽邪舎多他時聞風吹殿銅鈴聲尊者問
師曰鈴鳴邪風鳴邪師曰非風非鈴我心鳴耳尊者曰心復誰
乎師曰俱寂靜故尊者曰善哉善哉繼吾道者非子而誰即
付法偈曰心地夲無生因地從縁起縁種不相妨華果亦復爾
尊者付法已右手攀𣗳而化大衆議曰尊者樹下歸寂其垂
䕃後裔乎將奉全身於高原建塔衆力不能舉即就樹
下起塔當前漢昭帝十三年丁未歲也
第十八祖伽邪舎多者摩提國人也姓欎頭藍父天蓋母方聖嘗
夢大神持鑑因而有娠凡七日而誕肌體瑩如琉璃未甞洗沐自
然香絜幼好閑靜語非常童持鑑出遊遇難提尊者得度領
徒至大月氏國見一婆羅門舎有異氣尊者將入彼舎舍主鳩
摩羅多問曰是何徒衆曰是佛弟子彼聞佛號心神竦然即
時閉戶尊者良乆自扣其門羅多曰此舍無人尊者曰荅無者誰
羅多聞語知是異人
開關延接尊者曰昔世尊記曰吾滅後一
千年有大士出現於月氏國紹隆玄化今汝值吾應斯嘉運於是
鳩摩羅多發宿命智投誠出家受具訖付法偈曰有種有心
地因縁能發萌於縁不相礙當生生不生尊者付法已踴身虛
空現十八種神變化火光三昧自焚其身衆以舍利起塔當前
漢成帝二十年戊申歳也
第十九祖鳩摩羅多者大月氏國婆羅門之子也昔爲自在天
人〈欲界第六天〉見菩薩瓔珞忽起愛心墯生忉利〈欲界第二天〉聞憍屍迦
般若波羅多以法勝故升於梵天〈色界〉以根利故善法要諸
天尊爲導師以繼祖時至遂降月氏後至中天竺國有大士
名闍夜問曰我家父母素信三寳而甞縈疾瘵凡有所營作
皆不如意而我鄰家乆爲旃陀羅行而身常勇徤所作和合
彼何幸而我何辜尊者曰何足疑乎且善𢙣之報有三時焉凡
人但見仁夭𭧂夀逆吉義凶便謂亡因果虛罪福殊不知影
響相隨毫𣯛靡忒縱經百千萬劫亦不磨滅時闍夜多聞是語
已頓釋所疑尊者曰汝雖已信三業而未明業從惑生惑因識有
識依不覺不覺依心心夲清浄無生滅無造作無報應無勝
負寂寂然靈靈然汝若入此法門可與諸佛同矣一切善𢙣有
爲無爲皆如夣幻闍夜多承言領旨即發宿慧懇求出家既
受具尊者告曰吾今寂滅時至汝當紹行化跡乃付法眼偈曰
性上本無生爲對求人於法既無得何懐決不決師曰此是
妙音如來見性清浄之句汝宜傳布後學言訖即於坐上以
指爪
面如紅蓮開出大光明照耀四衆而入寂滅闍夜多起
塔當新室十四年壬午歲也
第二十祖闍夜多者北天竺國人也智慧淵沖化導無量後至
羅閱城敷揚頓教彼有學衆唯尚辨論爲之首者名婆修
盤頭〈此雲徧〉常一食不臥六時禮佛清浄無欲為衆所歸尊者將
欲度之先問彼衆曰此徧行頭陀能修梵行可得佛道乎衆曰
我師精進何故不可尊者曰汝師與道逺矣設苦行歴於塵
劫皆虛妄之夲也衆曰尊者薀何德行而譏我師尊者曰我不求
道亦不顛倒我不禮佛亦不輕慢我不長坐亦不
怠我不一食
亦不雜食我不知足亦不貪欲心無所希名之曰道時徧行聞
已發無漏智歡喜讃嘆尊者又語彼衆曰㑹吾語否吾所以然
者爲其求道心切夫弦急即斷故吾不賛令其住安樂地入諸佛智
復告徧行曰吾適對衆抑挫仁者得無惱於𠂻乎曰我憶念七劫
前生常安樂國師於智者月浄記我非乆當證斯陀含果時有大
光明菩薩出世以我老故策杖禮謁師叱我曰重子輕父一何鄙
哉時我自謂無過請師示之師曰汝禮大光明菩薩以杖𠋣壁
畫佛面以此過慢遂失二果我責躬悔過以來聞諸𢙣言如風
如響況今獲飲無上甘露而反生熱惱邪惟願大慈以妙道垂
誨尊者曰汝乆植衆徳當繼吾宗聽吾偈曰言下合無生同於
法界性若能如是解通達事理竟尊者付法已不起於坐奄
然歸寂闍維收舍利建塔當後漢明帝十七年甲戌歲也
第二十一祖婆修盤頭者羅閱城人也姓毗舍佉父光蓋母嚴一
家富而無子父母禱於佛塔而求嗣焉一夕母夢吞明暗二珠覺
而有孕經七日有一羅漢名賢衆至其家光蓋設禮賢衆端
坐受之嚴一出拜賢衆避席雲逥禮法身大士光蓋罔測其由
遂取一寳殊跪獻賢衆試其真僞賢衆即受之殊無遜謝
光蓋不能忍問曰我是丈夫致禮不顧我妻何德尊者避之
賢衆曰我受禮納珠貴福汝耳汝婦懷聖子生當爲世燈
慧日故吾避之非重女人也賢衆又曰汝婦當生二子一名婆修盤
頭則吾所尊者也二名芻尼〈此雲野鵲子〉昔如來在雪山修道芻尼巢
於頂上佛既成道芻尼受報爲那提國王佛記雲汝至第二
五百年生羅閱城毗舍佉家與聖同胞今無爽矣後一月果産
二子尊者婆修盤頭年至十五禮光度羅漢出家感毗婆訶
菩薩與之授戒行化至那提國彼王名常自在有二子一名摩訶
羅次名摩拏羅王問尊者曰羅閲城土風與此同〈舊夲作何〉異尊者
曰彼土曽三佛出世今王國有二師化導曰二師者誰尊者曰佛
記第二五百年有一神力人士出家繼聖即王之次子摩絮羅是
其一也吾雖徳薄敢當其一王曰誠如尊者所言當捨此子作
沙門尊者曰善哉大王能遵佛旨即與受具付法偈曰泡幻
同無礙如何不了悟達法在其中非今亦非古尊者付法巳踴
身高半由旬屹然而住四衆仰瞻䖍請復坐跏趺而逝茶毗
得舍利建塔當後漢殤帝十二年丁已歲也〈當作安帝十一年蓋殤帝在位止一年耳〉
第二十二祖摩挐羅者那提國常自在王之子也年三十遇婆修
祖師出家傳法至西印度彼國王名得度即瞿曇種族歸依
佛乘勤行精進一日於行道處現一小塔欲取供飬衆莫能舉
王即大㑹梵行禪觀呪術等三衆欲問所疑時尊者亦赴此
㑹是三衆皆莫能辯尊者即爲王廣塔之所因〈阿育王造塔此不繁録〉今
之出現王福力之所致也王聞是乃曰至聖難逢世樂非乆即
傳位太子𭠘祖出家七日而證四果尊者深加慰誨曰汝居此
國善自度人今異域有大法器吾當化令得度曰師應跡十方
動念當至寕勞往邪尊者曰然於是焚香遙語月氏國鶴勒
那比丘曰汝在彼國教導鶴衆道果將證宜自知之時鶴勤
那爲彼國王寳印修多羅偈忽覩異香成穗王曰是何祥
也曰此是西印度傳佛心印祖師摩絮羅將至先降信香耳
曰此師神力何如荅曰此師逺承佛記當於此土廣宣玄化時王
與鶴勒那俱遙作禮尊者知已即辭得度比丘往月氏國受王
與鶴勒那供養後鶴勒那問尊者曰我止林間〈已經〉九白〈印度以一年為一白〉有
弟子龍子者幼而聰慧我於三世推窮莫知其夲尊者曰此子於
第五劫中生妙喜國婆羅門家曽以旃檀施於佛宇作槌
撞鐘受報聰敏爲衆欽仰又問我有何縁而感鶴衆尊者曰汝
第四劫中嘗爲比丘當赴㑹龍宮汝諸弟子咸欲隨從汝觀五
百衆中無有一人堪任妙供時諸子曰師常法於食等者於
法亦等今既不然何聖之有汝即令赴㑹自汝捨生趣生轉化
諸國其五百弟子以福微徳薄生於羽族今感汝之惠故爲鶴
衆相隨鶴勒那聞語曰以何方便令彼解脫尊者曰我有無上
法寳汝當聽受化未來際而偈曰心隨萬境轉轉處實能
幽隨流認得性無喜復無憂時鶴衆聞偈飛鳴而去尊者跏
趺寂然奄化鶴勒那與寳印王起塔當後漢桓帝十九年乙已
歲也
第二十三祖鶴勒那者〈勒那梵語鶴即華言以尊者出世常感君子鶴戀慕故云〉月氏國人也姓婆羅門父
千勝母金光以無子故禱於七佛金幢即夢須彌山頂一神童持
金環雲我來也覺而有孕年七歳遊行聚落覩民閒淫祀乃入
廟叱之曰汝妄興禍福幻惑於人歳費牲牢傷害斯甚言訖廟
貌忽然而壊由是鄉黨謂之聖子年二十二出家三十遇摩挐
羅尊者付法眼藏行化至中印度彼國王名無畏海崇信佛
道尊者爲正法次王忽見二人緋素服拜尊者王問曰此何人
也師曰此是日月天子吾昔曽爲法故來禮耳良乆不見唯
聞異香王曰日月國𡈽搃有多少尊者曰千釋迦佛所化世界各
有百億迷盧日月我若廣即不能盡王聞忻然時尊者演無
上道度有縁衆以上足龍子早夭有兄師子愽通彊記事婆
羅門厥師既逝弟復雲亡乃歸依於尊者而問曰我欲求道
當何用心尊者曰汝欲求道無所用心曰既無用心誰作佛事
尊者曰汝若有用即非功徳汝若無作即是佛事經雲我所
作功德而無我所故師子聞是言已即入佛慧時尊者忽指東
北問雲是何氣象師子曰我見氣如白虹貫乎天地復有黒氣
五道橫亘其中尊者曰其兆云何曰莫可知矣尊者曰吾滅後五
十年北天竺國當有難起嬰在汝身吾將滅矣今以法眼付
囑於汝善自護持乃偈曰認得心性時可不思議了了無
可得得時不知師子比丘聞偈欣愜然未曉將羅何難尊
者乃宻示之言訖現十變變而歸寂闍維畢分舍利各欲興塔
尊者復現空中而偈曰一法一切法一切一法攝吾身非有無何分一
切塔大衆聞偈遂不復分就䭾都之場而建塔焉即後漢獻
帝二十年已丑歳也
第二十四祖師子比丘者中印度人也姓婆羅門得法遊方至罽
賔國有波利迦者夲習禪觀故有禪定知見執相捨不相語
五衆尊者詰而化之四衆皆黙然心服唯禪定師達磨達者聞
四衆被責憤悱而來尊者曰仁者習定何當來此既至於此胡
雲習定曰我雖來此心亦不亂定隨人習豈在䖏所尊者曰仁
者既來其習亦至既無處所豈在人習曰定習人故非人習定
我雖來此其定常習尊者曰人非習定定習人故當自來時其
定誰習彼曰如浄明珠內外無翳定若通達必當如此師曰
定若通達一似明珠今見仁者非珠之徒彼曰其珠明徹內外悉
定我心不亂猶若此浄師曰其珠無內外仁者何能定穢物非
動揺此定不是浄達磨達䝉尊者開悟心地朗然尊者既
攝五衆名聞遐邇方求法嗣遇一長者引其子問尊者曰此子
名斯多當生便拳左手今既長矣而終未能舒願尊者示其宿
因尊者覩之即以手接曰可還我珠童子遽開手奉珠衆皆
驚異尊者曰吾前報爲僧有童子名婆舍吾甞赴西海齋受
嚫珠付之今還吾珠理固然矣長者遂捨其子出家尊者即
與受具以前縁故名婆舍斯多尊者即謂之曰吾師宻有懸記
羅難非乆如來正法眼藏今轉付汝汝應保護普潤來際偈
曰正知見時知見俱是心當心即知見知見即於今尊者
偈已以僧伽棃衣宻付斯多俾之他國隨機演化斯多受
教直抵南天尊者以難不可苟免獨留罽賔時夲國有外道
二人一名摩目多二名都落
學諸幻法欲共謀亂乃盜爲釋
子形象潛入王宮且曰不成即罪歸佛子妖既自作禍亦旋踵
事既敗王果怒曰吾素歸心三寳何乃搆害一至於斯即命破
毀伽藍祛除釋衆又自秉劍至尊者所問曰師得藴空否尊
者曰已得藴空曰離生死否尊者曰已𩀌生死曰既𩀌生死可施
我頭尊者曰身非我有何怯於頭王即揮刃斷尊者首涌白
乳髙數尺王之右臂旋亦墯地七日而終太子光首歎曰我父可
故自取其禍時有象白山僊人者深明因果即爲光首廣宣
宿因解其疑網〈事具聖胄集及寳林傳〉遂以師子尊者報體而建塔焉當
魏齊王二十年已卯歳也〈當作髙貴鄉公六年 蓋齊王芳立十五年而廢矣正宗記雲寳林傳誤作己卯當是齊王芳丁卯歲也然則 乃是〉
〈八年也〉師子尊者付婆舍斯多心法信衣爲正嗣外傍出達磨達
四世二十二師
第二十五祖婆舍斯多者罽賔國人也姓婆羅門父寂行母常
安樂𥘉母夢得神劒因而有孕既誕拳左手遇師子尊者顯
發宿因宻受心印後適南天至中印度彼國王名迦勝設禮
供養時有外道號無我尊先爲王禮重嫉祖之至欲與論義
幸而勝之以固其事乃於王前謂祖曰我解
論不假言祖
曰孰知勝負曰不爭勝負但取其義祖曰汝以何爲義曰無
心爲義祖曰汝既無心安得義乎曰我無心當名非義祖曰
汝無心當名非義我非心當義非名曰當義非名誰能辨
義祖曰汝名非義此名何名曰爲辨非義是名無名祖曰名既
非名義亦非義辨者是誰當辨何物如是往返五十九翻外道杜
口信伏於時祖忽然面北合掌長吁曰我師師子尊者今日遇難
斯可傷焉即辭王南邁達於南天潛隱山谷時彼國王名天徳
迎請供養王有二子一凶暴而色力充盛一和柔而長嬰疾苦祖乃
爲陳因果王即頓釋所疑又有咒術師忌祖之道乃潛置毒藥於
飲食中祖知而食之彼返受禍遂投祖出家祖即與受具後六
十載太子徳勝即位復信外道致難於祖太子不如宻多以進
諫被囚王遽問祖曰予國素絶妖訛師所傳者當是何宗祖
曰王國昔來實無邪法我所得者即是佛宗王曰佛滅巳千
二百載師從誰得邪祖曰飲光大士親受佛印展轉至二十四
世師子尊者我從彼得王曰予聞師子比丘不能免於刓戮何
能傳法後人祖曰我師難未起時宻授我信衣法偈以顯師承
王曰其衣何在祖即於囊中出衣示王王命焚之五色相鮮薪盡
如故王即追悔致禮師子真嗣既明乃赦太子太子遂求出家
祖問太子曰汝欲出家當爲何事曰我若出家不爲其事祖曰
不爲何事曰不爲俗事祖曰當爲何事曰當爲佛事祖曰太子
智慧天至必諸聖降跡即許出家六年侍奉後於王宮受具
羯磨之際大地震動頗多靈異祖乃命之曰吾巳衰朽安可乆留
汝當善護正法眼藏普濟群有聽吾偈曰聖人知見當境
無是非我今悟真性無道亦無理不如多聞偈再啟祖曰法
衣宜可傳授祖曰此衣爲難故假以證明汝身無難何假其衣
化被十方人自信向不如多聞語作祖而退祖現於神變化
三昧火自焚平地舍利可髙一尺德勝王創浮圖而秘之當東晉
明帝太寕三年乙酉歲也
第二十六祖不如多者南印度徳勝王之太子也旣受度得
法至東印度彼王名堅固奉外道師長爪梵志暨尊者將至王
與梵志同覩白氣貫於上下王曰斯何瑞也梵志預知尊者入境
恐王遷善乃曰此是魔來之兆耳何瑞之有即鳩諸徒衆議曰不
如多將入都城誰能挫之弟子曰我等各有呪術可以動天
地入水火何患哉尊者至先見宮墻有黒氣乃曰小難耳直詣
王所王曰師來何爲尊者曰將度衆生曰以何法度尊者曰
各以其𩔖度之時梵志聞言不勝其怒即以幻法化大山於尊
者頂上尊者指之忽在彼衆頭上梵志等怖懼投尊者尊者𢚓
其愚惑再指之化山隨滅乃爲王演法要俾趣真乗又謂王曰
此國當有聖人而繼於我是時有婆羅門子年二十計㓜失父
母不知名氏或自言纓絡故人謂之纓絡童子遊行閭里丐求
度日若常不輕之𩔖人問汝何行急即荅雲汝何行慢或問何
姓乃雲與汝同姓莫知其故後王與尊者同車而出見纓絡童
子稽首於前尊者曰汝憶往事否曰我念逺劫中與師同居
師演摩訶般若我轉甚深修多羅今日之事蓋契昔因尊者
又謂王曰此童子非他即大勢至菩薩是也此聖之後後出二人一人
化南印度一人縁在震旦四五年內卻返此方遂以昔因故名般若
多羅付法眼藏偈曰真性心地藏無頭亦無尾應縁而化物方
便呼爲智尊者曰付法已即辭王曰吾化縁已終當歸寂滅願
王於最上乗無
外護即還夲坐跏趺而逝化火自焚王收
舍利塔而
之當東晉孝武帝太元十三年戊子歳也
第二十七祖般若多羅者東印度人也既得法已行化至南印度
彼王名香至崇佛奉佛乗尊重供養度越倫等又施無價寳
珠時王有三子其季開士也尊者欲試其所得乃以所施珠問
三王子曰此珠圎明有能及此否第一子月浄多羅第二子功徳多
羅皆曰此珠七寳中尊固無踰也非尊者道力孰能受之第三
子菩提多羅曰此是世寳未足爲上於諸寳中法寳爲上此是
世光未足爲上於諸光中智光爲上此是世明未足爲上於諸明
中心明爲上此珠光明不能自照要假智光光辨於此既辨
此已即知是珠既知是珠即明其寳若明其寳寳不自寳若
辨其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辨世珠寳不自
寳者要假智寳以明法寳然則師有其道其寳即現衆生
有道心寳亦然尊者歎其辨慧乃復問曰於諸物中何物無相
曰於諸物中不起無相又問於諸物中何物最髙曰於諸物中
人我最髙又問於諸物中何物最大曰於諸物中法性最大尊
者知是法嗣以時尚未至且黙而混之及香至王厭世衆皆號
絶唯第三子菩提多羅於柩前入定經七日而出乃求出家
既受具戒尊者告曰如來以正法眼付大迦葉如是展轉乃至
於我我今囑汝聽吾偈曰心地生諸種因事復生理果滿菩
提圓華開世界起尊者付法已即於坐上起立舒左右手各
放光明二十七道五色光耀又踴身虛空髙七多羅𣗳化火自
焚空中舍利如雨收以建塔當宋孝武帝大明元年丁酉歳也
〈正宗記雲宋孝武之世也又注云以達磨六十七年筭之當在宋孝武建 元元年甲午也〉
景徳傳燈録卷第二