書敘指南 (四庫全書本)/卷12

書敘指南　卷十二

　　欽定四庫全書
　　書敘指南卷十二　　　　　宋　任廣　撰稟覆遲俟
　　稟俟曰惟命是從〈後七十五〉又曰遲速惟命〈左僖七〉又曰惟執事命之〈文十九〉又曰惟某人所以命〈韓子〉伏俟曰伏須〈文三王〉速求報曰𩓑急報〈馬援〉竢乆曰延望景晏〈李南〉遲俟曰鶴立企佇之心〈曹植〉又曰瞻望鵠立〈袁譚〉又曰企心東望〈張奐〉竢曰拱至竢之〈終軍〉良乆曰迂乆〈劉寛〉俟相見言曰俟自見索言之〈前許後〉事有所俟曰故且沉吟〈竇武〉稟督之曰未𫎇裁下〈李習之〉稟兾曰壹𠅤咳唾〈張奐〉俟帥命曰伏待節度〈後叚熲〉稟而決事曰報決〈南齊志〉請宻示及曰速賜秘報〈吳周魴〉稟命曰思稟良規〈吳陸遜〉又曰實俟髙𥮅〈任孝恭書〉乆俟消息曰思聞嘉響〈蜀後主〉俟官許曰須官可〈後朱暉〉待它日曰𩓑以異日〈戰國秦一〉又曰請待餘日〈列子四〉稟所用日曰請日〈左昭〉
　　詗察探伺〈觀望〉
　　謹察視曰善伺之〈後廣川𠅤王〉能觀望君意曰善𠉀伺〈杜周〉守門者問人曰苛問〈王莽苛音呵〉可問止之曰呵止〈王琚〉探事人曰㳺偵〈白居易〉求人事曰探刺微宻〈文王三〉請伺察曰𩓑長耳目〈楚元王〉竊聼曰屬耳〈馬援〉問消息次苐曰問息耗〈後後紀〉以形貌訪尋曰以物色訪之〈嚴光〉自問的確來曰定聞信來〈袁譚〉察訪之曰亷得其罪〈何武〉聞問曰聞消息扵風聲〈蜀靖〉許照㸃之曰撿考〈隗囂〉出首窺望貌曰闖〈公羊〉
　　疑訝詰問
　　疑之曰疑有私故〈范滂〉疑其言曰斯言如戱〈馬廖〉恠遅曰問其遅畱之狀〈李南〉書簡乆不得曰闊焉乆不聞問〈嚴助〉詰問姓名曰誰何〈萬石〉問遅疾曰淹速之度〈鵩賦〉詰問曰語某其期〈賈誼〉又曰云雲則那〈左宣上〉問人是誰曰爾是某人耶〈韓伯伾〉令説所知曰具對素聞知狀〈班固〉知其説否曰知其解未〈前髙後〉以實答曰以情對〈范滂〉堅執事曰持必不移〈王莽〉問人不能答曰詰其某辭窘〈後西𦍑〉行文字問事曰出記問某事〈何武〉問其事曰其可焉在〈列七〉又曰推問意故〈吳孫堅〉疑其非實曰想是流妄〈吳録孫䇿書〉不答曰再三問不對〈左昭七〉問其家事曰問家故盡對〈上〉三問不答終他言曰三發卒曰云雲〈左哀上〉問所職曰而事何也〈左哀上〉論疑之害曰需事之賊也〈左〉問何故曰何已〈馮唐〉疑恠所斷曰未或聞之典刑〈苖喈〉疑其事曰誠竊懐怪〈何敞〉猶豫前卻曰䑕進退〈韓子〉安得如此曰詎可爾〈世説王渾〉疑之曰若以惡來〈左宣〉疑天辭曰今天或者〈上〉又曰天其或者〈上〉書三次問曰三雲〈左〉疑曰需疑〈左哀○連綿〉問沈㓕囙曰何沒沒也〈公羊〉問之曰將何所命之〈左襄〉
　　驚異猶豫
　　驚異呌哭而言曰呌然號曰云雲〈武五子〉驚駭曰憮然為駭〈禰衡〉又曰色然而駭〈公羊〉恠忽至如此曰遽如許〈左慈〉以驚動之曰傾駭之〈張騫〉驚急而出曰捉髪走出〈僖二十八〉猶豫曰冘豫〈竇武○冘音淫〉又曰疑㽞不斷〈後宧者〉微曰不絶如髪〈武孝〉又曰不絶如綖〈魯恭〉相去近曰間不容禭〈唐傳十四賛〉春禁火曰龍忌之禁〈周舉〉多拘忌曰屢生忌故〈蔡邕〉驚異曰怚然內𤍽〈列七二〉驚甚曰魂氣未反〈孫䇿松之汴〉幾死曰不死如髪〈後馮衍〉驚怪甚曰心震面熱〈吳潘浚〉驚黙曰愕室不知詞對〈下賢〉驚聳曰兢惶並集〈沈約章〉
　　曠廢懶放
　　不職曰曹務多廢〈孟郊〉醉廢事曰耆酒數逋蕩〈丙吉〉慢其職曰不事事〈曹參〉掌其事而不脩曰奸命〈左僖七〉懶放不勤事曰蕭⿰〈選二十五〉懶放曰㪚帶衡門〈晉何淮〉自棄官曰去吏〈朱博〉又曰投傅〈陳蕃〉又曰投劾〈後閔仲叔〉又曰投版棄官而去〈范滂〉劾曰上奏自治〈王叔文〉落魄曰洛薄〈王莽〉不治生曰不視家生産〈陳平〉又曰貧不事事〈上〉不著一業曰㳺子〈樊瞱〉浮浪人曰無市籍商販作務〈尹賞〉㓕裂不子細曰麤㓕無所問〈唐酷吏序〉不勤其職曰游食〈荀成相〉游手曰不田而飽〈李翺〉嬾放人曰游閑公子〈馬融長笛賦〉又曰暇豫王孫〈上〉未老𦤺仕曰謝病不待年〈靈運詩〉懶甚曰懶墮無匹〈陶令〉閑放曰棲遲偃仰〈後郎顗傳〉託病求閑曰寢疾自逸〈上〉言懶曰懶慢相成〈叔夜〉不職曰不能治官〈左成下〉逺其部曲曰離局〈上〉不求進曰棲遲養徳〈後蘇竟〉自陳請退曰自下乞退〈欒巴〉歸第不欲仕曰避第仕塗〈皇甫規〉閑散曰幅巾衡門〈陳沈炯表〉
　　富貴權寵
　　新貴曰鼎貴〈賈捐之〉貴人子曰貴介公子〈酒徳頌〉遽極貴曰蟬蛻王侯之貴〈竇融〉貴人居處曰宮居閨處〈選七發〉當權曰執衡〈選二十六〉勢灼人曰熏轑〈杜欽〉乍富貴曰離蔬釋蹻〈王褒○蹻音腳〉謂權豪子弟曰長者家兒〈馬援〉盛言財曰積金至斗〈尉遲恭〉産業足以比封曰素比〈貨殖〉又曰素封〈史記〉積而不能散曰守錢虜〈馬援〉稱巨富者家曰金穴〈後外戚〉大富曰金錢且百鉅萬〈文三王〉富蓄曰嚢帛櫝金〈孫樵〉家世有錢曰家世豐産〈劉翊〉有錢而已曰財多徳寡〈南史威王續〉死而尚多財曰遺臭無窮〈蕭玉賛〉衣食豐好曰溫衣羙食〈後鄧後〉富強家曰豪姓〈夏馥〉趨時上曰追時好〈貨殖〉貴而肆驕曰欲不可復賤〈馬援〉結權要得罪曰以交關得罪〈周章〉富而儉約曰奉身如貧〈劉禹錫〉儉約曰無香薫之飾〈馬後〉有積財曰有宛財〈家語〉極富曰輿金轝玉〈袁紹〉貴且富曰身寵家溫〈仲舒〉富貴曰隆貴積富〈蔡邕〉互換貴盛曰更盛迭貴〈班固〉賸物曰侈長〈宋均○長直亮反〉居與處盛曰連欐結駟〈列子四○車名又梁也音麗〉富貴者所處曰柔毛綈幕〈列七〉富貴者所食曰梁肉蘭橘〈上〉富貴居服曰豐屋美服〈上〉富貴所御曰厚味姣色〈上〉侈服食曰珠服玉饌〈太沖吳都〉果貴逺曰終乗髙箱〈趙典〉所入多曰與封君比入〈桓譚〉用度侈曰用之如泥沙〈杜牧〉侈車馬曰文駟繡軒〈上〉杯案侈曰文杯畫案〈塩鉄論〉富而自足曰不可以祿使〈桓寛塩鉄論〉不義之富曰禍媒〈晏子〉貴富之罪曰封已養髙〈運命論〉
　　婦人美惡
　　婦人美態曰娥媌靡曼〈列子三〉又曰善笑〈沈亞之〉又曰宜笑〈楚詞〉又曰善為妖態〈梁兾妻〉又曰妖冶閑都〈上林賦〉又曰柔曼〈漢論下傾意〉婦人纎細曰弱骨纎形〈七喩〉不待鈆華曰紅顔呈素〈七激〉美人鬢𩬊曰鬒𩬊𤣥鬂〈七喩〉髪不待膏沐曰髪不加澤〈七激〉美色曰一國之選〈公羊下共顔色〉又曰練色〈七發〉又曰穠顔〈沈下賢〉又曰方桃比李〈簡文箏賦〉又曰令姿〈陶潛〉又曰有國色〈公羊〉又曰天鍾羙扵是〈左昭〉又曰美而豔〈左傳〉指美婦人言曰彼美云云〈左襄三〉稱婦人眉曰嫮眼蛾眉〈伯喈○嫮胡故反〉稱美婦人曰𠅤口而柔顔〈沈下賢〉又曰𠅤心妍狀〈後後論〉稱美人肩曰肩如削成〈洛神賦〉稱美人𦝫曰腰如約素〈上〉又曰腰如束素〈好色賦〉稱美人唇齒曰丹唇皓齒〈洛神〉稱美人齒曰齒如貝〈好色賦〉又曰齒如瓠犀〈詩〉稱美人項頸曰延頸秀項〈洛神〉又曰領如蝤蠐〈詩〉稱美人眉曰眉如翠羽〈好色賦〉稱美人肌膚曰膚如白雪〈洛神〉又曰膚如凝脂〈詩〉又曰鮮膚〈陸機艷詩〉稱美人手曰手如柔荑〈詩〉美瞻視曰明眸善睞〈洛神〉又曰穠睇〈沈亞之〉微視曰含睇〈楚詞〉美婦人曰尤物〈左昭○它美通雲〉美女曰媛〈爾雅〉稱粗得婦人曰上中以上〈後馬後〉醜婦人曰蓬頭攣耳〈好色賦〉又曰齞唇歴齒〈上〉又曰蓬髪歴齒〈後列女〉眼深曰眼䫜如臼〈劉思真醜婦賦○䫜一交反〉惡醜人曰𤍨視令人嘔〈上〉
　　耽惑偏蔽
　　耽酒人曰酲醲病酒之徒〈七楚〉耽酒曰惟酒是務〈劉伶〉又曰為沈湎所惱〈湜〉又曰嗜酒無節度〈前循吏〉好酒樂曰幸酒樂燕樂〈前元後〉耽聲色曰樂酒好內〈中山靖王〉好色曰㺯姿帷房之裏〈趙景真〉専寵曰顓房燕〈前外戚霍後〉聴婦人言曰聴女口〈前五行〉又曰信內〈左昭〉妾主同坐曰衽席無辨〈後後紀〉耽好非所宜曰淹沈之樂〈七發〉留意曰好〈史丹〉偏蔽曰事非通圎〈後獨行〉又曰偏駁之愛〈谷永〉再為人疑惑曰復中狐疑〈孫䄇○中丁仲反〉寵臣曰外嬖〈荘三〉寵妾曰內嬖〈左僖中〉不念子孫曰老誖〈䟽廣〉蔽後妻曰寵耽後妻〈劉表〉耽嗜禍曰醉酒狂悖卒起之敗〈谷永〉惽蔽曰五情爽惑〈列子二〉又曰流遁〈淮南夲經〉不省曉曰曽不改悟〈趙典〉惑扵樂曰性嗜倡樂〈桓譚〉惑人以倡樂曰以淫耳目〈上〉惑不觧曰迷不自了〈王敦〉至惑曰惑甚盜鍾〈任昉表〉嬖妾曰如夫人〈左僖中〉未得親婦人曰展愛之未期〈謝靈運江妃賦〉挑婦人曰色授而魂與〈上〉
　　釋家流語
　　佛國名曰身毒〈後西域〉又曰天〈杜篤〉佛變曰佛道化神〈後西域論〉學佛法曰脩浮圗道〈上〉又曰問佛道法〈上〉事佛専曰剋意事佛〈李義山〉安排供佛曰張佛筵〈唐崔彥曽〉泥佛曰溺浮圗道〈杜鴻漸〉諸佛菩薩曰靈聖〈後西域論〉供三寳曰盛齋之祀〈上○始扵漢楚王英〉裝嚴佛供曰華蓋之飾〈上○始扵桓帝〉好與僧㳺曰喜扵桑門㳺〈裴寛〉齋僧曰伊蒲塞桑門之盛饌〈楚王英〉梵書曰天竺書〈王維集〉畵佛曰圗西佛〈韓子〉佛法曰清心釋累之訓〈後西域論〉又曰空有兼遣之宗〈上○空其有無兩〉譯經曰譯次梵言〈呂溫〉評佛書曰道書之流〈後西域論范曄雲〉未通佛法曰微義未譯〈上〉生死曰精靈起滅〈上〉因果曰因報相尋〈上〉因果明曰感驗明顯〈後西域論〉佛感應殊特曰事出天外〈後西域論〉愛佛法曰賢逹君子〈上〉佛事曰諷唄齋薫〈王縉〉香之狀曰晻薆咇茀〈相如○薆音愛茀音勃〉與錢撞鐘曰納禮錢〈髙力士〉僧拜曰膜拜〈湖十〉佛寺曰仁祠〈後楚王英〉又曰浮屠寺〈後陶謙〉又曰蘭若〈經〉又曰緇廬〈李庾西都賦〉好寺曰聞寺〈劉禹錫〉剃度曰下𩬊〈栁玭〉又曰髪〈嚴助○音剪〉僧普度曰普加髠落〈李徳裕〉偽為僧曰羴名偽度〈李嶠〉髙僧曰賢懿〈後西域論〉僧曰浮圗道人〈說文〉又曰乞士〈佛經〉呼僧曰清衆〈楞嚴〉僧禪曰禪子〈劉禹錫〉尼曰尼姏〈王紺〉道塲曰考鼓鳴螺〈唐李蔚〉僧棄業曰抵鉢褫䃽〈李罕之〉僧尼長頭曰飬髪〈後烏桓〉迎佛車輿曰錦車繡輿〈李蔚〉鐘曰華鐘〈班固〉又曰洪鐘〈李白〉僧通儒曰餘力通儒〈杜牧〉罵行者曰僧奴〈上〉可傳法僧曰妙堪遺囑〈楞嚴〉教化鉢盂曰應器〈上〉乞食曰循乞摶食〈上〉昧佛理曰不知真際所詣〈上〉僧衆曰法筵清衆〈上〉諸有生曰十種異生〈上〉人迷生死曰喪夲受輪〈上〉僧解夏曰休夏自恣〈上〉請教曰諮決心疑〈上〉又曰求宻義〈上〉又曰𠅤我三昧〈上〉又曰拔我疑根〈上〉又曰洗我塵垢〈上〉輪𢌞曰捨生趨生〈上〉變㓕相曰月化日遷〈上〉僧出曰不遑僧次〈上〉舉揚之音曰圎音〈上〉又曰海潮音〈上〉齋不出曰齋禁〈後彭寵〉又曰某齋獨在便室〈上〉尼曰女釋〈栁子厚〉脩行漸次曰陶冶麤鄙〈後魏釋老志〉僧行李曰陶瓶芒履〈歐陽詹〉別僧曰禮足而別〈上〉開悟曰𤍠惱頓盡〈上〉僧饌曰乳糜香飯〈劉孝感謝表〉鉢曰紺鉢〈梁劉孝義〉佛相曰螺髪輪掌〈徐陵〉佛㓕度曰真人西㓕〈簡文寺碑〉佛曰西方神〈後漢〉又曰西域之神〈傅毅〉對僧自稱曰幅巾男子某稽首〈權攵公〉佛學曰究無生之學〈李華〉學道曰脫人世之羈鞅〈梁肅〉能佛家文曰釋氏之鼓吹〈崔恭謂梁肅〉僧與俗人交曰支許之契〈夢得〉讃佛相曰金臂珠腋〈上十僧論下親佛三昧經〉又曰字𩬊輪齒〈上十僧論下僧伽羅經〉敗教僧衆曰専成逋藪〈宋孝武沙汰僧詔〉決斷之用曰慧劍〈維摩經〉持戒如䕶明珠曰戒珠〈法華經〉善惡有報曰積因成業〈沈約佛銘〉
　　道家流語
　　道家書藥曰寳書仙藥〈王真〉道觀曰黃宅〈李庾西都賦〉道書曰金記〈選十四〉道學曰服食咽氣〈思□引〉神𠎣庭曰殊庭〈孝武記〉道引曰五禽之戱〈淳于意〉又曰屈頸鷮息〈冷夀光〉道人採藥扵山曰采榮〈揚䧺〉隱匿曰匿名㓕景〈裴潾〉隱士嘲仕者曰拘教樂貴之徒〈申屠蟠〉隱晦曰匿景藏采〈後孟嘗〉儒謂道家曰放者〈前藝文〉野人服曰披葉帶素〈外傳〉喜山林曰安林薄〈馬融長笛賦〉又曰結草而居〈范冉〉焼金曰黃冶變化〈前郊祀〉休逸曰臥雲嘯月〈孫樵〉不應辟署曰鏟跡民伍〈孔巢父〉絶食曰辟糓〈孝武〉又曰卻粒〈晉陸士衡〉㪚人曰逸在布衣〈前儒林〉不能逃世曰處平壤㳺人間〈姜肱〉隱逸仕宦之比曰乗雲行泥〈矯慎〉隱之事曰親魚鳥樂林草〈後逸民序〉頌隱者曰蟬蛻濁之中〈辨騷〉徵隱命曰藩傳〈楊倫〉又曰徵賁〈後逸民序〉被徵曰束帛到門〈歐陽詹〉神仙之後曰仙聖之種〈列子〉呼道觀曰福庭〈孫綽〉又曰崇觀〈何晏〉又曰峻廬〈上〉㳺方外曰釋域中之常戀〈孫綽〉陪道流曰仰挹𤣥流〈晉陽秋袁宏〉道士居亦曰精舍〈江表傳〉又曰紫舘丹室〈大洞五經注訣〉道家衣曰荷衣蕙帶〈九〉外身世曰棄事遺身〈𥞇康琴賦〉人行大道曰道士〈太霄琅書經〉道士樂曰友太和〈陸法師〉名係仙籍曰名在丹䑓〈紫陽真人於玉府中〉神仙食曰飲醴茹芝〈七辨〉隱去曰剗跡埋聲〈顔延之七釋〉又曰毀冠裂冕〈後逸民〉又曰絶交宦〈王覇〉又曰名歇事盡〈七釋〉術士曰有方之士〈髙唐賦〉物外之駕曰塵外軫〈殷仲文〉又曰塵外鑣〈靈運〉呼道術人曰飱霞人〈顔延之〉神仙謂世人曰蜉蝣軰〈郭璞〉燒煉法曰黃白之術〈桓譚〉仙樂曰玉鼓金簫〈太洞真經〉仙人曰羽人〈靈運〉道勝仕物曰外物徒龍蠖〈上龍騰蠖屈〉仙轡曰雲轡〈沈下賢賦〉仙居曰銀墉桂廂〈上〉又曰蘭廈〈上〉又曰瑤路玉堂〈上〉樂道曰耽道樂術〈後郎顗〉稱道骨曰鸞姿鳳骨〈陳子昻〉又曰𤣥標仙骨〈上〉又曰仙風道骨〈李白〉仙家杏曰三𤣥紫杏〈南嶽夫人傳〉又曰縹杏〈述異記〉飬生家謂口曰軍營〈飬生經〉又曰華池〈飬生要尹氏內觧〉養生家謂唾曰甘泉〈上〉仙家器皿曰金案玉杯〈列仙傳毛公〉仙家食曰麟脯〈上〉仙家酪曰太𤣥之酪〈漢武內傳〉仙舟曰瓊艘瑤楫〈抱樸子〉仙籍曰絳簡〈沈約書〉隱居曰蹇園巷〈陶𢎞景〉隱徳曰沒志外身〈任昉〉神仙上藥曰碧海琅菜〈漢武內傳〉又曰𤣥都綺䓗〈上〉太上仙藥曰風實雲子〈上〉又曰玉津金漿〈上〉天帝藥曰龍胎鸞血〈上〉飛仙藥曰𤣥霜絳雪〈上〉從神仙曰執青莭〈陳子昻〉又曰從白蜺〈上〉呼道士曰真侶〈上〉得道人曰三十六帝之外臣〈李白〉亦卻老一術曰還年之一路〈梁肅〉歎世累曰羇紲扵人壤〈沈約〉喜讀道書曰専與道書為偶〈江淹自序〉神仙書曰琳札青書〈道居列紀經〉神仙籍曰𤣥籙玉籍〈上〉神仙真體曰緑腸朱髓〈上〉又曰緑筋紫腦〈上〉又曰蒼腎青肝〈上〉神仙舌曰錦舌〈上〉道家法曰采儒墨之善最〈藝文志〉又曰清虛以自衛〈上〉學道自謙曰某道猶醯雞〈荘子〉山居道室曰窟室〈晉張忠臣〉授不言道法曰觀形而退〈上授業〉道家所忌曰竭神敝形〈漢書〉修養暫功曰一溉之益〈叔夜〉將攝所忌曰被褥太溫〈魏王朗〉修養曰保金石之性〈上〉上升曰飛升〈淮南王〉神仙行李曰雲裝〈文選〉神仙夏食曰呼吸沆瀣〈大人賦〉神仙春食曰飡朝霞〈上　列仙傳飡作食〉又曰吸風飲露〈荘子〉求神仙之難曰繫風捕影〈谷永諌成帝雲〉










　　書敘指南卷十二