有學集/44

有學集
卷四十四
作者：錢謙益　清

卷四十四

雜文

首楞二十五圓通揀法解

通曰：楞嚴會上，文殊親奉佛敕，選擇圓通法門，進退揀收，迄至未有定義，良以實無優劣。如來之慈旨圓融，承佛威神，文殊之選擇，諦審單言。揀即優劣之相歷，然單言收，則選擇之文何據？孤山圓師橫分利鈍，克定勝劣。吳興嶽師非之，謂諸聖所得圓通本根非此土，當根乃為所揀山家。竹庵觀師扶其義曰，實無優劣，會同諸聖彰通義也。誰當其根，從土順機，彰別義也。既云入道皆通，則根土一切融通，復云何別？若云順土各別，則人法一向違背，復云何通？今置通義，且明順土，謂觀音獨順此土之根，而諸聖咸不順者，此義何居？諸聖所居之土在娑婆耶？不在娑婆耶？如不順此方之土，則此方諸聖有言娑婆世界草木金石者，有言於此界中有佛出世者，此委屬何方之土？諸聖所順之根在此土耶？抑在他土耶？如不順此土之根，則他方世界有以佛光明菩提樹作佛事者，乃至有以香飯等作佛事者，將別順何方之根？此觀自在，乃他方來遊之菩薩，不應此方諸聖偏違教體，如諸聖所承事威音王日月燈。諸佛是往娑婆之教主，不應多生修習，重舍宿因。是則順土一解，牒而責之，有無窮過也。誦文之師，依語生解，顢頇籠統，義居兩楹，此揀彼收，那有文明即揀即收，都無誠證，斯所謂張網貯風，織空為縷者矣。

竊謂選擇正義，不出揀收二法，直須對決分明，然後遮表無惑。偈文自初心入三昧，乃至云何獲圓通解等，此全揀也。自我今白世尊已下，偈文有六句，此全收也。欲取三摩提，實以聞中入二句，此正揀正收也。何言乎全揀也？歸元性無二方，便有多門，故揀；初心入三昧，遲速不同倫，故揀；乃至眾生迷本明循聲，故流轉，故揀。何言乎全收也？聖性無不通，順逆皆方便，故收；自餘諸方便，皆是佛威神，故收；即事舍塵勞，非是長生學，淺深同說法，故收。觀音固獨順此方之根，諸聖亦未嘗不順此方之土。以言乎一門，圓照即十八界齊收。以言乎迷本，循聲則耳門亦揀。今謂此之所揀即彼之所收，一法界中誰揀誰收，此作差別也。何言乎正揀正收也？偈云佛出娑婆界，此方真教體清淨在音聞一。以一娑婆世界，是釋迦一佛國土、住此說法度生。故以此世界眾生樂小法，剛強難化。又耳根偏利，佛用軟善、剛強、雜說三語以清淨音聞而調伏故，故曰聲論獨宣明，所謂以音聲語言文字而作佛事也。偈云欲取三摩提，實以聞中入此娑婆國土，釋迦為法王觀音，為淨聖二十四聖，為眷屬同居忍土，並領金言，無一門不宣聲論，無一法不歸教體，此二句文勢緊躡上，十八界中云何獲圓通而來，故曰正揀。克而論之，正在觀音，傍參餘聖，凡取三摩提，未有不以聞中入者，故曰正收也。

以從塵入言之，陳如於佛音聲，悟明四諦，此以音聲為教體也。從初得解，聲徹梵天，空神傳唱，此其證也。若優波尼沙陀，若香嚴童子，若藥王藥上，皆言如來教我，亦言如來印我，此亦聞中入也。跋陀婆羅於威音王佛，聞法出家，摩訶迦葉於日月燈佛，聞法修學，此亦聞中入也。以從根入言之，阿那律陀聞訶失明，佛示照明三昧，得半頭天眼，非關眼觀也。周利槃持半偈遺忘，誦帚開悟，豁然漏盡，非關鼻觀也。憍焚缽提牛呞異舌，如來示一味心地法門，滅心入定，非關舌觀也。畢陵迦婆蹉純覺遺身，因於數聞如來說苦空法門，非但由觀身也。須菩提入寶明空海，因於如來發性覺真空，非但由觀意也。此六人者，亦皆由聞中入也。以從識入言之，舍利弗聞迦葉波宣說因緣，悟心無際，從佛口生，非聞中入而何？普賢菩薩用心聞分別眾生，知見我說本因，心聞發明，非聞中入而何？孫陀羅難陀心常散亂，世尊教我觀鼻端白，非聞中入而何？富樓那辯才無礙，宣說苦空實相，以音聲輪助佛轉輪，非聞中入而何？優波離聞佛教戒，廣說戒法，結習律藏，非聞中入而何？大目連亦聞三迦葉，宣說因緣，心得通達，神通第一，非聞中入而何？以從大性入言之，持地菩薩初毗舍，如來摩頂，謂我當平心地，今聞諸如來宣妙蓮華，我先證明，此於聞中證地性圓通也。

月光童子聞水天佛教，修習水觀，得無生忍，此於聞中入水觀三昧也。火頭金剛承事空王說，多淫猛火，教以遍觀諸佛，呼召名為火頭，此於聞中入火光三昧也。琉璃光菩薩遇無量聲佛開示，本覺妙明大千眾生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，此於聞中證性空真風也。虛空藏菩薩於定光如來得無邊身，純現虛空，相以音聲，答問說法，此於聞中證性覺真空也。彌勒菩薩以日月燈明佛教修習唯心識定，單傳十方唯識之宗，娑婆國之聲論，莫深於此。大勢至菩薩以無量光佛教念佛三昧，廣攝此土念佛之人，娑婆國之教體，莫弘於此。

如上諸聖與觀世音菩薩同發間慧，齊證圓通，一行三昧，無二無別，然而不能無揀者。諸聖自以多根入道；而觀音正以耳根入道；諸聖各以多根分證耳門，而觀音獨以一根圓證耳門。淺深遲速，由此旁分，偏圓秘現，因而側出，所以示有一多各成方便也。今此會上經文殊一番選擇，於觀音則歎大褒圓，於諸聖則開權顯實，一色一香，總歸三昧，塵塵法法，圓照一門，以一根接諸根也，亦以諸根接一根也。以一機抽諸機也，亦以諸機抽一機也。以一聖褒諸聖也，亦以諸聖表一聖也。十八界各啟一門，而觀音為一總門。總門一開，則門門洞達，不以一門閉多門也。十八界各懸一鏡，而觀音為大圓鏡。圓鏡一照，則鏡鏡交光，不以一鏡遮多鏡也。淨名中諸菩薩廣說不二法門，蘇子瞻頌之曰：「忽見默然無語處，三十二說皆光焰。」蒙所謂全揀全收者，亦若是而已矣。昔師以圓通揀法，說《楞嚴》三關，若揀根順土之解，妨難盤互，此關之揵閉，終不可得而破也。不有曲說，孰資哢引，山家諸師，實惟良導，後之君子，勿以破厥罪焉。

海印憨山大師科經總義或問

問曰：《楞嚴經》文從初至二卷中無推破五蘊之明文，憨山大師通議判七處征心為破色受二蘊，下文以次破想行識三蘊，古人未有議及者，何也？

答曰：如來出世，俱為救度，係縛五蘊，沈溺生死之眾生，《楞嚴》一經，乃對治五蘊之方藥也。經初佛告阿難一切眾生從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。所謂用諸妄想者，即五陰堅固，虛明融通，幽隱顛倒，諸妄想也。第三卷反覆推征五陰六入等皆如來藏妙真如性，第七卷詳辨陰魔正明五陰五濁，超越次第，經末結明五陰本因，同是妄想。一經始末，修因正果，全歸五蘊，寧有徵心，辨見破妄顯真，重重開示，不以推破五蘊為宗致者邪？大師科判乃如來說法切要之關鍵，雖古人所未發，實今人所未了，無怪乎諸方捲舌而不談也。然大師議解出之悟後信筆發揮，其中分支落節，容有貼釋未盡處，今以管窺之見，疏通證明，期不孤大師之智燈耳。

問曰：經文辨魔，先銷色陰，次盡受陰，今約征心，乃云兼破色受二蘊者何也？

答曰：起信云推求五陰色之與心色者，五蘊之首也。心者，四蘊之總也。如來征心，先征心目，目即色蘊，心即受蘊也。以八識具相見二分，最初見分，摶取四大，少分為我根，身迷此色，身取為內。我色受二蘊，正是執受所依之處。今推窮七處攀緣，使心目二妄皆無所依，即破色蘊。而受蘊兼破，此炙穴倒根之法也。天親曰色法者，識之所依所緣。夫言所依所緣，非受蘊領納而何？論又曰從本始來，色心不二。傅大士曰：未有無心境，曾無無境，心迷則兼迷，破亦兼破，故經云生因識有，滅從色除，曰從色除，則破色蘊時，不但破色蘊明矣。

問曰：想行識三蘊，大師逐節推破科判歷，然其義云何？

答曰：大師云心即妄想，為六識，想蘊見，乃八識見，分為七識行蘊，八識見精為根，為識蘊，故心目二妄，談盡五蘊八識，以起信綱要，印定經文，此大師科經之關鍵也。今循覽大師科判，參詳經文，竊謂應以七征了畢阿難，白佛世尊放光，乃至如是，見性是心，非眼為第三破想蘊之文，應以世尊開五輪，指海敕阿難，乃至心性各有所還，云何為主為第四破行蘊之文。應以阿難言妙明真心，云何無還乃至開示二種妄見，為第五破識蘊之文。

問曰：初破想蘊云何？

答曰：經文先示真妄二種根本，言諸眾生用攀緣心為自性者，以前七轉識名攀緣心，故言識精元明能生諸緣。緣所遺者，以第八阿賴耶為識藏生，無明住地與七識俱，故論云名句，文身熏習為緣。種種名言皆由於想，故知攀緣能生，皆想蘊功能也。佛咄阿難此非汝心，此是前塵虛妄相想，惑汝真性，乃至皆由執此生死妄想，設為真實，此破想蘊之明文也。阿難重請三昧，謂由二障所纏，以分別俱生二見，根識相依，總屬妄想，故佛以眼見燈光種種詰辨，結以是眼非燈，是心非眼，正明見燈見眼，皆是前塵虛妄相想，所謂想念搖動，妄情結成乃想蘊行相也。上文心目二妄，至是委破色受二蘊，亦重結於此。

問曰：次破行蘊云何？

答曰：行以遷流為義，念念不停，初征客義，住名主人，不住名客。不住非行，而何次征塵義塵質，搖動虛空寂，然搖動非行而何？佛言以動為身，以動為境，乃至匿王自傷，發白面皺，殆將不久，變化密移，我誠不覺，寒暑遷移，漸至於此。後經云化理不住，運運密移，甲生發長，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟，此皆行蘊之明文也。色雜妄想，想相為身聚搖，內播趣外，奔逸乃行蘊行相也。復次又以寄宿旅亭喻遷流不住，以掌亭不去顯妙明不還，是故破行蘊之文齊此。

問曰：次破識蘊云何？

答曰：此中見精明元即二根本中識。精元明八識之精元，本自圓明者，明暗通塞，諸相正顯，此識精能生諸緣。緣所遺者，如來指定見量，指示見源，從日月宮至七金山，種種物像，皆是八識，現量清淨，見精所矚，將阿難於中，推擇領取見性。於是辨舒縮定，方圓發明，二種精見，色空見見，非見良以見精，乃八職自體，亦即是根本[C043]明，此所謂識蘊也。以二種分別妄見證之，山河國土即梨耶識，能見相分見病目眚正屬，[C043]明能了根本，[C043]明見眚無咎，則五蘊實法不存，八識全體洞照，因緣自然和合，不和合了無覺後餘疑，而五蘊皆為如來藏矣。如是乃為破識蘊，如是而後為破五蘊也。

問曰：太師以五蘊八識為所破之妄，於色受二蘊破五識，於想蘊破六識，於行蘊破七識，於識蘊破第八識，今但明五蘊，不言分破五識等何也？

答曰：五蘊色心，開合不同。開則色法惟一，心法有四合之，則唯一識蘊也。教家取五識等分配四蘊，亦約略之談耳。若指五屬，受五由，六而方生，生起處同是一識，五不定五也。若指六屬，想意識緣外境時，必依末那為染汙根，六不定六也。若指七屬行第七緣，六帶八，七無本位，七不定七也。若專指第八屬識蘊，賴耶識起，必二識相應，識蘊不但第八也。永明言前五識及第八俱緣現量，即現前不生滅性，六七二識，落在比非二量，即念念常生滅，故曰識在根籠，猶鳥處羅，識之與根，乍出乍入，啄一舍一不可。執常境為識境，識為境識如來說法，當體相應，如何執有一蘊，能破一識，分疆畫界，克定破立之法邪？仁王般若云眾生識初一念識，異木石於中生，不可說不可說識，成眾生色心根本。色名色蓋，心名識蓋、想蓋、受蓋、行蓋。蓋者陰覆為用，身名積聚。以此文證舉，識蘊則該五蘊矣。除破識蘊，別無破五蘊之法，則此經除破五蘊，亦別無破八識之文矣。大師方便點示，為行人指迷。愚者執為實法，斯認指為月者也。

問曰：大師立破識蘊，滅第八識，此義云何？

答曰：論云所言滅者，唯心相滅，非心體滅。唯識云由斯永失，阿賴耶名說之為舍，非舍一切。第八《識體頌》曰：大圓鏡智同時發，其可滅乎？大師意在破第八識，見精顯如來藏一真法界，即起信唯心相滅之滅，亦即唯識永失名舍之義，非可與近德破識用根之曲說同條而共貫也。佛明言五陰六入等本如來藏妙真如性，永明云，《首楞嚴》以如來藏心為宗，如來藏者，即第八阿賴耶識，依聖言量《楞嚴》一經，終始皆歸五蘊也。於大師之判奚疑。

景教考

萬曆間，長安民鋤地得《唐建中二年景教碑》，士大夫習西學者相矜謂有唐之世，其教已流行中國。問何以為景教而不知也。

按：宋敏求《長安志》義寧坊街東之北波斯胡寺，貞觀十二年太宗為大秦國胡僧阿羅斯立。又雲醴泉坊之東舊波斯寺，儀鳳二年，波斯三卑路斯請建波斯寺。神龍中，宗楚客占為宅，移寺於布政坊西南隅妖祠之西。《冊府元龜》天寶四載九月詔曰：波斯經教出自大秦，傳習而來，久行中國，爰初建寺，因以為名，將以示人，必循其本。其兩京波斯寺，宜改為大秦寺，天下諸州郡亦宜準此。

大秦寺建立之緣起也。碑云：大秦國有上德曰阿羅本，貞觀九祀至於長安，十二年秋七月於京師義寧坊建大秦寺。阿羅本即阿羅斯也。寺初名波斯，儀鳳中，尚仍舊名。天寶四載，方改名大秦。碑言：貞觀中，詔賜名大秦寺，彝僧之誇詞也。舒元輿《重岩寺碑》曰：鴻臚待西賓一支特異，於三方亦容雜彝而來者，有摩尼焉，有大秦焉，有妖神焉。合天下三彝寺，不足當吾釋寺一小邑之數也。釋寺唯一，彝寺有三。

摩尼即末尼也，大秦即景教也，祅神即波斯也。今據《元輿記》而詳考之。《長安志》曰：布政司西南隅胡祅祠，武德四年立，西域胡天神也，祠有薩寶府官。主祠祅神，亦以胡祝稱其職。《東京記》引《西彝朝貢圖》云：康國有神名祅，畢國有火祅祠，疑因是建廟。王溥《唐會要》云：波斯國西與吐蕃康居接，西北拒佛菻〈（即大秦也）〉。其俗事天地日月水火諸神，西域諸胡事火妖者，皆詣波斯受法。故曰波斯教即火祅也。宋人姚寬曰：火祅字從夭，胡神也。經所謂摩醯首羅，本起大波斯國，號蘇魯支有弟子名玄真，居波斯國，大總長如火山，後化行於中國，然妖神專主事火，而寬以為摩醯首羅者，以波斯之教事天地水火之總，故諸胡皆詣受教，不專一法也。

大秦之教本不出於波斯，及阿羅訶者出，則自別於諸胡。碑言三百六十五種之中或空有以淪二，或禱祀以邀福，彼不欲過而問焉。初假波斯之名，以入長安後乃改名，以立異地，志稱默德那為回回祖國。其教以事天為本，經有三十藏，凡三千六百餘卷，西洋諸國皆宗之。今碑云三百六十五種，肩隨結轍，豈非回回祖國之三十藏，與若末尼，則誌磐統紀序之，獨詳開元二十年。敕云：末尼本是邪見妄稱。佛法既為西湖師法，其徒自行，不須科罰。大曆六年，回紇請荊楊等州置摩尼寺，其徒白衣白冠。會昌三年秋，敕京城女末尼凡七十二人皆死。梁貞明六年，陳州末尼反立母乙為天子，發兵禽斬之。其徒不茹葷酒，夜聚淫穢，畫魔王踞，坐佛為洗足云。

佛上大乘，我乃上上乘。蓋末尼為白雲白蓮之流，於三種中，為最劣矣。以元輿三彝寺之例，核而斷之。三彝寺，皆外道也，皆邪教也。所謂景教流行者，則彝僧之黠者，稍通文字，膏唇拭舌，妄為之詞，而非果有異於摩尼祅神也。作《景教考》俾士大夫之溺於彝學者，知其從來如此。

歎譽贈俞次寅

往余讀明州周茂山詩，歎其如獨鳥呼春，九鍾鳴霜，近代才子無出其右。已而群公歎茂山者，皆以余言為然。今年偶遊錢城，有人告我曰：杭越之間，群毀茂山，以為其人可殺，而詩可放也。眾怒洶洶將及子，子其戒之。或又曰：吾子不自重，采列朝詩，結彈斯世之所謂宗主者，雜然欲殺而以茂山為頓刃，茂山懼，殆將迸子以自免也。

錢唐俞次寅者，茂山之友也。次寅詩名獨噪於杭越間，相與斂手推服，無異詞。夫次寅、茂山，皆余之所歎也。今也毀一而歎一，譬諸焚芝而樹蕙，鎩鸞而巢鳳，斯人之耳目已貿易不能自主矣，而又何以方人？所謂兩口而自齧者也。不見次寅久，詩益奇其得意處，有抉舌錐沙，崩崖倒峽之勢。由次寅觀之，茂山所就當益奇。

此二子皆腰下有骨，豈怵於群飛刺天，迸人以祈自免者耶？蘇子瞻有言：士如良金美玉，自有定價，豈可以愛憎口舌貴賤之。余自放於空門，老而無徒，然不能無空谷似人之喜。今得見次寅，猶見茂山也。於其別也，作《歎譽》一篇以詒之，並以詒其徒王備五、馮道濟者，共為歎息也。

原諱

韓退之為李賀作《諱辨》，辨二名、嫌名不諱之義，詳矣。而未核諱之所自始。

《曲禮》曰：「卒哭乃諱。」鄭玄曰：「敬鬼神之名也。」生者不相辟名。衛侯名惡，大夫有名惡，君臣同名，春秋不非。《檀弓》曰：「卒哭而諱，生事畢，而鬼事始也。既卒哭，宰夫執木鐸以命於宮曰：舍故而諱新。」盧植曰：「喪朝夕奠，尚生事之虞而立屍，卒哭諱新，是以為生道事之畢矣。復以鬼道始事之也。」玄曰：「謂不復饋食於下室而鬼神之也，故謂高祖之父當遷者也。」王肅曰：「故謂五廟諱者。」《左傳》曰：「周人以諱事神，名終將諱之，著之於經，質之於傳。古人之制諱也，生事耶？死事耶？吉禮耶？凶禮耶？故曰：之死而致生之不智而不可為也，之生而致死之不仁而不可為也。」

今之議辟諱者懵於生事鬼事，舍故諱新之典而雜然曰：辟諱故諱之，不知而辟新諱，斯不仁不智之尤也。孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁，不殆於用人乎哉！今人不讀書，不考古，不悉忌諱典故，但以獻諛教諂為能事，之生致死陷於大不敬之律而不自知，斯孔子之所哀殆於用人者也。崑山歸子莊，字玄恭，吳越間傳知其姓字，唐人所謂不以名而知其人也。士友筆劄，忽改稱為元恭，歸子錯愕，不置答。謂余習於禮者而問焉，廣昌黎之辯作《原諱》以告之。

愚樓對

愚山子治臨江之公廨，撤故亭為愚樓。山陰徐伯調記其事於石，余讀而美其文，傳示坐客，客有啐於旁者曰：「子之營絳雲也，可謂誇矣。烏目再成，雀離交加。真簷翠微，鬥杗丹霞。叢屋架棟，四部五車。如鳸竊脂，如雀啄花。剖葦負版，殫瘁厥家。祝融作難，焚如突如。綠字焦爛，丹書掀飛。珠塵玉膏，狼籍路衢。主人耄矣，誅茅燼餘。踅鼻枳足，驕蟲之廬。過者竊笑，咸欲削絳雲之扁而諡之以愚。臨江之樓，上應星鬥。疊嶂盤鬱，清江蚴蟉。下容旌旗，將吏奔走。江山風月，臚列尊卣，過而目之為愚。是猶衛侯命子以惡，而黃公題女以醜也。崇淵庳陵，濁渭清涇，甚哉其不相蒙也！胡不反其實而正其名乎？」言已，假寐囈語。

有夫絳衣大冠，執而數之曰：余絳雲之守神也，用誓告汝：昔者金鏡委光，珠囊不收。經典漫漶，俗學嘲啁。主人奮然鉤河雒，披墳丘，穿地藏，羅天球。整齊經史，津涉姒周。寶書玉牒，旁摭曲搜。神工百王，聖德千秋。浴堂沈沈，宣室悠悠。插牙簽其如織，執丹青以告修。枝柱乎星紀之虛。巋然此樓也，雲漢黯霮，墨穴晦冥。有光激射，上直帝廷。上帝曰：諮！宿戒六丁，霞車日轂，載而上征。良常新宮，祗桓舊經。靈飛之印，編以金繩。帝之用火政也，蓋所以擺磨乾坤，撈籠汗青。標攝提之二眉，持日月於兩榼。既而帝車回鍾琯吹，勾萌甲坼，將重理人文之事。於是臨江之樓，架構經始，虹霓回帶，星河奔會。憑闌南望，光景愕眙，重江洑流，縈紆紫翠。嗚呼噫嘻！此文字之祥，而非幹將莫鋣之餘氣也。東南天柱，號曰宛委。金簡玉書，華彝所鋋。虞山閻皂，離立鬥牛之次。夫固皆赤帝之下都，玉笥之別治也。帝敷文命，永賁南戒，守神司扃，敢告職司。且夫愚，嘉名也，操蛇之神以此相，北叟愚谿之神以此居。南吏嗟爾，諓諓名實。貿置噱西，家以謷愚。祈河曲而貰智，東澗老人與客同夢，蹶然而起，燈明風肅，神告在耳，幸斯文之未喪，知《皇覽》之不可以忽遺也。命筆書《愚樓對》以復於愚山子。

重建鄉先賢商相巫公祠堂碑

吾邑鄉賢祠，首商相巫公咸及子賢。按：《越絕書》，虞山巫咸所出，張守節《史記正義》巫咸及子賢塚皆在蘇州常熟縣西海虞山上，蓋二子本吳人也。

世傳宋嘉定間，土人掘山西青龍岡得古碑八分書「商相巫咸塚」五字，令王爚修墓立廟，孫應時為記。應時以慶元二年作令，至端平元年閱十一令，始及爚記，乃稱前令王公嘉定中掘地事在十三年後，安得懸記其不足據如此？

嘉靖戊子，巡撫陳公行縣謂巫咸父子瞽宗之祀，不應祔子遊廡下，議立專祠，秋報門外。久之，刑官踞為公署，鄉先生故僭擬配祠者，遂遷主於私室。侮先哲，黷明祀，矯誣不經，莫此為甚。邑之英俊王君夢鼎、邵君燈考邑乘，企風烈，喟然歎曰：嗚呼！是不可以不正。卜地梁昭明讀書台之左，建祠堂三楹，春秋饗祀，得如甲令從事，請刻《麗牲之碑》，以示永久。

余惟三代之君，受命中興者三：巫公相太戊，廟稱中宗，與夏少康、周宣王媲烈，於國為宗。功賢，繼相祖乙，保乂六臣，伊巫居四，於家為世美，書稱巫咸乂王，家作咸乂，作大戊，文章爛然，昭垂訓命。後千餘年，子遊被其餘澤，北學於孔氏，於南方文學為大宗。世祀綿邈，流風蔑如，祠屋夷於鳩居，木主漂為土梗。表章修舉，非後賢之責而誰責與？世俗淩夷，井邑遷改。洞天福地，羅歸池館；佛宮神剎，斥護家祠。卜築則白石攬悲；設版而青山雪涕。二君之作斯廟也，興感寂莫，假靈盻蠁千年之香火，一新百世之眉目，如在其所，以聳流俗，樹風聲者，用意良遠。蓋不獨觀乎九京聿修，厥德為末世之盛事也。

余少讀《周書·君奭》，仰止先烈，輒流連不忍置。又觀朱子《楚辭注》，所謂古之神巫者，知為上古司天屬神之遺法。今老矣，舊學荒落，既略書其事，復仿楚人之歌，作迎享送神詩，俾邦人歌以祀焉，而並刻之。其詞曰：

靈之生兮嶽降神，左陟右扈兮又有殷。靈之歸兮登九天，地絕天通兮日月後先。神巫在天兮塵劫指掌，帝筮下土兮顧視悒怏。乾端坤倪兮禹跡茫茫，風毛雨血兮孰辨故鄉。撫彗星兮擁雲旗，靈不降兮我心傷悲。山城宮兮書台址，丹青刻桷兮映望。委麗靈慰我兮夕降祥，飆晻靄兮天門掞。蕩歷商周其猶漏晷兮，靈朝出遊兮暮至止。此邦之人兮靈之孫子，吳羹楚瀝兮薦以蘋蘩。靈馮我兮泛蘭峨峨，殷鼾兮儼其法冠。風輿兮雲馬，驅厲鬼兮朔之野，桂漿兮椒糈。要靈氣兮憺延佇，靈少留兮勿遽歸，報事商實兮終古不違。

吉水李氏旌門頌銘（並序）

崇禎元年十二月，兵部尚書臣邦華言：天啟六年五月，臣削奪家居，長男士開赴縣課試，次男士國負笈從行，泊舟城西，士國失足墮水。江水暴漲，環視莫敢手援，士開哀號整巾，自投怒流中。日方亭午，舟船鱗集，千夫失聲，嘲轟萬餘。俄見巾浮水上而沒，諸生父老驚慟，白狀所司議上請。臣忤奄懼禍，乞哀得寢，恭遇皇上御極，如天如神，沈陰積蔀，皆見日月，臣何忍塞哀茹痛，使臣男孝友奇節，反為臣抑沒不獲表著聖朝，是用敢銜刀負土，泣血以請制曰：

李邦華男士開救弟投軀，事關風紀，著建坊旌表，下有司，表其門曰孝友。諸生復請祀學宮，祔隋孝子廟。士開死時年三十有二，副室宋氏年二十有二，斷髪自誓，紡織事姑，育兩歲兒長世羈貫，就學垂十年，病瘁以死，巡按御史察其狀，遇亂不果上，行在禮部，奉旨覆奏。制曰：李長世母宋氏準建坊旌表，銘曰：

邦家末造，孽牙運枵。國有大命，制於寺貂。山崩川沸，不令不寧。陽侯天吳，相其鞠凶。英英俊民，粲粲門子。瑞鳥共命，嘉木連理。仲也不弔，失足洄淵。招手漩洑，再沈再褰。伯氏奮身，赴江求號。奪我弱弟，鬥彼怒濤。湍流劃開，鯨波中分。神魚水犀，捧戴角巾。方憂腰領，敢畫眉目。沈沈龍宮，茫茫魚腹。帝曰忠父，懿厥後昆。服爾彝訓，昭我德門。亦有貞姬，克面剺耳。百死一生，以育孤子。黃道失經，烏頭莫逮。孝子重趼，奔告行在。御書天語，先後庚庚。誰云高高，而不是聽。煌煌忠父，在帝左右。清廟庸鼓，以祝以侑。景星霱雲，萃於一家。垂芒千古，扶衛帝車。惟忠惟孝，邦家之慶。舊史頌矣，爾受命長。

就亭銘（並序）

愚山子分司臨江亭於聽事之側，以登高騁望，名曰就亭，而自為之記。東澗遺老讀而歎曰：

愚山子名亭之指，我則知之。今夫公廨隙地，繚步尋丈，輦糞焚椔，地少天多，閤山屏列，瀟江分流，自下而上，宛在壺中，此亭之就於地也。結竹四周，柱楣撐桷，疏簾紙帷，不施丹堊，彈琴圍棋，琤相應，此亭之就於物也。人吏浹和，兵氣遠屏，瓦骼凹凸，蒸為土膏，風恬夜靜，微聞謳歌，此亭之就於人也。

豈惟是哉！清江碧嶂，橫豎鋪舒，古廟殘峰參差，夕照卷簾酬酒，如在木杪。我就江山，江山亦就我也。暖日發春，蕭辰報秋，好風自來，月駕先駐，良辰美景，攢簇晷刻。我就風月，風月亦就我也。散帙命觴，明燈染翰，長吟而孤桐引，浩歌而清角發。德音愔愔，良士瞿瞿。我就賓朋，賓朋亦就我也。

嗟夫！人世之不相就者多矣。天不下應，地不上升，天地不相就也。東海揚塵，桑田橫流，桑海不相就也。人生其間，役無涯之智，逐有涯之生，茫茫劫劫，與日競走，將安就乎？

愚山子澄觀遺照，恬智交養，就谷以養神，就母以養氣，庶幾古之端虛而寧一者。韓子之記燕喜，所謂智謀仁居，將去是而羽儀天朝者，憑欄一笑，砉然如孤雲奔星，他又何足道哉？

愚山子曰：有是哉！請為吾銘，銘曰：

臨閣皂之仙山，笑班白之俗吏。衣裳劍佩，背負雲氣。我懷斯人，室是遠而神馬尻輿。逝將從君，飲就亭之酒，而歌就亭之詩，就亭之畫，雲木縈紆，鹿衣鶡冠，貌一老於其中，使老鶴典客，其尚亦知為予乎？