未曾有因緣經
大乘單譯經·第0396部
未曾有因緣經二卷
蕭齊三藏沙門釋曇景譯
未曾有因緣經卷上
[編輯]如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告目犍連。汝今往彼迦毗羅城。問訊我父閱頭檀王並我姨母波闍波提。及三叔父斛飯王等。因復慰喻羅睺羅母耶輸陀羅。令割恩愛放羅睺羅。令作沙彌。修習聖道。所以者何。母子恩愛。歡樂須臾。死墮地獄。母之與子。各不相知。窈窈冥冥。永相離別。受苦萬端。後悔無及。羅睺得道。當還度母。永絕生老病死根本。得至涅槃。如我今也。目連受命。即入禪定。譬如力士屈伸臂頃到迦毗羅城淨飯王所。而白王言。世尊慇勤。致問無量起居輕利。氣力安不。及大夫人。波闍波提。並三叔父斛飯王等。問訊起居。亦復如是。
時耶輸陀羅。聞佛遣使來至王所。未知意趣。即遣青衣。令參消息。青衣還白。世尊遣使。取羅睺羅。度爲沙彌。耶輸陀羅。聞是消息。將羅睺羅。登上高樓。約敕監官。關閉門合。悉令堅牢。時大目連。既到宮門。不能得入。又無人通。即以神力。飛上高樓。至耶輸陀羅坐前而立。耶輸陀羅。見目連來。憂喜交集。迫不得已。即起恭敬。禮拜問訊。冒涉遠途。得無勞也。敕爲敷座。請目連坐。問目連曰。世尊無恙。教化眾生。不勞神也。遣上人來。欲何所爲。目連白曰。太子羅睺。年已九歲。應令出家。修學聖道。所以者何。母子恩愛。少時如意。一旦命終。墮三惡道。恩愛離別。窈窈冥冥。母不知子。子不知母。羅睺得道。當還度母。永度生老病死憂患。得至涅槃。如佛今也。
耶輸陀羅。答目連曰。釋迦如來。爲太子時。娶我爲妻。奉事太子。如事天神。曾無一失。共爲夫婦。未滿三年。舍五欲樂。騰越宮城。逃至王田。王身往迎。違戾不從。乃遣車匿白馬令還。自要道成。誓願當歸。披鹿皮衣。譬如狂人。隱居山澤。勤苦六年。得佛還國。都不見親。忘忽恩舊。劇於路人。遠離父母。寄居他邦。使我母子守孤抱窮。無有生賴。唯死是從人命至重。不能自刑。懷毒抱恨。強存性命。雖居人類。不如畜生。禍中之禍。豈有是哉。今復遣使。欲求我子爲其眷屬。何酷如之。太子成道。自言慈悲。慈悲之道。應安樂眾生。今反離別人之母子。苦中之甚。莫若恩愛離別之苦。以是推之。何慈之有。白目連曰。還向世尊。宣我所陳。時大目連。更以方便。種種因緣。隨宜諫喻。反覆再三。耶輸陀羅。絕無聽意。辭退還到淨飯王所。具宣上事。王聞是已。令喚夫人波闍波提。王告夫人。我子悉達。遣目連來迎取羅雲。欲令入道修學聖法。耶輸陀羅。女人愚痴。未解法要。心堅意固。纏著恩愛。情無縱舍。卿可住彼重諫謝之。令其心悟。時大夫人。即便將侍從五百青衣。往至耶輸陀羅所住宮中。種種方便。隨宜諫喻。反覆再三。耶輸陀羅。猶故不聽。白夫人曰。我在家時。八國諸王。競來見求。父母不許。所以者何。釋迦太子。才藝過人。是故父母。以我配之。太子爾時。知不住世出家學道。何故慇勤。苦求我耶。夫人娶婦。正爲恩好。聚集歡樂。萬世相承。子孫相續。紹繼宗嗣。世之正禮。太子既去。復求羅睺。欲令出家。永絕國嗣。有何義哉。爾時皇后。聞是語已。默然無言。不知所云。
爾時世尊。即遣化人。空中告言。耶輸陀羅。汝頗憶念往古世時誓願事不。釋迦如來。當爾之時。爲菩薩道。以五百銀錢。從汝買得五莖蓮華。上定光佛。時汝求我。世世所生。共爲夫妻。我不欲受。即語汝言。我爲菩薩。累劫行願。一切佈施。不逆人意。汝能爾者。聽爲我妻。汝立誓言。世世所生。國城妻子及與我身。隨君施與。誓無悔心。而今何故。愛惜羅睺。不令出家學聖道耶。耶輸陀羅。聞是語已。霍然還識宿業因緣。往事明了如昨所見。愛子之情自然消歇。遣喚目連。懺悔辭謝。捉羅睺手。付囑目連。與子離別。涕淚交流。爾時羅睺。見母愁苦。長跪合掌。辭謝母言。願母莫愁。羅睺今往定省世尊。尋爾當還。與母相見。時淨飯王。爲欲安慰耶輸陀羅令其喜故。即時召集國中豪族。而告之言。金輪王子。今當往彼舍婆提國。從佛世尊。出家學道。煩卿人人。各遣一子。隨從我孫。咸皆唯然。奉大王命。即時合集。有五十人。隨從羅睺。往到佛所。頭面作禮。
佛使阿難。剃羅睺頭及其五十。諸公王子。悉令出家。命舍利弗。爲其和上。大目揵連。作阿闍梨。授十戒法。便爲沙彌。羅睺幼稚。習樂憿慢。耽著嬉戲。不樂聽法。佛數告敕。恆不從用。非可如何。爾時舍衛國。波斯匿王。聞佛子羅睺。出家爲沙彌。與其群臣夫人太子後宮采女婆羅門居士。恭敬圍繞。於其晨朝。來詣佛所。禮拜問訊。並看佛子羅睺沙彌。各一面坐。佛爲說法。王及群臣。憍傲習樂。不堪苦坐。聽佛說法。辭退欲還。爾時世尊。知王始悟。信根未立。將欲開悟王及群臣。爲利益故。告阿難曰。汝可往召沙彌羅雲及其眷屬。悉皆令集。聽佛說法。阿難往召。須臾皆集。佛告王曰。且待須臾。聽我說法。王叉手曰。今我此身。習樂來久。不堪苦坐。願佛垂恕。佛告王曰。此不爲苦。所以者何。前身種福。今爲人王。常處深宮。五欲恣意。出入導從。腳不觸地。何名爲苦。三界之苦莫若地獄畜生餓鬼諸難等苦。如此諸苦前已曾說。
佛告羅雲。佛世難值。法難得聞。人命難保。得道亦難。子今既得人身。值佛在世。何故懈怠。不聽法耶。羅雲白佛。佛法精妙。小兒意粗。安能聽受世尊法也。前已數聞。尋復忘失。徒勞精神。無所一獲。及今少年。且放情肆意。至年大時。自當小差堪任受法。佛告羅雲。萬物無常。身亦難保。汝能保命。至年大不。唯然世尊羅雲不能。佛豈不能保子命耶。佛語羅雲。我尚不能自保。豈保汝也。羅雲白佛。徒勞聽法。既不得道。聞法之功。何益於人。佛告羅雲。聽法之功。雖於今身不能得道。五道受身。多所利益。如我前說。波若智慧。亦名甘露。亦名良藥。亦名橋樑。亦名大船。汝不聞乎。羅雲白佛。唯然世尊。時波斯匿王。長跪合掌。白天尊曰。如佛所說。波若智慧。有四種名。其義云何。願佛哀愍。爲我說之。佛告王言。欲得聞者。著心諦聽。吾今說之。
佛言。憶唸過去無數劫時。毗摩大國。徙陀山中。有一野干。有師子王追逐欲食。野干惶怖奔走。墮一丘井。不能得出。經於三日。開心分死。而說偈言。
禍哉今日苦所逼 便當沒命於丘井
一切萬物皆無常 恨不以身餧師子
嗚呼奈何罪厄身 貪惜軀命無功死
無功而死尚可恨 況復臭身污人水
南無懺悔十方佛 表知我心淨無已
前世所造三業罪 願於今身償令畢
眾罪畢了三業淨 其心不動念真實
從是世世遭明師 如法修行速成佛
時天帝釋聞佛名 肅然毛豎念古佛
自惟孤露無師導 耽著五欲自沉沒
不能得出恩愛獄 思惟感切目下淚
即與諸天八萬眾 飛下詣井欲問訊
乃見野干在井底 兩手攀土不能出
天帝復自思念言 聖人應現無方術
今我雖見野干形 斯必菩薩非凡器
今當請問除我疑 並令諸天得聞法
天帝曰。
不聞聖教曠大久 常處幽冥無師導
仁者向說非凡語 願爲諸天宣法教
於時野干仰答曰 汝爲天帝無教訓
不知時宜甚痴傲 法師在下自處上
都不修敬問法要 法水清淨能濟人
云何欲得懷貢高 天帝聞是大慚愧
給侍諸天愕然笑 天王降止大無利
而被慚恥甚可悼 帝釋即時告諸天
慎莫以此爲驚怪 是我頑弊行不稱
必當因是聞法要 即時垂下天寶衣
接取野幹出於上 叉手辭謝說不是
叩頭懺悔願垂亮 諸天實爾如尊誨
纏綿五欲致迷荒 皆由不遇善師導
爲說苦樂常無常 諸天爲設甘露食
野幹得食生活望 非意禍中致斯福
心懷踴躍慶無量
於是野干。心自念言。畜生道中。丑弊困厄。無過野干。智慧力故。乃致如是。復作是念。刑殘之命。本非所愛。所以稱慶。大歡喜者。爲通化耳。此諸痴天。皆蒙帝釋先有波若一豪之分。共相隨來。皆欲聞法。而自嘆言。奇哉奇哉。何慰如之。今當通化。成我功德。復作是念。今日之恩。莫不由我。先師和上。慈哀教授。智慧方便。功德乎。南無力我師。南無我師。南無波若。南無波若。雖復失行生惡趣中。猶識宿命。知其業緣。波若之力。能感諸天。降神來下。接濟供養。復得通化。展我微心。時天帝釋。告諸天曰。如師言者。定欲說法。我等今來。快得善利。今當人人。叩頭丹誠。請令說法。咸然唯諾。即各修敬。偏袒右肩。圍繞野干。長跪合掌。異口同音。而說頌曰。
善哉善哉 和上野干 唯願說法
開化天人 天人幽冥 五欲所纏
恆恐福盡 無常所遷 死墮惡道
求拔良難 從久遠來 數萬憶年
今始一遇 良祐福田 唯垂慈哀
宣示法言 天人得福 眾生亦然
願與和上 永劫相連 至成佛道
常作因緣 明人難值 故立誓言
於是野干。見諸天人。慇勤勸請。樂欲聞法。益加欣踴。告天帝曰。憶念我昔。曾見世人。欲聞法者。先敷高座。莊嚴清淨。方請法師。登座說法。所以者何。經法貴重。敬之得福。不宜輕心。自虧福也。諸天聞已。咸然唯諾。脫天寶衣積爲高座。須臾之間。莊嚴校飾。清淨第一。野干升座。告天帝曰。吾今說法。正當爲二大因緣故。何等爲二。一者說法。開化天人。福無量故。二者爲報施食恩故。豈得不說。天帝白曰。免井厄難。得全身命。功德應大。尊者云何說法報恩。不及此耶。所以者何。一切天下。皆樂生求安。無慾死者。以是因緣。全命之功。豈得不大。野干答曰。死生之宜。各有其人。有人貪生。有人樂死。何人貪生。其人生世。愚痴幽冥。不知死已。後世更生。違佛遠法。不遭明師。殺盜淫欺。唯惡是從。如是之人。貪生畏死。何人樂死。遭遇明師。奉事三寶。改惡修善。孝養父母。敬事師長。和順妻子。奴婢眷屬。謙敬於人。如斯之人。惡生樂死。所以者何。善人死者。福應生天。受五欲樂。惡人死者。應入地獄受無量苦。善人樂死。如囚出獄惡人畏死。如囚入獄。天帝問曰。如尊所誨。全其軀命。無功夫者。誠如所言。其餘二功。施食施法。有何功德。唯願說之。開化盲冥。野干答曰。佈施飲食。濟一日之命。施珍寶物。濟一世之福增益生死。繫縛因緣。說法教化。名爲法施。能令眾生出世間道。出世間道者。凡有三種。一者羅漢。二者辟支佛。三者佛道。此三乘人。皆從聞法。如說修行。有諸眾生。免三惡道。受人天福樂。皆由聞法。是故佛說。以法佈施。功德無量。天帝白言。師今此身。爲是業報應化身乎。野干答言。是罪業報非應化也。天人聞已。肅然驚怖。悲哀傷心。垂淚滿目。更起修敬。白野干曰。我意謂是菩薩聖人應現濟物。而今方聞罪業果報。未知其故惟垂哀愍。說其因緣。野干答曰。欲聞者善。吾今說之。憶念故世。生波羅捺波頭摩城。爲貧家子。名阿逸多。剎利種姓。幼懷聰朗。好學是欲。至年十二。追隨明師。在於深山。辛苦奉事。研精習學。翹勤不懈。師亦晨夜。切磋教授。不失時節。經五十年。九十六種。經書記論。醫方咒術。佔相吉凶。災異禍福。靡所不達。高才智德。名聞四遠時阿逸多。伏自惟曰。今日之濟。莫不由我尊師和上教化之恩。其功難報。家既貧乏。無爲供養。唯當賣身以報師恩。作是念已。長跪白師。弟子今者。欲自賣身以報師恩。其師答曰。山居道士。乞食自存。五無所乏。子今何爲。毀賣貴身。欲供我也。子今成就智慧辯才。當轉教化天下人民。爲法燈明教化之功。豈不足報我之恩也。幸可不須余舉動也。時阿逸多。既是智人。不違師教。留住山中。乞食自存。
如是不久。國王崩亡。群臣集議。宣令國界。諸名學士。普召使集。令共講論。誰得勝者。當立爲王。時阿逸多。應召來集。與諸學士五百餘人。七日之中。共捔試議。無有勝者。群臣歡喜。召婆羅門。拜阿逸多。紹爲國王。時阿逸多。見是事已。憂喜交集。而作是念。若作王者。恐有憍溢。貪求快意。爲民致患。死入地獄。受苦因緣。若不爲者。家貧無祿。無以供養報師重恩。思計反覆。聽當受之。爲報師恩並養父母。思惟是已。寧受王位。受正位已。即遣忠臣。嚴駕寶車。幢幡曲蓋。香花伎樂。百種飲食。就山迎師。還國供養。別立宮舍。七寶廁填雕文刻鏤眾彩雜飾。床臥被縟。飲食醫藥。花果園林。流泉浴池莊校嚴好。以供養師。阿逸多王。與國臣民夫人采女。日日從師。受十善法。經一百年。
爾時邊境有二小國。其二小國王。共相怨疾。私立兵馬。共相誅罰。經於多年。各不相得。其一國者。名安陀羅。一國名曰摩羅婆耶。安陀羅王。召諸群臣。集共議言。當作何方令得彼國。諸臣答言。阿逸多王。出生寒賤。雖居王位。寒意猶存。從昔已來。奉持十善。不犯外色。雖有宮女。其年並宿。如臣計者。檢括國中。不問豪賤。選擇名女。足一百人。年少端政。堪適意者。莊嚴香潔。遣忠良者。齎持重寶。並諸采女。往貢獻之。若其納者。當從王請。強兵百萬。助往攻之。無往不伏。即隨其計。名女寶物。一時悉辦。遣忠良臣。往奉獻之。阿逸多王。得諸美女及珍寶物。甚大歡喜。問使者言。彼王奉我。如斯好物。慾望何報。使者白王。摩羅婆國。是大王所統。彼王頑嚚。不知化度。淫亂無道。不理國政。民被其毒。視之若怨。特從大王。請兵百萬。助往伏之。奉獻之誠。其正在此。王曰甚善。即令揀銳強兵百萬。以送與之。安陀羅王。自揀國中。得百萬人。一時相助。鳴鼓往伐。百日之中。鬥戰傷殺。人死過半。方得勝彼。摩羅婆王。悉被刑斬。及其宗族。數千萬人。一時傾沒。阿逸多王。既得諸女。意迷情惑。忘失本志。奢淫著樂。不理國政。眾官群僚。相與作亂。良民之子。略爲奴婢。風雨不時。飢餓滿道。異方怨敵。遂來侵掠。阿逸多王。從是失國。遂致亡沒。從是死已。生地獄中。身被楚毒。緣前學問智慧力故。即識宿命。心自悔責。改惡修善。須臾之間。地獄命終。生餓鬼中。復識宿命。即悔復過。修念十善。須臾之間。餓鬼中死。生畜生中。受野干身。智慧力故。復識宿命。改往修來。奉持十善。復教餘眾生。令行十善。近逢師子。當時怖懼。墮丘井中。開心分死。冀得生天。離苦受樂。由汝接我。違失本願。方經辛苦。何時當免。是故我說。汝濟我命。無功夫也。天帝難曰。如尊語者。善人求死。是事不然。何以故。師在井底。若不入衣則不得出若不得出。自不得生。今所緣得生。由師入衣。是故當知。非不欲生。云何說言不貪生耶。野干答曰。吾今所以入衣之意。正爲三事。大因緣故。何謂爲三。一者入衣。不違天帝本志願故。夫人違志。不果所願。則致大苦。施人苦惱。在在所生。所願不果。所求不得。所向不得。自致苦惱。爲是等故。非爲生也。二者入衣。見諸天意。欲得聞法。欲爲諸天。宣通正法。不吝法故。如當不說則爲吝法。吝法之罪。世世所生。聾盲瘖啞。諸根閉塞。生於邊地。痴呆無智。雖生好處。情頑闇鈍。所學不成。學不成故。自致苦惱。爲是等故。非爲生也。譬如世人。因其前世。佈施修善。福德因緣。今生爲人。所願從心。富有財物。貧者求乞。慳心吝惜。不肯施與。慳貪果報。生餓鬼中。常患飢渴。裸形無衣。冬時寒凍。身體破裂。暑時大熱。無依蔭處。如是苦惱。數千萬歲。餓鬼罪畢。生畜生中。食草飲水。痴無所知。或食泥上。污露不淨。慳貪罪故。受報如是。吝法之愆。亦如此焉。三者入衣。正爲宣傳通法化耳。利益天人。令開悟故。名爲法施。功德無量。爲是等故。非求生也。
天帝問曰。教化功德。其福云何。唯願說之。野干答曰。宣傳正化。能令眾生知死有生。作善獲福。爲惡受殃。修道得道。緣是功德。轉身所生智慧明了。常識宿命。若生天上。爲諸天師。若生世間。爲金輪王。常以十善。教化天下。若爲人王。治以正法。常識宿命。識宿命故。心不放逸。人居尊寵。受五欲樂。多有魔事。來相沮壞。令人意惑。造起惡業。雖復失行。受惡報時。智慧力故。速得免苦。生天福樂。智慧光明。漸漸增長。成菩薩行。至無生忍。是故佛說。教化之功。其福無量。天帝喜曰。善哉善哉。誠如尊教。我等諸天。今日始知財施法施功德因緣差別之相。其財施者。譬如寸燈明小室中。其法施者。猶若日光照四天下。隨所行處。能除闇冥。所以者何。日性自明。故能照物。和上今者。亦復如是。本修習故。智慧明了。復以慧明。除眾生闇。
於時天帝。說是語已。八萬諸天。咸然起立。正服修敬。長跪合掌。白野干曰。願尊垂愍。授十善法。多所饒益。利安眾生。亦令和上功德轉增。答曰善哉。宜知是時。告天帝曰。受戒之法。先當懺悔。淨身口意。何謂身業。殺盜邪淫。何謂口業。妄言兩舌惡口綺語。何謂意業。嫉妒嗔恚憍慢邪見。是爲十事。禁身口意業。不犯眾惡。名爲十善。恣身口意。造眾惡業。名爲十惡。一心丹誠。悔除十惡。十惡滅故。身口意淨。三業淨故。名爲十善。
天帝問曰。十善之功。果報云何。野干答曰。曾聞佛說。人行十善。十惡果報。生六慾天。七寶宮殿。五欲自然。百味飲食。壽命無量。父母妻子。六親眷屬。端政淨潔。歡喜快樂。假令諸天。持十善者。天上福盡。還生天中。福報轉勝。不同世人十善報也。所以者何。世人修善。心道三戒。難可護持。不嗔戒者。先須方便行於慈心。然後能得成不嗔戒也。世人行慈。難得久停。如刀斫水。隨破隨合。持不嗔戒。亦復如是。嫉妒戒者。發有時節。云何時節。見他得利見他使樂。見他端政見他勇健。見他聰明。見他修福。以要言之。一切勝事。爾時其心。方生嫉妒。是故當知。嫉妒之心。發起有時。其憍慢心。起亦有時。見愚痴者。心起憍慢。見醜陋人。見不淨人。見貧窮人。以要言之。聾盲跛瘻。諸根不具。夷蠻胡虜。憍慢之心。見時方起。是故當知。不憍慢戒。發起有時。是故世人。心戒難持。雖復強持。乍得乍忘。是故世人。十善果報。雖受天福。不如諸天十善功德。光明神力。食祿相好。巍巍第一。識宿命事。皆亦如是。是故當知。天人修行十善果報。勝於世人。天帝白曰。如尊所說。人行十善。心道三戒。難爲護持。天人亦爾。嫉妒嗔恚。憍慢邪見。如是等心。未曾不有。云何福報勝世人耶。野干答曰。天人雖有不同世人。所以者何。天人福德。苦少樂多。煩惱心輕。世人薄福。樂少苦多。煩惱心重。天帝白曰。諸天昔來。習樂心粗。猶若猿猴。今持十善。後脫廢忘。虧犯之時。當云何也。野干答曰。曾聞師說。人行十善。若有犯失。行惡業者。當就賢明。福德之人。隨所犯事。發露懺悔。更從受之。如是行者。不失戒也。所以者何。十善戒者。譬如穀苗。煩惱如草。草與正苗。互共相妨。欲長苗故。當除草穢。穀苗淨故。收實必多。谷實多故。終無飢乏。
爾時天帝及八萬諸天。聞是事已。甚大歡喜。不復憂慮福盡無常受惡趣報。伏自惟曰。行善功德。雖無苦報。然有生死。不免無常。兼有他化自在天王。見人修福。心懷嫉妒。爲作留難。忘失善道。令造惡業。惡業因緣。應受苦報。白野干曰。修何功德。常得不死。不令魔王所惑亂也。野干答曰。曾聞師說。發菩提心。修菩薩業。魔王波旬。不能沮壞。心不惑故。在在所生。智慧明了。慧明了故。常識宿命。識宿命故。不起惡業。心清淨故。得無生法忍。無生忍故。於道不退。遠離生死。憂惱苦患。天帝白曰。修菩薩道。應行何法。野干答曰。曾聞師說。求佛道者。從元而起。先當廣學諸法因緣。解因緣故。信心堅固。信根力故。能起精進。精進力故。不起一切惡業因緣。純善之心。無放逸故。智慧成就。智慧力故。總攝一切三十七品助菩提道。
天帝問曰。如尊教者。三十七品。其義弘深。非是粗懷卒能得了。云何得入菩薩道行。野干答曰。曾聞師說。修菩薩道者。先以方便。調伏諸根。何謂方便。謂六波羅蜜。四無量心。是名方便。調伏諸根。天帝白曰。六波羅蜜。其義云何。唯願說之。野干答曰。第一佈施。破慳貪心。無遺惜故。二者守善。不行惡故。三者遭逢惡事心能堪忍不懷報故。四者精進修行。道業不懈退故。五者收攝其心不邪念故。六者修習智慧。照除煩惱無明闇故。是則名爲六波羅蜜。六波羅蜜方便之力。調伏諸根。復有四事。調伏諸根。何謂爲四。一者慈心。二者悲心。三者喜心。四者舍心。是爲四事。名無量心。天帝問曰。云何行慈。野干答曰。見苦厄人。當起慈心。爲作救護。皆令得所。何謂爲悲。見諸眾生。無明愛故。造生死業。五道受苦。不能自免。是故我今不應懈怠。當勤精進。修習智慧。速成佛道。得佛道已。當以智慧光明。照除眾生無明黑闇。令見大明免眾苦縛。雖未成佛。凡所施爲。一切善業。回施眾生。令得安樂。眾生有罪。我當代受。是名悲心。何謂爲喜。若見世人修行善業求三乘果。勸助隨喜。見受樂人。心亦隨喜。見端政人。見勇健人。見富貴人。見智慧人。見慈心人。見孝順人。以要言之。一切善人。勸助隨喜。是爲喜心。何謂爲舍。凡所施爲。一切功德。行恩於人。不望現報。不望生報。不望後報。是名爲舍。成就四事。名四無量心。眾生無量故。慈心無量。眾生無量故。悲亦無量。眾生無量故。喜亦無量。眾生無量故。舍亦無量。是故名爲四無量心。連前六度。名十波羅蜜。十波羅蜜。總攝一切菩薩道行。時天帝釋。聞野干說十善行法功德因緣。復聞菩薩行菩提道因緣義趣。疑網結解。歡喜踴躍。充遍其身。即與八萬侍從諸天。更起修敬。叉手合掌。白野干曰。弟子今日。八萬諸天。一心同時。發菩提心。如和上說。菩薩道行。當具奉行。唯願和上。隨喜聽許。野干答曰。宜知是時。斯則是其本心所望。於是天帝。白野干曰。和上飲食。法用云何。唯願教示。當設供養。野干答曰。其所食法。不中人聞。何以故。罪業因緣所食之物。極是不淨。形似畜生。不異餓鬼。幸可不須問其所食物。天帝白曰。和上飲食。好亦當示。惡亦當語。弟子今當隨所便宜施設供養。野干答曰。常食師子虎狼屎尿。及食冢間死人骸骨。弊衣皮革脫不能得。如斯之食。飢窮所逼。亦食泥土。罪苦果報。從生至死。雖食不淨。未曾充飽。時天帝釋及諸天眾。聞野干說飲食之相。悲哀感結。涕淚傷心。白野干曰。弟子現欲施設供養。如師言者。所願不果。非可如何。今還天宮。當作何方報師重恩。野干答曰。汝等今者。從我聞法。還於天上。展轉教化。開悟諸天。不問男女乃至一人。令信受行。非但報我。亦報一切諸佛之恩。隨所教化。而自增長諸天福德。何況教化。開悟多人。功報無量。諸天起立。白野干曰。弟子之徒。今還天宮。未審和上何時當舍此罪報身得生天堂共相見也。野干答曰。限至七日。當舍罪身生兜率天。汝等便可願生彼天。何以故。兜率天中。多有菩薩。說法教化。爲諸天人求佛道故。天帝白曰。如尊教者。弟子眷屬。於忉利天。福盡命終。皆應生彼兜率陀天。與師相見。奉侍教授。誓如今也。說是語已。以天花香。散野幹上。於是別去。諸天去已。於時野干。不離本坐。一心專念。十善行法。不行求食。七日命終。生兜率天。爲天王子。復識宿命。復以十善。教化諸天。
佛告王曰。爾時野干。即我身是。時天帝釋。舍利弗是。時阿逸多。教授大師。憂波達者。彌勒是也。八萬諸天者。今娑婆國土。八萬菩薩不退者是。佛言大王。憶念往昔。從初發意。修菩提行。乃至無生。於其中間。常與彌勒舍利弗等。爲求法故。勤加精進。不顧軀命。追逐明師。親近奉侍。研精學問。成就智慧。智慧力故。於五道中。隨所生處。教化成就。無量眾生。令得度苦。至今成佛。皆由波若智慧方便。斷除一切結習因緣。成等正覺。復以智慧。於娑婆國土。教化眾生。度三有苦。是故我說波若智慧。有四名義。時波斯匿王。及其眷屬。聞佛說已。心意開解。更起作禮。歡喜踴躍。倚立合掌。而白佛言。世尊。今來見佛。快得善利。聽佛說法。不知疲懈。所以者何。世尊先說。四真諦法。十二因緣。出世間道。情根鈍故。慌慌不解。以不解故。身體疲懈。今聞佛說菩薩行法。雖未全解。心甚愛樂。渴仰欲聞。情無厭足。弟子今欲發菩提心求無上道。唯願世尊哀愍聽許。教示菩薩所行法度。當如說行。
佛告王曰菩薩法行。如上所說。身口意業。十善道行。十波羅蜜。總攝一切助佛道法。汝能行乎。王曰如世尊說。十善行法。心道三法。難得護持。當云何受。令不漏失。佛告王曰。世人心粗。譬如猿猴。爲諸煩惱風所動轉。是故欲行十善道者。不得遲久。欲修十善。當限三時。何謂三時。從晨至食。名爲上時。經一食頃。名爲中時。行百步時。名爲下時。受十善法。隨其所堪。於一時中。將護其心。堅持三戒。無令漏失。是則名爲修行十善。王曰如世尊說。限三時持十善行者。其功蓋微。云何生福。佛告王曰。人修十善。時節雖促。功報彌廣。何以故。心道三戒。難守護故。雖少時持。果報無量。譬如有人於百年中積聚薪草。以火焚之。須臾滅盡。是故當知。少時修善。能滅無量惡業重罪。又如攢火。加勤用力。須臾得火。火之功力。能燒天下草木叢林。須盡乃息。大王當知。人修十善。亦復如是。須臾之功。能滅無量惡業重罪。能令行者。起菩提芽。萌芽成故。漸漸增長。至成佛果。
王聞是已。更起作禮。甚大欣慶。得未曾有。白世尊曰。弟子今者。大得善利。所以者何。聞世尊說。修十善道。功德因緣。能令眾生成菩提芽。弟子今者。志樂菩提。當勤修行。心不退卻。佛說是時。隨從王者。群臣吏民。後宮夫人。四部弟子。天龍鬼神。人非人等。五千餘人。皆發無上菩提道意。爾時波斯匿王。國大夫人。出入行來。常使四人。名扇提羅(扇提羅者漢言石女無男女根故名石女)。最大筋力。令此四人。擔皇后輿。皇后所乘。七寶輦輿。留在祇洹精舍門外。敕諸黃門。令守護之。黃門轉令四扇提羅。守夫人輿。其身自往佛邊聽法。扇提羅等。各於輿下。睡眠不識。時有凶人。偷取夫人珍寶輦輿一摩尼珠。爾時黃門。暫出看輿。不見寶珠。心中惶怖。懼夫人責。問石女言。使汝守輿。何故偷珠各各答言。實不偷也。黃門大怒。鞭打石女。苦痛徹骨。時有一石女。自審不偷橫受楚毒。奔走逃突入精舍中。稱怨大喚眾皆聞之莫知所由。
佛語阿難。汝可出往彼黃門所。無令橫鞭無過之人。何以故。此四石女者。乃是皇后前世之師。自無過罪。何以橫鞭。自造後世惡業因緣。是時皇后。聞佛此語。即起恭敬。合掌白佛。如世尊說。四擔輿石女。乃是皇后前世時師。迷意不解。惟願世尊。說其因緣。令諸會眾普得聞知。佛告皇后。喚石女來。於世尊前。驗其虛實。皇后奉命。即遣黃門。攝之將來。時四石女。見佛叩頭啼哭。長跪合掌。白世尊曰。實不偷珠。有何因緣。橫羅此罪。鞭打楚痛。身體破壞。世尊告言。罪業因緣。自身所造。非父母爲。非從天墮。人行善惡。受苦樂報。如響應聲。貪現前利。心行邪諂。不知後世累劫受殃。夫惡從心生。反以自賊。如鐵生垢。消毀其形。王叉手白佛。前後說法。皆有因緣。令四石女。先世本業有何因緣願佛爲說。開悟盲冥多所利益。眾人蒙祐。
佛說未曾有因緣經卷下
[編輯]佛告王曰。欲聞者善。著心諦聽。吾今說之。
佛復惟曰。今我法中。有諸比丘。言行不同。心口相違。或爲利養錢財飲食。或爲名譽要集眷屬。或有厭惡。王法役使出家爲道。都無有心向三脫門。度三有苦。以不淨心。貪受信施。不知後世。彌劫受殃。償其宿債。爲是等故。豈得不說。佛告王曰。憶唸過去。無數劫時。有一大國。名裴扇闍。有一女人。名曰提違。婆羅門種。夫喪守寡。其家大富。都無兒息。又無父母。守孤抱窮。無所恃怙。婆羅門法。若不如意。便生自燒身。諸婆羅門。時時共往到提違所。教化之曰。今身之厄。莫不由汝前身罪故何謂爲罪。不敬奉事諸婆羅門。又不孝順父母。夫婿復無慈心。養育兒子。有是罪故。致令今身抱孤守厄。汝今若不修福滅罪。後世轉劇。墮地獄中。當爾之時。悔無所及。
提違問曰。當作何福。得滅罪耶。婆羅門曰。滅罪二種。其罪輕者。手自髡頭。香湯洗浴。入天廟中。懺悔辭謝那羅延天。請婆羅門。足一百人。施設飲食。設飲食已。以乳牛百頭從犢子者。嚫婆羅門。然後罪滅。所以者何。諸婆羅門。修淨梵行。不食酒肉五辛蔥蒜。唯仰牛乳。以爲食資。令施主檀越滅罪生福。世世所生。所願從心。汝今罪重。應以家中一切所有諸珍寶物。佈施五百大婆羅門。諸婆羅門得佈施已。當爲咒願。令汝後生常得大富。欲滅罪者。於恆水邊。積薪自燒。諸婆羅門。當復咒願。令汝前身所造一切輕重過罪。一時滅盡。後世更生。無復餘殃。父母兄弟夫婿兒子。壽命無量。快樂無極。於是提違。便許可之。決定開心。當自燒身。便敕家奴。將十乘車。入山伐樵。規以自燒。
爾時國中。有一道人。名缽底婆(齊言辯才)。精進持戒。多聞智慧。常以慈心。教化天下。令改邪就正舍惡修善。傳聞提違欲自燒身。心生憐愍。往詣其所。問提違言。辦具薪火。欲何所爲。提違答言。欲自燒身滅除殃罪。辯才答曰。汝身罪業。隨逐精神。不與身合。徒苦燒身。安能滅罪。夫人禍福。隨心而起。心念善故。受報亦善。心念惡故。受惡果報。心念苦樂。受報亦爾。如人餓死。則作餓鬼。苦惱死者。受苦惱報。歡喜死者。受歡喜報。安隱快樂。果報亦爾。汝今云何。於苦惱中。求欲滅罪。望善報也。幸可不須。於理不通。
複次提違。如困病人。爲苦所逼。若有惡人。來至其所。呵罵病人。以手摶耳。於意云何。爾時病人。寧有善心。無忿惱不。提違答言。其人困病。未見人時。常懷忿惱。況被摶耳。而當無忿。辯才告曰。汝今如是。先身罪故。守窮抱厄。常懷憂惱。復欲燒身。欲離憂惱。當可得不。如困病人。得人呵罵。尚增苦惱。百千萬倍。況自燒身。猛炎起時。身體焦爛。氣息未絕。心未壞故。當爾之時。身心被煮。神識未離。故受苦毒。煩悶心惱。從是命終。生地獄中。地獄苦惱。尤轉增劇。百千萬倍。求免甚難。況欲燒身求離苦也。複次提違譬如車牛厭患車故。欲使車壞。前車若壞。續得後車。扼其項領。罪未畢故。人亦如是。假令燒壞百千萬身。罪業因緣相續不滅。如阿鼻獄。燒諸罪人。一日之中。八萬過死。八萬更生。過一劫已。其罪方畢。況復汝今。一過燒身。欲求滅罪。何有得理。
爾時辯才。種種因緣。爲說正法提違女人。心開意解。改志易操。燒身意息。白辯才言。當設何意。令得滅罪。辯才答言。前心作惡。如雲覆月。後心起善。如炬消闇。汝今幸有欲滅罪意。自有方便。我能令汝不費一錢。乃至不經毫分之苦。滅除殃罪。現世安隱。後更生處。善願從心。提違聞已。心大歡喜。憂怖即除。如重罪囚蒙赦欲。出即起修敬。禮拜問訊。即敕婢使。爲敷高座。[毯-炎+瞿]毹毾[毯-炎+登]。錦繡綩綖。嚴飾第一。散花燒香。勸請辯才。令登高座。辯才受請。即升高座。提違女人。即率家內奴婢眷屬五百餘人。圍繞辯才。叩頭恭敬。合掌而立。
提違女人。白辯才言。尊向所說。滅罪事由。雖懷欣慶。猶有微疑。惟願爲說。除罪之法。當如法行。辯才答曰。起罪之由。出身口意。身業不善。殺盜邪淫。口業不善。妄言兩舌惡口綺語。意業不善。嫉妒嗔恚憍慢邪見。是爲十惡。受惡果報。今當一心丹誠懺悔。若於過去。若於今身。有如是罪。今悉懺悔。出罪滅罪。當自立誓。從今已往。不敢復犯。並爲我等先人父母夫婿兄弟。所有過罪。我今一心。代其懺悔。我弟子提違。以今懺悔。改惡修善。福德因緣。施與一切受苦眾生。令其得樂。眾生有罪。我當代受。復立誓言。緣我今日改邪就正。悔罪修福。從是因緣。捨身受身至成佛道。常遭明師。遇善知識。壽無量命。常與父母夫婿兒子六親眷屬。常相保守。不經苦患。莫如今也。於是辯才。告提違言。悔過滅罪法皆如是。
於是提違。及其眷屬。於辯才前。長跪合掌。白辯才言。弟子之徒。奉尊教誨。如法懺已。願尊更賜余善法教。當勤奉行。增本功德。辯才告曰。今當誠心歸佛歸法歸比丘僧。如是三說。今當盡形受十善道。我弟子某甲。從今盡形。不殺不盜不邪淫。是身善業。不妄言兩舌不惡口綺語。是口善業。不嫉妒嗔恚憍慢邪見。是意善業。是則名爲十善戒法。爾時辯才。教授提違十善法已。提違眷屬。歡喜踴躍。盡心奉行。提違女人。爲設種種百味飲食及諸珍寶。長跪叉手。白辯才言。願尊留神。垂愍教化。今當爲尊造立宮室。隨所便宜。終身奉事。辯才答曰。汝今以能捨邪就正。淨修十善。爲正法子。復以十善。教化天下。則爲已報師徒重恩。汝已得度。我不宜留。吾今復當往化余處。
爾時提違。知師不住。運輦庫藏諸珍寶物。以奉上師。冀得留意。辯才不受。辭退便去。於是提違。心自念言。今日之濟。莫不由我。尊師和上。開悟成就。教授重恩。苦請不留。又復不受珍寶之物。當如之何。悲感傷心。涕淚交流。叩頭辭謝。於是別去。
辯才去後。提違女人。與其眷屬五百餘人。常以十善法。展轉相化。經於多時。爾時國中。忽遇谷貴。人民飢餓。時有五比丘。懶惰懈怠。不修學問經書義理。又不專行持戒精進。世人輕慢。不供養之。貧窮困苦。無復生理。五人議曰。夫人生計。隨時形宜。人命至重。何宜守死。各共乞索。辦具繩床。於曠野中。掃灑淨潔。華幡莊嚴。依次而坐。外形似禪。內思邪濁。世人見之。謂是聖人。齎持供養。百種飲食。雲集供養。於是五人。飽足有餘。爾時提違。聞是事已。遣人訪覓。信還報曰。有五聖人。獨坐山澤。世人云集。如事天神。提違歡喜。而自慶言。我願果矣。明旦即敕。嚴駕寶車。香華伎樂。詣五比丘。提違到已。禮拜問訊。施設供養。飲食畢已。提違眷屬。恭敬合掌。白比丘曰。
尊德至重 無上福田 眾生蒙祐
不宜自輕 弟子愚意 欲請尊靈
臨顧貧舍 展釋微誠 唯願慈哀
濟度群生 弟子亦有 清淨園林
流泉浴池 嚴飾光榮
提違眷屬。叩頭再三。時五比丘。知其意至。便許可之。
提違歡喜。辭還家中。即遣使人。莊嚴寶車。迎五比丘。還家供養。提違女人。有好園林。去舍不遠。其園縱廣。足滿十頃。流泉浴池。奇雜花果。鵁鶄鴛鴦。清淨嚴好。於其園中。造立堂舍。眾寶莊校。其堂舍中。敷置床蓆。眾妙臥具。香潔第一。令五比丘止住其中。提違女人。終身奉事。隨時便宜。飲食湯藥。供給使令。不失時節。時五比丘。既被主人恩厚供養。安隱快樂。而自慶言。何忽如之。夫人生世。種種方宜。求覓財利。以救貧乏。雖得如意。不如我等。都不勞身。而食福祿。此豈不由智慧力乎。其五比丘。察見主人慇勤意重。而共議言。雖得主人隨宜供給。日富歲貧。不能濟人。歲寒富樂。我等今宜更施方便。求覓錢財。充爲後時受五欲樂。作是論已。更相易代。差遣一人。游諸聚落。宣語諸人。唱如是言。彼四比丘。閒居寂靜。護持禁戒。斷絕酒肉。不食蔥蒜。稱於梵行。修禪止觀。證無漏業不久修行。成阿羅漢。則爲天下無上福田。眾人聞已。齎持種種錢財飲食。運集來詣。恭敬供養。如是多年。提違女人。直心敬信。隨宜供養。歡喜無厭。壽盡命終。生化樂天。其五比丘。專行巧偽。邪濁心故。福盡命終。生地獄中。八千億劫受。大苦報。地獄罪畢。受餓鬼形。魑魅魍魎。如是展轉。經八千劫。餓鬼罪畢。受六畜身。償其主人。先世供養。業報因緣。或作駱駝驢騾牛馬。隨其主人所受福處。常以筋力。報償主人。如是展轉。復八千世。畜生罪畢。雖獲人身。諸根闇鈍。無男女根。名爲石女。自爾以來。八千世中。常以筋力。報償主人。於今不息。佛告王曰。爾時提違者。皇后是也。爾時辯才者。目連是也。時五比丘。即今皇后隨從擔輿。扇提羅等。五人是也。王白佛言。如世尊說。五人起因。今者唯見擔輿四人。其餘一人。爲何所在。佛告王曰。其一人者常在宮內。修治廁溷除糞者是。皇后聞已。肅然毛豎。心懷怖懼。更起禮佛。倚立合掌。而白佛言。如世尊說。扇提羅等。是我前世因緣。師者實懷憂怖。恐犯逆罪。所以者何。夫人師者應修恭敬。頂戴禮拜。是其宜也。而反使擔車輿隨從不異牛馬。以是因緣。甚懷怖懼。願佛垂哀。聽我懺悔。佛告之曰。皇后福德。自無過罪。何故疑懼。眾生殊性。業行不同。善者受福。惡自受殃。皇后本時。直心清淨。信樂修福。福德因緣。自爾以來。世世所生。常遭明師。信受教誨。從善入善。從祿入祿。至於今日。食福自然。值佛出世。前身福德。因緣力故。復聞正法。如說修行。以是因緣。無罪咎也。其扇提羅五人因緣。由其本時。邪濁佞諂。無有慈心。受汝供養。罪業因緣。償其宿債。
皇后白曰。今聞佛說。本業因緣。弟子疑解。更無憂懼也。此扇提羅。罪業果報。何當畢也。弟子今者。放扇提羅。不敢驅使。隨意東西。唯願世尊。說法開悟。令其心解。改惡修善。速得免苦。佛告之曰。今欲令我開化其者。喚彼宮內除糞者來。皇后即時。遣使令喚。扇提羅來。使者受命。須臾將來。扇提羅等。五人聚集。於佛前立。世尊大慈。先以善言。慰勞之曰。汝等諸子。體氣康和。安隱快樂。無苦惱不。五人怒曰。佛不知時。所以者何。晝夜勤苦。鞭杖使役。不暇得息。有何樂哉。佛豈不知如是事乎。而反問人快樂以不。佛告五人。今身之苦。皆由前世邪濁諂曲。懷不善心。受人供養。罪業因緣。展轉所生。至於今身。償罪因緣。猶故未畢。汝若欲求免惡果報者。今應至心丹誠悔過。改惡修善。從是因緣。可得免苦。扇提羅等。聞佛語已。忿怒隆盛。反背向佛。不欲聽聞。佛以神力。令一化佛對其前立。方便慰喻。勸令懺悔。扇提羅等。又反面向東。復有化佛。對前而立。復反向西。復有化佛。四維上下。皆有佛對。扇提羅等。見佛圍繞。五人即時。稱怨大喚。而作是言。我等今者。是弊惡罪人。佛今何爲苦見逼耶。爾時世尊。還攝化佛。爲一佛身。
佛告大眾。國王太后。諸比丘等。汝等見是扇提羅不。咸言唯然。汝等當知。眾生罪業。有二種障。一者業障。二者煩惱障。其罪輕者。有煩惱障。重罪業障。扇提羅等。具有二障。重罪障故。不得受化。非可如何。
爾時皇后。見扇提羅不受佛化。哀感傷心。語五人曰。自今以後。永解因緣。隨意東西。無憂快樂。扇提羅等。長跪涕淚。白皇后言。我等五人。奉事大家。有何等愆。非意今日被驅棄損。若有不稱。惟願弘恕使役如前。於是皇后辭讓再三。扇提羅等。不欲離去。皇后白佛。弟子至意。放扇提羅。不肯欲離。當如之何。佛告之曰。扇提羅等。償債未畢。因緣繫縛。不令得去。非可如何。且順其意。復其事業。償因緣畢自當得脫。佛告王曰。夫人修福。謙虛敬重。直心清淨。行於道業。功德無量。火不能燒。水不能漂。偷劫盜賊。不能得便。國王強力。不能動轉。如今皇后。受天福也。人行噁心。貪現前利。如扇提羅。歷世受殃。於今不息。雖遇聖化。如風過耳。罪業力故。反生怨嫉。窈窈冥冥。何時當免。
爾時世尊。慈悲心故。告諸比丘。如我前說。人身難得。值佛時難。法難得聞。終壽亦難。汝等諸子。前身微善。得生人道。遇佛在世。聞法信受。割斷恩愛。離別父母兄弟妻子六親眷屬。出家爲道。如囚免獄。應舍惡從善。中表相應。言行無異。少欲知足。不貪世榮。忍饑耐渴。志在無爲。研精學問。棄捐眾惡。莊嚴智慧。修無漏業。出生死海。復以智慧。順化天下。使行十善。是則名爲自度度人。應菩薩業。爾時會中。有諸比丘。聞佛說已。自忖所行。身口意業。不稱道法。五百餘人。即起修敬。叩頭懺悔。叉手合掌。而白佛言。如世尊教。三不善業。我等悉有。今於佛前。發露懺悔。惟願天尊。表察其誠。從今以往。誓不爲非。當如法行。願佛證知。佛言諸子。三界聖尊。眾生之父。子今悔惡修善甚是所欣。當隨喜爾。
復有五百粗行比丘。聞說是已。即起修敬。叩頭向佛白言世尊。我等不堪修出家道。所以者何。從昔以來。爲利養故。行於邪濁。有虛無實。受人供養。負債滋多。爲是等故。實懷憂懼。今欲捨道還歸俗緣。願佛垂聽。佛告比丘。善哉善哉。吾助爾喜。所以者何。夫人入行。如把刃持毒。不能堪者。不如不爲。何以故。執持不勤。反爲害故。汝等今者。信於業報。有慚愧心。慚愧因故。除滅過罪。增長善根。彌勒菩薩。後成佛時。初會說法。當得上度。又告比丘。寧割身肉。以用供口。不以邪心受人施也。甚難甚難。慎之慎之。
爾時佛子羅睺羅等。五十沙彌。聞佛說彼扇提羅等。禍所由起因緣本末。甚大憂懼。即各修敬。頭面禮佛。叉手合掌白言。世尊。今聞說此扇提羅等宿業因緣受苦果報。甚懷怖懼。所以者何。和上舍利弗大智福德。爲國中豪族。所見知識。眾人競共雲集供養。餉致最上甘珍美味。小兒愚痴。無有福德。食人如是妙甘飲食。後世當復償其因緣。受苦果報如扇提羅。是故我等實懷憂慮。彼諸長德。五百比丘。尚不能堪。退道還俗。而況小兒。無智慧者。願佛垂哀。賜聽我屬舍道還家冀免罪酬不經苦厄。爾時世尊。告羅睺羅。汝今畏罪。欲得還家。求離苦者。是事不然。何以故。如有二人乏食飢餓。忽遇主人。爲設種種肥濃美味。其人飢餓。貪食過飽。然此二人。一者有智。二者愚痴。有智之人。自知食過身體沉重嚬呻欠呿。恐致苦患。即詣明醫。謙虛下意。叩頭求救。請除苦患。良醫即賜摩檀提藥。令其服之。其人即吐腹中宿食。吐宿食已。令近暖火。禁節消息。其人因是。得免禍患。終保年壽。安隱快樂。其無智者。不知食過。謂是鬼魅。消費家財。橫殺生命。祠祭鬼神。欲求濟命。唐費功夫。腹中宿食。遂成生風。生氣轉筋。絞切心痛。因是死亡。生地獄中。累世受苦。由無智焉。
佛言。汝羅睺羅。畏罪還家。如彼無智愚痴人也。夫人求福。欲離罪者。當謙虛精勤。親近明師。修習智慧。悔惡罪業。改往修來。從是漸漸。智慧成就。慧成就故。消滅眾罪。如我前說。日光威力。能除眾冥。人修智慧。亦復如是。緣汝先有善根因緣遭值我。時舍利弗等。如彼明醫能濟苦患。而得不死。子今何爲舍明入暗。沙彌羅睺白言。世尊。諸佛智慧。猶如大海。羅睺等心。猶如毫末。豈能受持。如來智慧。佛告羅睺。如天雨渧。後不及前。雖不相及。能滿大器。修學智慧。亦復如是。從小微起終成大器。成大器已。轉成余器。如是展轉。滿無量器。是則名爲自利利人。自利利人。名爲大士。如我今也。羅睺羅等。聞佛說已。心開意解。無復憂慮。如世尊教。當具奉行。不敢疑也。
爾時會中。國王太子。名曰只陀。聞佛所說。十善道法。因緣果報。無有窮盡。長跪叉手。白天尊曰。佛昔令我。受持五戒。今欲還舍受十善法。所以者何。五戒法中。酒戒難持。畏得罪故。世尊告曰。汝飲酒時。爲何惡耶。只陀白佛。國中豪強。時時相率。齎持酒食。共相娛樂。以致歡樂。自無惡也。何以故。得酒念戒。無放逸故。是故飲酒。不行惡也。佛言善哉善哉。只陀汝今已得智慧方便。若世間人。能如汝者。終身飲酒。有何惡哉。如是行者。乃應生福。無有罪也。夫人行善。凡有二種。一者有漏。二者無漏。有漏善者。常受人天快樂果報。無漏善者。度生死苦。涅槃果報。若人飲酒。不起惡業歡喜心故。不起煩惱。善心因緣。受善果報。汝持五戒。何有失乎。飲酒念戒。益增其福。先持五戒。今受十善。功德倍勝十善報也。時波斯匿王白言。世尊。如佛所說。心歡喜時。不起惡業。名有漏善者。是事不然。何以故。人飲酒時。心則歡喜。歡喜心故。不起煩惱。無煩惱故。不行惱害。不害物故。三業清淨。清淨之道。即無漏業。世尊憶念。我昔遊行獵戲忘將廚宰。於深山中。覺飢欲食。左右答言。王朝去時。不被命敕令將廚宰。即時無食。我聞是語已。走馬還宮。教令索食。王家廚監。名修迦羅。修迦羅言。即無現食。今方當作。我時飢逼。忿不思惟。嗔怒迷荒。教敕傍臣。斬殺廚監。臣被王教。即共議言。簡括國中唯此一人。忠良直事。今若殺者。更無有能爲王監廚稱王意者。時末利夫人。聞王教敕殺修迦羅。情甚愛惜。知王飢乏。即令辦具好肉美酒。沐浴名香。莊嚴身體。將諸伎女。往至我所。我見夫人。莊束嚴麗。將從妓女。好酒肉來。嗔心即歇。何以故。末利夫人。持佛五戒。斷酒不飲。我心常恨。今日忽然。將酒肉來。共相娛樂。展釋情故。即與夫人。飲酒食肉。作眾伎樂。歡喜娛樂。恚心即滅。夫人知我忘失怒意。即遣黃門。輒傳我命。令語外臣。莫殺廚監。即奉教旨。我至明旦。深自悔責。愁憂不樂。顏色憔悴。夫人問我。何故憂愁。爲何患耶。我言吾因昨日爲飢火所逼。嗔恚心故。殺修迦羅。自計國中。更無有人堪監我廚如修迦羅者。爲是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。願王莫愁。我重問曰。爲實如是。爲戲言耶。答言實在。非虛言也。我令左右喚廚監來。使者往召。須臾將來。我大歡喜。憂恨即除。
王白佛言。末利夫人。持佛五戒。月行六齋。一日之中。終身五戒。以犯飲酒妄語二戒。八齋戒中。頓犯六戒。此事云何。所犯戒罪。輕耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功德。無有罪也。何以故。爲利益故。如我前說。夫人修善。凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人。所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名無漏善。依語義者。破戒修善。名有漏善。依義語者。凡心所起善。皆無漏業。王白佛言。如世尊說。末利夫人。飲酒破戒。不起噁心。而有功德。無罪報者。一切人民。亦復皆然。何以故。我念近昔。舍衛城中。有諸豪族。剎利王公因小諍競。乃致大怨。各各結謀。興兵相罰。兩家並是國中豪種。復是親戚。非可執錄。紛紜鬥戰。不從理諫。深爲憂之。復自念言。昔太子時。先王大臣。名提違羅。恃其門宗。富貴豪強。而見輕慢。形調戲弄。劇於畜生。當時忿恚。情實不分。意欲誅滅。力所不堪。訴向父王。復不聽省。懷毒抱恨。非可如何。以是因緣。飲食損常。懊惱愁悴。爾時太后。見我愁苦。種種諫曉。愁故不息。於是太后。愛子情重。便遣使人。求覓好酒。勸我令飲。即白母言。先祖相承。事那羅延天。奉婆羅門。今若飲酒。懼恐天怒。爲婆羅門之所嘖罰。太后當時。懼子致命。於夜靜時。關閉宮門。不令異人黃門婢使而得知者。太后語言。夫天神者。有慈悲心。救一切苦。婆羅門者。皆應如是。子今愁毒。唐自失命。天神豈能救子命耶。寧當服藥。消散憂患。得全身命。諸婆羅門。未得天眼。安能知子隱密事也。逼迫再三。俯仰從之。既飲酒已。忘失愁恨。太后見子。還復顏色。心即歡喜。召集宮女。作唱伎樂。三七日中。受五欲樂。所追忿恨。從是得息。思惟是已。即敕忠臣。令辦好酒。及諸甘膳。又使宣令國中豪族群臣士民。悉皆令集欲有所論。國中大事。諸臣諍競。兩徒眷屬。各有五百應召來集。於王殿上。莊嚴太樂。王敕忠臣。辦琉璃碗。受三升許。諸寶碗中。盛滿好酒。我於眾前。先吃一碗。王曰今論國中大事。想無異心。坐此會也。今當人人辦此一碗。甘露良藥。然後論事。咸言唯諾。奉大王命。並敕伎官。作唱太樂。諸人得酒。並聞音樂。心中歡樂。忘失仇恨。沛然無憂。王復持碗。白諸君曰。士夫修德。歷世相承。遵奉聖教。不應差違。諸君何爲。因於小事。忿諍如之。若不忍者。恐亡國嗣。是故重諫。幸息諍事。諸臣白曰。敬奉重命。不敢違也。因是和平。王白佛言。諸人起諍。不因於酒。然因得酒。息忿諍心。而得太平。此豈非是酒之功也。
複次世尊。察見世間。窮貧小人。奴客婢使。夷蠻之人。或因節日。或於酒店。聚會飲酒。歡樂心故。不須人教。各各起舞。未得酒時。都無是事。是故當知。人因飲酒。則致歡樂。心歡樂時。不起惡念。不起惡念。則是善心。善心因緣。應受善報。複次世尊。獼猴得酒。尚能起舞。況於世人。如世尊說。施善善報。施惡惡報。如世間人。緣前佈施福德因緣。今致大富。貧者從乞慳惜不與。慳貪因緣。受餓鬼報。或有世人。若男若女。受形端正。男人好者。爲女所愛。女人好者。男情所樂。若有強力。制斷男女。不令會合。不得合故。則致憂苦。此之殃罪。當歸何處。末利夫人。皆由前身以好施人故。今得好報。世尊云何。令持五戒。月行六齋。六齋之日。不得莊嚴香華服飾。又復不聽作倡伎樂。又復不聽附近夫婿愛好之姿。竟何所施。徒亡其功。豈非苦也。
佛告王曰。大王所難。非不如是。末利夫人。在年少時。若我不敕令受戒法修智慧者。云何當有今日之德也。以能得度。復度王身。如斯之功。復歸誰也。末利夫人。受我教故。如說而行。故使今日成就智慧方便解脫。複次大王。譬如世人家有一子。欲令成故。及其幼年。將詣學堂。與師令教文藝書疏人望禮儀。學堂之法。皆有制令。呵嘖杖罰。禁節飲食。不得睡眠。出入行來。不失節度。有違犯者隨罪輕重。計而行罰。兒畏杖故。專心就學。至年大時。高才博聞。靡所不知。復以所知。轉教餘人。末利夫人。奉齋持戒。亦復如是。複次大王。如富樓那。妒嫉心故。割斷恩愛。辭別父母。舍離妻子。入山習學。被服草衣。忍寒耐苦。自立誓言。要當諷誦九十六種經書記論。悉令通達。不爾不還與父母相見。足二十年。一切通達。還王舍城。頭戴炬火。以銅鍱腹。陌上而行。而自唱言。我一切智。來至我所。而謂我言。儞瞿曇沙門。竟何所知。我言痴人。而說頌曰。
若多少有聞 自大以憍人
是如盲執燭 照彼不自明
時富樓那。聞是語已霍然心悟。舍炬解腹。五體投地。慚愧悔過。皆由多聞智慧。諸根利故。未起之頃。斷三界漏。得羅漢道。智慧之力。譬如調象隨鉤而轉。大王當知。夫習學者。皆由禁制攝五情根。然後通達無所罣礙。名無礙智。無礙智者。具四辯也。今富樓那。具四辯才。皆由慊苦勤學所得。是故我說。夫慧解者。有七德才。何謂爲七。第一信才。二精進戈。第三戒才。四慚愧才。第五聞才。六爲舍才。七定慧才。是爲七才。末利夫人。具此七才。大王當知。末利夫人。雖爲女身。高才智博。非同凡人。皆由少來。慎身口意。一心專念。修習智慧。智慧力故。名爲解脫。復以智慧。解悟天下。爾時世尊。因羅睺沙彌。爲諸大眾。說頌曰。
聞爲金翼鳥 威勢武力強
聞爲行寶藏 所在相利益
聞爲大橋樑 濟度眾苦厄
聞爲大船師 濟渡生死海
多聞令志明 以明智慧增
智則博解義 見聞行法安
多聞能除憂 能以定爲歡
善解甘露法 從是得泥洹
聞爲知律法 解疑亦見正
從聞舍非法 行到不死處
仙人敬事聞 諸天亦復然
撿心不放逸 積聞成聖智
慧能散憂患 亦除非邪衰
欲求安隱吉 當奉事明者
盲從是得眼 如暗中得燭
開導世間人 如明將無目
是故應舍痴 離慢豪富樂
務學事明者 是名積聚德
爾時世尊。說是偈已。復告王曰。王今福德。聰朗博義。皆由前世親覲明師。慊苦奉侍。習學所致。因緣果報。今爲人王。智慧明達。陸宜撫接。世間難有。是故我說。般若智慧有四種義。是故當知。求三乘人。當學般若。苦欲離三惡八難苦患。欲受人天快樂果報。以要言之。求一切福德。皆應修學智慧方便。如我前說。阿逸多王。勤苦習學。智慧力故。雖復失行生惡趣中。常識宿命。識宿命故。改惡修善。速得解脫。感致諸天。濟接供養。以智慧力爲諸天師。以是因緣。我說般若有四種義。爾時波斯匿王。聞佛所說。智慧方便。功德因緣。甚大歡喜。太子只陀。夫人太后。群臣士民。一切大眾。莫不解悟。各各修敬。爲佛作禮。復座如故。王叉手曰。如佛所言。世人修善。凡有二種。一有漏善。二無漏善。有漏無漏。二義歸一。世尊。云何說差別耶。佛告王曰。人有二品。一者利根。二者鈍根。爲鈍根人。說二種善。利根之人。不說二也。所以者何。眾源泉流。終歸一海。鈍根之人。諸根暗塞。是故爲說分別法耳。
爾時國王。太子只陀白佛世尊。十善戒法。有差別也。同一義耶。妄語戒義。一耶多耶。若一義者終不可持。若差品者。願佛說之。佛告之曰。妄語有二。一重二輕。何謂爲重。若受戒人。不修智慧。愚痴無智。不能教化興隆佛法爲是之故。人所輕慢。不得供養貧窮困苦爲供養故外現精進。內行邪濁。展轉相教。宣向諸人。比丘苦行精進。得禪境界。或言見佛見龍見鬼。如是之人名大妄語。犯是罪者墮阿鼻獄。又復妄語。能令殺人破壞人家復有妄語違失期契。令他嗔恨。如是名爲下妄語也。行如是者。名爲犯戒。墮小地獄。其餘調戲。及諸私理。匿禁之事。或有言無。或無言有。不犯戒也。太子只陀。聞說是已。即於佛前。受十善道法。白佛言世尊。弟子今日疑悔已除。發三菩提心。願佛證知。佛言善哉。甚大隨喜宜知是時。王白佛言。如佛所說。十方賢聖明達眾生。因緣果報者。我父先王。奉事外道。隨持禁戒。絕於酒肉五辛蔥蒜。供養梵天。日月水火。常行佈施。求梵天福。年年常用千頭乳牛。施婆羅門。計四十年。四萬頭牛。諸婆羅門。食其乳酪生酥熟酥醍醐等味。如斯功德。生何天也。願佛垂哀分別教示。令諸行者普得聞知。佛告王曰。前王果報。今在地獄。所以者何。不值善時。不遇善友。無善方便。雖修功德。不得免罪。佈施之功不亡失也。罪後畢時。方當受福。大王當知。夫人修福。不與罪合。不共合故。要須方便。令得滅罪。何謂方便。謂善知識。何謂善友。謂正見人。是爲善友。常以正教。調伏其心。何謂正教。謂觀無常苦空無我十二因緣。纏著生死。修四真諦見苦斷習證滅修道。行六波羅蜜。四無量心。是爲方便。調伏諸根。根調伏故。定慧成就慧成就故。其心正直。心正直故。能起精進精進心故。能起戒慎。戒慎究竟。定慧明了。慧明了故。游諸萬行。通達無礙。行無礙故。名爲解脫。解脫心者。即涅槃也。是則名爲善知識也。大王當知。明師善導是大因緣不可輕也。大王今者遭賢遇聖。皆由前世因緣果報。聞法信解。復能解人。是故我說。明人難值而不比有。其所生處。族親蒙慶。是故當修般若智慧。
王白佛言。聞世尊說。智慧方便。皆已貫心。如世尊說。禍福不同。我先帝大王。有何惡業。受苦報耶。佛告王曰。先帝大王。有六種罪。何謂六種。一者傲慢妒弊。事無粗細。便起鞭罰。不忍辱故。二者貪愛寶貨。斷事不平。致令天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲。苦困人民。傷害眾生所愛命故。四者禁閉宮女。不得從意。受大苦故。五者耽著女色。得新厭舊。撫接不平。致怨恨故。六者畏婆羅門。偷食酒肉五辛蔥蒜。恐被呵責。行詐偽故。是爲六事。罪業因緣。生地獄中。
王白佛言。若如是者。佛未出時。弟子亦有如斯之罪。當如之何。修十善行。令得成就無滯礙也。佛告王曰。如我先說。日光出時。眾冥悉滅。有餘暗不。王曰燈火之光。尚能滅暗。況日光明。威勢力也。今王福德。聞佛說法。成就智慧。喻若日光滅一切暗。無餘罪也。王白佛言。我父所事。婆羅門師。精進智慧。修習苦行。爲求福故。不惜身命。或有投岩。五熱炙身。或斷飲食。求生梵天。或大積薪。生自燒身。或有翹腳。張口向日。或於高樹。以繩繫腳。而自倒懸。或臥刺棘。抱石磓胸。有如是等種種苦行。苦行之功。福德因緣。歸何所耶。佛答之曰。如吾前說。行苦苦報。行樂樂報。汝不聞乎。王言世尊。制諸弟子。令持禁戒。非爲苦耶。夫人飢時。不即得食。煩惱橫起。忿怒隆盛。不自覺識。起嗔懷害。殺修迦羅。如斯之事。累世受苦。豈非惡也。佛告王曰。吾前所以制中前食者。爲諸比丘。舍外道法。於我法中。出家爲道。先習苦行。飢餓心故。得諸弟子。肥美飲食。貪食過飽。食不消故。則致眾病。是故制食。非爲飢苦。求福德也。又節食者。見諸比丘。縱橫乞食。無有晝夜。食無時節。爲諸外道之所譏責。而作是言。瞿曇沙門。自言道精。何以不如外道法也。是故節食。非於飢苦。而求福也。以要言之。所制禁戒。正爲痴人無方便慧。非爲智人知時宜也。如我前說。般若智慧。即是解脫。智者所受。聖所行處。王聞是已。益加歡喜。更起恭敬。爲佛作禮。一切大眾。皆亦如是。
波斯匿王。長跪合掌。白世尊曰。今此大眾。聞佛所說。疑網結解。猶如日光消除闇冥。得見大明。如此之功。其恩難報。諸弟子等。當以何方施設供養。報今世尊斯重恩耶。佛告王曰。及諸會眾。甘露法教。其功難報。假令有人。於恆沙劫。盡心奉事。佛法聖眾。衣食臥具。疾病醫藥。於意云何。其福多不。王曰甚多。不可稱量。佛告王曰。甘露法者。精妙難量。濟無粗細。非天世人福德之力所能報也。唯有一事。能報佛恩。何謂爲一。常以慈心。以其所解。一切善法。展轉開化。乃至一人。令其信心成就智慧。展轉教化。無有窮盡。譬如一燈燃無量燈。如是行者。乃名爲報師徒重恩。大王當知。欲報師徒解脫恩者。以還智慧。解脫眾生。如是行者。則爲供養三世諸佛。非但供養報一師也。王叉手白。宣傳聖教。開悟群生。令行正見。修習聖道。其福云何。唯願垂哀。開導眾生。佛告王曰。若善男子善女人。從師聞法。一句一義。展轉教化。乃至一人。未信令信。未解令解。如是功德。無量無邊。非是凡夫所能知也。大王假使有人。於千歲中。飲食醫藥上妙衣服。供養恭敬佛法聖眾。其福多不。王言甚多。不可稱量。佛言大王。善男子善女人。從師聞說諸佛正教。展轉教化。乃至一人。令其信解。其所得福。復過於彼。千萬億倍。不及其一。何以故。法化之功。應無量故。
佛告阿難。如此法教。精勤宣化。一切人民。其福無量。阿難我今。以此無上妙法。付囑於汝。宣佈教化。過度眾生。則爲供養一切諸佛。阿難叉手。白世尊曰。佛囑此經。當何名之。佛告阿難。此經教者。名未曾有說因緣經。當勤修行。爾時波斯匿王。只陀太子。夫人後宮。四部弟子。釋梵諸天。八部龍神。八十萬人。聞佛所說。皆大歡喜。各各發心。向三脫門。禮佛辭退。如法奉行。