朱子五經語類 (四庫全書本)/全覽1

朱子五經語類　全覽1



　　欽定四庫全書　　　　　經部七
　　朱子五經語類　　　　　五經縂義類
　　提要
　　〈臣〉等謹案朱子五經語𩔖八十卷
　　國朝程川編川字鄜渠號春曇錢塘人乾隆元年薦舉博學鴻詞是書成於雍正乙巳乃川肄業敷文書院時所刋取朱子語録之説五經者州分部居各以𩔖從以便㕘考凡易四十卷書九卷詩七卷春秋三卷禮二十一卷昔朱子之孫鑑嘗緝文公易二十三卷又緝詩傳遺說六卷
　　國朝李光地又有朱子禮纂五卷而書與春秋卒無專書特諸家援引遺文據以折衷衆而已且其間各以意為去取不能盡睹其全又不著為某氏某年所録亦無以考其異同先後之由黎靖徳所編語録雖薈稡無遺然不及一一詮次亦猝不得其端緒川此編於每經皆以總論居前論舊說得失者次之其餘則以經文為序並各注某人所録於下且注其年月及朱子是時年若干嵗於首條條分縷析至為明白雖其間記録或失其真前後偶異其說者未為一一辨明然比類而觀互相勘校其得失亦粲然具見矣三禮之末綴以大戴禮記似乎不倫考是書厯代史志皆著録於禮類史繩祖學齋佔畢稱宋時嘗倂大戴記於十三經末稱十四經雖繩祖不詳事在何朝然諒非誣說且其文與三禮多相出入可以為㕘考之資附録於末固不得以泛濫為疑矣乾隆四十六年閏五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀
　　朱子五經語類總説
　　經之旨至朱子定矣原原本本各有成書頒在學宮昭示天下然門弟子於一言之往復得衆理之㑹通咸録而記之無所遺而朱子解經精意之存始於是乎大備嘗讀黎氏編深思嚮往恍如親炙朱子之休光則諸賢之傳於口而筆於書其功實鉅惜乎徒立門目而先後類從不能無訛爰更定條例次而第之分為八十卷要使朱子之語如傳釋經而學者對經讀之設疑參異相證益明然後見朱子之於經誠有疏鑿之功焉錢唐後學虹梁程川書於春堂






　　朱子五經語類易說
　　易根於隂陽陳於象數辭而理寓焉推之則無盡引之則無窮然或泥焉則寡當子朱子深得羲文周孔之㫖而各明其本意之所存故括其指曰隂陽揭其用曰卜筮要領斯舉大道用彰是為潔淨精微之教也夫故重編統論經義為易一易二易三易四
　　以易言理始自孔子而我洛祖則殫畢生之功以理言易迄今讀所為傳而深嘆體用一原顯微無間之誠為自道也康節之學神明後先加倍之數洛祖悟焉子朱子研理極數取而折衷之可識矣夫易道甚大百物不廢羣言紛紛亦可考焉故重編統論程傳統論邵易統論諸説為易五易六易七
　　上下篇義諸儒多所論説或以卦之終始晰天道人道之分或以卦有反對定隂陽爻數之合其説誠固有然然不若即卦以論才因爻以審位由子朱子之詳㑹四聖人之約也故重編論上經者為易八易九易十易十一易十二易十三易十四易十五易十六易十七易十八易十九易二十論下經者為易二十一易二十二易二十三易二十四易二十五易二十六易二十七朱子云熟讀六十四卦則知繫辭之語最為精宻是易之括例則可知開物成務與民同患之心胥在乎使人知所以用之我洛祖不傳繫辭其此志也夫而歐陽子且以為非孔子作殊過矣故重編論繫辭上傳者為易二十八易二十九易三十易三十一易三十二易三十三易三十四論繫辭下傳者為易三十五易三十六易三十七
　　讀説卦而重三成六之義已明仰觀俯察取物取身之象已著讀序雜而更知大易之藴有如是焉斷可見易義無終窮也故曰書不盡言言不盡意其説序雜所為作乎故重編論説卦序卦雜卦者為易三十八易三十九易四十
　　雍正三年春王正月元旦錢唐後學程川鄜渠氏書



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷一
　　錢塘程川撰
　　易一
　　統論經義一
　　季通雲天下之萬聲出於一闔一闢聲音皆出於乾坤坤音麕以韻腳反之乃見天下之萬理出於一動一靜天下之萬數出於一奇一耦天下之萬象出於一方一圓盡只起於乾坤二畫
　　〈程端䝉録字正思鄱陽人己亥以後所聞先生五十歲饒録三卷中〉
　　問易曰聖人作易之初蓋是仰觀俯察見得盈乎天地之間無非一隂一陽之理有是理則有是象有是象則其數便自在這裏非特河圖洛書為然蓋所謂數者秖是氣之分限節度處得陽必奇得隂必耦凡物皆然而圖書為特巧而著耳於是聖人因之而畫卦其始也只是畫一奇以象陽畫一耦以象隂而已但纔有兩則便有四纔有四則便有八又從而再倍之便是十六蓋自其無朕之中而無窮之數已具不待安排而其𫝑有不容己者卦畫既立便有吉凶在裏蓋是隂陽往來交錯於其間其時則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客善惡之辯而吉凶見矣故曰八卦定吉㓙吉㓙既決定而不差則以之立事而大業自此生矣此聖人作易教民占筮而以開天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而上但有此六畫而未有文字可傳到得文王周公乃繫之以辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶蓋是卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及其既畫也一卦自有一卦之象象謂有箇形似也故聖人即其象而命之名以爻之進退而言則如剝復之類以其形之肖似而言則如鼎井之類此是伏羲即卦體之全而立箇名如此及文王觀卦體之象而為之彖辭周公視卦爻之變而為之爻辭而吉凶之象益著矣大率天下之道只是善惡而已但所居之位不同所處之時既異而其幾甚微只為天下之人不能曉㑹所以聖人因此占筮之法以曉人使人居則觀象玩辭動則觀變玩占不迷於是非得失之途所以是書夏商周皆用之其所言雖不同其辭雖不可盡見然皆太卜之官掌之以為占筮之用有所謂繇辭者左氏所載猶可見古人用易處蓋其所謂象者皆是假此衆人共曉之物以形容此事之理使人知所取捨而已故自伏羲而文王周公雖自畧而詳所謂占筮之用則一蓋即那占筮之中而所以處置是事之理便在那裏了故其法若麤淺而隨人賢愚皆得其用蓋文王雖是有定象有定辭皆是虛説此箇地頭合是如此處置初不黏著物上故一卦一爻足以包無窮之事不可只以一事指定説他裏面也有指一事説處如利建侯利用祭祀之類其他皆不是指一事説此所以見易之為用無所不該無所不徧但看人如何用之耳到得夫子方始純以理言雖未必是羲文本意而事上説理亦是如此但不可便以夫子之説為文王之説又曰易是箇有道理底卦影易以占筮作許多理便也在裏但是未便説到這處如楚詞以神為君以祀之者為臣以寓其敬事不可忘之意固是説君臣但是先且為他説事神然後及他事君意趣始得今人解説便且去解作事君底意思也不喚做不是他意但須先與結了那一重了方可及這裏方得本末周備易便是如此今人心性褊急更不待先説他本意便將道理來滾説了易如一箇鏡相似看甚物來都能照得如所謂潛龍只是有箇潛龍之象自天子至於庶人看甚人來都使得孔子説作龍德而隱不易乎世不成乎名便是就事上指殺説來然㑹看底雖孔子説也活也無不通不㑹看底雖文王周公説底也死了須知得他是假託説是包含説假託謂不惹著那事包含是説箇影象在這裏無所不包又曰卦雖八而數須是十八是隂陽數十是五行數一隂一陽便是二以二乗二便是四以四乗四便是八五行本只是五而有十者蓋是一箇便包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以為十彖辭文王作爻辭周公作是先儒從來恁地説且得依他謂爻辭為周公者蓋其中有説文王不應文王自説也
　　〈葉賀孫録字味道括蒼人辛亥以後所聞先生六十二歲池録七卷八卷九卷十卷十一卷中録中易以占筮作至便將道理來滾説了林學履録雲易以卜筮用道理在裏面但只未説到這處如楚詞以神為君祀之者為臣以見其敬奉不可忘之意固是説君臣但假託事神而説今也須與他説事神然後及他事君之意合解直去解作事君也未為不是但須先為他結了事神一重方及那處易便是如此今人心性褊急更不待先説他本意便將理來滾説了録中卦雖八至所以為十學履録同〉
　　諸公且試看天地之間別有甚事只是隂與陽兩箇字看是甚麽物事都離不得只就身上體看纔開眼不是隂便是陽密拶拶在這裏都不著得別物事不是仁便是義不是剛便是柔只自家要做向前便是陽纔收退便是隂意思纔動便是陽纔靜便是隂未消別看只是一動一靜便是隂陽伏羲只因此畫卦以示人若只就一隂一陽又不足以該衆理於是錯綜為六十四卦三百八十四爻初只是許多卦爻後來聖人又繫許多辭在下如他書則元有這事方説出這箇道理易則未曽有此事先假託都説在這裏如書便有箇堯舜有箇禹湯文武周公出來做許多事便説許多事今易則元未曽有聖人預先説出待人占考大事小事無一能外於此聖人大抵多是垂戒又雲雖是一隂一陽易中之辭大抵陽吉而隂凶間亦有陽凶而隂吉者何故蓋有當為有不當為若當為而不為不當為而為之雖陽亦凶又雲聖人因卦爻以垂戒多是利於正未有不正而利者如雲夕惕若厲無咎若占得這爻必是朝乾夕惕戒謹恐懼可以無咎若自家不曽如此便是有咎又雲直方大不習無不利若占得這爻須是將自己身體看是直是方是大去做某事必得其利若自家未是直不曽方不曽大則無所往而得其利此是本爻辭如此到孔子又自添説了如雲敬以直內義以方外本來只是卜筮聖人為之辭以曉人便説許多道理在上今學易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所説道理於自家所處地位合是如何故云居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占孔子所謂學易正是平日常常學之想見聖人之所謂讀異乎人之所謂讀想見胷中洞然於易之理無纎毫蔽處故云可以無大過又曰聖人繫許多辭包盡天下之理止縁萬事不離乎隂陽故因隂陽中而推説萬事之理今要占考雖小小事都有如占得不利有攸往便是不可出路利涉大川便是可以乘舟此類不一賀孫問乾卦文言聖人所以重疊四截説在此見聖人學易只管體出許多意思又恐人曉不得故説以示教曰大意只管怕人曉不得故重疊説在裏大抵多一般如雲陽在下也又雲下也賀孫問聖人所以因隂陽説出許多道理而所説之理皆不離乎隂陽者蓋縁所以為隂陽者元本於實然之理曰隂陽是氣纔有此理便有此氣纔有此氣便有此理天下萬物萬化何者不出於此理何者不出於隂陽賀孫問此程先生所以説道天下無性外之物曰如雲天地間只是箇感應又如雲誠者物之終始不誠無物〈葉賀孫録〉
　　易字義只是隂陽
　　〈李閎祖録字守約邵武人戊申以後所聞先生五十九嵗池録四卷中〉
　　易只消道隂陽二字括盡
　　〈不知何氏録川按不知何氏録有三饒録二十卷為辛亥先生六十二歲時同舍共聞饒録三十九卷為己未先生七十歲時同舍共録建別録十八卷十九卷二十卷不詳何時所聞未詳孰是餘倣此〉
　　易只是箇隂陽莊生曰易以道隂陽亦不為無見如奇耦剛柔便只是隂陽做了易等而下之如醫技養生家之説皆不離隂陽二者魏伯陽參同契恐希夷之學有些自其源流
　　〈黃㽦録字子耕豫章人戊申所聞先生五十九歲饒録九卷十卷中〉
　　都是隂陽無物不是隂陽
　　〈陳淳録字安卿臨漳人庚戌己未所聞先生六十一歲七十歲饒録十三卷十四卷中〉
　　隂陽各有清濁偏正
　　〈沈僴録字杜仲永嘉人戊午以後所聞先生六十九歲池録三十八卷三十九卷四十卷四十一卷中〉
　　天地間無兩立之理非隂勝陽即陽勝隂無物不然無時不然寒暑晝夜君子小人天理人慾
　　〈楊道夫録字仲思建寧人己酉以後所聞先生六十歲池録十八卷十九卷中〉
　　天地間道理有局定底有流行底
　　〈㬊淵録字亞夫涪陵人癸丑所聞先生六十四歲池録二十八卷中〉
　　隂陽有箇流行底有箇定位底一動一靜互為其根便是流行底寒暑往來是也分隂分陽兩儀立焉便是定位底天地上下四方是也易有兩義一是變易便是流行底一是交易便是對待底魂魄以二氣言陽是魂隂是魄以一氣言則伸為魂屈為魄
　　〈黃義剛録字毅然臨川人癸丑以後所聞先生六十四歲池錄二十六卷二十七卷饒錄三十八卷中録末李方子録雲隂陽論推行底只是一箇對峙底則是兩箇如日月水火之類是兩箇〉
　　隂陽有以動靜言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須是並用如履霜堅冰至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理橫看是一般道理所以謂之易
　　〈楊道夫錄〉
　　隂陽有相對而言者如東陽西隂南陽北隂是也有錯綜而言者如晝夜寒暑一箇橫一箇直是也伊川言易變易也只説得相對底隂陽流轉而已不説錯綜底隂陽交互之理言易須兼此二意體在天地後用起天地先對待底是體流行底是用體靜而用動〈程端䝉錄〉
　　〈又一條雲隂陽有相對言者如夫婦男女東西南北是也有錯綜言者如晝夜春夏秋冬望晦朔一箇間一箇輥去是也季通雲〉
　　天下之理單便動兩便靜且如男必求女女必求男自然是動若一男一女居室後便定
　　〈程端䝉錄〉
　　隂下交生陽陽上交生隂隂交陽剛交柔是博易之易這多變是變易之易所謂易者只此便是那箇是易之體這箇是易之用那是未有這卦底這是有這卦了底那箇喚做體時是這易從那裏生這箇喚做用時揲蓍取卦便是用處
　　〈㬊淵錄〉
　　問易有交易變易之義如何曰交易是陽交於隂隂交於陽是卦圖上底如天地定位山澤通氣云云者是也變易是陽變隂隂變陽老陽變為少隂老隂變為少陽此是占筮之法如晝夜寒暑屈伸徃來者是也又問聖人仰觀俯察或説伏羲見天地奇耦自然之數於是畫一以為奇所以象陽畫兩以為耦所以象隂恐於方圓之形見得否或説以天是渾淪圓底只是一箇物事地則便有闕陷分裂處否曰也不特如此天自是一地自是二凡物皆然蓋天之形雖包乎地之外而其氣實透乎地之中地雖是一塊物事在天之中然其中實虛容得天許多氣或引先生注易陽一而實隂二而虛為證曰然所以易中言夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉乾之靜專動直都是一底意思他這物事雖大然無間斷只是鶻淪一箇大底物事故曰天生地則靜翕動闢便是兩箇物事其翕也是兩箇物事之聚其闢也是兩箇物事之開他這中間極闊儘容得那天之氣故曰廣生
　　〈呂燾録字德昭南康人己未所聞先生七十歲饒録三十六卷三十七卷中〉
　　至之曰正義謂易者變化之總號代換之殊稱乃隂陽二氣生生不息之理竊見此數語亦説得好曰某以為易字有二義有變易有交易先天圖一邊本都是陽一邊本都是隂陽中有隂隂中有陽便是陽往交易隂隂來交易陽兩邊各各相對其實非此往彼來只是其象如此然聖人當初亦不恁地思量只是畫一箇陽一箇隂每箇便生兩箇就一箇陽上又生一箇陽一箇隂就一箇隂上又生一箇隂一箇陽只管恁地去自一為二二為四四為八八為十六十六為三十二三十二為六十四既成箇物事便自然如此齊整皆是天地本然之妙元如此但畧假聖人手畫出來如乾一索而得震再索而得坎三索而得艮坤一索而得㢲再索而得離三索而得兌初間畫卦時也不是恁地只是畫成八箇卦後便見有此象耳〈黃義剛録〉
　　問昨日先生説程子謂其體則謂之易體猶形體也乃形而下者易中只説箇隂陽交易而已然先生又嘗曰在人言之則其體謂之心又是如何曰心只是箇動靜感應而已所謂寂然不動感而遂通者是也看那幾箇字便見得因言易是互相博易之義觀先天圖便可見東邊一畫隂便對西邊一畫陽畫蓋東一邊本皆是陽西一邊本皆是隂東邊隂畫皆自西邊來西邊陽畫都是自東邊來姤在西是東邊五畫陽過復在東是西邊五畫隂過互相博易而成易之變雖多般然此是第一變廣雲程子所謂易中只説反復往來上下者莫便是指此言之否曰看得來程子之意又別邵子所謂易程子多理㑹他底不得蓋他只據理而説都不曽去問他
　　〈輔廣録字漢卿慶源人甲寅以後所聞先生六十五歲池録二巻中〉
　　老隂老陽不專在乾坤上亦有少隂少陽如乾坤六爻皆動底是老六爻皆不動底是少六卦上亦有老隂老陽
　　〈㬊淵録〉
　　易中説到那陽處便扶助推移他到隂處便抑遏壅絶他
　　〈㬊淵録〉
　　問隂何以比小人曰有時如此平看之則都好以類言之則有不好然亦只是皮不好骨子卻好大抵𤼵生都則是一箇陽氣只是有消長陽長一分下面隂生一分又不是討箇隂來即是陽消處便是隂故陽來謂之復復者是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇
　　〈林䕫孫録字子武三山人丁巳以後所聞先生六十八歲池録三十四卷中〉
　　季通雲看易者須識理象數辭四者未嘗相離蓋有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之數有理與象數便不能無辭易六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出來且如潛龍勿用初便是潛陽爻便是龍不當事便是勿用見龍在田離潛便是見陽便是龍出地上便是田即鹿無虞惟入於林中此爻在六二六四之間便是林中之象鹿陽物指五無虞無應也以此觸類而長之當自見得〈程端䝉録〉
　　易最難看其為書也廣大悉備包涵萬理無所不有其實是古者卜筮書不必只説理象數皆可説將去做道家醫家等説亦有初不曽滯於一偏某近看易見得聖人本無許多勞攘自是後世一向亂説妄意増減硬要作一説以強通其義所以聖人經旨愈見不明且如解易只是添虛字去迎過意來便得今人解易迺去添他實字卻是借他做已意説了又恐或者一説有以破之其勢不得不支離更為一説以䕶吝之説千説萬與易全不相干此書本是難看底物不可將小巧去説又不可將大話去説又雲易難看不惟道理難尋其中或有用當時俗語亦有他事後人不知者且如樽酒簋貳今人硬説作二簋其實無二簋之實陸德明自注斷人自不曽去看如所謂貳乃是周禮大祭三貳之貳是副貳之貳此不是某穿鑿卻有古本若是強為一説無來厯全不是聖賢言語〈襲蓋卿録字夢錫甲寅所聞先生六十五歲池録二十九卷中〉
　　論易雲其他經先因其事方有其文如書言堯舜禹湯伊尹武王周公之事因有許多事業方説到這裏若無這事亦不説到此若易只則是箇空底物事未有是事預先説是理故包括得盡許多道理看人做甚事皆撞著他又曰易無思也無為也易是箇無情底物事故寂然不動占之者吉凶善惡隨事著見乃感而遂通又雲易中多言正如利正正言利永貞之類皆是要人守正又雲人如占得一爻須是反觀諸身果盡得這道理否坤之六二直方大不習無不利須看自家能直能方能大方能不習無不利凡皆類此又雲所謂大過如當潛而不潛當見而不見當飛而不飛皆是過又曰如坤之初六須知履霜堅冰之漸要人恐懼修省不知恐懼修省便是過易大㮣欲人恐懼修省又曰文王繫辭本只是與人占底書至孔子作十翼方説君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占又曰夫子讀易與常人不同是他胷中洞見隂陽剛柔吉凶消長進退存亡之理其贊易即就胷中寫出這道理味道問聖人於文言只把做道理説曰有此氣便有此理又問文言反覆説如何曰如言潛龍勿用陽在下也又潛龍勿用下也只是一意重疊説伊川作兩意未穩
　　〈潘時舉録字子善天台人癸丑以後所聞先生六十四歲池録十二卷饒録四十六卷中〉
　　潔淨精微謂之易易自是不惹著事只懸空説一種道理不似它書便各著事上説所以後來道家取之與老子為類便是老子説話也不就事上説
　　〈林學䝉録字正卿三山人甲寅以後所聞先生六十五歲饒録三十二卷中〉
　　潔淨精微是不犯手又雲是各自問去不相沾黏〈李方子録字公晦邵武人戊申以後所聞先生五十九歲池録六巻中〉
　　〈録中又雲以下蕭佐録作雲是不沾著一箇物事〉
　　看易須是看他卦爻未畫以前是恁模様卻就這上見得他許多卦爻象數是自然如此不是杜𢰅且詩則因風俗世變而作書則因帝王政事而作易初未有物只是懸空説出當其未有此爻卦畫則渾然一太極在人則是喜怒哀樂未𤼵之中一旦𤼵出則隂陽吉凶事事都有在裏面人須是就至虛靜中見得這道理周遮通瓏方好若先靠定一事説則滯泥不通了此所謂潔淨精微易之教也
　　〈林學履録己未所録先生七十歲饒後録十八卷中〉
　　〈沈僴録雲未畫之前在易只是渾然一理在人只是湛然一心都未有一物在便是寂然不動喜怒哀樂未𤼵之中也忽然在這至虛至靜之中有箇象方𤼵出許多象數吉凶道理來所以靈所以説潔淨精微之謂易易只是箇潔淨精微若似如今人説得恁地拖泥帶水有甚理會處呂燾録雲未畫以前便是寂然不動喜怒哀樂未𤼵之中只是箇至虛淨而已忽然在這至虛至靜之中有箇象方説出許多象數吉凶道理所以禮記曰潔淨精微易教也蓋易之為書是懸空做出來底謂如書便真箇有這政事謀謨方做出書來詩便真箇有這人情風俗方做出詩來易卻都無這已往底事只是懸空做底未有爻畫之先在易則渾然一理在人則渾然一心既有爻畫方見得這爻是如何這爻又是如何然而皆是就這至虛至靜中做許多象數道理出來此其所以靈若是似而今説得來恁地拖泥帶水便都沒理㑹處了〉
　　聖人作易有説得極疎處其散漫如爻象蓋是汎觀天地萬物取得來濶往往只髣髴有這意思故曰不可為典要又有説得極密處無縫罅盛水不漏如説吉凶悔吝處是也學者須是大著心胷方看得譬如天地生物有生得極細巧者又自有突兀麤拙者近趙子欽有書來雲某説語孟極詳易説卻太畧譬之此燭籠添得一條骨子則障了一路明若能盡去其障使之體統光明豈不更好蓋著不得詳説故也〈李方子録㬊淵録雲易中取象似天地生物有生得極細巧底有生得麤拙突兀底趙子欽雲本義太畧此譬如燭籠添了一條竹片便障了一路明盡徹去了使它統體光明豈不更好蓋是著不得詳説如此看來則取象處如何拘得〉
　　象數義多難明
　　〈呉振録所聞年歲未詳饒後録十四卷中〉
　　看易若是靠定象去看便滋味長若只恁地懸空看也沒甚意思
　　〈呂燾録〉
　　卦分明自將一片木畫卦於壁上所以為卦爻是兩箇交又是交變之義所以為爻
　　〈林學履録〉
　　卦爻象初無一定之例
　　〈㬊淵録〉
　　易中説卦爻多只是説剛柔這是半就人事上説去連那隂陽上面不全就隂陽上説卦爻是有形質了隂陽全是氣彖辭所説剛柔亦半在人事上此四件物事有箇精粗顯微分別健順剛柔之精者剛柔健順之麤者
　　〈㬊淵録〉
　　八卦爻義最好玩味
　　〈曽祖道録字擇之丁巳所聞先生六十八歲池録三十七卷中〉
　　易中𦂳要底只是四爻
　　〈㬊淵録〉
　　易中取象不如卦德上命字較親切如䝉險而止復剛動而順行此皆親切如山下出泉地中有雷恐是後來又就那上面添岀所以易中取象處亦有難理㑹者
　　〈林學履録〉
　　卦體如內健外順內隂外陽之類卦德如乾健坤順之類
　　〈㬊淵録〉
　　問近畧考卦變以彖辭考之説卦變者凡十九卦蓋言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻程子專以乾坤言變卦然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通兩體變者凡七卦隨蠱賁咸恆漸渙是也一體變者兩卦訟無妄是也七卦中取剛來下柔剛上柔下之類者可通至一體變者則以來為自外來故説得有礙大凡卦變須看兩體上下為變方知其所由以成之卦曰便是此處説得有礙且程傳賁卦所云豈有乾坤重而為泰又自泰而變為賁之理若其説果然則所謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤而變者其説不得而通矣蓋有則俱有自一畫而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦備故有八卦則有六十四矣此康節所謂先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此義皆所謂後天之學今所謂卦變者亦是有卦之後聖人見得有此象故𤼵於彖辭安得謂之乾坤重而為是卦則更不可變而為他卦耶若論先天一卦亦無既畫之後乾一兌二離三震四至坤居末又安有乾坤變而為六子之理凡今易中所言皆是後天之易耳以此見得康節先天後天之説最為有功
　　〈董銖録字叔重鄱陽人丙辰以後所聞先生六十七歲池録十三卷饒錄四十六卷中〉
　　易中彖辭最好玩味説得卦中情狀出
　　〈李季札録字季子𭒀源人丙申乙夘所聞先生四十七歲六十六歲池録十六巻中〉
　　凡彖辭象辭皆押韻
　　〈董銖録〉
　　易有象辭有占辭有象占相渾之辭
　　〈甘節録字吉甫永嘉人癸丑以後所聞先生六十四歲池録二十五巻中〉
　　易中只言利貞未嘗謂不利貞亦未嘗言利不貞〈呉必大録字伯豐興國人戊申己酉所聞先生五十九歲六十歲饒録八卷中〉
　　吉凶悔吝聖人説得極密若是一向疏去卻不成道理若一向密去卻又不是易底意思
　　〈㬊淵録〉
　　悔陽而吝隂
　　〈李方子録〉
　　厲多是在陽爻裏説
　　〈㬊淵録〉
　　孚有在陽爻有在隂爻伊川謂中虛信之本中實信之質
　　〈㬊淵録〉
　　問讀易貴知時今觀爻辭皆是隨時取義然非聖人見識卓絶盡得義理之正則所謂隨時取義安得不差曰古人作易只是為卜筮今説易者乃是硬去安排聖人隨時取義只事到面前審驗箇是非難為如此安排下也
　　〈廖德明録字子晦南劍人癸巳以後所聞先生四十四歲池録一卷饒録四十六卷中〉
　　仁父問時與義曰夏日冬日時也飲湯飲水義也許多名目須是逐一理㑹過少間見得一箇卻有一箇著落不爾都只恁地鶻突過
　　〈葉賀孫録〉
　　問時與位古易無之自孔子以來矯説出此義曰易雖説時與位亦有無時義可説者厯舉易中諸卦爻無時義可言者
　　〈廖德明録〉
　　易只是古人卜筮之書如五雖主君位而言然實不可泥
　　〈萬人傑録字正淳興國人庚子以後所聞先生五十一歲池録十七卷饒録四十六巻中〉














　　朱子五經語類卷一



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷二
　　錢塘程川𢰅
　　易二
　　統論經義二
　　上古之易方是利用厚生周易始有正德意如利貞是教人利於貞正貞吉是教人貞正則吉至孔子則説得道理又多
　　〈李閎祖録楊道夫録雲利貞貞吉文王説底方是教人隨時變易以從道〉
　　伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子自是孔子易伏羲分卦乾南坤北文王卦又不同故曰周易元亨利貞文王以前只是大亨而利於正孔子方解作四德易只是尚占之書
　　〈廖德明録〉
　　須是將伏羲畫底卦做一様看文王卦做一様看文王周公説底彖象做一様看孔子説底做一様看王輔嗣伊川説底各做一様看伏羲是未有卦時畫出來文王是就那見成底卦邊説畫前有易真箇是恁地這箇卦是畫不迭底那許多都在這裏了不是畫了一畫又旋思量一畫才一畫時畫畫都具
　　〈㬊淵録李壯祖録雲須將伏羲畫卦文王重卦周公爻辭孔子繫辭及程氏傳各自看不要相亂惑無牴牾處也〉
　　孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易傳又自是程氏之易也故學者且依古易次第先讀本爻則自見本旨矣
　　〈李方子録〉
　　八卦之畫本為占筮方伏羲畫卦時止有奇耦之畫何嘗有許多説話文王重卦作繇辭周公作爻辭亦只是為占筮設到孔子方始説從義理去如乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞與後面元亨利貞只一般元亨謂大亨也利貞謂利於正也占得此卦者則大亨而利於正耳至孔子乃將乾坤分作四德説此亦自是孔子意思伊川雲元亨利貞在乾坤為四德在他卦只作兩事不知別有何證據故學易者須將易各自看伏羲易自作伏羲易看是時未有一辭也文王易自作文王易周公易自作周公易孔子易自作孔子易看必欲牽合作一意看不得今學者諱言易本為占筮作須要説做為義理作若果為義理作時何不直述一件文字如中庸大學之書言義理以曉人須待畫八卦則甚周官唯大卜掌三易之法而司徒司樂師氏保氏諸凡之教國子庶民只是教以詩書教以禮樂未嘗以易為教也
　　〈輔廣録〉
　　易本卜筮之書後人以為止於卜筮至王弼用老莊解後人便只以為理而不以為卜筮亦非想當初伏羲畫卦之時只是陽為吉隂為凶無文字某不敢説𥨸意如此後文王見其不可曉故為之作彖辭或占得爻處不可曉故周公為之作爻辭又不可曉故孔子為之作十翼皆解當初之意今人不看卦爻而看繫辭是猶不看刑統而看刑統之序例也安能曉今人須以卜筮之書看之方得不然不可看易嘗見艾軒與南軒爭而南軒不然其説南軒亦不曉
　　〈甘節録〉
　　民可使由之不可使知之上古聖人不是著此垂教只是見得天地隂陽變化之理畫而為卦使因卜筮而知所修為避忌至周公孔子一人又説多了一人某不敢教人看易為這物濶大且不切已兼其間用字與今人皆不同如説田獵祭祀侵伐疾病皆是古人有此事去卜筮故爻中出此今無此事了都曉不得〈劉礪録字用之三山人未詳所聞年歲建別録十九卷二十卷中〉
　　看易且將爻辭看理㑹得後卻看象辭若鶻突地看便無理㑹處又曰文王爻辭做得極精嚴孔子傳條暢要看上面一段莫便將傳拘了
　　〈胡泳録字伯量南康人戊午所聞先生六十九歲饒録三十四巻中〉
　　易乃是卜筮之書古者則藏於太史太卜以占吉凶亦未有許多説話及孔子始取而敷繹為文言雜卦彖象之類乃説出道理來
　　〈林學履録〉
　　孔子之辭説向人事上者正是要用得須是以身體之且如六十四卦須做六十四人身上看三百八十四爻又做三百八十四人身上小底事看易之所説皆是假説不必是有恁地事假設如此則如此假設如彼則如彼假設有這般事來人處這般地位便當恁地應
　　〈㬊淵録〉
　　易只是個卜筮之書孔子卻就這上體旁説些道理教人雖孔子也只得隨他那物事説不敢別生説〈沈僴録〉
　　易本為卜筮作古人質朴作事須卜之鬼神孔子恐義理一向沒卜筮中故明其義至如曰義無咎也義弗乘也只是一個義
　　〈楊方録字子直汀洲人庚寅所聞先生四十一歲饒後録一卷中〉
　　易本為卜筮設如曰利涉大川是利於行舟也利有攸徃是利於啓行也後世儒者鄙卜筮之説以為不足言而所見太卑者又泥於此而不通故曰易者難讀之書也不若且從大學做工夫然後循次讀論孟中庸庶幾切已有益也
　　〈黃義剛録〉
　　方叔問本義何專以卜筮為主曰且須熟讀正文莫看註解蓋古易彖象文言各在一處至王弼始合為一後世諸儒遂不敢與移動今難卒説且須熟讀正文久當自悟
　　〈余大雅録字正叔上饒人戊戌以後所聞先生四十九歲池録三卷中〉
　　或問易解伊川之外誰説可取曰如易某便説道聖人只是為卜筮而作不解有許多説話但是此説難向人道人不肯信向來諸公力來與某辯某煞費氣力與他分析而今思之只好不説只做放那裏信也得不信也得無許多氣力分疏且聖人要説理何不就理上直剖判説何故恁地囘互假託教人不可曉又何不別作一書何故要假卜筮來説又何故説許多吉凶悔吝此只是理㑹卜筮後因其中有些子理故從而推明之所以大象中只是一句兩句子解了但有文言與繫辭中數段説得較詳然也只是取可解底來解如不可曉底也不曽説而今人只是眼孔小見他説得恁地便道有那至理只管要去推求且孔子當時教人只説詩書執禮只説學詩乎與興於詩立於禮成於樂只説人而不為周南召南詩三百一言以蔽之曰思無邪元不曽教人去讀易但有一處説假我數年五十以學易可以無大過矣這也只是孔子自恁地説不曽將這個去教人如周公做一部周禮可謂纎悉畢備而周易卻只掌於太卜之官卻不似大司樂教成均之屬様恁地重縁這個只是理㑹卜筮大㮣只是説箇隂陽因隂陽之消長卻有些子理在其中伏羲當時偶然見得一便是陽二便是隂從而畫放那裏當時人一也不識二也不識隂也不識陽也不識伏羲便與他剔開這一機然才有個一二後來便生出許多象數來恁地時節他也自遏他不住然當初也只是理㑹罔罟等事也不曽有許多嶢崎如後世經世書之類而今人便要説伏羲如神明様無所不曉伏羲也自純朴也不曽去理㑹許多事來自地當時剔開這一箇機後世間生得許多事來他也自不奈何他也自不要得恁地但而今所以難理㑹時蓋縁亡了那卜筮之法如周禮太卜掌三易之法連山歸藏周易便是別有理㑹周易之法而今卻只有上下經兩篇皆不見許多法了所以難理㑹今人卻道聖人言理而其中因有卜筮之説他説理後説從那卜筮上來做什麽若有人來與某辯某隻是不答次日義剛問先生昨言易只是為卜筮而作某説已自甚明白然先生於先天後天無極太極之説卻留意甚切不知如何曰卜筮之書如火珠林之類許多道理依舊在其間但是因他作這卜筮後卻去推出許多道理來他當初做時卻只是為卜筮畫在那裏不是曉盡許多道理後方始畫這箇道理難説向來張安國兒子來問某與説雲要曉得便只似靈棋課模様有一朋友言恐只是以其人未能曉而告之以此説某雲是誠實恁地説長久曰通其變遂成天下之文極其數遂定天下之象安卿問先天圖有自然之象數伏羲當初亦知其然否曰也不見得如何但圓圖是有些子造作模様如方圖只是據見在底畫圓圖便是就這中間抝做兩截恁地轉來底是奇恁地轉去底是耦便有些不甚依他當初畫底然伏羲當初也只見太極下面有隂陽便知是一生二二生四四又生八恁地推將去做成這物事想見伏羲做得這箇成時也大故地喜歡自前不曽見箇物事恁地齊整因言夜來有一説説不能盡通書言聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發精是聖人本意藴是偏旁帶來道理如春秋聖人本意只是載那事要見世變禮樂征伐自諸侯出臣弒其君子弒其父如此而已就那事上見得是非美惡曲折便是因以發底如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦這四象生八卦以上便是聖人本意底如彖辭文言繫辭皆是因而發底不可一例看今人只把做占去看便活若是的定把卦爻來作理看恐死了國初講筵講飛龍在天利見大人太祖遽雲此書豈可令凡民見之某便道是解易者錯了這大人便是飛龍言人若占得此爻便利於見那大人謂如人臣占得此爻則利於見君而為吉也如那見龍在田利見大人有德者亦謂之大人言人若尋師若要見好人時占得此爻則吉然而此兩箇利見大人皆言君德也者亦是説有君德而居下者今卻説九二居下位而無應又如何這箇無頭無面又如何見得應與不應如何恁地硬説得若是把做占看時士農工商事事人用得這般人占得便把做這般用那般人占得便把做那般用若似而今説時便只是秀才用得別人都用不得了而今人便説道解明理事來便看道理如何後作區處古時人蠢蠢然事事都不曉做得是也不知做得不是也不知聖人因便作易教人去占占得恁地便吉恁地便凶所謂通天下之志定天下之業㫁天下之疑者即此是也而今若把作占説時凶吉悔吝便在我看我把作甚麽用皆用得今若把作文字解便是硬裝了安卿問如何恁地曰而今把作理説時吉凶悔吝皆㫁定在九二六四等身上矣如此則吉凶悔吝是硬裝了便只作得一般用了林擇之雲伊川易説得理也太多曰伊川求之太深嘗説三百八十四爻不可只作三百八十四爻解其説也好而今似他解時依舊只作得三百八十四般用安卿問彖象莫也是因爻而推其理否曰彖象文言繫辭皆是因而推明其理叔器問吉凶是取定於揲蓍否曰是然則洪範龜從筮從又要卿士庶民從如何曰決大事也不敢不恁地兢謹如遷國立君之類不可不恁地若是其他小事則亦取必於卜筮而已然而聖人見得那道理定後常不要卜且如舜所謂朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從若恁地便是自家所見已決而卜亦不過如此故曰卜不習吉且如周公卜宅雲我卜河朔黎水我乃卜澗水東𤄊水西惟洛食我又卜𤄊水東亦惟洛食𤄊澗只在洛之旁這便見得是周公先自要都洛後但夾將𤄊澗來卜所以每與洛對説而兩卜所以皆言惟洛食以此見得也是人謀先定後方以卜來決之擇之言筮短龜長不如從長看來龜又較靈曰揲蓍用手又不似鑽龜較自然只是將火一鑽便自成文卻就這上面推測叔器問龜卜之法如何曰今無所傳看來只似而今五兆卦此間人有五兆卦將五莖茅自竹筒中寫岀來直向上底為木橫底為土向下底為水斜向外者為火斜向內者為金便如文帝兆得大橫橫土也所以道予為天王夏啓以光蓋是得土之象
　　〈黃義剛録録中卜筮之書如火珠林之類陳淳録雲公謂卜筮之書便如今火珠林様録中如方圖只是據見在底畫下淳録有雲較自然録中圓圖便是就這中間抝作兩截淳録雲圓圖作兩段來抝曲録中恁地推將去做成這物事下淳録有雲不覺成來如此齊整録中言人若尋師若要見好人時淳録雲言人若求師若要親賢時録中吉凶悔吝皆㫁定在九二六四等身上矣云云淳録雲彼九二六四無頭無面何以見得如此亦只是在人用得也〉
　　某之易簡略者當時只是略撘記兼文義伊川及諸儒皆已説了某隻就語脈中略牽過這意思
　　〈劉礪録〉
　　看易先看某本義了卻看伊川解以相參考如未看他易先看某説卻易看也葢未為他説所汨故也〈呂燾録〉
　　某嘗作易象説大率以簡治繁不以繁御簡
　　〈李煇録字晦叔不詳所聞年歲及池録饒録饒後録卷次雲餘倣此〉
　　敬之問啓䝉理定既實事來尚虛用應始有體該本無稽實待虛存體應用執古御今以靜制動曰聖人作易只是説一箇理都未曽有許多事卻待他甚麽事來揍所謂事來尚虛蓋謂事之方來尚虛而未有若論其理則先自定固已實矣用應始有謂理之用實故有體該本無謂理之體該萬事萬物又初無形跡之可見故無下面去稽考實理以待事物之來存此理之體以應無窮之用執古古便是易書裏面文字言語御今今便是今日之事以靜制動理便是靜底事便是動底且如即鹿無虞人必陷於林中君子幾不如舍往吝其理謂將即鹿而無虞人必陷於林中若不舍而徃是取吝之道這箇道理若後人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求財利者求之不已亦是取吝之道又如潛龍勿用其理謂當此時只當潛晦不當用若占得此爻凡事便未可做所謂君子動則觀其變而玩其占若是無事之時觀其象而玩其辭亦當知其理如此某每見前軰説易止把一事説某之説易所以異於前輩者正謂其理當人皆用之不問君臣上下大事小事皆可用前輩止縁不把做占説了故此易竟無用處聖人作易葢謂當時之民遇事都閉塞不知所為故聖人示以此理教他恁地做便㑹吉如此做便㑹凶必恁地則吉而可為如此則凶而不可為大傳所謂通天下之志是也通是開通之意是以易中止説道善則吉卻未嘗有一句説不善亦㑹吉仁義忠信之事占得其象則吉卻不曽説不仁不義不忠不信底事占得亦㑹吉如南蒯得黃裳之卦自以為大吉而不知黃中居下之義方始㑹元吉反之則凶大傳説上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適便見得易人人可用不是死法雖道是二五是中卻其間有位二五而不吉者有當位而吉亦有當位而不吉者若揚雄太元皆排定了第幾爻便吉第幾爻便凶然其規模甚散其辭又澁學者驟去理㑹他文義已自難曉又且不曽盡經厯許多事變都去揍他意不著所以孔子晚年方學易到得平常教人亦言興於詩立於禮成於樂卻未曽説到易又雲易之卦爻所以該盡天下之理一爻不止於一事而天下之理莫不具備不要拘執著今學者涉世未廣見理未盡揍他底不著所以未得他受用
　　〈葉賀孫録〉
　　易不可易讀
　　〈湯泳録字叔永丹陽人乙夘所聞先生六十六歲池録三十三卷中〉
　　問讀易未能浹洽何也曰此須是此心虛明寧靜自然道理流通方包羅得許多義理葢易不比詩書它是説盡天下後世無窮無盡底事理只一兩字便是一箇道理又人須是經厯天下許多事變讀易方知各有一理精審端正今既未盡經厯非是此心大段虛明寧靜如何見得此不可不自勉也
　　〈董銖録〉
　　問易如何讀曰只要虛其心以求其義不要執己見讀其他書亦然
　　〈金去偽録字敬直樂平人乙未所聞先生四十七歲池録十五巻中〉
　　〈録中只要虛其心以求其義一作平易求其義〉
　　易不須説得深只是輕輕地説過
　　〈㬊淵録〉
　　易所以難讀者葢易本是卜筮之書今卻要就卜筮中推出講學之道故成兩節工夫
　　〈葉賀孫録〉
　　讀易之法先讀正經不曉則將彖象繫辭來解又曰易爻辭如籖解
　　〈甘節録〉
　　看易須著四日看一卦一日看卦辭彖象兩日看六爻一日統看方仔細〈因呉宜之記不起云然〉
　　〈李閎祖録〉
　　和靜學易一日只看一爻此物事成一片動著便都成片不知如何只看一爻得
　　〈劉礪録〉
　　易難看不比他書易説一箇物非真是一箇物如説龍非真龍若他書則真是事實孝弟便是孝弟仁便是仁易中多有不可曉處如王用亨於西山此卻是享字只看王用亨於帝吉則知此是祭祀山川底意思如公用亨於天子亦是享字葢朝覲燕饗之意易中如此類甚多後來諸公解只是以己意牽強附合終不是聖人意易難看葢如此
　　〈林賜録字聞一乙夘以後所聞先生六十六歲饒録三十二卷中〉
　　易與春秋難看非學者所當先葢春秋所言以為褒亦可以為貶亦可易如此説亦通如彼説亦通大抵不比詩書的確難看
　　〈不知何氏録〉
　　漢書易本隱以之顯春秋推見至隱易與春秋天人之道也易以形而上者説岀在那形而下者去春秋以形而下者説上那形而上者去
　　〈沈僴録〉
　　易只是空説箇道理只就此理㑹能見得如何不如詩書執禮皆雅言也一句便是一句一件事便是一件事如春秋亦不是難理㑹底一年事自是一年事且看禮樂征伐是自天子出是自諸侯岀是自大夫岀今人只管去一字上理㑹褒貶要求聖人之意千百年後如何知得他肚裏事聖人説出底猶自理㑹不得不曽説底更如何理㑹得
　　〈陳淳録〉
　　敬之問易曰如今不曽經厯得許多事過都自揍他道理不著若便去看也卒未得他受用孔子晚而好易可見這書卒未可理㑹如春秋易都是極難看底文字聖人教人自詩禮起如鯉趨過庭曰學詩乎學禮乎詩是吟詠情性感發人之善心禮使人知得個定分這都是切身工夫如書亦易看大綱亦似詩〈葉賀孫録〉
　　問看易如何曰詩書執禮聖人以教學者獨不及於易至於假我數年五十以學易乃是聖人自説非學者事葢易是箇極難理㑹底物事非他書之比如古者先王順詩書禮樂以造士亦只是以此四者亦不及於易蓋易只是箇卜筮書藏於太史太卜以占吉凶亦未有許多説話及孔子始取而敷釋為十經彖象繫辭文言雜卦之類方説出道理來
　　〈沈僴録〉
　　説及讀易曰易是箇無形影底物不如且先讀詩書禮卻緊要子所雅言詩書執禮皆雅言也
　　〈陳淳録〉
　　人自有合讀底書如大學語孟中庸等書豈可不讀讀此四書便知人之所以不可不學底道理與其為學之次序然後更看詩書禮樂某纔見人説看易便知他錯了未嘗識那為學之序易自是別是一箇道理不是教人底書故記中只説先王崇四術順詩書禮樂以造士不説易也語孟中亦不説易至左傳國語方説然亦只是卜筮爾葢易本為卜筮作故夫子曰易有聖人之道四焉以言者尚其辭如程子所説是也以動者尚其變已是卜筮了易以變者占故曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占以制器者尚其象十三卦是也以卜筮者尚其占文王周公之辭皆是為卜筮後來孔子見得有是書必有是理故因那隂陽消長盈虛説出箇進退存亡之道理來要之此皆是聖人事非學者可及也今人才説伏羲作易示人以天地造化之理便非是自家又如何知得伏羲意思兼之伏羲畫易時亦無意思他自見得箇自然底道理了因借他手畫出來爾故用以占筮無不應其中言語亦煞有不可曉者然亦無用盡曉蓋當時事與人言語自有與今日不同者然其中有那事今尚存言語有與今不異者則尚可曉爾如利用侵伐是事存而辭可曉者只如此卦初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉之類便不可曉某嘗語學者欲看易時且將孔子所作十翼中分明易曉者看如文言中元者善之長之類如中孚九二鳴鶴在隂其子和之亦不必理會鶴如何在隂其子又如何和且將那繫辭傳中所説言行處看此雖淺然卻不到差了葢為學只要理㑹自己胸中事爾某嘗謂上古之書莫尊於易中古後書莫大於春秋然此兩書皆未易看今人才理㑹二書便入於鑿若要讀此二書且理㑹他大義易則是尊陽抑隂進君子而退小人明消息盈虛之理春秋則是尊王賤伯內中國而外四裔明君臣上下之分
　　〈輔廣録〉
　　先生於詩傳自以為無復遺恨曰後世若有揚子雲必好之矣而意不甚滿於易本義葢先生之意只欲作卜筮用而為先儒説道理太多終是翻這窠臼未盡故不能不致遺恨雲
　　〈沈僴録〉









　　朱子五經語類卷二
<經部,五經總義類,朱子五經語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷三
　　錢塘程川撰
　　易三
　　統論經義三
　　易上經始乾坤而終坎離下經始艮兌震㢲而終坎離楊至之雲上經反對凡十八卦下經反對亦十八卦先生曰林黃中等上下經隂陽爻適相等某算來誠然
　　〈李方子録〉
　　上經猶可曉易解下經多有不可曉難解處不知是某看到末稍懶了解不得為復是難解
　　〈劉礪録〉
　　六十四卦只是上經説得齊整下經便亂董董地繫辭也如此只是上繫好看下繫便沒理㑹論語後十篇亦然孟子末後卻剗地好然而如那般以追蠡様説話也不可曉
　　〈㬊淵録〉
　　熟讀六十四卦則覺得繫辭之語直為精宻是易之括例要之易書是為卜筮而作如雲定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜又雲天生神物聖人則之則專為卜筮也魯可幾曰古之卜筮恐不如今日所謂火珠林之類否曰以某觀之恐亦自有這法如左氏所載則支幹納音配合之意似亦不廢如雲得屯之比既不用屯之辭亦不用比之辭卻是別推一法恐亦不廢這理也
　　〈楊道夫録〉
　　問卦下之辭為彖辭左傳以為繇辭何也曰此只是彖辭故孔子曰知者觀其彖辭則思過半矣如元亨利貞乃文王所繫卦下之辭以㫁一卦之吉凶此名彖辭彖㫁也陸氏音中語所謂彖之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之彖所謂彖之傳也又下之辭如潛龍勿用乃周公所繫之辭以㫁一爻之吉凶也天行健君子以自強不息所謂大象之傳潛龍勿用陽在下也所謂小象之傳皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述繫辭之傳通論一經之大體凡例無經可附而自分上繫下繫也左氏所謂繇字從系疑亦是言繫辭繫辭者於卦下繫之以辭也
　　〈董銖録〉
　　易只消認他經中七段乾坤二卦分外多了一段認得這個子向後面底不大故費解説
　　〈㬊淵録〉
　　先就乾坤二卦上看得本意了則後面皆有通路〈劉礪録〉
　　問乾坤古無此二字作易者特立此以明道如何曰作易時未有文字是有此理伏羲始發出
　　〈鄭可學録字子上莆田人辛亥所聞先生六十二歲饒録十六巻中〉
　　乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽所謂健純是隂所以順至健者惟天至順者惟地所以後來取象乾便為天坤便為地
　　〈㬊淵録〉
　　江德功言乾是定理坤是順理近是
　　〈黃升卿録辛亥所聞先生六十二歲饒録二十一卷中〉
　　問乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰乾健也動靜皆健坤順也動靜皆順靜是性動是情〈陳淳録〉
　　乾坤是性情天地是皮殻其實只是一個道理隂陽自一氣言之只是箇物若兩箇物看則如日月如男女又是兩個物事
　　〈林學䝉録李方子録雲天地形而下者天地乾坤之皮殻乾坤天地之性情〉
　　乾坤隂陽以位相對而言固只一般然以分言乾尊坤卑陽尊隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊母終不可以並乎父兼一家亦只容有一個尊長不容並所謂尊無二上也
　　〈沈僴録〉
　　易中只是隂陽乾坤是隂陽之純粹者然就一年論之乾卦氣當四月坤卦氣當十月不可便道四月十月生底人便都是好人這箇又錯雜不可知
　　〈㬊淵録李方子録雲以卦氣言之四月是純陽十月是純隂然又恁地執定不得〉
　　乾坤相為隂陽乾後面一半是陽中之隂坤前面一半是隂中之陽
　　〈李方子録〉
　　老隂老陽為乾坤然而皆變少隂少陽亦為乾坤然而皆不變
　　〈㬊淵録〉
　　無一物不有隂陽乾坤至於至微至細草木禽獸亦有牡牝隂陽康節曰坤無一故無首乾無十故無後所以坤常是得一半
　　〈劉砥録字履之三山人庚戌所聞先生六十九歲饒後録十巻中〉
　　物物有乾坤之象雖至微至隱纎毫之物亦無有無者仔細推之皆可見
　　〈沈僴録〉
　　方其有陽怎知道有隂方有乾卦怎知更有坤卦在後〈㬊淵録〉
　　問乾一畫坤兩畫如何曰觀乾一而實與坤二而虛之説可見乾只是一箇物事充實徧滿天所覆內皆天之氣坤便有開闔乾氣上來時坤便開從兩邊去如兩扇門相似正如扇之運風甑之蒸飯扇甑是坤風與蒸則乾之氣也
　　〈不知何氏録沈僴〉
　　〈録畧〉
　　或説一是乾初畫某謂那時只是隂陽未有乾坤安得乾初畫初間只有一畫者二到有三畫方成乾卦〈陳淳録〉
　　論乾坤必先乾而後坤然又常以靜者為主故復卦一陽來復乃自靜來
　　〈程端䝉録〉
　　先之問易曰坤卦大抵減乾之半據某看來易本是箇卜筮之書聖人因之以明教因其疑以示訓如卜得乾卦雲元亨利貞本意只説大亨利於正若不正便㑹凶如卜得爻辭如潛龍勿用便教人莫出做事如卜得見龍在田便教人可以出做事如説利見大人一箇是五在上之人一箇是二在下之人看是甚麽人卜得天子自有天子利見大人處大臣自有大臣利見大人處羣臣自有羣臣利見大人處士庶人自有士庶人利見大人處當時又那曽有某爻與某爻相應那自是説這道理如此又何曽有甚麽人有甚麽人説有甚張三李四中間都是正吉不曽有不正而吉大率是為君子設非小人盜賊所得竊取而用如黃裳元吉須是居中在下方㑹大吉不然則大凶此書初來只是如此到後來聖人添許多説話也是怕人理㑹不得故就上更説許多教分明大抵只是因以明教若能恁地看都是教戒恁地看來見得聖人之心洞然如日星更無些子屈曲遮蔽故曰聖人以通天下之志以定天下之業以㫁天下之疑又曰看他本來裡面都無這許多事後來人説不得便去白𢰅個話若做卜筮看説這話極是分明某如今看來直是分明若聖人有甚麽説話要與人説便分明説了若不要與人説便不説不應恁地千般百様藏頭伉腦無形無影教後人自去多方推測聖人一箇光明盛大之心必不如此故曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占看這般處自分曉如今讀書恁地讀一番過了須是常常將心下溫過所以孔子説學而時習之若只看過便住自是易得忘記了故須常常溫習方見滋味
　　〈葉賀孫録〉
　　或問乾卦是聖人之事坤卦是學者之事如何曰也未見得初九九二是聖人之德至九三九四又卻説學者修業進德事如何都把做聖人之事得
　　〈林學履録〉
　　或問乾是聖人之事坤是賢人之事曰此但指乾之君子忠信進德處與坤之敬以直內義以方外處問如此則賢者更不可做乾之事曰忠信進德這箇如惡惡臭如好好色表裏無一毫不實處及修辭立誠見得精粗本末直恁地做將去有那剛健底意思若敬以直內義以方外便是謹守
　　〈不知何氏録〉
　　問乾皆聖人事坤皆賢人事否曰怕也恁地殺㫁説不得如乾初九似説聖人矣九二學聚問辨則又不然上九又説賢人在下位則又指五為賢矣看來聖人不恁地死殺説只逐義隨事説道理而已
　　〈不知何氏録〉
　　問以乾字為伏羲之文元亨利貞為文王之文固是不知履虎尾同人於野亨之類又如何曰此恐是少了字或是就上字立辭皆不可攷有羅田宰呉仁傑雲恐都剰了字如乾坤之類皆剰了問若乾坤猶可言屯䝉之類若無卦名不知其為何卦曰他説卦畫便是名了恐只是欠了字底是
　　〈黃榦録字直卿三山人未詳所聞年歲饒録一巻饒後録二卷中〉
　　乾之元亨利貞本是謂筮得此卦則大亨而利於守正而彖辭文言皆以為四德某嘗疑如此等類皆是別立説以發明一意至如坤之利牝馬之貞則發得不甚相似矣
　　〈楊道夫録〉
　　元亨利貞在這裏都具了楊宗範卻説元亨屬陽利貞屬隂此卻不是乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽乾後三畫是隂坤後三畫是陽
　　〈㬊淵録〉
　　問如乾初九潛龍是象勿用是占辭坤六五黃裳是象元吉是占辭甚分明至若坤初六履霜堅冰至六二直方大不習無不利六三含章可貞或從王事無成有終上六龍戰於野其血𤣥黃皆是舉象而占意己見於象中此又別是一例如何曰象占例不一有占意只見於象中者亦是可見如乾初九坤六四此至分明易見者如直方大惟直方故能大所謂敬義立而德不孤六二有直方大之象占者有此德而得此爻則不習而無不利矣言不待學習而無不利也故謂直方大為象不習無不利為占辭亦可然直方故能大故不習無不利象既如此占者亦不離此意矣六三隂居陽位本是隂帶些陽故為含章之象又貞以守則為隂象矣或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時出從王事之象無成有終者不居其成而能有終也在人臣用之則為不居其成而能有終之象在占者用之則為始進無成而能有終也此亦占意已見於象中者六四重隂不中故有括囊之象無咎無譽亦是象中已見占意因問程易雲六四近君而不得於君為上下間隔之時與重隂不中二説如何曰只是重隂不中故當謹宻如此
　　〈董銖録〉
　　問乾上九隻言亢坤上六卻言戰何也曰乾無對待只有乾而已故不言坤坤則不可無乾隂體不足常虧欠若無乾便沒上截大抵隂陽二物本別無隂只陽盡處便是隂
　　〈黃㽦録〉
　　問乾坤獨言用九用六何也曰此惟歐公説得是此二卦純陽純隂而居諸卦之首故於此發此一例凡占法皆用變爻占故凡占得陽爻者皆用九而不用七百九十二陽爻之通例也占得隂爻者皆用六而不用八百九十二隂爻之通例也蓋七為少陽九為老陽六為老隂八為少隂老變而少不變凡占用九用六者用其變爻占也此揲蓍之法遇乾而六爻皆變則為隂故有羣龍無首之象即坤利牝馬之貞也言羣龍而卻無頭剛而能柔則吉也遇坤而六爻皆變則為陽故有利永貞之象即乾之元亨利貞也此發凡之言因問坤體貞靜承天而行未嘗為始而常代終故自坤而變陽故為羣龍而無首有利貞而無元亨是否曰坤雖變而為陽然坤性依舊在地本是箇無頭底物如婦從夫臣從君地承天先迷後得東北喪朋西南得朋皆是無頭處也
　　〈董銖録〉
　　大凡人文字皆不可忽歐公文字尋常往往不以經旨取之至於説用九用六自來卻未曽有人説得如此他初非理㑹家數者而此論最得之且既有六爻又添用九用六因甚不用七八蓋九乃老陽六乃老隂取變爻也古人遇乾之坤即以見羣龍無首吉為占見羣龍無首卻是變乾為坤便以坤為占也遇坤之乾即用利永貞為占坤變為乾即乾之利也
　　〈黃㽦録〉
　　乾吉在無首坤利在永貞這只説二用變卦乾吉在無首言卦之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身卻只是龍只一似無頭底相似坤利在永貞不知有何闗捩子這坤卻不得見他元亨只得他永貞坤之本卦固自有元亨變卦卻無
　　〈㬊淵録〉
　　乾重卦上下皆乾不可言兩天昨日行一天也今日又行亦一天也其實一天而行健不已有重天之象此所以為天行健坤重卦上下皆坤不可言兩地地平則不見其順必其高下層層有重地之象此所以為地𫝑坤
　　〈不知何氏録録末此所以為地𫝑坤一作所以見地𫝑之坤順〉
　　黃有開問乾之九二是聖人之德坤之六二是賢人之德如何曰只為乾九二是見成底不待修為如庸言之信庸行之謹善世不伐德博而化此即聖人之德也坤六二直方大不習無不利須是敬以直內義以方外如此方能德不孤即是大矣此是自直與方以至於大修為之序如此是賢人之德也嘗謂乾之一卦皆聖人之德非是自初九以至上九漸漸做來蓋聖人自有見成之德所居之位有不同爾德無淺深而位有高下故然昔者聖人作易以為占筮故設卦假乾以象聖人之德如勿用無咎利見大人有悔皆是占辭若人占遇初九則是潛龍之時此則當勿用如見龍在田之時則宜見大人所謂大人即聖人也
　　〈不知何氏録〉
　　問君子進德修業曰乾卦連致知格物誠意正心都説了坤卦只是説持守坤卦是箇無頭物事只有後面一節只是一個持守柔順貞固而已事事都不能為首隻是循規蹈矩依而行之乾父坤母意思可見乾如創業之君坤如守成之君乾如蕭何坤如曹參所以坤元亨利牝馬之貞都是説箇順底道理又雲先迷後得先迷者無首也前面一項事他都迷不曉只知順從而已後𫉬者迷於先而𫉬於後也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不同所以康節雲乾無十坤無一乾至九而止奇數也坤數耦無奇數也用之雲乾無十者有坤以承之坤無一者有乾以首之曰然
　　〈沈僴録〉
　　坤只説得持守一邊事如乾九三言忠信所以進德修辭立其誠所以居業便連致知持守都説了坤從首至尾皆去卻一箇頭如雲後得主而有常或從王事無成有終皆是無頭文蔚曰此見聖人賢人之分不同處曰然
　　〈陳文蔚録字才卿上饒人戊申以後所聞先生五十九歲池録四卷中〉
　　乾忠信進德修省言辭立誠是終身事知至以下是節次知終終之用力處也坤直方大是浩然不習無不利不疑其所行乃是不動心
　　〈楊方録〉
　　忠信進德修辭立誠與敬以直內義以方外分屬乾坤蓋取健順二體修辭立誠自有剛健主立之體敬義便有靜順之體進修便是箇篤實敬義便是箇虛靜故曰陽實隂虛
　　〈黃㽦録〉
　　忠信所以進德修辭立其誠所以居業如何是乾德只是健底意思恁地做去敬以直內義以方外如何是坤德只是順底意思恁地收歛
　　〈陳淳録録中恁地做去徐㝢録雲硬立腳做去〉
　　〈録末恁地收歛㝢録雲恁地收歛做去〉
　　忠信所以進德是乾健工夫蓋是剛健粹精兢兢業業日進而不自己如活龍然精彩氣熖自有不可及者直內方外是坤順工夫蓋是固執持守依文按本底做將去所以為學者事也又雲説易只是隂陽説乾坤只是健順如此議論更無差錯
　　〈萬人傑録〉
　　問忠信進德修辭立誠乾道也敬以直內義以方外坤道也修辭恐是顔子非禮勿言之類敬義是確守貞一如仲弓問仁之類修省言辭等處是剛健進前一刀兩㫁功夫故屬乎陽而曰乾道敬義夾持是退歩收歛確寔靜定工夫故曰坤道不知可作如此看否曰如此看得極是又問程子又雲修省言辭乃是體當自家敬以直內義以方外之實事恐此所謂乾道坤道處亦不可作兩事看曰固皆是修已上事但若分言則須如此分別大抵看道理要看得他分合各有著落方是仔細
　　〈董銖録〉
　　伊川雲忠信所以進德聖人之事敬以直內賢人之事一便恁地剛健一便恁地柔順
　　〈葉賀孫録〉
　　用之問忠信進德有剛健不已底意思所以屬乾道敬義是持守底意思所以屬之坤道曰乾道更多得上面半截坤只是後面半截忠信進德前面更有一段工夫也
　　〈林子䝉録未詳所聞年歲饒後録十七巻中〉
　　問忠信所以進德修辭立誠這是知得此理後全無走作了故直拔恁地勇猛剛健做將去便是乾道資敬義夾持之功不敢有少放慢這是坤道曰意思也是恁地但乾便帶了箇知底意思帶了箇健底意思所謂進德又是它心中已得這箇道理了到坤便有箇順底意思便只䝉乾之知更不説箇知字只説敬義夾持做去底已後事道夫問敬以直內若無義以方外也不得然所謂義以方外者只是見得這箇道理合當恁地便只斬截恁地做將去否曰見不分曉則圓便糊塗便不方了義以方外只那界限便分明四面皆恁平正
　　〈楊道夫録〉
　　履之問忠信進德修辭立誠以居業乾道也敬以直內義以方外坤道也乾道恐是有進修不已之意坤道是安靜正固之意否曰大略也是如此但須識得忠信所以進德是如何仲思曰恐只是發已自盡循物無違曰此是言應事接物者卻又依舊是修辭立其誠了伯羽曰恐是存主誠實以為進德之地曰如何便能忠信仲思所説固只是見於接物蜚所説也未見下落處直曰恐作內外分説如中庸所謂大德敦化小德川流曰也不必説得恁地高這只是如惡惡臭如好好色則其獨自謹乾固是健然硬要他健也不得譬如不健底人只有許多精力如何強得乾從知處説坤從守處説生知者是合下便見得透忠信便是他更無使之忠信者大凡人學須是見到自住不得處方有功所以聖人説得恁地寛須是人自去裏面尋之須是知得方能忠信誠之者人之道看誠之字全只似固執意思然下文必先説擇善而後可固執也
　　〈章伯羽録字蜚甌寧人庚戌所聞先生六十九歲饒録十五巻中〉











　　朱子五經語𩔖卷三



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷四
　　錢塘程川撰
　　易四
　　統論經義四
　　問屯需二象皆隂陽未和洽成雨之象然屯言君子以經綸需乃言飲食宴樂何也曰需是緩意在他無所致力只得飲食宴樂屯是物之始生象草木初出地之狀其初出時欲破地面而出不無齟齬艱難故當為經綸其義所以不同也
　　〈潘時舉録〉
　　有一例成卦之主皆説於彖詞下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此
　　〈劉礪録〉
　　屯是隂陽未通之時蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣〈葉賀孫録〉
　　問易中也有偶然指定一兩件實事言者如亨於岐山利用征伐利遷國之類是也曰是如此亦有兼譬喻言者利涉大川則行船之吉占而濟大難大事亦如之
　　〈林賜録〉
　　十六日月雖闕未多卻圓似生明之時畢竟是漸闕去月初雖小於生魄時卻是長底時節問占得此爻則如何曰這當看所值之時何如大意大抵不得便宜〈不知何氏録〉
　　月幾望是説隂盛
　　〈㬊淵録〉
　　否泰咸恆損益既濟未濟此八卦首尾皆是一義如咸皆是感動之義之類咸內卦艮止也何以皆説動曰艮雖是止然咸有交感之義都是要動所以都説動卦體雖是動然才動便不吉動之所以不吉者以內卦屬艮也
　　〈沈僴録〉
　　聖人説易逐卦取義如泰以三陽左內為吉至否又以在上為吉大槩是要壓他隂六三所以不能害君子亦是被陽壓了但包羞而已包羞是做得不好事只得慚惶更不堪對人説
　　〈劉礪録〉
　　論隂陽各有一半聖人於泰否只為陽説道理看來聖人出來做須有一箇道理使得天下皆為君子世間人多言君子小人常相半不可太去治他急迫之卻為害不然如舜湯舉伊尹臯陶不仁者逺自是小人皆不敢為非被君子夾持得皆革面做好人了〈不知何氏録〉
　　問看否泰二卦見得泰無不否若是有手段底則是稍遲得曰自古自治而入亂者易由亂而入治者難治世稍不支梧便入亂去亂時須是大人休否方做得〈林學履録〉
　　易中言帝乙歸妹箕子明夷高宗伐鬼方之類疑皆當時帝乙高宗箕子曽占得此爻故後人因而記之而聖人以入爻也如漢書大橫庚庚余為天王夏啟以光亦是啟曽占得此爻也火珠林亦如此
　　〈沈僴録〉
　　凡易一爻皆具兩義如此吉者不如此則凶如此凶者不如此則吉如出門同人須是自出去與人同方吉若以人從欲則凶亦有分曉説破底婦人吉夫子凶咸其腓雖凶居吉君子得輿小人剝廬如需於泥致寇至更不決吉凶夫子便象辭中説破雲若敬慎則不敗也此是一爻中具吉凶二義者如小過飛鳥以凶若占得此爻則更無可避禍處故象曰不可如何也
　　〈黃㽦録〉
　　動而説成隨巽而止成蠱
　　〈甘節録〉
　　易中言天之命也天之道也義只一般但取其成韻耳不必強分析
　　〈葉賀孫録〉
　　張元德問易中言剛柔分兩處一是噬嗑一是節此頗難解曰據某所見只是一卦三隂三陽謂之剛柔分曰易中三隂三陽卦多獨於此言之何也曰偶於此言之其他卦別有義又問復卦剛反作一句否曰然此二字是觧復亨下雲動而以順行是解出入無疾以下大抵彖辭解得易極分明子細尋索儘有條理〈潘時舉録録中只是一卦三隂三陽謂之剛柔分句下張洽録雲分猶均也録中偶於此言之其他卦別有義句下洽録雲剛柔分語意與日夜分同〉
　　雷電噬嗑與雷電豐似一般曰噬嗑明在上動在下是明得事理先立這法在此未有犯底人留待異時而用故云明罰勑法豐威在上明在下是用這法時須是明見下情曲折方得不然威動於上必有過錯也故云折獄致刑此是伊川之意其説極好
　　〈林學履録〉
　　為嫌於無陽也自觀至剝三十日剝方盡自剝至坤三十日方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方從此生隂剝每日剝三十分之一一月方剝得盡陽長每日長三十分之一一月方長得成一陽隂剝時一日十二刻亦每刻中漸漸剝全一日方剝得三十分之一陽長之漸亦如此長直卿舉冬至子之半先生曰正是及子之半方成一陽子之半後第二陽方生陽無可盡之理這箇才剝盡陽當下便生不曽㫁續伊川説這處未分曉似欠兩句在中間方説得隂剝陽生不相雜處虞復之雲恰似月望便見隂剝陽生逐旋如此隂不㑹一上剝陽不㑹一上長也
　　〈徐㝢録字居父永嘉人庚戌以後所聞先生六十一歲池録二十卷二十一卷饒録二十六卷中〉
　　剝上九一畫分為三十分一日剝一分至九月盡方盡然剝於上則生於下無間可息至十月初一日便生一分積三十分而成一畫但其始未著耳至十一月則此畫已成此所謂陽未嘗盡也道夫問隂亦然今以夬乾姤推之亦可見矣但所謂聖人不言者何如曰前日劉履之説蔡季通以為不然某以為分明是如此但聖人所以不言者這便是一箇參贊裁成之道蓋抑隂而進陽長善而消惡用君子而退小人這便可見此理自是恁地雖堯舜之世豈無小人但有聖人壓在上面不容他出而有為耳豈能使之無邪劉履之曰蔡季通嘗言隂不可以抗陽猶地之不足以配天此固然之理也而伊川乃謂隂陽亦然耶天不言耳元定不敢以為然也
　　〈楊道夫録〉
　　問伊川所説剝卦曰公説闗要處未甚分明他上纔消下便生且如復卦是一陽有三十分他便從三十日須逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消時也如此只伊川説欠得幾句説漸消漸長之意直問冬至子之半如何是一陽方生賀孫雲冬至子之半是已生成一陽不是一陽方生曰冬至方是結算那一陽冬至以後又漸生成二陽過一月卻成臨卦坤卦之下初陽已生矣
　　〈葉賀孫録〉
　　問剝一陽盡而為坤程雲陽未嘗盡也曰剝之一陽未盡時不曽生纔盡於上這些子便生於下了
　　〈黃卓録字先之所聞年歲未詳饒後録十二卷中〉
　　問大過小過先生與伊川之説不同曰然伊川此論正如以反經合道為非相似殊不知大過自有大過時節小過自有小過時節處大過之時則當為大過之事處小過之時則當為小過之事如堯舜之禪授湯武之放伐此便是大過之事喪過乎哀用過乎儉此便是小過之事只是在事雖是過然適當其時便是合當如此做便是合義如堯舜之有朱均豈不能多擇賢輔而立其子且恁地平善過然道理去不得須是禪授方合義湯武豈不能出師以恐嚇紂且使其悔悟修省然道理去不得必須放伐而後已此所以事雖過而皆合理也
　　〈沈僴録〉
　　小過是過於慈惠之類大過則是剛嚴果毅底氣象〈㬊淵録〉
　　小過是收歛入來底大過是行出來底如獨立不懼遯世無悶是也
　　〈㬊淵録〉
　　火中虛暗則離中之隂也水中虛明則坎中之陽也〈楊道夫録〉
　　坎體中多説酒食想須有此象但今不可考
　　〈不知何氏録〉
　　咸艮皆以人身為象但艮卦又差一位
　　〈黃幹録〉
　　咸就人身取象看來便也是有些取象説咸上一畫如人口中三畫有腹背之象下有人腳之象艮就人身取象便也似如此上一陽畫有頭之象中二隂有口之象所以艮其輔於五爻言之內卦以下亦有足象〈劉礪録〉
　　艮其腓咸其腓二卦皆就人身上取義而皆主靜如艮其趾能止其動便無咎艮其腓腓亦是動物故止之不拯其隨是不能拯止其隨限而動也所以其心不快限即腰所在初六咸其拇自是不合動六二咸其腓亦是欲隨股而動動則凶若不動則吉
　　〈黃㽦録〉
　　問大壯本好爻中所取卻不好睽本不好爻中所取卻好如六五對九二處非其位九四對上九本非相應都成好又不知何故曰大壯便是過了才過便不好如睽卦之類卻是易之取爻多為占者而言占法取變爻便是到此處變了所以困卦雖是不好然其間利用祭祀之屬卻好問此正與羣龍無首利永貞一般曰然卻是變了故如此
　　〈黃幹録〉
　　潘謙之書曰蹇與困相似君子致命遂志君子反身修德亦一般殊不知不然象曰澤無水困是盡乾燥處困之極事無可為者故只得致命遂志若山上有水蹇則猶可進步如山下之泉曲折多艱阻然猶可行故教人以反身修德豈可以困為比只觀澤無水困與山上有水蹇二句便全不同
　　〈林學履録沈僴〉
　　〈録同〉
　　問山下有澤損君子以懲忿窒慾風雷益君子以見善則遷有過則改曰伊川將來相牽合説某不曉看來人自有遷善時節自有改過時節不必只是一件事某看來只是懲忿如摧山窒慾如填壑遷善如風之迅改過如雷之烈又曰聖人取象亦只是箇大約彷彿意思如此若纔著言語窮他便有説不去時如後面小象若更教孔子添幾句也添不去
　　〈沈僴録〉
　　益損二卦説龜一在二一在五是顛倒説去未濟與既濟説伐鬼方亦然不知如何未濟看來只陽爻便好隂爻便不好但六五上九二爻不知是如何蓋六五以得中故吉上九有可濟之才又當未濟之極可以濟矣卻雲不吉更不可曉
　　〈林學䝉録〉
　　大抵損益二卦諸爻皆互換損好益都不好如損六五卻成益六二損上九好益上九卻不好
　　〈㬊淵録〉
　　這幾卦多説那臀不可曉
　　〈㬊淵録〉
　　問升萃二卦多是言祭享萃固取聚義不知升何取義曰人積其誠意以事鬼神有升而上通之義又曰六五貞吉升階與萃九五萃有位匪孚元永貞悔亡皆謂有其位必當有其德若無其德則萃雖有位而人不信雖有升階之象而不足以升矣
　　〈董銖録〉
　　易言順乎天而應乎人後來人盡説應天順人非也〈蕭佐録甲寅所聞先生六十五歲饒後録十九卷中〉
　　兌㢲卦爻辭皆不端的可以移上移下如剝卦之類皆確定移不得不知是如何如和兌商兌之類皆不甚親切為復是解書到末稍㑹懶了看不仔細為復聖人別有意義但先儒解亦皆如此無理㑹
　　〈不知何氏録〉
　　中孚有卵之象小過中間二畫是鳥腹上下四隂為鳥翼之象鳥出乎卵此小過所以次中孚也
　　〈林學䝉録〉
　　中孚與小過都是有飛鳥之象中孚是箇卵象是鳥之未出殻底孚亦是那孚膜意思所以卦中都説鳴鶴翰音之類翰音登天言不知變者蓋説一向恁麽去不知道去不得這兩卦十分解不得且只依稀地説豚魚吉這卦中他須見得有豚魚之象今不可考占法則莫須是見豚魚則吉如鳥占之意象若十分理㑹著便須穿鑿
　　〈㬊淵録〉
　　中孚小過兩卦鶻突不可曉小過尤甚如雲弗過防之則是不能過防之也四字只是一句至弗過遇之與弗遇過之皆是兩字為絶句意義更不可曉
　　〈林學䝉録〉
　　易不是説殺底物事只可輕輕地説若是確定一爻吉一爻凶便是揚子雲太𤣥了易不恁地兩卦各自説濡尾濡首不必拘説在此言首在彼言尾大㮣既濟是那日中銜晡時候盛了只是向衰去未濟是五更初時只是向明去聖人當初見這箇爻裏有這箇意思便説出這一爻來或是從隂陽上説或是從卦位上説他這箇説得散漫不恁地逼拶他他這箇説得疏到他宻時盛水不漏到他疏時疏得無理㑹若只要就名義上求他便是今人説易了大失他易底本意周公做這爻辭只依稀地見這箇意便説這箇事出來大段散漫趙子欽尚自嫌某説得疏不知如今煞有退削了處譬如箇燈籠安四箇柱這柱已是礙了明若更剔去得豈不更是明亮所以説不可為典要可見得他散漫
　　〈㬊淵録〉
　　既濟未濟所謂濡尾濡首分明是説野狐過水今孔子解雲飲酒濡首亦不知是如何只是孔子説人便不敢議他人便恁地不得
　　〈劉礪録〉
　　易為卜筮而作皆因吉凶以示訓戒故其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦畧舉一端以見凡例而已〈不知何氏録〉
　　上下繫辭説那許多爻直如此分明他人説得分明便淺近聖人説來卻不淺近有含蓄所以分在上下繫也無甚意義聖人偶然去這處説又去那處説嘗説道看易底不去理㑹道理卻只去理㑹這般底譬如讀詩者不去理㑹那四字句押韻底卻去理㑹十五國風次序相似
　　〈㬊淵録〉
　　繫辭或言造化以及易或言易以及造化不出此理〈不知何氏録〉
　　繫辭中説是故字都是喚那下文起也有相連處也有不相連處
　　〈㬊淵録〉
　　繫辭一字不胡亂下只人不仔細看如吉凶者失得之象四句中間兩句悔是自凶而向乎吉吝是自吉而趨乎凶進是自柔而向乎剛退是自剛而趨乎柔又如乾知險坤知阻何故乾言險坤言阻舊因登山曉得自上而下來方見險處故以乾言自下而上去方見阻處故以坤言
　　〈陳淳録〉
　　繫辭中如吉凶者失得之象一段解得自有功恐聖人本意未必不如此問聖人以此洗心一段亦恐非先儒所及曰也只得如此説不知畢竟是如何
　　〈黃幹録〉
　　看繫辭須先看其自大衍之數以下皆是説卜筮若不是説卜筮卻是説一無底物今人誠不知易可學雲今人只見説易為卜筮作便羣起而爭之不知聖人乃是因此立教曰聖人丁寧曲折極備因舉大畜九三良馬逐讀易當如筮相似上達鬼神下達人道所謂冒天下之道只如此説出模様不及作為而天下之道不能出其中可學雲今人皆執畫前易皆一向亂説曰畫前易亦分明居則玩其辭有不待占而占自顯者
　　〈鄭可學録〉
　　且如易之作本只是為卜筮如極數知來之謂占莫大乎蓍龜是興神物以前民用動則觀其變而玩其占等語皆見得是占筮之意蓋古人淳質不似後世人心機巧事事理㑹得古人遇一事理㑹不下便須去占占得乾時元亨便是大亨利貞便是利在於正古人便守此占知其大亨卻守其正以俟之只此便是開物成務若不如此何縁見得開物成務底道理即此是易之用人人皆決於此便是聖人家至戸到以教之也若似後人事事理㑹得亦不待占蓋元亨是示其所以為卦之意利貞便因以為戒耳又曰聖人恐人一向只把做占筮看便以義理説出來元亨利貞在文王之辭只作二事正是大亨以正至孔子方分作四件然若是坤元亨利牝馬之貞不成把利字絶句後雲主利卻當如此絶句至於他卦卻只作大亨以正後人須要把乾坤説大於他卦畢竟在占法卻只是大亨以正而已
　　〈黃㽦録〉
　　問易中多言變通通字之意如何曰處得恰好處便是通問往來不窮謂之通如何曰處得好便不窮通便不窮不通便窮問推而行之謂之通如何曰推而行之便就這上行將去且如亢龍有悔是不通了處得來無悔便是通變是就時就事上説通是就上面處得行處説故曰通其變只要常教流通不窮問如貧賤富貴夷狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤行乎夷狄行乎患難至於無入而不自得便是通否曰然〈黃幹録〉
　　今之説易者先掊擊了卜筮如下繫説卜筮是甚次第某所恨者不深曉古人卜筮之法故今説處多是想像古人如此若更曉得須更有奧義可推或曰布蓍求卦即其法也曰爻卦與事不相應則推不去古人於此須有變通或以支幹推之
　　〈李方子録〉
　　説卦中説許多卜筮今人説易卻要掃去卜筮如何理㑹得易每恨不得古人活法只説得箇半死半活底若更得他那箇活法卻須更看得高妙在古人必自有活法且如筮得之卦爻卻與所占底事不相應時如何他到這裏又須別有箇活底例子括將去不只恁死殺著或是用支幹相合配處或是因他物象揲蓍雖是占筮只是後人巧去裏面見箇小小底道理旁門曲逕正理不只如此
　　〈㬊淵録〉
　　序卦雜卦聖人去這裏見有那無𦂳要底道理也説則箇了過去然雜卦中亦有説得極精處
　　〈㬊淵録〉
　　問乾坤大過頤坎離中孚小過八卦番覆不成兩卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎離是四正卦兌便是番轉底㢲震便是番轉底艮六十四卦只八卦是正卦餘便只二十八卦番轉為五十六卦中孚便是大底離小過是箇大底坎又曰中孚是箇雙夾底離小過是箇雙夾底坎大過是箇厚畫底坎頤是箇厚畫底離按三畫之卦只是六卦即六畫之卦以正卦八加反卦二十有八為三十有六六六三十六也邵子謂之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也三十二與六十四同
　　〈不知何氏録録中六十四卦只八卦是正卦句下林學䝉録雲自此八卦外只二十八卦番轉為五十六卦就此八卦中又只是四正卦乾坤坎離是也〉
　　卦有反有對乾坤坎離是反艮兌震㢲是對乾坤坎離倒轉也只是四卦艮兌震㢲倒轉則為中孚頥小過大過其餘皆是對卦
　　〈㬊淵録〉


　　朱子五經語類卷四



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷五
　　錢塘程川撰
　　易五
　　統論程傳
　　易變易也隨時變易以從道正謂伊川這般説話難説蓋他把這書硬定做人事之書他説聖人做這書只為世間人事本有許多變様所以做這書出來〈㬊淵録〉
　　至微者理也至著者象也體用一原顯微無間觀㑹通以行其典禮則辭無所不備此是一箇理一箇象一箇辭然欲理㑹理與象又須辭上理㑹辭上所載皆觀㑹通以行其典禮之事凡於事物須就其聚處理㑹尋得一箇通路行去若不尋得一箇通路只驀地行去則必有礙典禮只是常事㑹是事之合聚交加難分別處如庖丁解牛固是奏刀騞然莫不中節若至那難處便著些氣力方得通故莊子又説雖然每至於族吾見其難為怵然為戒視為止行為遲莊子説話雖無頭當然極精巧説得到今學者卻於辭上看觀其㑹通以行典禮也
　　〈葉賀孫録〉
　　體用一原體雖無跡中已有用顯微無間者顯中便具微天地未有萬物已具此是體中有用天地既立此理亦存此是顯中有微
　　〈甘節録〉
　　劉用之問易傳序觀㑹通以行典禮曰如堯舜揖遜湯武征伐皆是典禮處典禮只是常事
　　〈葉賀孫録〉
　　求言必自近易於近者非知言者也此伊川喫力為人處
　　〈徐寓録〉
　　易傳義理精字數足無一毫欠闕他人著工夫補綴亦安得如此自然只是於本義不相合易本是卜筮之書卦辭爻辭無所不包看人如何用程先生只説得一理
　　〈不知何氏録〉
　　伯恭謂易傳理到語精平易的當立言無毫髪遺恨此乃名言今作文字不能得如此自是牽強處多〈李閎祖録録末不能得如此二句〉
　　〈一本雲不能得如此自然〉
　　伊川晚年所見甚實更無一句懸空説底話今觀易傳可見何嘗有一句不著實
　　〈余大雅録〉
　　易傳明白無難看但伊川以天下許多道理散入六十四卦中若作易看即無意味唯將來作事看即句句字字有用處問胡文定春秋曰他所説盡是正理但不知聖人當初是恁地不是恁地今皆見不得所以某於春秋不敢措一辭正謂不敢臆度爾
　　〈楊道夫録〉
　　程子言易中只是言反復往來上下這只是一箇道理隂陽之道一進一退一長一消反復往來上下於此見之
　　〈楊道夫録〉
　　問先儒讀書都不如先生精宻如伊川解易亦甚疎曰伊川見得箇大道理卻將經來合他這道理不是解易又問伊川何因見道曰他説求之六經而得也是於濓溪處見得箇大道理占地位了
　　〈汪德輔録字長孺鄱陽人壬子所聞先生六十三歲饒後録十三巻中〉
　　問伊川易説理太多曰伊川言聖人有聖人用賢人有賢人用若一爻止做一事則三百八十四爻止做得三百八十四事也説得極好然他解依舊是三百八十四爻止做得三百八十四事用也
　　〈陳淳録録末黃義剛録有雲林擇之雲伊川易説得理也太多先生曰伊川求之便是太深云云〉
　　問程傳大槩將三百八十四爻做人説恐通未盡否曰也是則是不可粧定做人説看占得如何有就事言者有以時節言者有以位言者以吉凶言之則為事以初終言之則為時以高下言之則為位隨所值而看皆通繫辭雲不可為典要惟變所適豈可粧定做人説
　　〈林學履録〉
　　已前解易多隻説象數自程門以後人方都作道理説了
　　〈劉礪録〉
　　易傳言理甚備象數卻欠在又雲易傳亦有未安處如無妄六二不耕穫不菑畬只是説一箇無所作為之意易傳卻言不耕而穫不菑而畬謂不首造其事殊非正意
　　〈李閎祖録〉
　　伊川設象只似譬喻様説看得來須有人象如此只是如今曉他不出
　　〈㬊淵録〉
　　伊川只將一部易來作譬喻説了恐聖人亦不肯作一部譬喻之書朱震又多用伏卦互體説隂陽説陽便及隂説隂便及陽乾可為坤坤可為乾太走作近來林黃中又撰出一□飜筋斗互體一卦可變作八卦也是好笑據某看得來聖人作易專為卜筮後來儒者諱道是卜筮之書全不要恁地卜筮之意所以費力今若要説且可須用添一重卜筮意自然通透如乾初九潛龍兩字是初九之象勿用兩字即是告占者之辭如雲占得初九是潛龍之體只是隱藏不可用作小象文言釋其所以為潛龍者以其在下也諸爻皆如此推看怕自分明又不須作設戒也
　　〈邵浩録丙午所聞先生五十七歲饒後録九卷中〉
　　伊川不取卦變之説至柔來而文剛剛自外來而為主於內諸處皆牽強説了王輔嗣卦變又變得不自然某之説卻覺得有自然氣象只是換了一爻非是聖人合下作卦如此自是卦成了自然有此象
　　〈劉礪録〉
　　易要分內外卦看伊川卻不甚理㑹如㢲而止則成蠱止而㢲便不同蓋先止後㢲卻是有根株了方㢲將去故為漸
　　〈黃㽦録〉
　　伊川雲卦爻有相應看來不相應者多且如乾卦如其説時除了二與五之外初何嘗應四三何嘗應六坤卦更都不見相應此似不通
　　〈㬊淵録〉
　　伊川多説應多不通且如六三便夾些陽了隂則渾是不發底如六三之爻有陽所以言含章若無陽何由有章含章為是有陽半動半靜之爻若六四則渾是柔了所以括囊
　　〈㬊淵録〉
　　易傳説文義處猶有些小未盡處
　　〈李公謹録川按公謹所録蓋與李處謙同編語類中不詳所聞年歲及蜀語類徽續語類池録饒録巻次雲餘倣此〉
　　伊川易煞有重疊處
　　〈葉賀孫録〉
　　問易傳如何看曰且只恁地看又問程易於本義如何曰程易不説易文義只説道理極處好看又問乾繇辭下解雲聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦據此説卻是聖人始畫八卦每卦便是三畫聖人因而重之為六畫似與邵子一生兩兩生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四為六畫不同曰程子之意只雲三畫上疊成六畫八卦上疊成六十四卦與邵子説誠異蓋康節此意不曽説與程子程子亦不曽問之故一向只隨他所見去但他説聖人始畫八卦不知聖人畫八卦時先畫甚卦此處便曉他不得又問啟䝉所謂自太極而分兩儀則太極固太極兩儀固兩儀自兩儀而分四象則兩儀又為太極而兩儀又為四象以至四象生八卦節節推去莫不皆然可見一物各具一太極是如此否曰此只是一分為二節節如此以至於無窮皆是一生兩爾因問序所謂自本而榦自榦而支是此意否曰是又問以功用謂之鬼神以妙用謂之神二神字不同否曰鬼神之神此神字説得麤如繫辭言神也者妙萬物而為言此所謂妙用謂之神也言知鬼神之情狀此所謂功用謂之鬼神也只是推本繫辭説程易除去解易文義處只單説道理處則如此章説天專言之則道也以下數句皆極精
　　〈董銖録〉
　　易傳難看其用意精宻道理平正更無抑揚若能看得有味則其人亦大段知義理矣蓋易中説理是預先説下未曽有底事故乍看甚難不若大學中庸有箇凖則讀著便令人識蹊徑詩又能興起人意思皆易看如謝顯道論語卻有啟發人處雖其説或失之過識得理後卻細宻商量令平正也
　　〈萬人傑録〉
　　易傳須先讀他書理㑹得義理了方有箇入路見其精宻處蓋其所言義理極妙初學者未㑹便看不識其味都無啟發如遺書之類人看著卻有啟發處非是易傳不好是不合使未當看者看須是己知義理者得此便可磨礲入細此書於學者非是啟發工夫乃磨礲工夫
　　〈黃㽦録〉
　　詩書畧看訓詁解釋文義令通而已卻只玩味本文其道理只在本文下面小字儘説如何㑹通得他若易傳卻可脫去本文程子此書平淡地慢慢委曲説得更無餘藴不是那敲磕逼拶岀底義理平鋪地放在面前只如此等行文亦自難學如其他峭拔雄健之文卻可做若易傳様淡底文字如何可及
　　〈黃㽦録〉
　　伯恭多勸人看易傳一禁禁定更不得疑著局定學者只得守此箇義理固是好但縁此使學者不自長意智何縁㑹有聰明
　　〈黃㽦録〉
　　學者須讀詩與易易尤難看伊川易傳亦有未盡處當時康節傳得數甚佳卻輕之不問天地必有倚靠處如復卦先動而後順豫卦先順而後動故其彖辭極嚴似此處卻閑過了
　　〈鄭可學録〉
　　看易傳若自無所得縱看數家反被其惑伊川教人看易只看王弼注胡安定王介甫解今有伊川傳且只看此尤妙
　　〈不知何氏録〉
　　有人云草草看過易傳一遍後當詳讀曰不可此便是計功謀利之心若劈頭仔細看雖未知後面凡例而前看工夫亦不落他處
　　〈楊方録〉
　　用龜山易參看易傳數段見其大小得失
　　〈楊方録〉
　　問讀易若是從伊川之説恐太見成無致力思索處若用已意思索立説又恐涉狂易浩近學看易主以伊川之説參以橫渠溫公安定荊公東坡漢上之解擇其長者抄之或足以已意可以如此否曰呂伯恭教人只得看伊川易也不得致疑某謂若如此看文字有甚精神卻要我做甚浩曰伊川不應有錯處曰他説道理決不錯只恐於文義名物也有未盡又曰公看得諸家如何浩曰各有長處曰東坡解易大體最不好然他卻㑹作文識句法解文釋義必有長處〈邵浩録〉
　　先生問時舉看易如何曰只看程易見其只就人事上説無非日用常行底道理曰易最難看須要識聖人當初作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉謂其引賢類進也都不正説引賢類進而雲拔茅何耶如此之類要須思看某之啟䝉自説得分曉且試去看因雲某少時看文字時凡見有説得合道理底須旁搜遠取必要看得他透今之學者多不如是如何時舉退看啟䝉晚往侍坐時舉曰向者看程易只就註解上生議論卻不曽靠得易看所以不得見聖人作易之本意今日看啟䝉方見得聖人一部易皆是假借虛設之辭蓋縁天下之理若正説出便只作一件用唯以象言則當卜筮之時看是甚事都來應得如泰之初九若正作引賢類進説則後便只作得引賢類進用唯以拔茅茹之象言之則其他事類此者皆可應也啟䝉警學篇雲理定既實事來尚虛用應始有體該本無便見得易只是虛設之辭看事如何應耳先生頷之因雲程易中有甚疑處可更商量看時舉問坤六二爻傳雲由直方而大竊意大是坤之本體安得由直方而後大耶曰直方大是坤有此三德若就人事上説則是敬義立而德不孤豈非由直方而後大耶
　　〈潘時舉録〉
　　𭒀州易傳聖字亦誤用王字説聖字從壬不當從王〈黃㽦録〉








　　朱子五經語類卷五
<經部,五經總義類,朱子五經語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷六
　　錢塘程川撰
　　易六
　　統論邵易
　　康節易數出於希夷他在靜中推見得天地萬物之理如此又與他數合所以自樂今道藏中有此卦數〈謂魏伯陽參同契魏東漢人〉
　　〈廖徳明録〉
　　聖人説數説得疏到康節説得密了他也從一隂一陽起頭他卻做隂陽太少乾之四象剛柔太少坤之四象又是那八卦他説這易將那元亨利貞全靠着那數三百八十四爻管定那許多數説得太密了易中只有箇奇耦之數是自然底大衍之數卻是用以揲蓍底康節盡歸之數所以二程不肯問他學若是聖人用不過如大衍之數便是他須要先揲蓍以求那數起那卦數是恁地起卦是恁地求不似康節坐地黙想推將去便道某年某月某日當有某事聖人決不恁地
　　〈㬊淵録〉
　　聖人説數説得簡略髙逺疏闊易中只有箇奇耦之數天一地二是自然底數也大衍之數是揲蓍底數也推此二者而已康節卻盡歸之數竊恐聖人必不為也因言或指一樹問康節曰此樹有數可推否康節曰亦可推也但須待其動爾頃之一葉落便從此推去此樹甚年生甚年當死凡起數靜則推不得須動方推得起
　　〈李方子録〉
　　有氣有形便有數物有衰旺推其始終便可知也有人指一樹問邵先生先生雲推未得少頃一葉墮便由此推起蓋其旺衰已見方可推其始終推亦只是即今年月日時以起數也
　　〈包揚録字顯道建昌人癸卯甲辰乙巳所聞先生五十四歳五十五歳五十六歲饒後録三卷四卷五卷六卷中〉
　　某嘗問季通康節之數伏羲也曾理㑹否曰伏羲須理㑹過某以為不然伏羲只是據他見得一箇道理恁地便畫出幾畫他也那裏知得疊出來恁地巧此伏羲所以為聖若他也恁地逐一推排便不是伏羲天然意思史記曰伏羲至淳厚作易八卦那裏恁地巧推排
　　〈葉賀孫録〉
　　康節數四孔子數八料得孔子之數又大也季通自謂略已見之
　　〈楊方録〉
　　康節也則是一生二二生四四生八
　　〈㬊淵録〉
　　龍圖是假書無所用康節之易自兩儀四象八卦以至六十四卦皆有用處
　　〈劉礪録〉
　　易書本原於卜筮又説邵子之學只把元㑹運世四字貫盡天地萬物
　　〈郭友仁録字徳元山陽人戊午所聞先生六十九歲池録四十二卷中〉
　　王天悅雪夜見康節於山中猶見其儼然危坐蓋其心地虛明所以推得天地萬物之理其數以隂陽剛柔四者為準四分為八八分為十六隻管推之無窮有太陽太隂少陽少隂太剛太柔少剛少柔今人推他數不行所以無他胸中
　　〈廖徳明録〉
　　問邵先生説無極之前無極如何説前曰邵子就圖上説循環之意自姤至坤是隂含陽自復至乾是陽分隂復坤之間乃無極自坤反姤是無極之前
　　〈楊驤録字子昂建寧人己酉甲寅所聞先生六十歲六十一歲六十二歲六十三歲六十四歲六十五歲饒録十三巻十四卷中〉
　　無極之前一段問既有前後須有有無曰本無前後〈李閎祖録〉
　　康節雲動靜之間是指冬至夏至
　　〈李閎祖録〉
　　又説康節方圖子自西北之東南便是自乾以之坤自東北以之西南便是否以至泰其間有咸恆損益既濟未濟所以又扵此八卦見義蓋為是自兩角尖射上與乾坤相對不知得怎生恁地巧某嘗說伏羲初只是畫出八卦見不到這裏蔡季通以為不然卻說某與太史公一般某問雲太史公如何說他雲太史公雲伏羲至淳厚畫八卦便是某這說看來也是聖人淳厚只據見定見得底畫出如伊川說若不因時則一箇聖人出來許多事便都做了
　　〈劉砥録〉
　　康節天地定位否泰相類詩八句是說方圖中兩交股底且如西南角乾東南角坤是天地定位便對東南角泰西南角否次乾是兌次坤是艮便對次否之咸次泰之損後四卦亦如是共十六卦
　　〈㬊淵録〉
　　康節只說六卦乾坤坎離震㢲含艮兌又說八卦乾坤坎離大過頤中孚小過其餘反對者二十八卦〈萬人傑録〉
　　康節乾南坤北離東坎西之說言人立時全見前面全不見後面東西只見一半便似他這箇意思
　　〈㬊淵録〉







　　朱子五經語類卷六



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷七
　　錢塘程川撰
　　易七
　　統論諸說
　　京房便有納甲之說參同契取易而用之不知天地造化如何排得如此巧所謂初三震受庚上兌受丁十五乾體就十八巽受辛下艮受丙三十坤受乙這都與月相應初三昏月在西上昏在南十五昏在東十八以後漸漸移來至三十晦光都不見了又曰他以十二卦配十二月也自齊整復卦是震在坤下一陽臨是兌在坤下二陽泰是乾在坤下三陽大壯是震在乾上四陽夬是兊在乾上五陽乾是乾在乾上六陽姤是乾在㢲上一隂遯是乾在艮上二隂否是乾在坤上三隂觀是㢲在坤上四隂剝是艮在坤上五隂坤是坤在坤上六隂
　　〈不知何氏録〉
　　京房卦氣用六日七分季通雲康節亦用六日七分但不見康節說處
　　〈李方子録〉
　　京房輩說數捉他那影象才𤼵見處便算將去且如今日一箇人來相見便就那相見底時節算得這箇是好人不好人用得極精密他只是動時便算得靜便算不得人問康節庭前樹算得否康節雲也算得須是待他動時方可須㬰一葉落地便就這裏算出這樹是甚時生當在甚時死
　　〈㬊淵録〉
　　南軒家有真蓍雲破宿州時得之又曰卜易卦以錢擲以甲子起卦始於京房
　　〈滕璘録字徳粹新安人辛亥所聞先生六十二歳饒録十七卷中〉
　　今人以三錢當揲蓍不能極其變此只是以納甲附六爻納甲乃漢焦贑京房之學
　　〈鄭可學録〉
　　太𤣥之說只是老莊康節深取之者以其書亦挨旁隂陽消長來說道理
　　〈吳必大録〉
　　太𤣥中髙處只是黃老故其言曰老子之言道徳吾有取焉
　　〈李方子録〉
　　太𤣥亦自莊老來惟寂惟寞可見
　　〈湯泳録〉
　　仲黙問太𤣥如何曰聖人說天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十甚簡易今太𤣥說得卻支離太𤣥如它立八十一首卻是分隂陽中間一首半是隂半是陽若看了易後去看那𤣥不成物事又問或雲易是隂陽不用五曰它說天一地二天三地四時便也是五了又言揚雄也是學焦延夀推卦氣曰焦延夀易也不成物事又問關子明二十七象如何曰某嘗說二十七象最亂道若是關子明有見識必不做這箇若是他做時便是無見識今人說焦延夀卦氣不好是取太𤣥不知太𤣥卻是學它
　　〈黃義剛録〉
　　問太𤣥曰天地間只有隂陽二者而已便㑹有消長今太𤣥有三箇了如冬至是天元到三月便是地元七月便是人元夏至卻在地元之中都不成物事〈林䕫孫録〉
　　太𤣥紀日而不紀月無望晦朔
　　〈李方子録〉
　　太𤣥甚拙歲是方底物他以三數乘之皆算不着〈不知何氏録〉
　　問太𤣥中首陽氣潛藏於黃宮性無不在於中養首藏心於淵美厥靈根程先生云云曰所謂藏心於淵但是指心之虛靜言之也如此乃是無用之心與孟子言仁義之心異
　　〈鄭可學録〉
　　古易十二篇人多説王弼改今本或又說費直初改只如乾卦次序後來王弼盡改彖象各從爻下近日呂伯恭卻去後漢中尋得一處雲是韓康伯改都不說王弼據某考之其實是韓康伯初改如乾卦次序其他是王弼改
　　〈吳雉録字和中建陽人所聞年歳未詳饒後録十五卷中〉
　　問王弼說初上無隂陽定位如何曰伊川說隂陽奇耦豈容無也乾上九貴而無位需上六不當位乃爵位之位非隂陽之位此說極好
　　〈林學履録〉
　　王弼說初上無位如言乾之上九貴而無位需之不當位然乾之上九正是如此需之不當卻有可疑二四上是隂位不得言不當
　　〈㬊淵録〉
　　火珠林猶是漢人遺法
　　〈李方子録〉
　　自晉以來解經者卻改變得不同如王弼郭象輩是也漢儒解經依經演繹晉人則不然捨經而自作文〈李方子録〉
　　關子明易麻衣易皆是偽書麻衣易是南康士人作今不必問其理但看其言語自非希夷作其中有雲學易者當於羲皇心地上馳騁不知心地如何馳騁〈鄭可學録〉
　　浩問李夀翁最好麻衣易與關子明易如何先生笑曰偶然兩書皆是偽書關子明易是阮逸作陳無已集中說得分明麻衣易乃是南康戴主簿作某知南康時向見此人已垂老卻也讀書博記一日訪之見他案上有冊子問是甚文字渠雲是某有見抄録因借歸看內中言語文勢大率與麻衣易相似自捉破又因問彼處人麻衣易從何處得來皆云從前不曾見只見戴主簿傳與人又可知矣仍是淺陋內有山是天上物落在地上之說此是何等語他只是見南康有落星寺便為此說若時復落一兩箇世間人都被壓作粉碎先生遂大笑後來戴主簿死了某又就渠家借所作易圖看皆與麻衣易言語相應逐卦將來牽合取象畫取圖子需卦畫共食之象以坎卦中一畫作卓兩隂爻作飲食乾三爻作一箇人向之而食訟卦則三人背飲食而坐䝉卦以筆牽合六爻作小兒之象大率可笑如此某遂寫與伯恭伯恭轉聞夀翁時夀翁知太平謂如此戴簿亦是明易人卻作書托某津遣來太平相見時戴已死又曰李夀翁看杜撰易渠亦自得杜撰受用
　　〈邵浩録〉
　　問麻衣易是偽書其論師卦地中有水師容民畜衆之象此一義也若水行地中隨勢曲折如師行而隨地之利亦一義也曰易有精有藴如師貞丈人吉此聖人之精畫前之易不可易之妙理至於容民畜衆等處因卦以𤼵皆其藴也既謂之藴則包含衆義有甚窮盡儘推去儘有也
　　〈余大雅録〉
　　麻衣易南康戴主簿撰麻衣五代時人五代時文字多繁絮此易說只是今人文字南軒跋不曽辨得其書甚謬李夀翁甚喜之開板於太平州周子中又開板於舒州此文乃不唧𠺕底禪不唧𠺕底修養法不唧𠺕底日時法
　　〈不知何氏録〉
　　麻衣易南康戴主簿作某親見其人甚稱此易得之隠者問之不肯言其人某適到其家見有一冊雜録乃戴公自作其言皆與麻衣易說大略相類及戴主簿死子弟將所作易圖來看乃知真戴公所作也〈林恪録字叔恭天台人癸丑所聞先生六十四歳池録二十二卷饒録四十六巻中〉
　　麻衣易是南康戴某所作太平州刋本第二跋即其人也師卦象倒說了
　　〈李閎祖録〉
　　向在南康見四家易如劉居士變卦毎卦變為六十四卻是按古如周三教及劉虛谷皆亂道外更有戴主簿傳得麻衣易乃是戴公偽為之蓋嘗到其家見其所作底文其體皆相同南軒及李侍郎被他瞞遂為之跋某甞作一文字辨之矣
　　〈黃義剛録〉
　　啓䝉初間只因看歐陽公集內或問易大衍遂將來考算得出以此知諸公文集雖各自成一家文字中間自有好處緣是這道理人人同得看如何也自有人見得到底
　　〈葉賀孫録〉
　　歐陽公所以疑十翼非孔子所作者他童子問中說道仰以觀於天文俯以察於地理又說河出圖洛出書聖人則之只是說作易一事如何有許多般様又疑後面有許多子曰既言子曰則非聖人自作這箇自是它曉那前面道理不得了卻只去這上面疑他所謂子曰者徃徃是弟子後來旋添入亦不可知近來胡五峰將周子通書盡除去了篇名卻去上面各添一箇周子曰此亦可見其比
　　〈㬊淵録〉
　　廖氏論洪範篇大段闢河圖洛書之事以此見知於歐陽公蓋歐公有無祥瑞之論歐公只見五代有偽作祥瑞故併與古而不信如河圖洛書之事論語自有此說而歐公不信祥瑞倂不信此而雲繫辭亦不足信且如今世間有石頭上出日月者人取為石屛又有一等石上分明有如枯樹者亦不足怪也河圖洛書亦何足怪
　　〈黃義剛錄〉
　　日家四廢之說溫公潛虛只此而已
　　〈黃㽦錄〉
　　潛虛只是吉凶臧否平王相休囚死
　　〈李閎祖錄〉
　　潛虛後截是張行成續不押韻見得
　　〈李閎祖錄〉
　　問橫渠說易為君子謀不為小人謀蓋自大極一判而來便已如此了曰論其極是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不過即其固有者以正之而已易中亦有時而為小人謀如包承小人吉大人否亨言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也
　　〈輔廣錄〉
　　老蘇說易専得於愛惡相攻而吉凶生以下三句他把這六爻似那累世相讐相殺底人相似看這一爻攻那一爻這一畫克那一畫全不近人情東坡見他恁地太麤疎卻添得些佛老在裏面其書自做兩様亦間有取王輔嗣之說以補老蘇之說亦有不曉他說了亂填補處老蘇說底亦有去那物理上看得着處〈㬊淵録〉
　　東坡易說六箇物事若相咬然此恐是老蘇意其他若佛說者恐是東坡
　　〈包録〉
　　晁說之謂易占隨日隨時變但守見辭者死法也〈不知何氏録〉
　　龜山過黃亭詹季魯家季魯問易龜山取一張紙畫箇圈子用墨塗其半雲這便是易此說極好易只是一隂一陽做出許多般様
　　〈㬊淵録〉
　　問藉溪見譙天授問易天授令先看見乃謂之象一說藉溪未悟他日又問天授曰公豈不思象之在道猶易之有太極耶此意如何曰如此教人只好聽耳使某答之必先教他將六十四卦自乾坤起至雜卦且熟讀曉得源流方可及此
　　〈煇録録中象之在道李方子録雲象之於道録中如此教人只好聽耳云云方子録雲先生雲此不可曉其實見而未形有無之間為象形則為器也〉
　　問藉溪見譙天授問易天授曰且看見乃謂之象一句通此一句則六十四卦三百八十四爻皆通藉溪思之不得天授曰豈不知易有太極者乎先生曰若做箇說話乍看似好但學易功夫不是如此不過熟讀精思自首至尾章章推究字字玩索以求聖人作易之意庶幾其可一言半句如何便了得他
　　〈周謨録字舜弼南康人己亥以後所聞先生五十歳饒録四卷五卷中〉
　　〈録中若做箇說話乍看似好云云林學履録雲他自是一家說能誤人其說未是〉
　　涪人譙定受學於二郭載子厚為象學其說雲易有象學數學象學非自有所見不可得非師所能得也譙與原仲書雲如公所言推為文辭則可若見處則未公豈不思象之在道乃易之有太極耶後雲語直傷交幸冀亮察見字本當音現譙作如字意譙作牧牛圖其序略雲學所以明心禮所以行敬明心則性斯見行敬則誠斯至草堂劉致中為作傳甚詳
　　〈楊方録〉
　　譙先生說見乃謂之象有雲象之在道乃易之在太極其意想是說道念慮才動處便有箇做主宰底然看得繫辭本意只是說那動而未形有無之間者幾底意思幾雖是未形然畢竟是有箇物了
　　〈㬊淵録〉
　　易舉正亂道
　　〈吳必大録〉
　　朱震說卦畫七八爻稱九六他是不理㑹得老隂老陽之變且如占得乾之初爻是少陽便是初七七是少不㑹變便不用了若占得九時九是老老便㑹變便占這變爻此言用九用六亦如此
　　〈㬊淵録〉
　　漢上易卦變只變到三爻而止於卦辭多有不通處某更推盡去方通如無妄剛自外來而為主於內只是初剛自訟二移下來晉柔進而上行只是五柔自觀四挨上去此等類按漢上卦變則通不得
　　〈與季通在旅邸推〉
　　〈黃義剛録〉
　　朱子𤼵解易如百衲襖不知是說甚麽以此進讀教人主如何曉便曉得亦如何用必大曰致堂文字決烈明白卻可開悟人主曰明仲說得開一件義理他便說成一片如善畫者只一㸃墨便幹淡得開如尹和靖則便說不出范氏講義於淺處亦說得出只不㑹深不㑹密又偏要說義理多如解孟子首章㧾括古今言利之說成一大片卻於本章之義不曾得分曉想當時在講延進讀人主未必曾理㑹得大抵范氏不㑹辨如孟子便長於辨亦不是對他人說話時方辨但於𦂳要處反覆論難自是照管得𦂳范氏之說𣟴鎖不牢處多極有疎漏者
　　〈吳必大録〉
　　先生因說郭子和易謂諸友曰且如揲蓍一事可謂小小隻所見不明便錯了子和有蓍卦辨疑說前人不是不知疏中說得最備只是有一二字錯更有一段在乾卦疏中劉禹錫說得亦近柳子厚曾有書與之辨〈先生揲蓍辨為子和設〉
　　〈襲蓋卿録〉
　　沙隨雲易三百八十四爻惟閏歲恰三百八十四日正應爻數余曰聖人作易如此則惟三年方一度可用餘年皆用不得矣且閏月必小盡審如公言則閏年止有三百八十三日更剩一爻無用處矣或問沙隨何以答曰它執拗不回豈肯服也
　　〈沈僴録〉
　　卦中要看得親切須是兼象看但象不傳了鄭東卿易専取象如以鼎為鼎革為爐小過為飛鳥亦有義理其他更有好處亦有杜撰處
　　〈劉礪録〉
　　鄭東卿說易亦有好處如說中孚有卵之象小過有飛鳥之象孚字從爪從子如鳥以爪抱卵也蓋中孚之象以卦言之四陽居外二隂居內外實中虛有卵之象又言鼎象鼎形革象風爐亦是此義此等處說得有些意思但易一書盡欲如此牽合附㑹少間便疎脫學者須是先理㑹得正當道理瞭然後於此等些小零碎處收拾以相資益不為無補若未得正路脈先去理㑹這様處便疎略
　　〈沈僴録陳文蔚〉
　　〈録同〉
　　鄭東卿少梅說易象亦有是者如鼎卦分明是鼎之象他說革是爐之象亦恐有此理澤中有火革䷞上畫是爐之口五四三是爐之腹二是爐之下口初是爐之底然亦偶然此兩卦如此耳
　　〈輔廣録〉
　　林黃中來見論易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦就一卦言之全體為太極內外為兩儀內外及互體為四象又顛倒取為八卦先生曰如此則不是生卻是包也始畫卦時只是箇隂陽奇耦一生兩兩生四四生八而已方其為太極未有兩儀也由太極而後生兩儀方其為兩儀未有四象也由兩儀而後生四象方其為四象未有八卦也由四象而後生八卦此之謂生若以為包則是未有太極已先有兩儀未有兩儀已先有四象未有四象已先有八卦矣林又曰太極有象且既曰易有太極則不可謂之無濓溪乃有無極之說何也曰有太極是有此理無極是無形器方體可求兩儀有象太極則無象林又言三畫以象三才曰有三畫方看見似箇三才模様非故畫以象之也
　　〈李閎祖録〉
　　林黃中以互體為四象八卦
　　〈廖徳明録〉
　　因說趙子欽易說曰以某看來都不是如此若有此意思聖人當初解彖解象繫辭文言之類必須自說了何待後人如此穿鑿今將卦爻來用線牽或移上在下或挈下在上辛辛苦苦說得出來恐都非聖人作易之本意須知道理聖人作易還要做甚用若如此穿鑿則甚非易簡而天下之理得矣又雲今人凡事所以說他恁地支離者只是見得不透如釋氏說空空亦未是不是但空裏面須有道理始得若只說道我見得箇空而不知他有箇實底道理卻做甚用得譬如一淵清水清冷徹底看來一如無水相似他便道此淵只是空底卻不曾將手去探看自冷而濕終不知道有水在裏面此釋氏之見正如此今學者須貴於格物格至也須要見得到底今人只是知得一斑半㸃見得些子所以不到極處也又雲某病後自知日月已不多故欲力勉諸公不可悠悠天下只是一箇道理更無三般兩様若得諸公見得道理透使諸公之心便是某心某之心便是諸公之心見得不差不錯豈不濟事耶
　　〈潘時舉録〉
　　因看趙子欽易說雲讀古人書看古人意須是不出他本來格當須看古人所以為此書者何如初間是如何若如屈曲之說卻是聖人做一箇謎與後人猜摶決不是如此聖人之意簡易條暢通達那尚恁他屈曲纒繞費盡心力以求之易之為書不待自家意起於此而其安排已一一有定位
　　〈葉賀孫録〉
　　趙善譽說易雲乾主剛坤主柔剛柔便自偏了某雲若如此則聖人作易須得用那偏底在頭上則甚既是乾坤皆是偏底道理聖人必須作一箇中卦始得今二卦經傳又卻都不說那偏底意思是如何剛天徳也如生長處便是剛消退處便是柔如萬物自一陽生後生長將去便是剛長極而消便是柔以天地之氣言之則剛是陽柔是隂以君子小人言之則君子是剛小人是柔以理言之則有合當用剛時合當用柔時
　　〈輔廣録〉
　　福州韓雲能安其分則為需不能安其分則為訟能通其變則為隨不能通其變則為蠱此是說卦對然只是此數卦對得好其他又不然
　　〈㬊淵録録中能安其分則為需二句陳文蔚録作〉
　　〈險而能忍則為需險而不能忍則為訟〉
　　問易聖人所以立道窮神則無易矣此是指易書曰然易中多是說易書又有一兩處說易理神如今人所謂精神發揮乃是變易之不可測處易書乃為易之理寫真
　　〈鄭可學録〉
　　或言某人近注易曰縁易是一件無頭面底物故人人各以其意思去解說得近見一兩人所注說得一片道理也都好但不知聖人元初之意果是如何春秋亦然
　　〈輔廣録〉












　　朱子五經語類卷七



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷八
　　錢塘程川撰
　　易八
　　上經一
　　魏丙材仲問元亨利貞曰夫易開物成務冒天下之道蓋上古之時民淳俗朴風氣未開於天下事全未知識故聖人立龜以與之卜作易以與之筮使之趨利避害以成天下之事故曰開物成務然伏羲之卦又也難理㑹故文王從而為之辭於其間無非教人之意如曰元亨利貞則雖大亨然亦利於正如不貞雖有大亨之卦亦不可用如曰潛龍勿用則陽氣在下故教人以勿用童蒙則又教人以須是如童蒙而求資益於人方吉凡言吉則不如是便有箇凶在那裏凡言不好則莫如是然後有箇好在那裏他只是不曾說出耳物只是人物務只是事務冒只是罩得天下許多道理在裏自今觀之也是如何出得他箇〈楊道夫録乾彖辭〉
　　文王本說元亨利貞為大亨利正夫子以為四徳梅蘂初生為元開花為亨結子為利成熟為貞物生為元長為亨成而未全為利成熟為貞
　　〈甘節録乾彖辭〉
　　問乾者天之性情是天之道否曰性情是天愛健地愛順處又問天専言之則道也曰所謂天命之謂性此是說道所謂天之蒼蒼此是形體所謂惟皇上帝降衷於下民此是謂帝以此理付之便有主宰意又曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙此是說形體又問今之郊祀何故有許多帝曰而今煞添差了天帝共成十箇帝了且如漢時祀太乙便即是帝而今又別祀太乙一國三公尚不可況天而有十帝乎周禮中說上帝是總說帝說五帝是五方之帝說昊天上帝只是說天之象鄭氏以為北極看來非也北極只是星如太微是帝之庭紫微是帝之居紫微便有太子后妃許多星帝庭便有宰相執法許多星又有天市亦有帝座處便有權衡秤斗星
　　〈林䕫孫録乾彖辭程傳〉
　　〈録中且如漢時祀太乙便即是帝句下池本雲問今郊祀也祀太乙而今都重了〉
　　問乾者天之性情健而無息之謂乾何以合性情言之曰性情二字常相參在此情便是性之𤼵非性何以有情健而不息非性何以能此
　　〈沈僴録乾彖辭程傳〉
　　乾者天之性情指理而言也謂之性情該體用動靜而言也
　　〈程端蒙録乾彖辭程傳〉
　　問乾者天之性情曰此是以乾之剛健取義健而不息便是天之性情此性如人之氣質健之體便是天之性健之用便是天之情靜也専便是性動也直便是情
　　〈黃㽦録乾彖辭程傳〉
　　問乾者天之性情曰此只是論其性體之健靜専是性動直是情大抵乾健雖靜時亦専到動時便行之以直坤主順只是翕闢謂如一箇剛健底人雖在此靜坐亦専一而有箇作用底意思只待去作用到得動時其直可知若一柔順人坐時便只恁地靜坐收歛全無箇營為底意思其動也只是闢而已又問如此則乾雖靜時亦有動意否曰然
　　〈黃㽦録乾彖辭程傳〉
　　問黃先之易說因曰伊川好意思固不盡在解經上然就解經上亦自有極好意思如說乾字便雲乾健也健而無息之謂乾夫天専言之則道也天且弗違是也分而言之以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾
　　〈葉賀孫録乾彖辭程傳〉
　　或問以主宰謂之帝孰為主宰曰自有主宰蓋天是箇至剛至陽之物自然如此運轉不息所以如此必有為之主宰者這様處要人自見得非言語所能盡也因舉莊子孰綱維是孰主張是十數句曰他也見得這道理如圭峰禪師說知字様
　　〈黃卓録乾彖辭程傳〉
　　〈沈僴録同〉
　　功用是有跡底妙用是無跡底妙用是其所以然者〈黃義剛録乾彖辭程傳〉
　　叔器問功用謂之鬼神妙用謂之神曰功用兼精粗而言是說造化妙用以其精者言其妙不可測天地是體鬼神是用鬼神是隂陽二氣徃來屈伸天地間如消底是鬼息底是神生底是神死底是鬼以四時言之春夏便為神秋冬便為鬼又如晝夜晝便神夜便鬼以人言之語為神嘿為鬼動為神靜為鬼以氣息言之呼為神吸為鬼昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也如鬼神之露光處是昭明其氣蒸上處是焄蒿使人精神竦動處是悽愴如武帝致李夫人其風肅然是也又問草木土石有魄而無魂否曰易言精氣為物若以精氣言則是有精氣者方有魂魄但出底氣便是魂精便是魄譬如燒香燒得出來底汁子便是魄那成煙後香底便是魂魂者魄之光燄魄者魂之根蔕安卿問體與魂有分別如耳目是體聰明便是魄曰魂者氣之神魄者體之神淮南子注謂魂陽神也魄隂神也此語說得好安卿問心之精爽是謂魂魄曰只是此意又問人生始化曰魂如何是始化曰是胎中初略略成形時又問哉生魄曰是月十六日初生那黑處子言月未望而生魄於西既望則終魄於東他錯說了後來四子費盡氣力去解轉不分明溫公又於正文改一字解也說不出〈黃義剛録乾彖辭程傳〉
　　〈録中晝便神夜便鬼句下陳淳録雲所以鬼神出録中使人精神竦動處淳録雲使人精神閃動處録中其風肅然是也句下淳録雲問鬼夜出如何曰間有然者亦不能皆然夜屬隂妖鳥隂類亦多夜鳴録中問草木土石有魄而無魂否句下淳録雲此不可以魂魄論録中燒得出來底汁子便是魄二句淳録雲漿便是魄煙便是魂〉
　　莊仲問以功用謂之鬼神以妙用謂之神曰鬼神是有一箇漸次形跡神則忽然如此忽然不如此無一箇蹤由要之亦不離於鬼神只是無跡可見
　　〈陳文蔚録乾彖辭程傳〉
　　以功用謂之鬼神此以氣之屈伸徃來言也以妙用謂之神此言忽然如此又忽然不如此者鬼是一定底神是變而不可知底
　　〈程端蒙録乾彖辭程傳〉
　　問以功用謂之鬼神以妙用謂之神曰鬼神者有屈伸徃來之跡如寒來暑徃日徃月來春生夏長秋收冬藏皆鬼神之功用此皆可見也忽然而來忽然而徃方如此又如彼使人不可測知神之妙用也
　　〈沈僴録乾彖辭程傳〉
　　以功用謂之鬼神以妙用謂之神鬼神如隂陽屈伸徃來消長有麤跡可見者以妙用謂之神是忽然如此皆不可測忽然而來忽然而去忽然在這裏忽然在那裏
　　〈不知何氏録乾彖辭程傳〉
　　問以功用謂之鬼神以妙用謂之神曰鬼神只是徃來屈伸功用只是論發見者所謂神也者妙萬物而為言妙處即是神其發見而見於功用者謂之鬼神至於不測者則謂之神如鬼神者造化之跡鬼神者二氣之良能二說皆妙所謂造化之跡者就人言之亦造化之跡也其生也氣日至而滋息物生既盈氣日反而游散便是鬼神所謂二氣良能者鬼神只是以隂陽言又分言之則鬼是隂神是陽大率徃為隂來為陽屈為隂伸為陽無一物無徃來屈伸之義便皆鬼神著見者也又問齋明盛服以承祭祀卻如何曰亦只是此徃來屈伸之氣古人到祭祀處便是招呼得來如天地山川先祖皆不可以形求卻是以此誠意求之其氣便聚又問祖先已死以何而求曰其氣亦自在只是以我之氣承接其氣才致精神以求之便來格便有來底道理古人於祭祀處極重直是要求得之商人求諸陽便先作樂發散在此之陽氣以求之周人求諸隂便焚燎鬱鬱以隂靜去求之徐元震問中庸體物而不可遺曰所謂體物不可遺者蓋此理於人初不相離萬物皆體之究其極只是隂陽造化而已故太極圖言大哉易乎只以隂陽剛柔仁義及言原始反終故知死生之說而止人之生死亦只是隂陽二氣屈伸徃來耳
　　〈不知何氏録乾彖辭程傳〉
　　符兄問以性情言之謂之乾曰是他天一箇性情如此火之性情則是箇𤍠水之性情則是箇寒天之性情則是一箇健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一時息則地須落下去人都墜死縁他運轉周流無一時息故局得這地在中間今只於地信得他是斷然不息
　　〈襲蓋卿録乾彖辭程傳〉
　　〈李方子録雲天惟健故不息不可把不息做健下同〉
　　元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理便在氣中兩箇不曾相離若是說時則有那未渉於氣底四徳要就氣上看也得所以伊川說元者物之始亨者物之遂利者物之實貞者物之成這雖是就氣上說然理便在其中伊川這說話改不得謂是有氣則理便具所以伊川只恁地說便可見得物裏面便有這理若要親切莫若只就自家身上看惻隱須有惻隱底根子羞惡須有羞惡底根子這便是仁義仁義禮智便是元亨利貞孟子所以只得恁地說更無說處仁義禮智似一箇包子裏面合下都具了一理渾然非有先後元亨利貞便是如此不是說道有元之時有亨之時
　　〈㬊淵録乾彖辭程傳〉
　　氣無始無終且從元處說起元之前又是貞了如子時是今日子之前又是昨日之亥無空闕時然天地間有箇局定底如四方是也有箇推行底如四時是也理都如此元亨利貞只就物上看亦分明所以有此物便是有此氣所以有此氣便是有此理故易傳只說元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成不說氣只說物者言物則氣與理皆在其中伊川所說四句自動不得只為遂字成字說不盡故某略添字說盡
　　〈舒髙録甲寅所聞先生六十五歳饒後録十九卷中〉
　　〈乾彖辭程傳〉
　　問乾元亨利貞注云見陽之性健而成形之大者為天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也竊謂卦辭未見取象之意其成形之大者為天及擬之於天二句恐當於大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦倣此曰纔設此卦時便有此象了故於此豫言之又後面卦辭亦有兼象說者故不得不豫言也〈黃榦録乾彖辭本義〉













　　朱子五經語類卷八



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷九
　　錢塘程川撰
　　易九
　　上經二
　　問易傳乾卦引舜事以證之當初若逐卦引得這般事來證大好看曰便是當時不曾計㑹得乆之曰經解說潔淨精微易之教也不知是誰做伊川卻不以為然據某看此語自說得好蓋易之書誠然是潔浄精微他那句語都是懸空說在這裏都不犯手如伊川說得都犯手勢引舜來做乾卦乾文那裏有箇舜來當初聖人作易又何嘗說乾是舜他只是懸空說在這裏都被人說得來事多失了他潔淨精微之意易只是說箇象是如此何嘗有實事如春秋便句句是實如言公即位便真箇有箇公即位如言子弒父臣弒君便真箇是有此事易何嘗如此不過只是因畫以明象因數以推數因這象數便推過吉凶以示人而已都無後來許多勞攘說話
　　〈沈僴録乾爻辭程傳〉
　　問程易以乾之初九為舜側微時九二為舜佃漁時九三為𤣥徳升聞時九四為歴試時何以見得曰此是推說爻象之意非本指也讀易若通得本指後便儘說去儘有道理可言敢問本指曰易本因卜筮而有象因象而有占占辭中便有道理如筮得乾之初九初陽在下未可施用其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而得此爻者當觀此象而玩其占隱晦而勿用可也它皆倣此此易之本指也蓋潛龍則勿用此便是道理故聖人為彖辭象辭文言節節推去無限道理此程易所以推說得無窮然非易本義也先通得易本指後道理儘無窮推說不妨若便以所推說者去解易則失易之本指矣
　　〈董銖録乾初九九二九三九四爻辭程傳〉
　　取象各不同有就自己身上取底有自己當不得這卦象卻就那人身上取如潛龍勿用是就占者身上言到那見龍自家便當不得須把做在上之大人九五飛龍便是人君大人卻是在下之大人
　　〈㬊淵録乾初九九二九五爻辭〉
　　易爻只似而今發課底卦影相似如雲初九潛龍勿用這只是戒占者之辭解者遂去這上面生義理以初九當潛龍勿用九二當利見大人初九是箇甚麽如何㑹潛如何㑹勿用試討這箇人來看九二爻又是甚麽人他又如何㑹見龍在田利見大人嘗見林艾軒雲世之發六壬課者以丙配壬則吉蓋火合水也如卦影雲朱鳥翾翾歸於海之湄吉這箇只是說水火合則吉爾若使此語出自聖人之口則解者必去上面說道理以為朱鳥如何海湄如何矣
　　〈沈僴録乾初九九二爻辭〉
　　六爻不必限定是說人君且如潛龍勿用若是庶人得之自當不用人君得之也當退避見龍在田若是衆人得亦可用事利見大人如今人所謂宜見貴人之類易不是限定底物伊川亦自說一爻當一事則三百八十四爻只當得三百八十四事說得自好不知如何到他解卻恁地說
　　〈㬊淵録乾初九九二爻辭〉
　　其他爻象占者當之惟九二見龍人當不得所以只當把爻做主占者做客大人即是見龍又如九三不說龍亦不可曉若說龍時這亦是龍之在那亢旱處他所以說君子乾乾夕惕只此意
　　〈㬊淵録乾九二九三爻辭〉
　　或言乾之六爻其位雖不同而其為徳則一曰某未要人看易這箇都難說如乾卦他爻皆可作自家身上說惟九二九五要作自家說不得兩箇利見大人向來人都說不通九二有甚麽形影如何教見大人某看來易本卜筮之書占得九二便可見大人大人不必說人君也
　　〈葉賀孫録乾九二九五爻辭〉
　　占者當不得見龍飛龍則占者為客利去見那大人大人即九二九五之徳見龍飛龍是也若潛龍君子則占者自當之矣
　　〈㬊淵録乾九二九五爻辭〉
　　看來大人只是這大人無不同處伊川之病在那二五相見處卦畫如何㑹有相見之理只是說人占得這爻利於見大人萬物覩之覩便是見字且如學聚問辨說箇君徳前一處也說君徳蓋說道雖非君位而有君徳下面說許多大人者言所以為大人者如此今卻說二五相見卻揍不着他這語脈且如先迷後得主利西南得朋東北喪朋只是說先時不好後來卻好西南便合着東北便合不着豈是說卦爻只是說占底人常觀解易底惟是東坡㑹做文字了都揍着他語脈如渙其羣元吉諸家皆云渙散了卻成羣都不成語句唯東坡說道渙散他小小羣聚合成一大羣如那天下混一之際破散他小羣成一大羣如此方成文理
　　〈㬊淵録乾九二九五爻辭〉
　　問程易於九二雲利見大徳之君又言君亦利見大徳之臣以成其功天下亦利見大徳之人以被其澤於九五雲利見在下大徳之人又言天下固利見大徳之君兩爻互言如此不審的何所指曰此當以所占之人之徳觀之若已是有九二之徳占得此九二爻則為利見九五大徳之君若常人無九二之徳者占得之則為只利見此九二之大人耳已為九五之君而有九五之徳占得此九五爻則為利見九二大徳之人若九二之人占得之則為利見此九五大徳之君各隨所占之人以爻與占者相為主賓也太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也此說得最好銖曰如此看來易多是假借虛設故用不窮人人皆用得也曰此所謂理定既實事來尚虛存體應用稽實待虛所以三百八十四爻而天下萬事無不可該無不週遍此易之用所以不窮也
　　〈董銖録乾九二九五人辭程傳〉
　　利見大人與程傳說不同不是卦爻自相利見乃是占者利去見大人也須看自家占底是何人方說得那所利見之人
　　〈㬊淵録乾九二九五爻辭程傳〉
　　問九三不言象何也曰九三陽剛不中居下之上有強力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而已言有乾乾厲之象也
　　〈董銖録乾九三爻辭〉
　　祖道舉乾九三君子終日乾乾是君子進徳不懈不敢須臾寧否曰程子云在下之人君徳已著此句亦是拘了記得有人問程子胡安定以九四爻為太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此說極是及到程子解易卻又拘了要知此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之說則千百年間只有箇舜禹用得也大抵九三此爻才剛而位危故須著乾乾夕惕若厲方可旡咎若九二則以剛居中位易處了故凡剛而處危疑之地皆當乾乾夕惕若厲則旡咎也
　　〈曾祖道録乾九三爻辭〉
　　竇問君子終日乾乾是法天否曰才說法天便添着一件事君子只是終日乾乾天之行健不息徃徃亦只如此如言存箇天理不須問如何存他只是去了人慾天理自然存如顔子問仁夫子告以非禮勿視聽言動除卻此四者更有何物須是仁
　　〈廖徳明録乾九三爻辭〉
　　厲旡咎是一句他後面有此例如頻復厲旡咎是也〈㬊淵録乾九三爻辭〉
　　問乾九三伊川雲雖言聖人事苟不設戒何以為教曰易之為書廣大悉備人皆可得而用初無聖賢之別伊川有一段雲君有君之用臣有臣之用說得好及到逐卦解釋又卻分作聖人之卦賢人之卦更有分作守令之卦者古者又何嘗有此不知是如何以某觀之無問聖人以至士庶但當此時便當恁地兢惕卜得此爻也當恁地兢惕
　　〈劉砥録乾九三爻辭程傳〉
　　〈録中茍不設戒何以為教句下㬊淵録雲發得此意極好又淵録雲竊意因時而惕聖人亦常有此心〉
　　或躍在淵淵是通處淵雖下於田田卻是箇平地淵則通上下躍即飛在天
　　〈黃㽦録乾九四爻辭〉
　　淵與天不爭多淵是那空虛無實底之物躍是那不著地了兩腳跳上去底意思
　　〈㬊淵録乾九四爻辭〉
　　問胡安定將乾九四為儲君曰易不可恁地看易只是古人卜筮之書如五雖主君位而言然亦有不可専主君位言者天下事有那一箇道理自然是有若只將乾九四為儲位說則古人未立太子者不成是虛卻此一爻只主一事則易三百八十四爻乃止三百八十四件事
　　〈金去偽録乾九四爻辭〉
　　凡占得卦爻要在互分賓主各據地位而推如九五飛龍在天利見大人若揣自己有大人之徳占得此爻則如聖人作而萬物咸覩作之者在我而覩之者在彼我為主而彼為賓也自己無大人之徳占得此爻則利見彼之大人作之者在彼而覩之者在我我為賓而彼為主也
　　〈沈僴録乾九五爻辭〉
　　飛龍在天利見大人文言分明言同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩他分明是以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利見大人只是言天下利見夫大徳之君也今人卻別做一說恐非聖人本意
　　〈楊道夫録乾九五爻辭〉
　　問龜山說九五飛龍在天取飛字為義以天位言之不可階而升以聖學言之非力行而至曰此亦未盡乾卦自是聖人之天徳只時與位有隱顯漸次耳〈廖徳明録乾九五爻辭〉
　　用九不用七且如得純乾卦皆七數這卻是不變底它未當得九未在這爻裏面所以只占上面彖辭用九蓋是說變
　　〈㬊淵録乾用九爻辭〉
　　問用九見羣龍無首吉伊川之意似雲用陽剛以為天下先則凶無首則吉曰凡說文字須有情理方是用九當如歐公說方有情理某解易所以不敢同伊川便是有這般處看來當以見羣龍無首為句蓋六陽已盛如羣龍然龍之剛猛在首故見其無首則吉大意只是要剛而能柔自人君以至士庶皆須如此若說為天下先便只是人主方用得以下便使不得恐不如此又曰如歐說蓋為卜筮言所以須著有用九用六若如伊川說便無此也得
　　〈劉礪録乾用九爻辭〉
　　見羣龍無首王弼伊川皆解不成他是不見得那用九用六之說
　　〈㬊淵録乾用九爻辭〉
　　伯豐問乾用九爻辭如何便是坤先迷後得東北䘮朋之意曰此只是無首所以言利牝馬之貞無牝馬〈黃㽦録乾用九爻辭本義〉
　　羣龍無首便是利牝馬者為不利牡而卻利牝如西南得朋東北䘮朋皆是無頭底
　　〈㬊淵録乾用九爻辭本義〉
　　問大哉乾元萬物資始乃統天是說乾之元雲行雨施品物流形是說乾之亨大明終始六位時成時乘六龍以御天是說聖人之元亨乾道變化各正性命保合太和乃利貞是說乾之利貞首出庶物萬國咸寧是說聖人之利貞此本義之言但程易雲首出庶物這乾道首出庶物而萬彚亨萬國咸寧如何曰恁地說也得只恐牽強
　　〈董銖録乾彖傳〉
　　大哉乾元是說天道流行各正性命是說人得這道理做那性命處卻不是正說性如天命之謂性孟子道性善便是就人身上說性易之所言卻是說天人相接處
　　〈㬊淵録乾彖傳〉
　　乾元統天蓋天只是以形體而言乾元即天之所以為天者也猶言性統形爾
　　〈程端䝉録乾彖傳〉
　　問乾元統天曰乾只是天之性情不是兩箇物事如人之精神豈可謂人自是人精神自是精神
　　〈呂燾録乾彖傳〉
　　問乾元統天注作健者能用形者也恐說得是否曰也是然只是說得乾健不見得是乾元蓋雲大哉乾元萬物資始乃統天則大意主在元字上
　　〈林學履録乾彖傳〉
　　大明終始這一段說聖人之元亨六位六龍只與譬喻相似聖人之六位如隱顯進退行藏潛龍時便當隱去見龍時便是他出來如孔子為魯司冦時便是他大故顯了到那獲麟絶筆便是他亢龍時這是在下之聖人然這卦大概是說那聖人得位底若使聖人在下亦自有箇元亨利貞如首出庶物不必在上方如此如孔子出類拔萃便是首出庶物著書立言澤及後世便是萬國咸寧
　　〈㬊淵録乾彖傳〉
　　前輩解經有隻明大義務欲大指明而有不貼文義強說者如程易發明道理大義極精只於易文義多有強說不通處銖因問程易說大明天道之終始則見卦之六位各以時成不知是說聖人明之耶說乾道明之耶此處果是說得鶻突但遺書有一段明說雲人能明天道之終始則見卦爻六位皆以時成此語證之可見大明者指人能明之也因問乾道終始如何曰乾道終始即四徳也始則元終則貞蓋不終則無以為始不貞則無以為元六爻之立由此而立耳以時成者言各以其時而成如潛見飛躍皆以時耳然皆四徳之流行也初九九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞蓋聖人大明乾道之終始故見六位各以時成乘他六爻之時以當天運而四徳之所以終而復始應變而不窮也
　　〈董銖録乾彖傳〉
　　大明終始是就人上說楊遵道録中言人能大明乾道之終始易傳卻無人字某謂文字疑似處須下語剖析教分曉
　　〈李方子録乾彖傳〉
　　時乘六龍以御天六龍只是六爻龍只是譬喻明此六爻之義潛見飛躍以時而動便是乘六龍便是御天又曰聖人便是天天便是聖人
　　〈劉礪録乾彖傳〉
　　乘字大概只是譬喻御字龜山說做御馬之御卻恐傷於太巧這段是古人長連地說下去卻不分曉伊川傳說得也不分曉語録中有一段卻分曉乃是楊遵道所録雲人大明天道之終始這處下箇人字是𦂳切底字讀書須是看這般處
　　〈㬊淵録乾彖傳〉
　　乾道變化似是再說元亨變化字且只大概恁地說不比繫辭所說底仔細各正性命他那元亨時雖正瞭然未成形質到這裏方成如那百榖堅實了方喚做正性命乾道是統說底四徳是說他做出來底大率天地是那有形了重濁底乾坤是他性情其實乾道天徳互換一般乾道又言得深些子天地是形而下者只是這箇道理天地是箇皮殻
　　〈㬊淵録乾彖傳〉
　　乾道便只是天徳不消分別乾道變化是就乾道上說天徳是就他四徳上說
　　〈㬊淵録乾彖傳〉
　　問何謂各正性命曰各得其性命之正
　　〈甘節録乾彖傳〉
　　問保合太和乃利貞曰天之生物莫不各有軀殻如人之有體果實之有皮核有箇軀殻保合以全之能保合則真性常存生生不窮如一粒之榖外面有箇殻以裹之方其發一萌芽之始是物之元也及其抽枝長葉則是物之亨到得生實欲熟未熟之際此便是利及其既實而堅此便是貞矣蓋乾道變化發生之始此是元也各正性命小以遂其小大以遂其大則是亨矣能保合矣全其太和之性則可利貞
　　〈黃卓録乾彖傳〉
　　保合太和天地萬物皆然天地便是大底萬物萬物便是小底天地
　　〈陳文蔚録乾彖傳〉
　　問變者化之漸化者變之成如昨日是夏今日是秋為變到那全然天涼沒一些𤍠時是化否曰然又問這箇變化字卻與變化者進退之象不同如何曰這又別有些意思是言剛化為柔柔變為剛蓋變是自無而有化是自有而無也
　　〈呂燾録乾彖傳〉
　　問首出庶物萬國咸寧恐盡是聖人事伊川分作乾道君道如何曰乾道變化至乃利貞是天首出庶物萬國咸寧是聖人又曰首出庶物有是聰明睿知髙出庶物之上以君天下方得萬國咸寧禮記雲聰明睿知足以有臨也須聰明睿知皆過於天下之人方可臨得他
　　〈劉礪録乾彖傳〉
　　〈録中乾道變化至乃利貞是天之天字饒録作乾〉
　　天之運轉不窮所以為天行健
　　〈李季札録乾象傳〉
　　問天行健曰胡安定說得好其說曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行已八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知故君子法之以自強不息雲因言天之氣運轉不息故閣得地在中間銖未達先生曰如弄椀珠底只恁運轉不住故在空中不墜少有息則墜矣
　　〈董銖録乾象傳〉
　　問衛老疑問中天行健一段先生批問他雲如何見得天之行健徳明竊謂天以氣言之則一晝一夜周行乎三百六十度之中以理言之則於穆不已無間容息豈不是至健先生曰他卻不是如此只管去自強不息上討又說邠老社倉宜避去事舉易之否象曰君子以儉徳避難不可榮以祿
　　〈廖徳明録乾象傳〉
　　問天運不息君子以自強不息曰非是說天運不息自家去趕逐也要學他如此不息只是常存得此心則天理常行而周流不息矣又曰天運不息非特四時為然雖一日一時頃刻之間其運未甞息也
　　〈呂燾録乾象傳〉


　　朱子五經語類卷九
<經部,五經總義類,朱子五經語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷十
　　錢塘程川撰
　　易十
　　上經三
　　味道問聖人於文言只把做道理說曰有此氣便有此理又問文言反覆說如何曰如言潛龍勿用陽在下也又潛龍勿用下也只是一意重疊說伊川作兩意未穏也
　　〈潘植録字立之癸丑所聞先生六十四嵗饒録二十九卷中〉
　　〈乾文言〉
　　問文言四徳一段曰元者善之長以下四句說天徳之自然君子體仁足以長人以下四句說人事之當然元只是善之長萬物生理皆始於此衆善百行皆統於此故於時為春於人為仁亨是嘉之㑹此句自來說者多不明嘉美也㑹猶齊也嘉㑹衆美之㑹猶言齊好也春天發生萬物未大故齊到夏時洪纎髙下各各暢茂蓋春方生育至此乃無一物不暢茂其在人則禮儀三百威儀三千事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時為夏於人為禮周子遂喚作中利者為義之和萬物至此各遂其性事理至此無不得宜故於時為秋於人為義貞者乃事之幹萬物至此收斂成實事理至此無不的正故於時為冬於人為智此天徳之自然其在君子所當從事於此者則必體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事此四句倒用上面四箇字極有力體者以仁為體仁為我之骨我以之為體仁皆從我發出故無物不在所愛所以能長人嘉㑹足以合禮者言須是美其所㑹也欲其所㑹之美當美其所㑹蓋其厚薄親疎尊卑小大相接之體各有節文無不中節即所㑹皆美所以能合於禮也利物足以和義者使物物各得其利則義無不和蓋義是斷制裁割底物若似不和然惟義能使事物各得其宜不相妨害自無乖戾而各得其分之和所以為義之和也蘇氏說利者義之和卻說義慘殺而不和不可徒義須著些利則和如此則義是一物利又是一物義是苦物恐人嫌須著些利令甜此不知義之言也義中自有利使人而皆義則不遺其親不後其君自無不利非和而何貞固足以幹事貞正也知其正之所在固守而不去故足以為事之幹幹事言事之所依以立蓋正而能固萬事依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立事也幹如板築之有楨幹今人築牆必立一木於土中為骨俗謂之夜又木無此則不可築橫曰楨直曰幹無是非之心非知也知得是是非非之正𦂳固確守不可移易故曰知周子則謂之正也〈董銖録乾文言第一節〉
　　問元亨利貞乾之四徳仁禮義智人之四徳然亨卻是禮次序卻不同何也曰此仁禮義智猶言春夏秋冬也仁義禮智猶言春秋夏冬也因問李子思易說曰他是胡說因問或雲先生許其說乾坤二卦本於誠敬果否曰就他說中此條稍是但渠只是以乾卦說修辭立其誠閑邪存其誠坤卦說敬以直內便說是誠敬爾銖雲恐渠亦未曽實識得誠敬曰固是且謾說耳
　　〈董銖録乾文言第一節〉
　　周貴卿問元亨利貞以此四者分配四時卻如何雲乾之徳也曰他當初只是説大亨利於正不以分配四時孔子見此四字好後始分作四件說孔子之易與文王之易略自不同
　　〈黃義剛録乾文言第一節〉
　　以天道言之為元亨利貞以四時言之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣候言之為溫涼燥濕以四方言之為東西南北
　　〈甘節録乾文言第一節〉
　　致道問元亨利貞曰元是未通底亨利是收未成底貞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂陽極處其間春秋便是過接處
　　〈林恪録乾文言第一節〉
　　溫底是元熱底是亨涼底是利寒底是貞
　　〈甘節録乾文言第一節〉
　　乾之四徳元譬之則人之首也手足之運動則有亨底意思利則配之胸臟貞則元氣之所藏也又曰以五臟配之尤明白且如肝屬木木便是元心屬火火便是亨肺屬金金便是利腎屬水水便是貞
　　〈楊道夫録乾文言第一節〉
　　元亨利貞譬諸榖可見榖之生萌芽是元苖是亨穟是利成實是貞榖之實又復能生循環無窮
　　〈廖徳明録乾文言第一節〉
　　元亨利貞其發見有次序仁義禮智在裡面自有次序到發見時隨感而動卻無次序
　　〈㬊淵録乾文言第一節〉
　　元亨利貞無斷處貞了又元今日子時前便是昨日亥時物有夏秋冬生底是到這裡方感得生氣他自有箇小小元亨利貞
　　〈㬊淵録乾文言第一節〉
　　問道卿謂四徳之中各具四徳竊甞思之謂之各具四徳如康節所謂春之春春之夏春之秋春之冬夏之春夏之夏夏之秋夏之冬則可謂之能迭相統攝如春可以包夏夏亦可以包春則不可也先生復令舉似道卿之說曰便是他不須得恁地說
　　〈楊道夫録乾文言第一節〉
　　四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者此段只於易元者善之長與論語言仁處看若天下之動貞夫一者也則貞又包四者周易一書只說一箇利則利又大也元者善之長也善之首也亨者嘉之㑹也好底㑹聚也義者宜也利即義也萬物各得其所義之合也幹事事之骨也猶言體物也看此一段須與太極圖通看四徳之元安在甚處剝之為卦在甚處乾天也一段在甚處方能通成一片不然則不貫通少間看得如此了猶未是受用處在
　　〈葉賀孫録乾文言第一節〉
　　光祖問四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者曰元是初發生出來生後方㑹通通後方始向成利者物之遂方是六七分到貞處方是十分成此偏言也然發生中包具後許多道理此專言也惻隱是仁之端羞惡是義之端辭遜是禮之端是非是智之端若無惻隠便都沒下許多到羞惡也是仁發在羞惡上到辭遜也是仁發在辭遜上到是非也是仁發在是非上問這猶金木水火否曰然仁是木禮是火義是金智是水
　　〈葉賀孫録乾文言第一節〉
　　曽兄亦問此答曰元者乃天地生物之端乾言大哉乾元萬物資始坤言至哉坤元萬物資生乃知元者天地生物之端倪也元者生意在亨則生意之長在利則生意之遂在貞則生意之成若言仁便是這意思仁本生意乃惻隠之心也茍傷著這生意則惻隠之心便發若羞惡也是仁去那義上發若辭遜也是仁去那禮上發若是非也是仁去那智上發若不仁之人安得更有義禮智
　　〈黃卓録乾文言第一節〉
　　問天地生物氣象如溫厚和粹即天地生物之仁否曰這是從生處說來如所謂大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生那元字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其形到得亨便是他彰著利便是結聚貞便是收斂既無形跡又須復生至如夜半子時此物雖存猶未動在到寅夘便生己午便著申酉便結亥子丑便實及至寅又生他這箇只管運轉一嵗有一歲之運一月有一月之運一日有一日之運一時有一時之運雖一息之微亦有四箇段子恁地運轉但元則是始初未至於著如所謂怵惕惻隠存於人心自恁惻隠地未至大段發出道夫曰他所以謂滿腔子是惻隠之心蓋以其未散也曰他這箇是事事充滿如惻隱則皆是惻隱羞惡則皆是羞惡辭遜是非則皆是辭遜是非初無不充滿處但人為己私所隔故多空虛處爾
　　〈楊道夫録乾文言第一節〉
　　論乾之四徳曰貞取以配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去為知之實弗去之說乃貞固之意彼知亦配冬也
　　〈李壯祖録乾文言第一節〉
　　言四徳雲不有其功常乆而不己者也不有其功言化育之無跡處為貞因言貞於五常為智孟子曰知斯二者弗去是也既知又曰弗去有兩義又文言訓正固又於四時為冬冬有始終之義王氏亦云腎有兩有龜有蛇所以朔易亦猶貞也又傳曰貞各稱其事〈楊方録乾文言第一節〉
　　致道問元者善之長曰元亨利貞皆善也而元乃為四者之長是善端初發見處也
　　〈潘時舉録乾文言第一節〉
　　易言元者善之長說最親切無滲漏仁義禮智莫非善這箇卻是善之長仁是有滋味底物事說做知覺時知覺卻是無滋味底物事仁則有所屬如孝弟慈和柔愛皆屬仁
　　〈㬊淵録乾文言第一節〉
　　元者善之長春秋傳記穆姜所誦之語謂元者體之長覺得體字較好是一體之長也
　　〈沈僴録乾文言第一節〉
　　問亨者嘉之㑹曰此處難下語且以草木言之發生到夏時好處都來湊㑹嘉只是好處㑹是期㑹也又曰貞固是固得恰好如尾生之信是不貞之固須固得好方是貞
　　〈林賜録乾文言第一節〉
　　亨者嘉之㑹亨是萬物亨通到此界分無一物不羙便是嘉之㑹
　　〈黃㽦録乾文言第一節〉
　　問亨者嘉之㑹曰春天萬物發生未大故齊到夏一時發生都齊旺許多好物皆萃聚在這裏便是嘉之㑹曰在人言之則如何曰動容周旋皆中禮便是嘉之㑹嘉㑹足以合禮須是嘉其㑹始得
　　〈陳淳録乾文言第一節〉
　　問亨者嘉之㑹曰嘉是美㑹是聚無不盡美處是亨蓋自春至夏便是萬物暢茂物皆豐盈咸遂其美然若只一物如此他物不如此又不可以為㑹須是合聚來皆如此方謂之㑹如嘉㑹足以合禮則自上文體仁而言謂君子嘉其㑹此嘉字說得輕又不當如前說此只是嘉其所㑹此嘉字當若文之以禮樂之文字蓋禮樂之文則文字為重到得文之以禮樂便不同謂如在人若一言一行之美亦不足以為㑹直是事事皆盡美方可以為㑹都無私意方可以合禮〈黃㽦録乾文言第一節〉
　　亨者嘉之㑹嘉㑹足以合禮蓋言萬物各有好時然到此亨之時皆盛大長茂無不好者故曰嘉之㑹㑹是㑹集之義也人之修為便處處皆要好不特是只要一處好而已須是動容周還皆中乎禮可也故曰嘉㑹嘉其所㑹也
　　〈呂燾録乾文言第一節〉
　　利是那義裏面生出來底凡事處製得合宜利便隨之所以雲利者義之和蓋是義便兼得利若只理㑹利卻是從中間半截做下去遺了上面一截義底小人只理㑹後面半截君子從頭來
　　〈潘植録乾文言第一節〉
　　義之和只是中節蓋義有箇分至如親其親長其長則是義之和如不親其親而親他人之親便不是和〈劉礪録乾文言第一節〉
　　利者義之和義是箇有界分斷制底物事疑於不和然使物各得其分不相侵越乃所以為和也
　　〈沈僴録乾文言第一節〉
　　利者義之和義疑於不和矣然處之而各得其所則和義之和處便是利
　　〈不知何氏録乾文言第一節〉
　　義之和處便是利如君臣父子各得其宜此便是義之和處安得謂之不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和安得謂之利孔子所以罕言利者蓋不欲専以利為言恐人只管去利上求也
　　〈金去偽録乾文言第一節〉
　　施問利者義之和曰義之分別似乎無情卻是要順乃和處蓋嚴肅之氣義也而萬物不得此不生乃是和又曰亨者嘉之㑹㑹聚也正是夏萬物一齊長時然上句嘉字重㑹字輕下句㑹字重嘉字輕
　　〈鄭可學録乾文言第一節〉
　　利者義之和所謂義者如父之為父子之為子君之為君臣之為臣各自有義然行得來如此和者豈不是利利字與不利字對如雲利有攸往不利有攸往〈鄭南升録字文相湖州人癸丑所聞先生六十四嵗饒録二十五卷中〉
　　〈乾文言第一節〉
　　問程子曰義安處便為利只是當然便安否曰是只萬物各得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得其為父子得其為子何利如之這利字即易所謂利者義之和利便是義之和處程子當時此處解得亦未親切不似這語卻親切正好去解利者義之和句義初似不和卻和截然而不可犯似不和分別後萬物各止其所卻是和不和生於不義義則無不和和則無不利矣
　　〈不知何氏録乾文言第一節程傳〉
　　〈録中義初似不和卻和云云劉砥録雲義則和矣義則無不利矣然義其初截然近於不和不利其終則至於各得其宜云雲〉
　　貞者事之幹伊川說貞字只以為正恐未足以盡貞之義須是說正而固然亦未推得到知上看得來合是如此知是那黙運事變底一件物事所以為事之幹〈㬊淵録乾文言第一節〉
　　易言貞字程子謂正字盡他未得有貞固之意幹問又有所謂不可貞者是如何曰也是這意思只是不可以為正而固守之
　　〈黃幹録乾文言第一節〉
　　正字不能盡貞之義須用連正固說其義方全正字也有固字意思但不分明終是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意
　　〈葉賀孫録乾文言第一節〉
　　問伊川解體仁作體乾之仁看來在乾為元在人為仁只應就人上說仁又解利物和義作合於義乃能利物亦恐倒說了此類恐皆未安曰然君子行此四徳則體仁是君子之仁也但前輩之說不欲辨他不是只是曉得便了
　　〈林學履録乾文言第一節〉
　　體仁如體物相似人在那仁裏做骨子故謂之體仁仁是箇道理須著這人方體得他做得他骨子比而效之之說卻覺得未是
　　〈㬊淵録乾文言第一節〉
　　問體仁解雲以仁為體是如何曰說只得如此要自見得蓋謂身便是仁也
　　〈林學履録乾文言第一節〉
　　體仁不是將仁來為我之體我之體便都是仁也〈沈僴録乾文言第一節〉
　　嘉㑹雖是有禮後底事然這意思卻在禮之先嘉其所㑹時未說到那禮在然能如此則便能合禮利物時未說到和義在然能使物各得其利則便能和義㑹字說道是那萬物一齊發見處得他盡嘉㑹便是如只一事兩事嘉美時未為嘉㑹㑹字張葆光用齊字說說得幾句也好使物各得其宜何利如之如此便足以和義這利字是好底如孟子所謂戰國時利是不好底這箇利如那未有仁而遺其親未有義而後其君之利和字也有那老蘇所謂無利則義有慘殺而不和之意蓋於物不利則義未和
　　〈㬊淵録乾文言第一節〉
　　嘉㑹者萬物皆發見在裡許直卿雲猶言萬物皆相見處得事事是故謂之嘉㑹一事不是便不謂之嘉㑹㑹是禮發見處意思卻在未發見之前利物使萬物各得其所乃是義之和處義自然和不是義外別討箇和
　　〈李方子録乾文言第一節〉
　　利物足以和義此數句最難看老蘇論此謂慘殺為義必以利和之如武王伐紂義也若徒義則不足以得天下之心必散財發粟而後可以和其義若如此說則義在利之外分截成兩段了看來義之為義只是一箇宜其初則甚嚴如男正位乎外女正位乎內直是有內外之辨君尊於上臣恭於下尊卑小大截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜則其和也孰大於是至於天地萬物無不得其所亦只是利之和爾此只是就義中便有一箇和既曰利者義之和卻說利物足以和義蓋不如此不足以和其義也嘉㑹足以合禮嘉美也㑹是集齊底意思許多嘉美一時鬭湊到此故謂之㑹亨屬夏如春生之物自是或先或後或長或短未能齊整纔到夏便各各一時茂盛此所謂嘉之㑹也嘉其所㑹便動容周旋無不中禮就亨者嘉之㑹觀之嘉字是實㑹字是虛嘉㑹足以合禮則嘉字卻輕㑹字卻重貞固足以幹事幹如木之幹事如木枝葉貞固者正而固守之貞固在事是與立箇骨子所以為事之幹欲為事而非此貞固便植立不起自然倒了
　　〈周謨録乾文言第一節〉
　　問利物足以和義曰義便有分別當其分別之時覺得來不和及其分別得各得其所使物物皆利卻是和其義如天之生物物物有箇分別如君君臣臣父父子子至君得其所以為君臣得其所以為臣父得其所以為父子得其所以為子各得其利便是和若君處臣位臣處君位安得和乎又問覺得於上句字義顛倒曰惟其利於物者所以和其義耳正淳問貞固字卻與上文體仁嘉㑹利物亦似不同曰亦是比方便須用兩字方說得盡
　　〈黃㽦録乾文言第一節〉
　　問利物足以和義曰義斷是非別曲直近於不和然是非曲直辨則便是利此乃是和處也
　　〈潘時舉録乾文言第一節〉
　　利物足以和義凡說義各有分別如君臣父子夫婦兄弟之義自不同似不和然而各正其分各得其理便是順利便是和處事物莫不皆然
　　〈萬人傑録乾文言第一節〉
　　伊川說利物足以和義覺見他說得糊塗如何喚做和合於義四句都說不力
　　〈㬊淵録乾文言第一節〉
　　故曰乾元亨利貞他把乾字當君子
　　〈㬊淵録乾文言第一節〉






　　朱子五經語類卷十



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷十一
　　錢塘程川撰
　　易十一
　　上經四
　　文言上不必大故求道理看來只是協韻說將去潛龍勿用何謂也以下大㮣各就他要說處便說不必言專說人事天道伊川說乾之用乾之時乾之義也難分別到了時似用用似義
　　〈㬊淵録乾文言第二節第三節第四節程傳〉
　　問程易乾之用乾之時乾之義看來恐可移易說曰凡說經若移易得便不是本意看此三段只是聖人反復賛詠乾之徳耳如潛龍勿用陽在下也便是第二段陽氣潛藏便是上段龍徳而隠者也聖人反復發明以示人耳
　　〈董銖録乾文言第二節第三節第四節程傳〉
　　問伊川分乾之時乾之義如何曰也是覺得不親切聖人只是敷演其義又兼要押韻那裡恁地分別〈劉礪録乾文言第二節第三節第四節程傳〉
　　問乾卦內卦以徳學言外卦以時位言否曰此正說文言六段蓋雖言徳學而時位亦在其中非徳學何以處時位此是子曰以下分說其後卻錯雜說了〈沈僴録乾文言第二節〉
　　九二處得其中都不著費力庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化而已若九三則剛而不中過髙而危故有乾乾之戒
　　〈萬人傑録乾文言第二節〉
　　問閑邪莫是為防閑抵拒那外物使不得侵近否曰固是凡言邪皆自外至者也然只視聽言動無非禮便是閑
　　〈程端䝉録乾文言第二節本義〉
　　利見大人君徳也兩處說這箇君徳卻是要發明大人即是九二孔子怕人道別是箇大人故如此互相發使三百八十四爻皆恁地湊著豈不快活人只為中間多有湊不著底不可曉
　　〈㬊淵録乾文言第二節〉
　　利見大人君徳也夫子怕人不把九二做大人別討一箇大人所以去這裡說箇君徳也兩處皆如此說龍徳正中以下皆君徳言雖不當君位卻有君徳所以也做大人伊川卻說得這箇大人做兩様
　　〈㬊淵録乾文言第二節〉
　　庸言庸行盛徳之至到這裡不消得恁地猶自閑邪存誠便是無射亦保雖無厭斁亦當保也保者持守之意
　　〈㬊淵録乾文言第二節本義〉
　　常言既謹常行既信但用閑邪怕他入來此正是無射亦保之意
　　〈㬊淵録乾文言第二節本義〉
　　問九二說聖人之徳已備何故九三又言進徳修業知至至之曰聖人只逐爻取象此不是言修徳節次是言居地位節次六爻皆是聖人之徳只所處之位不同初爻言不易乎世不成乎名至潛龍也已是說聖人之徳了只是潛而未用耳到九二卻恰好其化已能及人矣又正是臣位所以處之而安到九三居下卦之上位已髙了那時節無可做只得恐懼進徳修業乾乾惕息恐懼此便是伊周地位九四位便乖這處進退不由我了或躍在淵伊川謂淵者龍之所安恐未然田是平所在縱有水淺淵是深處不可測躍已離乎行而未至乎飛行尚以足躍則不以足一跳而起足不踏地跳得便上天去不得依舊在淵裏皆不可測下離乎行上近乎飛上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安穩自在此時進退不得皆不由我只聽天矣以聖人言之便是舜厯試文王三分天下有二湯武鳴條牧野時到上九又亢了看來人處大運中無一時閑吉凶悔吝一息不曽停如大車輪一般一恁滾將去聖人只隨他恁地去看道理如何這裡則將這道理處之那裡則將那道理處之
　　〈陳淳録乾文言第一節〉
　　〈録中此便是伊周地位徐㝢録無此七字録中湯武鳴條牧野時句下㝢録雲九三是伊周地位已自離了録中無一時閑句下㝢録雲跳得時便做有徳無位做不徹亦不失為潛龍〉
　　體無剛柔位有貴賤因他這貴賤之位隨𦂳慢說有那難處有那易處九三處一卦之盡所以說得如此九二位正中便不恁地
　　〈㬊淵録乾文言第二節〉
　　問九二閑邪存誠與九三修辭立誠相似否曰他地位自別閑邪存誠不大段用力修辭立誠大段著氣力又問進徳修業欲及時如何曰君子進徳修業不但為一身亦欲有為於天下及時是及時而進
　　〈林夔孫録乾文言第二節〉
　　問文言六爻皆以聖人明之有隠顯而無淺深但九三一爻又似說學者事豈聖人亦有待於學邪所謂忠信進徳修辭立誠在聖人分上如何曰聖人亦是如此進徳亦是如此居業只是在學者則勉強而行之在聖人則自然安而行之知至知終亦然又問如庸言之信庸行之謹在聖人則自然如此為盛徳之至閑邪存其誠在聖人則為無斁亦保是此意否曰謹信存誠是裡面工夫無跡忠信進徳修辭居業是外面事微有跡在聖人分位皆做得自別
　　〈董銖録乾文言第二節〉
　　君子終日乾乾矣至夕猶檢㸃而惕然恐懼蓋凡所以如此者皆所以進徳修業耳
　　〈董銖録乾文言第二節〉
　　君子進徳至存義也忠信猶言實其善之謂非主忠信與朋友交而有信之忠信能實其為善之意自是住不得徳不期進而自進猶飢之欲食自是不可已進徳則所知所行自進而不已居業則只在此住了不去只看進字居字可見進者日新而不已居者一定而不易忠信進徳修辭立誠居業工夫之條件也知至至之可與幾知終終之可與存義工夫之功程也此一段只是說終日乾乾而已
　　〈林學履録乾文言第二節〉
　　問君子進徳修業忠信所以進徳修辭立誠所以居業曰這忠信二字正是中庸之反諸身而誠孟子之反身而誠様誠字是知得真實了知得決然是如此更攧撲不碎了只欠下手去做忠信是知得到那真實極至處修辭立誠是做到真實極至處若不是真實知得進箇甚麽前頭黒淬淬地如何地進得去既知得若不真實去做那箇道理也只懸空在這裡無箇安泊處所謂忠信也只是虛底道理而已這裡極難說須是合中庸反諸身而誠與孟子反身而誠諸處看〈舊又見先生就孟子有諸已之謂信亦是易中所謂忠信非主忠信之忠信也〉若看不透且休待他時看而今正是這忠信所以進徳一節看未得所以那修辭立誠一段也看未得又問所以只說修辭者只是工夫之一件否曰言是行之表凡人所行者無不發出來也是一件大事又曰忠信是始修辭立誠是終知至至之是忠信進徳之事知終終之是居業之事問至之是已至其處否曰未在是知得那至處方有箇向望處正要行進去知終終之是已至其處終之而不去又問忠信所以進徳至居業也可以做聖人事否曰不可所以進徳正是做工夫處聖人則不消說忠信了只說得至誠問如此則皆是學者事曰然這裡大㮣都是學者事問頃見某人言乾卦是聖人事坤卦是賢人事不知是否曰某不見得如此便是這物事勞攘好說他是聖人事又有說學者處如初九雲潛龍勿用子曰云雲也可以做聖人事九二曰云雲也可以做聖人說及至九三便說得勞攘只做得學者事矣問內卦以徳學言外卦以時位言此卻是曰然
　　〈沈僴録乾文言第二節〉
　　問進徳修業進徳只一般說至修業卻又言居業何也曰未要去理㑹居字修字且須理㑹如何是徳如何是業曰徳者本於內而言業者見於外而言曰內外字近之徳者得之於心者也業乃事之就緒者也如古人所謂業已如此是也且如事親之誠心真箇是得之於吾心而後見於事親之際方能有所就緒然卻須是忠信方可進徳蓋忠信則無一事不誠實猶木之有根其生不已
　　〈蕭佐録乾文言第二節〉
　　亞夫問進徳修業復雲居業所以不同曰徳則日進不已業如屋宇未修則當修之既修則居之
　　〈襲蓋卿録乾文言第二節〉
　　進徳修業這四箇字煞包括道理徳是就心上說業是就事上說忠信是自家心中誠實修辭立其誠是說處有真實底道理進徳修業最好玩味
　　〈㬊淵録乾文言第二節〉
　　進徳修業進是要日新又新徳須是如此業卻須著居修業便是要居他居如人之居屋只住在這裡面便是居不成道修些箇了便了修辭便是立誠如今人持擇言語丁一確二一字是一字一句是一句便是立誠若還脫空亂語誠如何立伊川說這箇做兩字明道只做一箇說明道說這徹底說得條直
　　〈㬊淵録乾文言第二節〉
　　林安卿問修業居業之別曰二者只是一意居守也逐日修作是修常常如此是守
　　〈黃義剛録乾文言第二節〉
　　或問修業徳亦有進否曰進徳只就心上言居業是就事上言忠信如惡惡臭如好好色直是事事物物皆見得如此純是天理則徳日進不成只如此了卻修辭立誠就事上理㑹所以居業也進則日見其新居則常而不厭
　　〈葉賀孫録乾文言第二節〉
　　問忠信所以進徳一段曰這忠信如反身而誠如惡惡臭如好好色恁地底地位是主學者而言在聖人則為至誠忠信不足以言之也忠信是真箇見得這道理決然是如此既見得如此便有箇進處不然則黒淬淬地進箇甚麽此其所以進徳修辭立誠便是真箇做得如此去做所以曰居業然而忠信便是見得修辭立誠底許多道理修辭立誠便是居那忠信底許多道理蓋是見得分明方有箇進處若不曽見得則從何處進分明黒淬淬地進箇甚麽然見得箇道理是如此卻不去做便是空見得如不曽見相似知至至之如忠信進徳底意思蓋是見得在那裡如望見在那裡相似便要到那裡所以曰可與幾也知終終之如修辭立誠底意思蓋已是在這裡做決要做到那裡所以曰可與存義若只見得不去行時也如何存得許多道理惟是見得而又能行方可以存義也又問知至至之知終終之恐是大率立箇期限如此曰這只是箇始終
　　〈呂燾録乾文言第二節〉
　　問忠信所以進徳曰忠信某甞說是如好好色如惡惡臭是決定徹底恁地這便㑹進人之所以一腳進前一腳退後只是不曽真實做如何得進知至至之是見得恁地一向做去故可與幾忠信進徳與知至至之可與幾也這幾句都是去底字修辭立誠與知終終之可與存義都是住底字進徳是日日新居業是日日如此又曰進徳是營度方架這屋相似居業是據見成底屋而居之忠信二字與別處說不同因舉破釡甑燒廬舍持三日糧示士卒必死無還心如此方㑹廝殺忠信便是有這心如此方㑹進徳
　　〈林夔孫録乾文言第二節〉
　　問忠信進徳一段曰忠信是心中所發真見得道理如此如惡惡臭好好色一般修辭立誠是就事上說欲無一言之不實也問修辭也是舉一端而言否曰言者行之表故就言上說又雲知至至之是屬忠信進徳上說蓋真見得這道理遂求以至之知終終之是屬修辭立誠上說蓋事是已行到那地頭了遂守之而不失又雲忠信進徳是見箇修辭立誠底道理修辭立誠是行箇忠信進徳底道理
　　〈林學履錄乾文言第二節〉
　　敬之問忠信至存義也上面忠信與修辭立誠未是工夫到下面方是工夫否曰忠信所以進徳修辭立其誠所以居業如何未是工夫只上面忠信與修辭立誠便是材料下面知至知終惟有實了方㑹如此大抵以忠信為本忠信只是實若無實如何㑹進如播種相似須是實有種子下在泥中方㑹日日見發生若把箇空殻下在裡面如何㑹發生即是空道理須是實見得若徒將耳聽過將口說過濟甚事忠信所以為實者且如孝須實是孝方始那孝之徳一日進一日如弟須實是弟方始那弟之徳一日進一日若不實卻自無根了如何㑹進今日覺見恁地去明日便漸能熟明日方見有一二分後日便見有三四分意思自然覺得不同立其誠誠依舊便是上面忠信修辭是言語照管得到那裡面亦須照管得到居業是常常如此不少間斷徳是得之於心業是見之於事進徳是自覺得意思日強似一日日振作似一日不是外面事只是自見得意思不同業是徳之事也徳則欲日進業要終始不易居是存而不失之意可與幾是見得前面箇道理便能日進向前去存義是守這箇義只是這箇道理常常存在這裡可是心肯意肯之義譬如昨日是無奈何勉強去為善今日是心肯意肯要去為善
　　〈葉賀孫録乾文言第二節〉
　　問忠信所以進徳修辭立其誠所以居業疑忠信是指言行發於外者而言如為人謀而不忠與朋友交而不信皆是發見於外者如何卻言進徳修辭立誠與忠信果何異又指為居業何也曰忠信是心中朴實頭見得道理如此故其徳日進而不已猶孟子所謂有諸已者是也故指進徳而言修辭立誠卻是就言語上說又問立誠不就制行上說而特指修辭何也曰人不誠處多在言語上
　　〈潘柄録字謙之三山人癸夘以後所聞先生五十四歳饒録六卷中〉
　　〈乾文言第二節〉
　　忠信所以進徳忠信實也然從知上來吾心知得是非端的是如此心便實實便忠信吾心以為實然從此做去即是進徳修辭處立誠又是進徳事
　　〈董銖録乾文言第二節〉
　　忠信所以進徳忠信說實理信如吾斯之未能信忠信進徳就心上說居業就事上說
　　〈程端䝉録乾文言第二節〉
　　忠信所以進徳只是著實則徳便自進居只是常常守得常常做去業只是這箇業今日修辭立其誠明日又修辭立其誠
　　〈㬊淵録乾文言第二節〉
　　忠信是根有此根便能發生枝葉業是外面有端緒者〈鍾震録字春伯潭州人甲寅所聞先生六十五嵗饒後録十六卷中〉
　　〈乾文言第二節〉
　　忠信所以進徳實便光明如誠意之潤身
　　〈李方子録乾文言第二節〉
　　忠信進徳便是意誠處至如惡惡臭如好好色然後有地可據而無私累牽擾之患其進徳孰禦
　　〈楊道夫録乾文言第二節〉
　　問忠信進徳莫只是實理否曰此說實理未得只是實心有實心則進徳自無窮
　　〈林學履録乾文言第二節〉
　　蜚卿舉聖賢所說忠信處以求其同異曰公所舉許多忠信只是一箇但地頭不同直卿問乾之忠信與他處所謂忠信正猶夫子之忠恕與子思所謂違道不逺之忠恕相似曰不然此非有等級但地頭各別耳正如伊川所謂旡妄之謂誠不欺其次也不欺也是誠但是次於旡妄耳先生復問昨所說如何曰先生昨舉如好好色如惡惡臭說忠信所以進徳曰只是如此何不以此思之適所舉忠信只是對人言之者乾之忠信是專在己上言之者乾卦分明是先見得這箇透徹便一直做將去如忠信所以進徳至可與存義也都是往前做去有勇猛嚴厲斬截剛果之意須是見得方能恁地又如樂則行之憂則違之確乎其不可拔亦是這般剛決意思所以生知者分明是合下便見得透故其健自然如此更著力不得坤卦則未到這地位敬以直內義以方外未免緊帖把捉有持底意不似乾卦見得來透徹道夫問易傳雲內積忠信所以進徳也積字又也似用力如何曰正是用力不用力如何得乾卦雖如此亦是言學但乾是先知得透故勇猛嚴厲其進莫之能禦履之問易之忠信莫只是實理曰此說實理未得只是實心有實心則進徳自無窮已又曰實心便是學者之關中河內必先有此而後可以有為若無此則若存若亡而已烏能有得乎有諸已之謂信意正謂此又曰程子謂一心之中如有兩人焉將為善有惡以間之為不善又有愧恥之心此正交戰之驗程子此語正是言意不誠心不實處大凡意不誠分明是吾之賊我要上他牽下來我要前他拖教去後此最學者所宜察〈楊道夫録乾文言第二節〉
　　徳者得之於心如得這孝之徳在自家心裡行出來方見這便是徳忠信是真實如此
　　〈㬊淵録乾文言第二節〉
　　問居業當兼言行言之今獨曰修辭何也曰此只是上文意人多因言語上便不忠信不忠信首先是言語因言忠信進徳便只是大學誠意之說如惡惡臭如好好色有此根本徳方可進修辭只是言顧行行顧言之意
　　〈吳必大録乾文言第二節〉
　　問修辭立其誠何故獨說辭得非只舉一事而言否曰然也是言處多言是那發出來處人多是將言語做沒緊要容易說出來若一一要實這工夫自是大立其誠便是那後面知終終之可與存義也
　　〈沈僴録乾文言第二節〉
　　彥忠雲先生雲修辭便是遜以出之如子貢問衛君之事亦見得遜處
　　〈程端䝉録乾文言第二節〉
　　符問知至至之可與幾也知終終之可與存義也曰忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也方說知至至之可與幾也知終終之可與存義也知至是知得到至處至之謂意思也隨他到那處這裡便可與理㑹幾微處知終是知得到終處終之謂意思也隨他到那裡這裡便可與存義存謂存主今日也存主在這裡明日也存主在這裡
　　〈葉賀孫録乾文言第二節〉
　　知至至之主在至上知終終之主在終上至是要到那處而未到之辭如去長安未到長安卻先知道長安在那裡從後行去這便是修徳之事進徳是要日新又新只管要進去便是要至之故說道可與幾未做到那裡先知得如此所以說可與幾進字貼著那幾字至字又貼著那進字終則只是要守業只是這業今日如此明日又如此所以下箇居字終者只這裡終居字貼著那存字終字又貼著那居字徳是心上說義是那業上底道理
　　〈㬊淵録乾文言第二節〉
　　〈録中終則只是要守句以下李壯祖録雲知終終之是居業意修詞立其誠今日也只做此事明日也只做此事更無仼底意故曰可與存義也〉
　　知至至之知謂進徳者也知終終之此知謂居業者也進徳者日日新又日新進進而不已也居業者日日守定在此也然必內有忠信方能修辭心不在時如何修得於乾言忠信者有健而無息之意於坤言敬者有順而有常之意
　　〈曽祖道録乾文言第二節〉
　　用之問知至至之可與幾也知終終之可與存義也曰上至字是至處下至字是到那至處知終是終處終之是終之而不去蓋求必終於是而守之不去也先知為幾如人慾往長安雖未到長安然已知長安之所在所謂可與幾也若已到彼則不謂之幾幾者先知之謂也存者守而勿失既知得箇道理如此則堅守之而勿失所謂可與存義也
　　〈沈僴録乾文言第二節〉
　　林問知至與知終終字至字其義相近如何曰這處人都作兩段滾將去所以難得分曉知至與至之知終與終之分作四截說知至是知得到處知終是終其到處至之是須著行去到那處終之是定要守到那處上兩箇知字卻一般舉遺書所謂知至至之主知也知終終之主終也均一知也上卻主知下卻主終要得守故如此
　　〈徐㝢録乾文言第二節〉
　　知至是要知所至之地至之便是至那地頭了知終是知得合如此終之便須下終底工夫幾字是知之初方是見得事幾便須是至之存義是守得定方存得這義
　　〈劉礪錄乾文言第二節〉
　　知至至之知其可至而行至之也知終終之知其可住而止之
　　〈曽祖道録乾文言第二節〉
　　知至至之知至則知字是輕至字是到那處至之則至字是實之字是虛如知得要到臨安是知至須是行到那裡方是至之大學知至知字重至字輕
　　〈葉賀孫録乾文言第二節〉
　　知至雖未做到那裡然已知道業可居心心念念做將去修辭立其誠以終他終便是居了進徳知至可與幾是一類事這般處說得精便與那崇徳廣業知崇禮卑一般若是那始條理終條理底說得麄
　　〈㬊淵録乾文言第二節〉
　　可與幾可與存義是旁人說如可與立可與權之可與同
　　〈不知何氏録乾文言第二節〉
　　可與存義也存字似不甚貼義字然亦且作存字看所以伊川雲守之在後
　　〈程端䝉録乾文言第二節〉
　　內積忠信所以進徳也擇言篤志所以居業也擇言便是修省言辭篤志便是立誠知至至之便是知得進前去又曰知至便是真實知得如惡惡臭如好好色至之便是真箇求到如惡惡臭如好好色之地知終便是知得進到這處了如何保守得便終保守取便是終之如修辭立其誠便是知終終之可與幾是未到那裡先見得箇事幾便是見得到那裡可與存義便似守得箇物事在一箇是進一箇是居進如日知其所亡只管進前去居如月無忘其所能只管日日恁地做
　　〈葉賀孫録乾文言第二節程傳〉
　　問內積忠信是誠之於內擇言篤志是誠之於外否曰內積忠信是實心擇言篤志是實事又問知至至之是致知知終終之是力行固是如此然細思恐知至與知終屬致知至之終之屬力行二者自相兼帶曰程子云知至至之主知知終終之主行然某卻疑似亦不必如此說只將忠信所以進徳修辭立其誠所以居業說自得蓋無一念之不誠所以進其徳也徳謂之進則是見得許多又進許多無一言之不實所以居其業也業謂之居便是知之至此又有以居之也
　　〈楊道夫録乾文言第二節程傳〉
　　內積忠信一言一動必忠必信是積也知至至之全在知字知終終之在著力守之
　　〈葉賀孫録乾文言第二節程傳〉
　　伊川說內積忠信積字說得好某實其善之說雖密不似積字見得積在此而未見於事之意
　　〈林學履録乾文言第二節程傳〉
　　伊川解修辭立誠作擇言篤志說得來寛不如明道說雲修其言辭正為立已之誠意乃是體當自家敬以直內義以方外之實事
　　〈林學履録乾文言第二節程傳〉
　　明道論修辭立其誠所以居業說得來洞洞流轉若伊川以篤志解立其誠則緩了
　　〈舒髙録乾文言第二節程傳〉
　　擇言是修辭篤志是立誠大率進徳修業只是一事進徳是就心上說修業是就事上說
　　〈楊道夫録乾文言第二節程傳〉
　　問知至至之致知也知終終之力行也雖是如此知至知終皆致知事至之終之皆力行事然知至至之主於知故可與幾知終終之主於行故可與存義如何曰知至至之者言此心所知者心真箇到那所知田地雖行未到而心已到故其精微幾密一齊在此故曰可與幾知終終之者既知到極處便力行進到極處此真實見於行事故天下義理都無走失故曰可與存義所謂知者不似今人略知得而已其所知處此心真箇一一到那上也知至至之進徳之事以知得端的如此此心自實從此實處去便是做進徳處也
　　〈董銖録乾文言第二節程傳〉
　　問本義雲忠信主於心者無一念之不誠既無不誠則是成徳恐非進徳之事曰忠信所以進徳忠信者無一毫之不實若有一毫之不實如捕風捉影更無下工夫處徳何由進須是表裡皆實無一毫之偽然後有以為進徳之地徳方日新矣又問修辭雲無一言之不實此易曉居業如何實曰日日如此行從生至死常如此用工夫無頃刻不相似又曰知崇禮卑亦是此意知崇進徳之事也禮卑居業之事也
　　〈沈僴録乾文言第二節本義〉
　　〈録中又問修辭句下池録雲本義説見於事者録末池録有雲進謂日見其新居謂常而不厭〉
　　君子進徳修業欲及時者進徳修業九三已備此則欲其及時以進耳
　　〈董銖録乾文言第二節〉
　　上下旡常非為邪進退無恆非離羣是不如此只要得及時又雲如此說也好
　　〈㬊淵録乾文言第二節〉
　　天下所患無君不患無臣有是君必有是臣雖使而今無少間也必有出來雲從龍風從虎只怕不是真箇龍虎若是真龍虎必生風致雲也
　　〈沈僴録乾文言第二節〉












　　朱子五經語類卷十一



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷十二
　　錢塘程川撰
　　易十二
　　上經五
　　問乾元用九天下治也曰九是天徳健中便自有順用之則天下治如下文乃見天則則便是天徳與上文見羣龍無首又別作一様看
　　〈劉礪録乾文言第三節〉
　　乾元者始而亨一段始而亨是生出去利貞是收斂撮聚方見性情所以言元亨誠之通利貞誠之復〈楊道夫録乾文言第五節〉
　　元亨是大通利貞是收斂情性
　　〈楊道夫録乾文言第五節〉
　　正淳問利貞者性情曰此是與元亨相對説性情如言本體元亨是發用處利貞是收斂歸本體處體卻在下用卻在上蓋春便生夏便長茂條達秋便有箇收斂撮聚意思直到冬方成問復見天地心曰天地之心別無可做大徳曰生只是生物而已謂如一樹春榮夏敷至秋乃實至冬乃成雖曰成實若未經冬便種不成直是受得氣足便是將欲相離之時卻將千實來種便成千樹如碩果不食是也方其自小而大各有生意到冬時疑若樹無生意矣不知卻自收斂在下每實各具生理更見生生不窮之意這箇道理直是自然全不是安排得只是聖人便窺見機緘發明出來伊川易傳解四徳便只就物上說元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成解得遂字最好通書曰元亨誠之通利貞誠之復通即發用復即本體也
　　〈黃㽦録乾文言第五節〉
　　〈録中性情如言本體萬人傑録雲性情猶言情性是説本體〉
　　利貞者性情也是乾元之性情始而亨時是乾之發作處共是一箇性情到那利貞處一箇有一箇性情百穀草木皆有箇性情元亨方是他開花結子時到這利貞時方見得他底性情就這上看乾之性情便見得這是那利貞誠之復處
　　〈㬊淵録乾文言第王節〉
　　問利貞者性情也曰此只是對元亨說此性情只是意思體質蓋元亨是動發用在外利貞是靜而伏藏於內
　　〈黃㽦録乾文言第五節〉
　　問一陽動於下乃天地生物之心如何利貞處乃為乾之性情曰元亨者發見流行之處利貞乃其本體無所作用之實性情猶言情狀於其收斂無所作用方見它情狀真實
　　〈董銖録乾文言第五節〉
　　不言所利明道說雲不有其功常乆而不已者乾也此語說得好
　　〈㬊淵録乾文言第五節〉
　　不言所利是說得不似坤時利牝馬之貞但説利貞而已
　　〈㬊淵録乾文言第五節〉
　　問乾不言所利程易謂無所不利故不言利如何曰是也乾則無所不利坤只利牝馬之貞則有利不利矣〈董銖録乾文言第五節程傳〉
　　大哉乾乎陽氣方流行固已包了全體隂便在裡了所以說剛健中正然不可道這裡卻夾雜些隂柔所以卻說純粹精
　　〈㬊淵録乾文言第五節〉
　　剛健中正純粹精也觀其文勢只是言此四者又純粹而精耳程易作六徳解未安
　　〈董銖録乾文言第五節〉
　　問乾剛健中正或謂乾剛無柔不得言中正先生嘗言天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而無所不包以動靜分之然後有隂陽剛柔之別所謂流行之統體指乾道而言耶曰大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命只乾便是氣之統體物之所資始物之所正性命豈非無所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之靜而言則為隂所以陽常兼隂隂不得兼陽陽大隂小隂必附陽皆是此意也
　　〈董銖録乾文言第五節〉
　　剛健中正為其嫌於不中正所以說箇中正陽剛自是全體豈得不中正這箇因近日趙善譽者著一件物事說道只乾坤二卦便偏了乾只是剛底一邊坤只是柔底一邊某說與他道聖人做一部易如何卻將兩箇偏底物事放在疋頭如何不討箇混淪底放在那裡注中便是破他說
　　〈㬊淵録乾文言第五節〉
　　徳者行之本君子以成徳為行言徳則行在其中矣〈楊道夫録乾文言第六節〉
　　問行而未成如何曰只是事業未就又問乾六爻皆聖人事安得有未成伊川雲未成是未著莫是如此否曰雖是聖人畢竟初九行而未成問此只論事業不論徳否曰不消如此費力且如伊尹居有莘之時便是行而未成
　　〈陳文蔚録乾文言第六節〉
　　學聚問辯聖人說得寛這箇便是下面所謂君徳兩處說君徳皆如此
　　〈㬊淵録乾文言第六節〉
　　乾之九三以過剛不中而處危地當終日乾乾夕惕若則雖危無咎矣聖人正意只是如此若旁通之則所謂對越在天等說皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用處若謂乾之九三君徳已著為危疑之地則只做得舜禹事
　　〈萬人傑録乾文言第六節〉
　　問先天而天弗違後天而奉天時聖人與天為一安有先後之殊曰只是聖人意要如此天便順從先後相應不差毫釐也因說人常雲如雞覆子啐啄同時不知是如此否時舉雲家間養雞時舉為兒童日候其雛之出見他母初未甞啄蓋氣數才足便自橫迸裂𨳩有時見其出之不利因用手略助之則其子下來便不長進以此見得這裡一毫人力有不能與先生笑而然之
　　〈潘時舉録乾文言第六節〉
　　問胡文定公雲舜先天而天弗違志壹則動氣也孔子後天而奉天時氣壹則動志也如何先生曰先天而弗違者舜先作韶樂而鳳凰來儀後天而奉天時者孔子因獲麟而作春秋志壹動氣氣壹動志皆借孟子之言形容天地感格之意
　　〈周謨録乾文言第六節〉
　　又問天專言之則道也又曰天地者道也不知天地即道耶抑天地是形所以為天地乃道耶曰伊川此句某未敢道是天地只以形言先天而天弗違如禮雖先王未之有而可以義起之類雖天之所未為而吾意之所為自與道契天亦不能違也後天而奉天時如天敘有典天秩有禮之類雖天之所已為而理之所在吾亦奉而行之耳蓋大人無私以道為體此一節只是釋大人之徳其曰與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶將天地對日月鬼神說便只是指形而下者言
　　〈董銖録乾文言第六節程傳〉
　　〈一録雲淳立問程子曰天專言之則道也天且弗違是也又曰天地者道也此語何謂曰程子此語某亦未敢以為然天且弗違此只是上天曰知性則知天此天便是專言之則道者否曰是〉
　　乾卦有兩箇其惟聖人乎王肅本卻以一箇做愚人此必其自改得恁地亂道如中庸王肅作小人反中庸這卻又改得是
　　〈葉賀孫録乾文言第六節〉















　　朱子五經語類卷十二



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷十三
　　錢塘程川撰
　　易十三
　　上經六
　　又論坤卦利牝馬之貞曰乾卦元亨利貞便都好到坤只一半好全好故云利永貞一半好故云利牝馬之貞即是亦有不利者只西南得朋東北䘮朋雖伊川亦解做不好殊不知西南得朋乃以類行豈是不好至於東北是坤卦到西南則好到東北實是喪朋亦非是凶只是自然不容不喪朋雖然喪朋卻終有慶耳東南得地與類行自是好西北不得地自然喪朋然其終亦好此等說恐難依舊說
　　〈黃㽦録坤彖辭〉
　　利牝馬之貞本無四徳底意彖中方有之彖中說四徳自不分曉前數說元亨處卻說得分明後面幾句無理㑹牝馬地類行地無彊便是那柔順利貞君子攸行本連下面縁他趂押韻後故說在此這般底難十分理㑹先迷失道卻分曉只是說坤道先迷後得東北西南大槩是隂減陽一半就前後言沒了前一截就四方言沒了東北一截陽卻是全體安貞之吉他這分段只到這裏若更妄作以求全時便凶了在人亦當如此伊川說東北喪朋處但不知這處添得許多字否此是用王輔嗣說
　　〈不知何氏録坤彖辭〉
　　〈録中先迷失道卻分曉只是説坤道池本無此十二字録中大㮣是隂減陽一半池本作隂為陽減一半〉
　　利牝馬之貞言利於柔順之正而不利於剛健之正利是箇虛字西南得朋固是好了東北喪朋亦自不妨為有慶坤比乾都是折一半用底
　　〈㬊淵録坤彖辭〉
　　牝馬之貞伊川只為泥那四徳所以如此說不通〈㬊淵録坤彖辭〉
　　問君子有攸往何也曰此是虛句意在下句伊川只見彖傳辭押韻有柔順利貞君子攸行之語遂解雲君子所行柔順而利且貞恐非也蓋言君子有所往先迷後得主利也問東北喪朋西南得朋曰隂不比陽隂只理㑹得一半不似陽兼得隂故無所不利隂半用故得於西南喪於東北先迷後得亦然自王輔嗣以下皆不知此多錯解了
　　〈董銖録坤彖辭〉
　　主利不是謂坤主利萬物是占者主利
　　〈劉砥録坤彖辭〉
　　乾主義坤便主利占得這卦便主利這事不是坤道主利萬物乃是此卦占得時主有利
　　〈㬊淵録坤彖辭〉
　　隂體柔躁只為他柔所以躁剛便不躁躁是那欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁不能自守所以說安貞吉
　　〈㬊淵録坤彖辭〉
　　問牝馬取其柔順健行之象坤順而言健何也曰守得這柔順亦堅確故有健象柔順而不堅確則不足以配乾矣問柔順利貞君子攸行如何曰柔順利貞坤之徳也君子而能柔順堅正則其所行雖先迷而後得雖東北喪朋反之西南則得朋而有慶蓋陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽坤徳常只得乾之半故常減於乾之半也
　　〈不知何氏録坤彖辭〉
　　資乾以始便資坤以生不爭得霎時間乾底亨時坤底亦亨生是生物即乾之所始者
　　〈㬊淵録坤彖傳〉
　　〈録中生是生物池本雲坤之所生〉
　　徐煥雲天之行健一息不停而坤不能順動以應其行則造化生生之功或幾乎息矣此語亦無病萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形氣至而生生即坤元徐說亦通
　　〈㬊淵録坤彖傳〉
　　未有乾行而坤止此說是且如乾施物坤不應則不能生物既㑹生物便是動若不是他健後如何配乾只是健得來順
　　〈㬊淵録坤彖傳〉
　　東北喪朋乃終有慶既言終有慶則有慶不在今矣為他是箇柔順底物東北陽方非他所安之地如慢水中魚去急水中不得自是䘮朋喪朋於東北則必反於西南是終有慶也正如先迷後得為他柔順故先迷柔順而不失乎健故後得所以卦下言利牝馬之貞喪朋先迷便是牝有慶後得便是馬將牝馬字分𨳩卻形容得這意思文蔚曰大抵柔順中正底人做越過分底事不得只是循常守分時又卻自做得他做底事曰是如此
　　〈陳文蔚録坤彖傳本義彖傳〉
　　東北非隂之位隂柔至此既喪其朋自立腳不得必須歸本位故終有慶又曰牝是柔順故先迷而喪朋然馬健行卻後得而有慶牝馬不可分為二今姑分以見其義
　　〈劉礪録坤彖傳〉
　　地之勢常有順底道理且如這箇平地前面便有坡陁處突然起底也自順
　　〈㬊淵録坤象傳〉
　　問坤言地勢猶乾言天行天行健猶言地勢順然大象乾不言乾而言健坤不言順而言坤說者雖多究竟如何曰此不必論只是當時下字時偶有不同必欲求說則穿鑿卻反晦了當理㑹底問地勢猶言髙下相因之勢以其順且厚否曰髙下相因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下只管相因去只見得他順若是薄底物髙下只管相因則傾陷了不能如此之無窮矣惟其髙下相因無窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物天行甚健故君子法之以自強不息地勢至順故君子體之以厚徳載物〈董銖銖坤象傳〉
　　坤六爻雖有重輕大㮣皆是持守收斂長謹底意〈劉礪録坤爻辭〉
　　問履霜堅氷至曰隂陽者造化之本所不能無但有淑慝之分蓋陽淑而隂慝陽好而隂不好也猶有晝必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消長有常人亦不能損益也但聖人參天地贊化育於此必有道故觀履霜堅氷至之象必有謹微之意所以扶陽而抑隂也
　　〈董銖録坤初六爻辭〉
　　問履霜堅氷何以不著占象曰此自分曉占者目前未見有害卻有未萌之禍所宜戒謹
　　〈劉礪録坤初六爻辭〉
　　隂爻稱六與程傳之說大不同這只就四象看便見得分曉隂陽一段只說通例此兩物相無不得且如天晴幾日後無雨便不得十二箇月六月是隂六月是陽一日中陽是晝隂是夜
　　〈㬊淵録坤初六爻辭本義〉
　　問坤二五皆中爻二是就盡得地道上說五是就著見於文章事業上說否曰不可說盡得地道他便是坤道也二在下方是就工夫上說文言云不疑其所行是也五得專位則是就他成就處說所以雲羙在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　〈林學履録坤六二六五爻辭〉
　　用之問坤六二直方大不習旡不利學須用習然後至於不習曰不是如此聖人作易只是說卦爻中有此象而已如坤六二直方大不習旡不利自是他這一爻中有此象人若占得便應此事有此用也未說到學者須習至於不習在學者之事固當如此然聖人作易未有此意在用之曰然不習旡不利此成徳之事也曰亦非也未說到成徳之事只是卦爻中有此象而已若占得便應此象都未說成徳之事也某之說易所以與先儒世儒之說皆不同正在於此學者須曉某之正意然後方可推說其他道理某之意思極直只是一條路徑去若才惹著今人便説差錯了便非易之本意矣才卿雲先生解易之本意只是為卜筮爾曰然據某解一部易只是作卜筮之書今人說得來太精了更入麄不得如某之說雖麄然卻入得精精義皆在其中若曉得某一人說則曉得伏羲文王之易本是作如此用元未有許多道理在方不失易之本意今未曉得聖人作易之本意便先要說道理縱饒說得好只是與易元不相干聖人分明說昔者聖人之作易觀象設卦繫辭焉以明吉凶幾多分曉某所以說易只是卜筮書者此類可見易只是說個卦象以明吉凶而已更無他說如乾有乾之象坤有坤之象人占得此卦者則有此用以斷吉凶那裏說許多道理今人讀易當分為三等伏羲自是伏羲之易文王自是文王之易孔子自是孔子之易讀伏羲之易如未有許多彖象文言說話方見得易之本意只是要作卜筮用如伏羲畫八卦那裡有許多文字言語只是說八箇卦有某象乾有乾之象而已其大要不出於隂陽剛柔吉凶消長之理然亦甞說破只是使人知卜得此卦如此者吉彼卦如此者凶今人未曽明得乾坤之象便說乾坤之理所以說得都無情理及文王周公分為六十四卦添入乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞早不是伏羲之意已是文王周公自說他一般道理瞭然猶是就人占處說如卜得乾卦則大亨而利於正耳及孔子繫易作彖象文言則以元亨利貞為乾之四徳又非文王之易矣到得孔子盡是說道理然猶就卜筮上發出許多道理欲人曉得所以凶所以吉卦爻好則吉卦爻不好則凶若卦爻太好而已徳相當則吉卦爻雖吉而已徳不足以勝之則雖吉亦凶卦爻雖凶而已徳足以勝之則雖凶猶吉反覆都就占筮上發明誨人底道理如雲需於泥致冦至此卦爻本自不好而象卻曰自我致冦敬慎不敗也蓋卦爻雖不好而占之者能敬慎畏防則亦不至於敗蓋需者待也需有可待之時故得以就需之時思患預防而不至於敗也此則聖人說占處發明誨人之理也又曰文王之心已自不如伏羲寛濶急要說出來孔子之心不如文王之心寛大又急要說出道理來所以本意浸失都不顧元初聖人畫卦之意只認各人自說一副當道理及至伊川又自說他一様微似孔子之易而又甚焉故其說易自伏羲至伊川自成四様某所以不敢從而原易之所以作而為之說為此也用之雲聖人作易只是明箇隂陽剛柔吉凶消長之理而已曰雖是如此然伏羲作易只畫八卦如此也何嘗明說隂陽剛柔吉凶之理然其中則具此道理想得箇古人教人也不甚說只是說箇方法如此使人依而行之如此則吉如此則凶如此則善如此則惡未有許多言語又如舜命夔教胄子亦只是說箇寛而栗柔而立之法教人不失其中和之徳而已初未有許多道理所謂民可使由之不可使知之亦只要你不失其正而已不必苦要你知也又曰某此說據某所見且如此說不知後人以為如何因笑曰東坡注易畢謂人曰自有易以來未有此書也
　　〈沈僴録坤六二爻辭並論經義〉
　　〈録中學者須曉某之正意句下云云池録雲如過劍門相似須是驀直攛過脫得劍門了卻以之推說易之道理橫說豎說都不妨若纔挨近兩邊觸動那劍便是攛不過便非易之本意矣録中縱饒說得好句下池録雲只是無情理川按蜀録析為三條〉
　　劉用之問坤卦直方大不習旡不利曰坤是純隂卦諸爻皆不中正五雖中亦以隂居陽惟六二居中得正為坤之最盛者故以象言之則有三者之徳而不習旡不利占者得之有是徳則吉易自有一箇本意直從中間過都不著兩邊須要認得這些子分曉方始橫三豎四說得今人不曽識得他本意便要橫三豎四說都無歸著文蔚曰易本意只是為占筮曰便是如此易當來只是為占筮而作文言彖象卻是推說做義理上去觀乾坤二卦便可見孔子曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶若不是占筮如何說明吉凶且如需九三需於泥致冦至以其逼近坎險有致冦之象象曰需於泥災在外也自我致冦敬慎不敗也孔子雖說推明義理這般所在又變例推明占筮之意需於泥災在外占得此象雖若不吉然能敬慎則不敗又能堅忍以需待處之得其道所以不凶或失其剛健之徳又無堅忍之志則不能不敗矣文蔚曰常愛先生易本義雲伏羲不過驗隂陽消息兩端而已只是一隂一陽便分吉凶了只管就上加去成八卦以至六十四卦無非是驗這兩端消息曰易不離隂陽千變萬化只是這兩箇莊子云易道隂陽他亦自看得
　　〈陳文蔚録坤六二爻辭並論經義〉
　　直方大是他隂爻居隂位無如此之純粹爻辭雲直方大者言占者直方大則不習旡不利卻不是說坤徳直方大也且如元亨利貞象裡面說底且隨他說做一箇事後面說底四事又儘隨他說去如某之說爻無許多勞攘
　　〈㬊淵録坤六二爻辭〉
　　問坤六二聖人取象何故說得恁地大都與坤徳不相似曰如何見得不相似曰以隂陽反對觀之直方大者皆非隂之屬也曰坤六爻中只此一爻最重六五雖居尊位然卻是以隂居陽六二以隂居隂而又居下卦所以如此問坤之順恐似此處順只是順理不是柔順之順曰也是柔順只是他都有力乾行健固是有力坤雖柔順亦是決然恁地順不是柔弱放倒了所以聖人亦說坤至柔而動也剛至靜而徳方〈黃榦録坤六二爻辭〉
　　問坤之道直方大六二純正能得此以為徳否曰不可說坤先有是道而後六二得之以為徳坤是何物六二是何物畢竟只是一箇坤只因這一爻中正便見得直方大如此
　　〈林學履録坤六二爻辭〉
　　六二不當說正要說也說得行不若除了
　　〈㬊淵録坤六二爻辭〉
　　坤六四爻不止言大臣事凡得此爻在位者便當去未仕者便當隠伯豐因問比幹事曰此又別是一義雖凶旡咎
　　〈黃㽦録坤六四爻辭〉
　　問六四括囊注云六四重隂不中故其象占如此重隂不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結塞不開即為括囊矣又問占者必當括囊則旡咎何也曰當天地閉賢人隠之時若非括囊則有咎矣
　　〈黃榦録坤六四爻辭〉
　　黃裳元吉這是那居中處下之道乾之九五自是剛健底道理坤之六五自是柔順底道理各隨他隂陽自存一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這箇五之柔順從那六裡來
　　〈㬊淵録坤六五爻辭〉
　　黃裳元吉不過是在上之人能以柔順之道黃中色裳是下體之服能似這箇則無不吉
　　〈㬊淵録坤六五爻辭〉
　　問黃裳元吉伊川解作聖人示戒並舉女媧武后之事今考本爻無此象這又是象外立教之意否曰不曉這意若伊川要立議論教人可向別處說不可硬配在易上說此爻何曽有這義都是硬入這意所以説得絮了因舉雲邵溥謂伊川因宣仁垂簾事有怨母后之意故此爻義特為他發固是他後生妄測度前輩然亦因此說而後發也
　　〈林學履録坤六五爻辭〉
　　易中言占者有其徳則其占如是言無其徳而得是占者卻是反說如南蒯得黃裳元吉疑吉矣而蒯果敗者蓋卦辭明言黃裳則元吉無黃裳之徳則不吉也又如適所說直方大不習旡不利占者有直方大之徳則不習而旡不利占者無此徳即雖習而不利也如奢侈之人而得恭儉則吉之占明不恭儉者是占為不吉也他皆放此如此看自然意思活
　　〈董銖録坤六五爻辭本義〉
　　子耕問龍戰於野曰乾無對只是一箇物事至隂則有對待大抵隂常虧於陽
　　〈萬人傑録坤上六爻辭〉
　　問坤上六隂極盛而與陽戰爻中乃不言凶且乾之上九猶言有悔此卻不言何耶曰戰而至於俱傷其血𤣥黃不言而凶可知矣
　　〈潘時舉録坤上六爻辭〉
　　用六永貞以大終也陽為大隂為小如大過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變為陽矣所謂以大終也言始小而終大也
　　〈陳文蔚録坤用六爻辭〉
　　問坤至柔而動也剛至靜而徳方程傳雲坤道至柔而動則剛坤體至靜而徳則方柔與剛相反靜與方疑相似曰靜無形方有體方謂生物有常言其徳方正一定確然不易而生物有常也靜言其體則不可見方言其徳則是其著也
　　〈董銖録坤文言〉
　　坤至柔而動也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能發生承載非剛安能如此
　　〈沈僴録坤文言〉
　　隂陽皆自微至著不是隂便積著陽便合下具足此處亦不說這箇意履霜堅氷只是說從微時便須著慎來所以説蓋言慎也由辯之不早辯李光祖雲不早辯他且到得郎當了卻方辯剗地激成事來此說最好
　　〈㬊淵録坤文言〉
　　敬以直內義以方外敬義立而徳不孤此在坤六二之爻論六二之徳聖人本意謂人占得此爻若直方大則不習而旡不利夫子遂從而解之以敬解直以義解方又須敬義皆立然後徳不孤將不孤來解大字然有敬而無義不得有義而無敬亦不得只一件便不可行便是孤須是敬義立方不孤施之事君則忠於君事親則恱於親交朋友則信於朋友皆不待習而無一之不利也又問方是如何曰方是處此事皆合宜截然區處得如一物四方在面前截然不可得而移易之意若是圎時便轉動得
　　〈黃㽦録坤文言〉
　　〈録中然有敬而無義四句呉必大録云然敬而無義則做出事來必錯了只義而無敬則無本何以為義皆是孤也〉
　　敬以直內義以方外直是直上直下胸中無纎毫委曲方是割截方整之意
　　〈廖徳明録坤文言〉
　　敬以直內是持守工夫義以方外是講學工夫
　　〈黃升卿録坤文言〉
　　先之問敬以直內義以方外曰說只恁地說須自去下工夫方見得是如此敬以直內是無纎毫私意胸中洞然徹上徹下表裏如一義以方外是見得是處決定是恁地不是處決定不恁地截然方方正正須是自將去做工夫聖門學者問一句聖人答他一句便領略將去實是要行得如今說得儘多只是不曽就身已做看某之講學所以異於科舉之文正是要切已行之若只恁地說過依舊不濟事若實是把做工夫只是敬以直內義以方外八箇字一生用之不窮〈葉賀孫録坤文言〉
　　景紹問敬義曰敬是立已之本義是處事截然方正各得其宜道夫曰敬以直內義以方外莫是合內外之道否曰乆之則內外自然合又問敬以直內後便能義以方外還是更用就上做工夫曰雖是如此也須是先去敬以直內然後能義以方外景紹曰敬與誠如何曰敬是戒謹恐懼之義誠是實然之理如實於為善實於不為惡便是誠只如敬亦有誠與不誠有人外若謹畏內實縱弛這便是不誠於敬只不誠便不是這箇物
　　〈楊道夫録坤文言〉
　　敬以直內便能義以方外非是別有箇義敬譬如鏡義便是能照底
　　〈廖徳明録坤文言〉
　　敬以直內義以方外只是此二句格物致知是義以方外
　　〈林夔孫録坤文言〉
　　敬立而內自直義形而外自方若欲以敬要去直內以義要去方外即非矣
　　〈董銖録坤文言〉
　　敬以直內最是緊切工夫
　　〈葉賀孫録坤文言〉
　　問義形而外方曰義是心頭斷事底心斷於內而外便方正萬物各得其宜
　　〈徐㝢録坤文言〉
　　問前所說敬義誠三者今思之敬以直內義以方外是箇交相養之理至於誠則合一矣曰誠只是實有此理如實於為敬實於為義皆是誠不誠則是無此所以中庸謂不誠無物因問舊嘗聞有人問不誠無物先生答曰秉彞不存謂之無人可也中和不存謂之無禮樂可也還是先生所言否曰不記有無此語只如此說也卻無病
　　〈楊道夫録坤文言〉
　　問君子敬以直內義以方外伊川謂主一之謂敬無適之謂一而不涵義之意則須於應事接物間無往而不主一則義亦在其中矣如此則當明敬中有義義自敬中出之意方好曰亦不必如此說主一之謂敬只是心專一不以他念亂之每遇事與至誠専一做去即是主一之義但既有敬之名則須還他敬字既有義之名則須還他義字二者相濟則無失此乃理也若必欲駢合謂義自敬中出則聖人何不只言敬字便了既又言義字則須與尋義字意始得
　　〈余大雅録坤文言〉
　　坤六二末乃言不疑所行不疑方可入乾知處
　　〈楊方録坤文言〉




　　朱子五經語類卷十三
<經部,五經總義類,朱子五經語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷十四
　　錢塘程川撰
　　易十四
　　上經七
　　屯利建侯此占恐與乾卦利見大人同例亦是占者與爻相為主賓也曰然但此亦大槩如此到占得時又看如何若是自卜為君者得之則所謂建侯者乃已也若是卜立君者得之則所謂建侯者乃君也此又看其所遇如何緣易本不是箇綳定底文字所以曰不可為典要問占者固如此恐作易者須有定論曰也只是看一時間見得箇意思如何耳
　　〈黃榦録屯彖辭〉
　　問屯彖雲利建侯而本義取初九陽居隂下為成卦之主何也曰此彖辭一句蓋取初九一爻之義初九一爻蓋成卦之主也一陽居二隂之下有以賢下人之象有為民歸往之象故宜立君故象曰以貴下賤大得民也此意甚好因問程傳只言宜建侯輔助如何曰易只有三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之説衛公子元遇屯則可見矣但它又説名元是有元之象或問元者善之長曰公子元夢康叔謂已曰元康叔名之可謂長矣云云又問彖傳言宜建侯而不寜豈以有動而遇險之象耶曰聖人見有此象故又因以為戒曰宜立君而又不可遽謂安寜也然此是押韻
　　〈董銖錄屯彖辭彖傳〉
　　問剛柔始交而難生程傳以雲雷之象為始交謂震始交於下坎始交於中如何曰剛柔始交只指震言所謂震一索而得男也此三句各有所指剛柔始交而難生是以二體釋卦名義動乎險中大亨貞是以二體之徳釋卦辭雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧是以二體之象釋卦辭只如此看甚明緣後來説者交雜混了故覺語意重復
　　〈董銖錄屯彖傳〉
　　剛柔始交而難生龜山解雲剛柔始交是震難生是坎〈黃㽦録屯彖傳〉
　　問本義雲此以下釋元亨利貞用文王本意何也曰文王本意説乾元亨利貞只是説乾道大通而至正故筮得者其占當得大通而利於正固至孔子方作四徳説後人不知將謂文王作易便作四徳説即非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動即可以亨而在險則宜守正故筮得之者其占為大亨而利於正初非謂四徳也故孔子釋此彖辭只曰動乎險中大亨貞是用文王本意釋之也
　　〈董銖録屯彖傳本義〉
　　雷雨之動滿盈亦是那鬱塞底意思
　　〈㬊淵録屯彖傳〉
　　天造草昧宜建侯而不寧孔子又是別𤼵出一道理説當此擾攘之時不可無君故須立君
　　〈劉礪録屯彖傳〉
　　宜建侯而不寧不可道建侯便了須更自以為不安寧方可
　　〈㬊淵録屯彖傳〉
　　問初九以陽在下而居動體上應六四隂柔險陷之爻固為盤桓之象然六二屯如邅如乗馬班如亦似有盤桓意曰盤桓只是欲進而難進貌若六二則有險難矣蓋乗初九之剛下為陽逼故為所難而邅回不進又問匪冦婚媾程傳謂匪逼於冦難則往求於婚媾此説如何曰某舊二十許歲時讀至此便疑此語有病只是別無它説可據只得且隨它説然毎不滿後來方見得不然蓋此四字文義不應必如此費力解也六二乗初九之剛下為陽所逼然非為冦也乃來求己為婚媾耳此婚媾與已皆正指六四也又問六四求婚媾此婚媾疑指初九之陽婚媾是隂何得陽亦可言曰婚媾通指隂陽但程傳謂六二往求初九之婚媾恐未然也又問十年乃字十年只是指數窮理極而言耶曰易中此等取象不可曉如説十年三年七日八月等處皆必有所指但今不可穿鑿姑闕之可也
　　〈董銖録屯初九六二爻辭六二爻辭程傳六四爻辭〉
　　問初九利建侯注云占者如是則利建以為侯此爻之占與卦辭異未知其指盤桓難進者處隂之下欲進不能耶將所居得正不肯輕進耶曰卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初九也爻辭專言一爻所謂侯者乃其自己故不同也
　　〈黃榦録屯初九爻辭本義〉
　　耿氏解易女子貞不字作嫁笄而字貞不字者謂未許嫁也卻與婚媾之義相通亦説得有理伊川説作字育之字
　　〈不知何氏録屯六二爻辭〉
　　十年乃字耿南仲亦如此説
　　〈㬊淵録屯六二爻辭〉
　　問即鹿無虞曰虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安於隂則貪求陽欲乗隂即妄行故不中不正又上無正應妄行取困所以為即鹿無虞陷入林中之象沙隨盛稱唐人郭京易好近寄得來説鹿當作麓象辭當作即麓無虞何以從禽也問郭據何書曰渠雲曽得王輔嗣親手與韓康伯注底易本鹿作麓以從禽上有何字然難考據恐是亂説
　　〈董銖録屯六三爻辭〉
　　伊川説䝉亨髣髴是指九二一爻説所以雲剛中也〈㬊淵録蒙彖辭〉
　　山下有險是卦象險而止是卦徳䝉有二義險而止險在內止在外自家這裏先自不安穩了外面更去不得便是䝉昧之象若見險而能止則為蹇卻是險在外自家這裏見得去不得所以不去故曰知矣哉嘗説八卦着這幾箇字形容最好看如險止徤順麗入説動都包括得盡喚做卦之情
　　〈㬊淵録䝉彖傳〉
　　山下有險䝉之地也山下已是險峻處又遇險前後去不得故於此䝉昧也䝉之意也只是心下鶻突〈呂燾録䝉彖傳〉
　　卦中説剛中處最好看剛故能包䝉不剛則方且為物所䝉安能包䝉剛而不中亦不能包䝉如上九過剛而不中所以為擊䝉六三説勿用取女者大率隂爻又不中不正合是那一般無主宰底女人金夫不必解做剛夫此一卦𦂳要是九二一爻為主所以治䝉者只在兩箇陽爻而上九過剛故只在此九二為主而二與五應亦助得那五去治䝉大扺䝉卦除了初爻統説治䝉底道理其餘三四五皆是䝉者所以唯九二一爻為治蒙之主
　　〈㬊淵録蒙彖傳〉
　　蒙以養正聖功也蓋言蒙昧之時先自養敎正當了到那開發時便有作聖之功若蒙昧之中已自不正他日何由得㑹有聖功
　　〈㬊淵録蒙彖傳〉
　　問本義雲九二以可亨之道𤼵人之蒙而又得其時之中如下文所指之事皆以亨行而當其可何以見其當其可曰下文所謂二五以志相應而初筮則告之再三瀆則不告皆時中也初筮告以剛中者亦指九二有剛中之徳故能告而有節夫能告而有節即所謂以剛而中也問匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二剛明五來求二二不求五也但占者若是九二之明則為人求我而亨在人占者若是九五之暗則為我求人而亨在我與乾九二九五利見大人之占同例否曰某作如此説卻僅勝近世人硬裝一件事説得來窒礙費氣力但亦恐是如此耳因問初筮告再三瀆瀆則不告若作占者説則如何曰人來求我我則當視其可否而告之蓋視其來求我𤼵蒙者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也我求人則當致其精一以叩之蓋我而求人以𤼵蒙則當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也銖曰𤼵此一例即所謂稽實待虛曰然
　　〈董銖録蒙彖傳本義〉
　　問山下出泉曰古人取象也只是看大意畧如此髣髴不皆端的若解要到親切便都沒去處了如天在山中山中豈有天如地中有山便只是平地了
　　〈陳淳録蒙象傳〉
　　果行育徳又是別説一箇道理山下出泉卻是箇流行底物事暫時被他礙住在這裏觀這意思卻是説自家當恁地做工夫卦中如此者多
　　〈㬊淵録蒙象傳〉
　　以象言之果者泉之必通育者靜之時也季通雲育徳是艮止也
　　〈程端蒙録蒙象傳〉
　　或自家是蒙得他人𤼵或他人是蒙得自家𤼵
　　〈甘節録蒙初六爻辭〉
　　卦辭有平易底有難曉底利用刑人用説桎梏粗説時如今人打人棒也須與他脫了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以往吝這只是説治蒙者當寛慢蓋法當如此
　　〈㬊淵録蒙初六爻辭〉
　　問擊蒙不利為冦如本義只是就自身克治上説是如何曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成為冦占得此爻凡事不可過當如伊川作用兵説亦是但只做得一事用不如且就淺處説去卻事事上有用若便説深了則一事用得別事用不得〈林學履録蒙上九爻辭〉
　　不利為冦冦只是要去害他故戒之如此
　　〈㬊淜録蒙上九爻辭〉
　　問利用禦冦上下順也曰上九一陽而衆隂隨之如人皆從順於我故能禦冦便如適來説孔子告陳恆之事須是得自家屋裏人從我方能去理㑹外頭人若自家屋裏人不從時如何去禦得冦便做不得所以象曰上下順也
　　〈呂燾録蒙上九象傳〉
　　問需卦大指曰需者寧耐之意以剛遇險時節如此只當寜耐以待之且如涉川者多以不能寧耐致覆溺之禍故需卦首言利涉大川銖問乾陽上進之物前遇坎險不可遽進以陷於險故為需曰過此時節當隨逺隨近寜耐以待之直至需於泥已甚狼當矣然能敬慎亦不至敗至於九五需得好只是又難得這般時節當此時只要定以待之耳至上六居險之極又有三陽並進六不當位又處隂柔亦只得敬以待之則吉又問不當位如何曰凡初上二爻皆無位二士三卿大夫四大臣五君位上六之不當位如父老不任家事而退問僧家之有西堂之類
　　〈董銖録需〉
　　需主事孚主心需其事而心能信實則光亨以位乎尊位而中正故所為如此利渉大川而能需則往必有功利涉大川亦蒙上文有孚光亨貞吉
　　〈㬊淵録需彖傳〉
　　以正中以中正也則一般這只是要恊韻
　　〈㬊淵録需彖傳〉
　　利涉大川利涉是乾也大川是坎也往有功是乾有功也或雲以乾去涉大川
　　〈呂燾録需彖傳〉
　　需待也以飲食宴樂謂更無所為待之而已待之須有至時學道者亦猶是也
　　〈萬人傑録需象傳〉
　　後世䇿士之言只説出竒應變聖人不恁地合當需時便需
　　〈㬊淵録需象傳〉
　　問敬慎曰敬字大慎字細小如人行路一直恁地去便是敬前面險處防有喫跌便是慎慎是惟恐有失之之意如思慮兩字思是恁地思去慮是怕不恁地底意思
　　〈林䕫孫録需九三象傳〉
　　問敬慎不敗本義以為𤼵明占外之意何也曰言象中本無此意占者不可無此意所謂占外意也
　　〈董銖録需九三象傳本義〉
　　穴是陷處喚做所安處不得分明有箇坎陷也一句柔得正了需而不進故能出於坎陷四又是坎體之初有出底道理到那上六則索性陷了
　　〈㬊淵録需六四爻辭〉
　　伯豐問需於酒食貞吉曰需只是待當此之時別無作為只有箇待底道理然又須是正方吉
　　〈黃㽦録需九五爻辭〉
　　問訟卦大指因言大凡卦辭取義不一如訟有孚窒惕中吉蓋取九二中實坎為加憂之象中實為有孚坎險為窒坎為加憂為惕九二居下卦之中故曰有信而見窒能懼而得中也終凶蓋取上九終極於訟之象利見大人蓋取九五剛健中正居尊之象不利涉大川又取以剛乗險以實履陷之象此取義不一也然亦有不必如此取者此特其一例也曰卦辭如此辭極齊整蓋所取諸爻義皆與爻中本辭協亦有雖取爻義而與爻本辭不同者此為不齊整處也又問卦變之義曰此訟卦變自遯而來為剛來居二此是卦變中二爻變者蓋四陽二隂自遯來者十四卦訟即初變之卦剛來居二柔進居三故曰剛來而得中又問細讀本義所釋卦辭若看得分明則彖辭之義亦自明只須畧提破此是卦義此是卦象卦體卦變不必更下註腳矣曰某當初作此文字時正欲如此蓋彖辭本是釋經之卦解若看卦辭分明則彖辭亦已可見但後來要重整頓過未及不知而今所解能如此本意否又問觀訟一卦之體只是訟不可成初只不永所事九二不克訟六三守舊居正非能訟者九四不克訟而能復就正理渝變心志安處於正九五聽訟元吉上九雖有鞶帶之錫而不免終朝之褫首尾皆是不可訟之意故彖曰終凶訟不可成此句豈即本義所指卦體耶曰然因問易最難點如訟九四不克訟〈句〉復即命〈句〉渝〈句〉安貞〈句〉吉六三食舊徳〈句〉貞〈句〉厲終吉〈句〉曰厲自是一句終吉又是一句易辭只是元排此幾句在此伊川作變其不安者為安貞作一句讀恐不甚自然又曰如訟上剛下險是屬上句險而健訟是屬下句
　　〈董銖録訟〉
　　訟攻責也而今訟人攻責其短而訟之自訟則反之於身亦如此
　　〈沈僴録訟〉
　　不利涉大川是上面四畫陽載不起壓了這船重〈㬊淵録訟彖辭〉
　　問訟彖雲剛來而得中也大抵上體是剛下體是柔剛下而變柔則為剛來今訟之上體既是純剛安得謂之剛來耶曰此等要須畫箇圖子看便好訟卦本是遯卦變來遯之六二上為訟之六三其九三下為九二乃為訟卦此類如柔來而文剛分剛上而文柔與夫剛自外來而為主於內皆是如此若畫圖子起便極好看更不待説若如先儒説則多牽強矣
　　〈潘時舉録訟彖傳〉
　　天自向上去水自向下來必是有訟
　　〈㬊淵録訟象傳〉
　　作事謀始言觀此等象便當毎事謀之於其始
　　〈㬊淵録訟象傳〉
　　王弼言有徳司契是借這箇契字説言自家執這箇契在此人來合得我便與他自家先定了這是謀始司𢍆底意思
　　〈不知何氏錄訟象傳王弼注〉
　　問不永所事小有言終吉曰此爻是隂柔之人也不㑹十分與人訟那人也無十分傷犯底事但只畧去訟之才辨得明便止所以終吉也
　　〈呂燾録訟初九爻辭〉
　　九二正應在五五亦陽故為窒塞之象
　　〈㬊淵録訟九二爻辭〉
　　問九二不克訟歸而逋其邑人三百戸無眚解者牽強曰如此解時只得説小邑常以為易有象數者以此何故不言二百戶以其有定數也聖人之象便依様子又不似數之類只曰不克訟歸逋竄也
　　〈吳振録訟九二爻辭〉
　　三百戶必須有此象今不可考王輔嗣説得意忘象是要㤀了這象伊川又説假象是只要假藉此象今看得不解得恁地全無那象只是不可知只得且從理上説乾為馬卻説龍坤為牛卻説馬離為龜卻説牛做得箇例來括他方得見説已做了例又卻不曽見得
　　〈㬊淵録訟九二爻辭〉
　　問食舊徳從上吉也曰是自做不得若隨人做方得吉之道
　　〈不知何氏録訟六三象傳〉
　　復即命渝言復就命而變其不順之命
　　〈㬊淵録訟九四爻辭〉
　　訟元吉便似乾之利見大人有占無象者爻便是象訟元吉九五便是
　　〈㬊淵録訟九五爻辭〉



　　朱子五經語類卷十四



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷十五
　　錢塘程川撰
　　易十五
　　上經八
　　吉無咎謂如一件事自家做出來好方得無罪咎若做得不好雖是好事也則有咎無咎吉謂如一件事元是合做底自家做出來又好如所謂戰則克祭則受福戰而臨事懼好謀成祭而恭敬齊肅便是無咎克與受福便是吉如行師之道既已正了又用大人率之如此則是都做得是便是吉了還有甚咎
　　〈㬊淵録師彖辭〉
　　師彖辭亦是説得齊整處
　　〈董銖録師九二爻辭〉
　　在師中吉言以剛中之徳在師中所以吉
　　〈㬊淵録師九二爻辭〉
　　問潘謙之説師九二欲互説在師中吉懐萬邦也王三錫命承天寵也何如曰聖人作易象只是大概恁地不是恁地仔細解釋
　　〈劉礪録師九二象傳〉
　　問師或輿屍伊川説訓為衆主如何曰從來有輿屍血刃之説何必又牽引別説某自少時未曽識訓詁只讀曰本時便疑如此説後來從鄉先生學皆作衆生説甚不以為然今看來只是兵敗輿其屍而歸之義小年更讀左傳形民之力而無醉飽之心意欲解釋形字是割剝之意醉飽是厭足之意蓋以為割剝民力而無厭足之心後來見註解皆以形字訓象字意雲象民之力而無已甚某甚覺不然但被形字無理㑹不敢改他底近看貞觀政要有引用處皆作形民又看家語亦作形民字方知舊來看得是此是祭公箴穆公之語須如某説其語方切
　　〈劉礪録師六三爻辭〉
　　問易爻取意義如師之五長子帥師乃是本爻有此象又卻説弟子輿屍何也曰此假設之辭也若言弟子輿屍則凶矣問此例恐與家人嗃嗃而繼以婦子嘻嘻同曰然
　　〈黃榦録師六五爻辭〉
　　問程傳雲長子謂九二以中正之徳合於上而受任以行夫以九之居二中則是矣豈得為正曰此只是錯了一字耳莫要泥他
　　〈潘時舉録師六五象傳程傳〉
　　開國承家小人勿用舊時説只作論功行賞之時不可及小人今思量看理去不得他既一例有功如何不及他得看來開國承家一句是公共得底未分別君子小人在小人勿用則是勿更用他與之謀議經畫爾漢光武能用此義自定天下之後一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉因問古之論功行封真箇是裂土地與之守非如後世虛帶爵邑若使小人參其間則誠有弊病曰勢不容不封他得但聖人別有以處之未見得如何如舜封象則使吏治其國若是小人亦自有以處之也先生雲此義方思量得如此未曽改入本義且記取
　　〈林學履録師上六爻辭〉
　　開國承家為是坤有土之象然屯之利建侯卻都無坤止有震此又不可曉
　　〈㬊淵録師上六爻辭〉
　　李問比卦大抵占得之多是人君為人所比之象曰也不必拘若三家村中推一箇人作頭首也是為人所比也須自審自家才徳可以為之比否所以原筮元永貞也
　　〈林學履録比彖辭〉
　　筮字説做占決亦不妨然亦不必説定不是龜筮之筮〈㬊淵録比彖辭〉
　　問不寧方來後夫㐫曰別人自相比了已既後於衆人卻要強去比他豈不為人所惡是取㐫也後夫猶言後人春秋傳有雲先夫當之矣亦是占中一義〈黃㽦録比彖辭〉
　　後夫凶言九五既為衆隂所歸若後面更添一箇陽來則必凶古人如袁紹劉馥劉繇劉備之事可見兩雄不並棲之義
　　〈㬊淵録比彖辭〉
　　後夫不必如伊川説左傳齊崔卜娶妻卦雲入於其宮不見其妻凶人以為凶他雲前夫當之矣彼雲前夫則此雲後夫正是一様語陽便是夫隂便是婦〈劉礪録比彖辭〉
　　後夫只是説後來者古人亦曽説先夫當之也有喚作夫婦之夫底
　　〈㬊淵録比彖辭〉
　　比吉也也字羨當雲比吉比輔也下順從也比輔也解比字下順從也解吉字
　　〈輔廣録比彖傳〉
　　伊川言建萬國以比民言民不可盡得而比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯而已這便是它比天下之道
　　〈㬊淵録比象傳程傳〉
　　終來有他説將來似顯比便有那周遍底意思
　　〈㬊淵録比初六爻辭〉
　　問比之匪人曰初應四四是外比於賢為比得其人二應五五為顯比之君亦為比得其人惟三乃應上上為比之無首者故為比之匪人也
　　〈潘時舉録比六三爻辭〉
　　問伊川解顯比王用三驅失前禽所謂來者揜之去者不追與失前禽而殺不去者所譬頗不相類如何曰田獵之禮置旌以為門刈草以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我而出者皆免惟被驅而入者皆獲故以前禽比去者不追獲者譬來則取之大意如此無縁得一一相似伊川解此句不須疑但邑人不誡吉一句似可疑恐易之文義不如此耳
　　〈張洽録字元徳青江人丁未癸丑所聞先生五十八歲六十四歲附池録後〉
　　〈比九五爻辭〉
　　比九五邑人不誡蓋上之人顯明其比道而不必人之從己而其私屬亦化之不相戒約而自然從已也〈劉礪録比九五爻辭〉
　　邑人不誡如有聞無聲言其自不消相告戒又如歸市者不止耕者不變相似
　　〈㬊淵録比九五爻辭〉
　　易第六爻在上為首自下又為尾兩用比上六象曰比之無首無所終也是也
　　〈不知何氏録比工六象傳〉
　　問見人説此卦作㢲體順是小人以柔順小術畜君子故曰小畜如何曰易不可専就人上説且就隂陽上看分明㢲畜乾隂畜陽故謂之小若配之人事則為小人畜君子也得為臣畜君也得為因小小事畜止也得不可泥定一事説
　　〈林學履録小畜〉
　　小畜言以㢲之柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有力所以喚作大畜小畜亨是説陽縁隂畜他不住故陽得自亨橫渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨皆是説陽到得説隂處便分曉説道小人吉亨字便是下面剛中而志行乃亨
　　〈㬊淵録小畜彖辭〉
　　問宻雲不雨自我西郊曰此是以㢲畜乾㢲順乾健畜他不得故不能雨凡雨者皆是隂氣盛凝結得宻方濕潤下降為雨且如飯甑蓋得宻了氣鬱不通四畔方有溫汗今乾上進一隂止他不得所以彖中雲尚往也是指乾欲上進之象到上九則以卦之始終言畜極則散遂為既雨既處隂徳盛滿如此所以有君子征凶之戒
　　〈林學履録小畜彖辭〉
　　宻雲不雨尚往也是隂包他不住陽氣更散做雨不成所以尚往也
　　〈劉礪録小畜彖傳〉
　　問風行天上小畜象義如何曰天在山中大畜蓋山是堅剛之物故能力畜其三陽風是柔軟之物止能小畜之而已耳
　　〈潘時舉録小畜象傳〉
　　風行天上小畜君子以懿文徳言畜他不住且只逐些子𤼵泄出來只以大畜比之便見得大畜説多識前言往行以畜其徳小畜只是做得這些箇文徳如威儀文辭之類
　　〈㬊淵録小畜象傳〉
　　問初九復自道何其咎吉此爻與四相應正為四所畜者乃雲復自道何邪曰易有不必泥爻義看者如此爻只平看自好復自道便吉復不自道便凶自無可疑者矣
　　〈潘時舉録小畜初九爻辭〉
　　復自道之復與復卦之復不同復卦言已前不見了這陽如今復在此復自道是復他本位從那道路上去如無往不復之復
　　〈㬊淵録小畜初九爻辭〉
　　小畜但能畜得九三一爻而已九三是廹近他底那兩爻自牽連上來
　　〈㬊淵録小畜九三爻辭〉
　　問小畜以一隂而畜五陽而九五乃雲富以其鄰是與六四之隂併力而畜下三陽不知九五何故反助隂耶曰九五上九皆為隂所畜又是同㢲之體故反助之也又曰上九爻辭殊不可斷若人占得此爻則吉凶未可知然易占法有活法聖人因事敎人如有是徳而得是爻則為吉無是徳而得是爻則不應須如此看乃活如輿説輹夫妻反目一爻可謂不好然能以剛自守則雖得此爻而凶不應矣
　　〈董銖録小畜九五上九爻辭〉
　　富以其鄰與上合志是説上面㢲體同力畜乾鄰如東家取箇西家取箇取上下兩畫也此言五居尊位便動得那上下底攣如手把攣住之象既雨既處言便做畜得住了做得雨後這氣必竟便透出散了徳積是説隂徳婦人雖正亦危月才滿便虧君子到此亦行不得這是那隂陽皆不利之象
　　〈㬊淵録小畜九五上九爻辭〉
　　上九雖是隂畜陽至極處知而為雨必竟隂制陽是不順所以雖正亦厲
　　〈劉礪録小畜上九爻辭〉
　　小畜上九疑是太甲伊尹之事當之注云隂既盛而亢陽則君子亦不可以有行恐當雲君子於此宜靜而不宜動故征則凶也方與上意不相害曰作伊周之事説亦得作易本意只説隂畜陽到極處問既如此則何故又曰君子征凶曰便是易本意只言隂畜陽若以事言之則伊尹之於太甲周公之於成王固如此如武后之於髙宗亦然問武后事恐不可謂之既雨曰它也自和問恐不可謂之婦貞曰易中之意言婦雖貞猶厲而況於不貞乎蓋易文本是兩下説在那裏不可執定看
　　〈黃榦録小畜上九爻辭〉
　　履上乾下兌以隂躡陽是隨後躡他如踏他腳跡相似所以雲履虎尾是隨後履他尾故於卦之三四爻𤼵虎尾義便是隂去躡他陽背脊後處伊川雲履藉説得主受
　　〈劉礪録履彖辭〉
　　履虎尾言履危而不傷之象便是後履前之意隨着他後去
　　〈㬊淵録履彖辭〉
　　問履以兌遇乾和説以躡剛強之後所以有履虎尾而不傷之象但彖言剛中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辭乃曰夬履貞厲有危象焉何也曰夬決也九五以剛中正履帝位而下又以和説應之故其所行果決自為無所疑礙所以雖正亦厲蓋曰雖使得正亦危道也為戒深矣
　　〈董銖録履彖傳九五爻辭〉
　　叔重問剛中正履帝位而不疚光明此是指九五而言然九五爻辭雲夬履貞厲與彖似相反何邪曰九五是以剛居上下臨柔説之人故決然自為而無所疑不自知其過於剛耳
　　〈潘時舉録履彖傳九五爻辭〉
　　伊川這一卦説那大象並素履履道坦坦處卻説得好〈不知何氏録履象傳初九九二爻辭〉
　　履道道即路也
　　〈㬊淵録履九二爻辭〉
　　履三四爻正是躡他虎尾處陽是進底物事四又上躡五亦為虎尾之象
　　〈劉砥録履六三九四爻辭〉
　　武人為於大君必有此象但六三隂柔不見得有武人之象
　　〈㬊淵録履六三爻辭〉
　　志行也只是説進將去
　　〈㬊淵録履九四象傳〉
　　夬履貞厲正東坡所謂憂治世而危明主也
　　〈林學履録履九五爻辭〉
　　夬履是做得忒快雖合履底也有危厲
　　〈㬊淵録履九五爻辭〉
　　視履考祥居履之終視其所履而考其祥做得周備底則大吉若只是半截時無由考得其祥後面半截卻不好未可知旋是那團旋來卻到那起頭處
　　〈㬊淵録履上九爻辭〉















　　朱子五經語類卷十五



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷十六
　　錢塘程川撰
　　易十六
　　上經九
　　問財成輔相字如何解曰裁成猶裁截成就之也裁成者所以輔相也又問裁成何處可見曰眼前皆可見且如君臣父子兄弟夫婦聖人便為制下許多禮數倫序只此便是裁成處至大至小之事皆是固是萬物本自有此理若非聖人裁成亦不能如此齊整所謂贊天地化育而與之參也又問輔相裁成學者日用處有否曰饑食渴飲冬裘夏葛耒耜罔罟皆是〈沈僴録泰象傳〉
　　〈録中裁成者所以輔相也一作輔相者只是於裁成處以補其不及而已録中所謂贊天地化育而與之參也一作此皆天地之所不能為而聖人能之所以贊天地之化育而功與天地參也〉
　　財成是截做叚子底輔相是佐助他底天地之化儱侗相續下來聖人便截作叚子如氣化一年一周聖人與他截做春夏秋冬四時
　　〈㬊淵録泰象傳〉
　　問財成輔相無時不當然何獨於泰時言之曰泰時則萬物各遂其理方始有裁成輔相處若否塞不通一齊都無理㑹了如何裁成輔相得
　　〈林學履録泰象傳〉
　　〈録中若否塞不通三句呂燾録作天地閉塞萬物不生聖人亦無所施其力〉
　　泰初九雲占者陽剛則其征吉矣當雲占者陽剛而得其類則征吉矣以其彚亦是占辭曰以其彚屬上文嘗見郭璞易林亦如此做句便是那時人已自恁地讀了蓋㧞茅連茹者物象也以其彚者人也
　　〈黃榦録泰初九爻辭本義〉
　　問包荒得尚於中行以光大也以九二剛中有光大之徳乃能包荒耶為是包荒得尚於中行所以光大耶曰易中如説以中正也皆是以其中正方能如此此處也只得做以其光大説若不是一箇心胸明闊底如何做得
　　〈劉礪録泰九二象傳〉
　　問泰卦無平不陂無往不復與城復於隍因言否泰相乗如此聖人因以垂戒曰此亦事勢之必然治久必亂亂久必治天下無久而不變之理子善遂言天下治亂皆生於人心治久則人心放肆故亂因此生亂極則人心恐懼故治由此起曰固是生於人心然履其運者必有變化持守之道可也如明皇開元之始自是好了若但能把捉不至如天寳之放肆則後來亦不應如此狼狽銖因言觀聖人立象繫辭當好時便須有戒懼收斂底意當不好時便須有艱難守正底意徹首徹尾不過敬而已卦中無全好者亦無全不好者大率敬即好不敬即不好先生頷之
　　〈董銖録泰九三上六爻辭〉
　　勿恤其孚只作一句讀孚只是信葢言不恤後來信與不信爾
　　〈黃義剛録泰九三爻辭〉
　　於食有福食如食舊徳之食赤壁賦吾與子之所共食之食
　　〈劉礪録泰九三爻辭〉
　　富以其鄰言以其富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰
　　〈㬊淵録泰六四爻辭〉
　　帝乙歸妹今人只做道理譬喻推説看來須是帝乙嫁妹時占得此爻
　　〈㬊淵録泰六五爻辭本義〉
　　且如城復於隍須有這箇城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自有此象
　　〈㬊淵録泰上六爻辭〉
　　城復於隍隍是河掘其土以為城又因以固城也勿用師師是兵師凡坤有衆與土之象
　　〈劉礪録泰上六爻辭〉
　　自邑告命是倒了邑是私邑卻倒來命令自家雖便做得正人君到此也則羞吝
　　〈㬊淵録泰上六爻辭〉
　　方泰極之時只得自治其邑程先生説民心離散自其親近者而告命之雖正亦吝然此時只得如此雖吝卻未至於凶
　　〈劉礪録泰上六爻辭〉
　　問否之匪人三字説者多牽強本義雲與泰相反故曰匪人言非人道也程易卻雲天地不交而萬物不生故無人道如何曰説者雲此三字衍葢與比之匪人語同而字異遂錯誤於此今強解不通也又問初六㧞茅茹以其彚貞吉亨葢三隂在下各以類進然惡未形故戒其能正則吉而亨葢能正則變為君子矣程易作君子在下説雲當否之時君子在下以正自守如何曰程氏亦作君子之象説某覺得牽強不是此意又問九四有命無咎疇離祉三隂已過而陽得亨則否過中而將濟之時與泰九三無平不陂無往不復相類曰泰九三時已有小人便是可畏如此故艱貞則無咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏之矣故有有命疇離祉之象占也又問九五其亡其亡繫於苞桑如何曰有戒懼危亡之心則便有苞桑繫固之象葢能戒懼危亡則如繫於苞桑堅固不㧞矣如此説則象占乃有收殺非是其亡其亡而又繫於苞桑也
　　〈董銖録否彖辭初六九四九五爻辭〉
　　否之匪人言沒了這人道
　　〈㬊淵録否彖辭〉
　　㧞茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小人便是做君子君子小人只是箇正不正初六是那小人慾為惡而未發露之時到六二包承則已是打破頭面瞭然尚自承順那君子未至十分做小人再到六三便全做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了罪惡他心下也自不穩當此便是包羞之説〈㬊淵録否初六六二六三爻辭〉
　　包承也是包得許多承順底意思
　　〈林學履録否六二爻辭〉
　　包承龜山以包承小人為一句言否之出當包承那小人如此卻不成句龜山之意葢欲解洗他從蔡京父子之失也
　　〈㬊淵録否六二爻辭〉
　　包羞之説是有意傷善而未能之意他六二尚自包承到這六三已是要害君子然做事不得所以包許多羞恥
　　〈㬊淵録否六三爻辭〉
　　九四則否已過中上三爻是説君子言君子有天命而無咎大抵易為君子謀且如否內三爻是小人得志時然不大段㑹做得事初則如此二又如此三雖做得些箇也不濟事到四則聖人便説他那君子得時否漸次反泰底道理五之包桑繫辭中説得條暢盡之矣上九之傾否到這裏便傾了否做泰
　　〈㬊淵録否九四爻辭〉
　　否九四有命無咎疇離祉這裏是吉凶未判須是有命方得無咎故須得一箇機㑹方能轉禍為福否本是隂長之卦九五休否上九傾否又自大故好葢隂之與陽自是不可相無者今以四時寒暑而論若是無隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論則聖人直是要消盡了惡去盡了小人葢亦抑隂進陽之義某於坤卦曽畧𤼵此意今有一様人議論謂君子小人相對不可大故去他若要盡去他則反激其禍且如舜湯舉臯陶伊尹不仁者逺所謂去小人非必盡滅其類只是君子道盛小人自化雖有些小無狀處亦不敢𤼵出來豈必勦滅之乎
　　〈陳文蔚録否九四爻辭〉
　　〈録中抑隂進陽之義林學履録作抑隂助陽之意〉
　　否九四雖是陽爻猶未離乎否體只縁他是陽故可以有為然須有命方做得又曰有命是有箇機㑹方可以做占者便須是有箇築著磕著時節方做得事成方無咎
　　〈劉礪録否九四爻辭〉
　　九五以陽剛得位可以休息天下之否然須常存得危亡之心方有苞桑之固不知聖人於否泰只管説包字如何須是象上如何取其義今曉他不得只得説堅固嘗見林謙之與張欽夫講易林以為有象欽夫雲看孔子説公用射隼於髙墉之上只是以道理解了便是無用乎象遂著書説此看來不如此葢當時人皆識得象卻有未曉得道理處故聖人不説象卻就上𤼵出道理説初不是懸空説出道理凡天下之物須是就實事上説方有著落又曰聖人分明是見有這象方就上面説出來今只是曉他底不得未説得也未要𦂳不可説道他無此象呂大臨以酬爵不舉解不盡人之歡酬爵不舉是實事如此不盡人之歡便是就上説出這話來
　　〈劉礪録否九五爻辭〉
　　同人於野亨利渉大川是兩象一義利君子貞是一象〈㬊淵録同人彖辭〉
　　易雖抑隂然有時把隂為主如同人是也然此一隂雖是一卦之主又卻柔弱做主不得
　　〈㬊淵録同人彖傳〉
　　乾行也言須是這般剛健之人方做得這般事若是柔弱者如何㑹出去外面同人又去渉險
　　〈㬊淵録同人彖傳〉
　　類族辨物言類其族辨其物且如青底做一類白底做一類恁地類了時同底自同異底自異
　　〈㬊淵録同人象傳〉
　　問類族辨物如伊川説雲各以其類族辨物之同異也則是就類族上辨物否曰類族是就人上説辨物是就物上説天下有不可皆同之理故隨他頭項去分別類族如分姓氏張姓同作一類李姓同作一類辨物如牛類是一類馬類是一類就其異處以致其同此其所以為同也伊川之説不可曉
　　〈林學履録同人象傳〉
　　問六二與九五柔剛中正上下相應可謂盡善卻有同人於宗吝與先號咷之象如何曰以其太好兩者時位相應意氣相合只知欵宻卻無至公大同之心未免係於私故有吝觀二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是他好處然於好處猶有失以其係於私暱而不能大同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趨凶又問伏戎於莽升其髙陵如何曰只是伏於髙陵之草莽中三歲不敢出與九四乗其墉皆為剛盛而髙三欲同於二而懼九五之見攻故升髙伏戎欲敵之而五陽方剛不可奪故三歲不興而象曰不能行也四欲同於二而為三所隔故乗墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰義弗克也程傳謂升髙陵有升髙顧望之意此説雖巧恐非本意程傳説得通天下之志處極好雲文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道此説甚善大凡説書只就眼前説出底便好﨑嶇尋出底便不好問大師克相遇本義無説何也曰舊説只用大師克勝之方得相遇或雲大師之克見二陽之強則非也銖曰二五本自同心而為三四所隔故先號咷先謂理直也大師克而後相遇則後笑矣蓋亦義理之同物終不得而間之故相遇也先生頷之又問同人於郊曰郊是荒寂無人之所言不能如同人於野曠遠無私荒僻無與同蓋居外無應莫與同者亦可以無悔也
　　〈董銖録同人六二九三九四九五上九爻辭象傳〉
　　〈録中先謂理直也句下㬊淵録雲以中直也以其理直而不得伸所以先號咷〉
　　伯豐問同人三四皆有爭奪之義曰只是爭六二一隂爻卻六二自與九五相應三以剛居剛便迷而不返四以剛居柔便有反底道理繫辭雲近而不相得則凶如初上則各在事外不相干渉所以無爭
　　〈黃㽦録同人九三九四爻辭〉
　　問同人於郊曰同人於野是廣大無我之意同人於郊是無可與同之人也取義不同自不相悖
　　〈潘時舉録同人上九爻辭〉
　　應乎天而時行程説以為應天時而行何如曰是以時而行是有可行之時
　　〈劉礪録大有彖傳〉
　　火在天上大有凡有物須是自家照見得方見得有若不照見則有無不可知何名為有
　　〈㬊淵録大有象傳〉
　　問君子以遏惡揚善順天休命竊以為天之所以命我者此性之善也人惟蔽於非心邪念是以善端之在人心日以湮微君子儻能遏止非心邪念於未萌則善端始自𤼵揚而天之所以命我者始無所不順如此而為順天休命若何曰天道喜善而惡惡遏惡而揚善非順天休命而何吾友所説卻似嫌他説得大要束小了説
　　〈襲蓋卿録大有象傳〉
　　問初九無交害匪咎艱則無咎曰此爻本最吉不解有咎然須説艱則無咎葢易之書大抵敎人戒謹恐懼無有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後無咎也
　　〈沈僴録大有初九爻辭〉
　　古人於亨字作享烹字通用如公用亨於天子分明是享字易中解作亨字便不是
　　〈黃㽦録大有九三爻辭〉
　　問上九自天祐之吉無不利曰上九以陽剛居上而能下從六五者蓋陽從隂也大有唯六五一隂而上下五陽應之上九能下從六五則為履信思順而尚賢蓋五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也志從於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉無不利之象若無繫辭此數句此爻遂無收殺以此見聖人讀易見爻辭有不分明處則於繫辭傳説破如此類是也又問遏惡揚善順天休命由天命有善而無惡當大有時遏止其惡顯揚其善反之於身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳又問公用亨於天子亨只當作享字看與王用亨於西山同曰公用亨於天子已有左氏所引可證如隨之王用亨於西山亦必是祭享之享無疑又問匪其彭只當依程傳作盛貌曰程説為優王弼作下比九三分權之臣蓋以彭為旁言専心承五常匪其旁因説王荊公上韓魏公啟雲時當大有更懐下比之嫌用此事譏魏公也
　　〈董銖録大有上九爻辭並論大有象傳九三爻辭九四爻辭〉















　　朱子五經語類卷十六



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷十七
　　錢塘程川撰
　　易十七
　　上經十
　　謙便能亨又為君子有終之象
　　〈㬊淵録謙彖辭〉
　　謙之為義不知天地人鬼何以皆好尚之蓋太極中本無物若事業功勞又於我何有觀天地生萬物而不言所利可見矣
　　〈葉賀孫録謙彖傳〉
　　虧盈益謙是自然之理
　　〈㬊淵録謙彖傳〉
　　變盈流謙揚子雲言山殺瘦澤増髙此是説山上之土為水漂流下來山便瘦澤便髙
　　〈㬊淵録謙彖傳〉
　　鬼神説害説福如言與鬼神合其吉凶則鬼神便説箇吉凶字
　　〈㬊淵録謙彖傳〉
　　鬼神言害言福是有些造化之柄
　　〈㬊淵録謙彖傳〉
　　問謙彖云云鬼神是造化之跡既言天地之道又言鬼神何邪曰天道是就寒暑往來上説地道是就地形髙下上説鬼神是就禍福上説各自主一事而言耳因雲上古之時民心昧然不知吉凶之所在故聖人作易教之卜筮使吉則行之凶則違之此是開物成務之道故繫辭雲以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑正謂此也初但有占而無文往往如今之杯珓相似耳但如今人因火珠林起課者但用其爻而不用其辭則知古者之占往往不待辭而後見吉凶至文王周公方作彖爻之辭使人得此爻者便觀此辭之吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又復逐爻解之謂此爻所以吉者謂以中正也此爻所以凶者謂不當位也明明言之使人易曉耳至如文言之類卻是就上面𤼵明道理非是聖人作易專為説道理以教人也須見聖人本意方可學易
　　〈潘時舉録謙彖傳並論經義〉
　　謙尊而光卑而不可踰以尊而行謙則其道光以卑而行謙則其徳不可踰尊對卑言伊川以謙對卑説非是但聖人九卦之引此一句看來大綱説
　　〈沈僴録謙彖傳〉
　　問謙尊而光卑而不可踰恐程先生之説非周易本文之意尊字是對卑字説言能謙則位處尊而徳愈光位雖卑而莫能踰如古之聖賢之君以謙下人則位尊而愈光若驕奢自大則雖尊而不光
　　〈林子蒙録謙彖傳〉
　　裒多益寡便是謙稱物平施便是裒多益寡
　　〈㬊淵録謙象傳〉
　　問謙裒多益寡看來謙雖是若放低去實是損髙就低便敎恰好不是一向低去曰大抵人多見得在己者髙在人者卑謙則抑己之髙而卑以下人便是平也〈林學履録謙象傳〉
　　鳴謙在六二又言貞者言謙而有聞須得其正則吉蓋六二以隂處隂所以戒他要貞謙而不貞則近於邪佞上六之鳴卻不同處謙之極而有聞則失謙本意蓋謙本不要人知況在人之上而有聞乎此所以志未得
　　〈㬊淵録謙六二上六爻辭〉
　　撝謙言𤼵撝其謙蓋四在隂位又在上卦之下九三之上所以更當𤼵撝其謙不違則言不違法則
　　〈㬊淵録謙六四爻辭象傳〉
　　六四撝謙是合如此不是過分事故某解其象雲言不為過
　　〈劉礪録謙六四爻辭象傳本義〉
　　問謙是不與人爭如何五上二爻皆言利用侵伐利用行師象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征則非所以為謙矣曰老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國又言抗兵相加哀者勝矣孫子曰始如處女敵人開戶後如脫兎敵不及拒大抵謙自是用兵之道只退處一歩耳所以利用侵伐也蓋自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也如必也臨事而懼皆是此意
　　〈董銖録謙六五上六爻辭〉
　　叔重因問程易説利用侵伐蓋以六五柔順謙卑然君道又當有剛武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行師如何曰便是此等有不通處
　　〈潘時舉録謙六五上六爻辭〉
　　用之問謙上六象曰志未得也如何曰為其志未得所以行師征邑國蓋以未盡信從故也又問謙之五上專説征伐何意曰坤為地為衆凡説國邑征伐處多是因坤聖人元不曽着意只是因有此象方説此事〈陳文蔚録謙上六象傳並論六五上六爻辭〉
　　問謙上六志未得也曰志未得所以行師亦如六五之意問謙上六何取象於行師曰坤為衆有坤卦處多言師如泰上六城復於隍勿用師之類坤為土土為國故云征邑國也以此見聖人於易不是硬做皆是取象因有這象方就上面説
　　〈劉礪録謙上六象傳並論爻辭〉
　　建侯行師順動之大者立箇國君非順動而何
　　〈㬊淵録豫彖傳〉
　　刑罰不清民不服只為舉動不順了致得民不服便是徒配了他亦不服
　　〈㬊淵録豫彖傳〉
　　豫之時義言豫之時底道理
　　〈不知何氏録豫彖傳〉
　　雷出地奮止是象其聲而已薦上帝配祖考大概言之〈㬊淵録豫象傳〉
　　先王作樂無處不用然用樂之大者尤在於薦上帝配祖考也
　　〈沈僴録豫象傳〉
　　問作樂崇徳曰先王作樂其功徳便自不可掩也〈潘時舉録豫象傳〉
　　問作樂崇徳是自崇其徳如大韶大武之類否曰是〈劉礪録豫象傳〉
　　叔重問豫初六與九四為應九四由豫大有得本亦自好但初六恃有強援不勝其豫至於自鳴所以凶否曰九四自好自是初六自不好怎奈他何又問雷出地奮豫先王以作樂崇徳先生謂象其聲者謂雷取其義者為和崇徳謂著其徳作樂所以𤼵揚其徳也〈潘時舉録豫初六九四爻辭並論象傳〉
　　介於石言兩石相摩擊而出火之意言介然之頃不待終日而便見得此道理
　　〈㬊淵録豫六二爻辭〉
　　盱豫悔言覷着六四之豫便當速悔遲時便有悔盱豫是句
　　〈㬊淵録豫六三爻辭〉
　　問六三雲上視於四而下溺於豫下溺之義未曉曰此如人趨時附勢以得富貴而自為樂者也
　　〈黃榦録豫六三爻辭本義〉
　　由豫猶言由頤
　　〈㬊淵録豫九四爻辭〉
　　伊川説説而動動而説不是不當説説而動凡卦皆從內説出去蓋卦自內生動而説卻是若説説而動卻是自家説他後他動不成隨了我動彼説此之謂隨〈㬊淵録隨彖傳程傳〉
　　天下隨時處當從王肅説
　　〈㬊淵録隨彖傳〉
　　問程先生雲澤隨雷動君子當隨時宴息是否曰既曰雷動何不言君子以動作卻言宴息范益之曰宴息乃所以養其明曰不是蓋其卦震下兌上乃雷入地中之象雷隨時藏伏故君子亦嚮晦入宴息此是某所見如此不知舊人曽如此看否
　　〈林子䝉録隨象傳〉
　　問初九官有渝貞吉出門交有功官是主字之義是一卦之主首變得正便吉不正便凶曰是如此又曰這必是變了只是要出門交有功卻是變
　　〈劉礪録隨初九爻辭〉
　　官有渝隨之初主有變動然尚未深
　　〈㬊淵録隨初九爻辭〉
　　小子丈夫程説是
　　〈㬊淵録隨六二爻辭程傳〉
　　王用亨於西山言誠意通神明神亦隨之如況於鬼神乎之意
　　〈㬊淵録隨上六爻辭〉
　　皿蟲為蠱言器中盛那蠱教他自相併便是那積蓄到那壊爛底意思一似漢唐之衰弄得來到那極弊大壊時所以言元亨蓋極弊則將復興故言元亨㢲而止蠱那不是㢲而止能治蠱㢲而止所以為蠱趙徳莊説下面人只務㢲上面人又懶惰不肯向前上面一向剛下面一向柔倒搨了這便是蠱底道理〈㬊淵録蠱彖辭彖傳〉
　　〈録中趙徳莊説云云吳必大録雲上頭底只管剛下頭底只管柔又只㢲順事事不向前安得不蠱舊聞趙徳莊如此説〉
　　問蠱是壊亂之象雖亂極必治如何便㑹元亨曰亂極必治天道循環自是如此如五胡亂華以至於隋亂之極必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便無天道了所以彖只雲蠱元亨而天下治也〈劉礪録蠱彖辭彖傳〉
　　先甲後甲言先甲之前三日乃辛也是時前段事已過中了是那欲壊之時便當圖後事之端略略撐拄則箇雖終歸於弊且得支吾幾時
　　〈㬊淵録蠱彖辭〉
　　問蠱剛上柔下有數義剛在上而柔在下為卦體下卑㢲而上苟止所以為蠱此卦義又自卦變言之自賁井既濟來皆剛上而柔下此卦變曰是龜山説㢲而止乃治蠱之道言當柔順而止不可堅正必為此説非惟不成道理且非易彖文義㢲而止蠱猶順以動豫動而説隨皆言卦義某本義之説蓋是趙徳莊説趙雲剛在上柔在下下卑㢲而上苟止所以蠱壊此則文義甚協又問先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁寧意其説似出月令注曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也後庚癸也如用丁亥辛亥之類又問有子考無咎與意承考之考皆是指父在父在而得雲考何曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見又問九三幹父之蠱小有悔無大咎言小有悔則無大悔矣言無大咎則不免有小咎矣但象曰終無咎則以九三雖過剛不中然在㢲體不為無順而得正故雖悔而無咎至六四則不然以隂居柔不能有為寛裕以治蠱將日深而不可治故往則見吝言自此以往則有吝也曰此兩爻説得悔吝二字最分明九三有悔而無咎由凶而趨吉也六四雖目下無事然卻終吝由吉而趨凶也元祐間劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人卻是未免有悔至其他諸公欲且寛裕無事莫大叚整頓不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝卻多可見聖人之深戒又問上九不事王侯髙尚其事占與戒皆在其中如何曰有此象則其占當如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有凶矣當時此節若能斷然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入則其志真可法則矣只為人不能如此也
　　〈董銖録蠱彖傳初六九三六四上九爻辭〉
　　剛上而柔下㢲而止蠱此是言致蠱之由非治蠱之道龜山之説非是又嘗見龜山在朝與陳幾叟書及有一人赴召請教於龜山龜山雲不要折壊人屋子皆是此意思及胡文定論時政説得便自精神索性堯夫詩云安得淳厚又秀慧與之共話天下事
　　〈吳必大録蠱彖傳〉
　　汪聖錫曽言某人別龜山往赴召龜山送之曰且緩下手莫去折倒人屋子因言龜山解蠱卦以㢲而止為治蠱之道所以有此説大凡看易須先看成卦之義險而健則成訟㢲而止則成蠱蠱艮上而㢲下艮剛居上㢲柔居下上髙亢而不下交下卑㢲而不能救此所以蠱壊也㢲而止只是㢲順便止了便無所施為如何治蠱蠱元亨而天下治須是大善以亨方能治蠱也
　　〈廖徳明録蠱彖傳〉
　　㢲而止蠱是事事不理㑹積沓到後面成一大弊故謂之蠱非謂治蠱之道當㢲而止龜山才質困弱好説一般不振底話如雲包承小人又語某人云莫折了人屋子其意謂屋弊不可大段整理他只得且撐拄過其説㢲止之義蓋亦如此意爾豈不大害哉〈程端蒙録蠱彖傳〉
　　問㢲而止蠱莫是遇事㢲順以求其理之所止而後為治蠱之道曰非也大抵資質柔㢲之人遇事便不能做事無奮迅之意所以事遂至於蠱壊了蠱只是事之壊了者
　　〈曽祖道録蠱彖傳〉
　　蠱元亨而天下治言蠱之時如此必須是大善亨通而後天下治
　　〈㬊淵録蠱彖傳〉
　　問蠱君子以振民育徳如何曰當蠱之時必有以振起聳動民之觀聽而在己進徳不已必須有此二者則可以治蠱矣
　　〈董銖録蠱象傳〉
　　問幹父之蠱程傳雲初居內而在下故取子幹父蠱之象本義雲蠱者前人已壊之事故諸爻皆以子幹父蠱為言柄謂若如此説惟初爻為可通若他爻則説不行矣本義之説則諸爻皆可通也曰是如此〈潘柄録蠱初六爻辭程傳本義〉
　　幹母之蠱伊川説得是
　　〈㬊淵録蠱九二爻辭〉
　　不事王侯無位之地如何出得來更幹箇甚麽
　　〈㬊淵録蠱上九爻辭〉
　　問蠱上九傳知止足之道退而自保者與量能度分安於不求知者何以別曰知止足是能做底量能度分是不能做底
　　〈陳淳錄蠱上九爻辭程傳〉

　　朱子五經語類卷十七



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷十八
　　錢塘程川撰
　　易十八
　　上經十一
　　問臨不特是上臨下之謂臨凡進而遇近者皆謂之臨否曰然此是二陽自下而進上則知凡相逼近者皆為臨也
　　〈林學履錄臨〉
　　問至於八月有兩説前説自復一陽之月至遯二隂之月隂長陽遯之時後説自泰至觀觀二陽在上四隂在下與臨相反亦隂長陽消之時二説孰長曰前説是周正八月後説是夏正八月恐文王作卦辭時只用周正紀之不可知也又問二爻皆云咸臨二陽徧臨四隂故有咸臨之象程易作咸感之義如何曰隂必從陽謂咸為感亦是但覺得牽強些此等處皆曉未得如至臨與敦臨亦相似難分別今只得如此説此易所以未易看也
　　〈董銖録臨彖辭初九九二六四上六爻辭〉
　　剛浸而長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟如此所以如此須用説八月有凶甘者蓋要反那二陽二陽在下四五皆以正應臨之上無所臨卻還去臨那二陽三近二陽也去臨他如小人在上位卻把甘言好語臨在下之君子至臨言其相臨之切敦臨有敦厚之意
　　〈㬊淵録臨彖傳六三六四上六爻辭〉
　　問臨初九以剛居正九二以剛居中六四六五以柔順臨下故有相感應之道所以謂之咸臨否曰是又問六四以隂居正柔順臨下又有正應臨之極善故謂之至臨曰至臨無咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至上六敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上六亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只於五爻謂之敦復居臨之時二陽得時上進隂不敢與之爭而志與之應所謂在內者非謂正應只是卦內與二陽應也又曰此便是好卦不獨説道理自是好讀所謂卦有小大辭有險易此便是大底卦
　　〈劉礪録臨初九九二六四上九爻辭〉
　　盥非灌之義盥本謂薦而不薦是欲蓄其誠意以觀示民使民觀感而化之義有孚顒若便是那下觀而化卻不是説人君身上事聖人以神道設教是聖人不犯手做底即是盥而不薦之義順而㢲中正以觀天下謂以此觀示之也
　　〈㬊淵録觀彖辭彖傳〉
　　問盥而不薦是取未薦之時誠意渾全而未散否曰祭祀無不薦者此是假設來説薦是用事了盥是未用事之初雲不薦者言常持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了無復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚詞雲思公子兮未敢言正是此意説出這愛了則都無事可把持矣惟其不説但藏在中心所以常見其不忘也
　　〈林學履録觀彖辭〉
　　問盥而不薦曰這猶譬喻相似葢無這事且如祭祀纔盥便必薦那有不薦底但取其潔之義耳
　　〈呂燾録觀彖辭〉
　　用之問盥而不薦伊川以為灌鬯之初誠敬猶存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不輕自用其義不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若雲薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦羞之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然問有孚顒若先生以為孚信在中而尊嚴故下觀而化之伊川以為天下之人孚信顒然而仰之恐須是孚信尊嚴方得下觀而化曰然又問觀觀之義曰自上示下曰觀自下觀上曰觀故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲問觀我生觀其生之別曰我者彼我對待之言是以彼觀此觀其生是以此自觀六三之觀我生進退者事君則觀其言聽計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退九五之觀我生如觀風俗之媺惡臣民之從違可以見自家所施之善惡上九之觀其生則是就自家視聽言動應事接物處自觀九五上九君子無咎蓋為君子有剛陽之徳故無咎小人無此徳自當不得此爻如初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此故無咎此二爻君子小人正相對説
　　〈沈僴録觀彖辭程傳本義六三九五上九爻辭並論初六象辭〉
　　問有孚顒若承上文盥而不薦蓋致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一説下之人信而仰之二説孰長曰從後説則合得彖辭下觀而化之義或曰前説似好曰當以彖辭為定又問六三觀我生進退不觀九五而觀已所行通塞以為進退否曰看來合是觀九五大率觀卦二陽在上四隂仰之九五為主六三觀我生進退者觀九五如何而為進退也初六六二以去五之逺觀貴於近所觀不明不大六四卻見得親切故有觀光利用之象六三處二四之間固當觀九五以為進退也子善遂問如此則我字乃是指九五而言易中亦有此例如頥之初九曰舍爾靈龜觀我朶頥是也曰此我乃是假外而言耳又問觀卦四隂長而二陽消正八月之卦而名卦繫辭不取此義何也曰只為九五中正以觀示天下事都別了以此見易不可執一看所謂不可為典要惟變所適也
　　〈董銖録觀彖辭本義六三爻辭本義並論彖傳〉
　　問觀卦隂盛而不言凶咎曰此卦取義不同蓋隂雖盛於下而九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也
　　〈潘時舉録觀彖傳〉
　　觀天之神道只是自然運行底道理四時自然不忒聖人神道亦是説他有教人自然觀感處
　　〈㬊淵録觀彖傳〉
　　問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈髙則所見愈大邪曰上二爻意自別下四爻是所據之位愈近則所見愈親切底意思
　　〈林學履録觀爻辭〉
　　觀我是自觀如視履考祥底語勢觀其亦是自觀卻從別人説易中其字不説別人只是自家如乗其墉之類
　　〈㬊淵錄觀六三九五上九爻辭〉
　　觀我生如月受日光觀其生只是日光
　　〈劉礪録觀六三九五上九爻辭〉
　　彖辭中剛柔分以下都掉了頥中有物只説利用獄爻亦各自取義不説噬頥中之物
　　〈㬊淵録噬嗑彖辭爻辭〉
　　問諸卦象皆順説獨雷電噬嗑倒説何耶曰先儒皆以為倒冩二字二字相似疑是如此
　　〈沈僴録噬嗑彖辭〉
　　噬膚滅鼻膚腹膄拖泥處滅浸沒也謂因噬膚而沒其鼻於器中也噬乾胏得金矢荊公已嘗引周禮鉤金之説
　　〈沈僴録噬嗑六二九四爻辭〉
　　問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難正固危懼之意故皆為戒占者之辭曰亦是爻中元自有此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖是時位卦徳得用刑之宜亦須以艱難正固處之至於六三噬臘肉遇毒則是所噬者堅韌難合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終無咎也
　　〈董銖録噬嗑九四六五爻辭並論六三爻辭〉
　　問噬嗑得金矢不知古人獄訟要鉤金束矢之意如何曰不見得想是詞訟時便令他納此教他無切要之事不敢妄來又問如此則不問曲直一例出此則實有寃枉者亦懼而不敢訴矣曰只箇須是大切要底事古人如平常事又別有所在
　　〈林學履録噬嗑九四爻辭〉
　　先儒雲天文也上有剛柔相錯四字恐有之方與下文相似且得分曉
　　〈劉礪録賁彖傳〉
　　伊川説乾坤變為六子非是卦不是逐一卦畫了旋變去這話難説伊川説兩儀四象自不分明卦不是旋取象了方畫須是都畫了這卦方只就已成底卦上面取象所以有剛柔來往上下
　　〈㬊淵錄賁彖傳程傳〉
　　山下有火賁內明外止雖然內明是箇止殺底明所以不敢用其明以折獄此與旅相似而相反賁內明外止旅外明內止其象不同如此問苟明見其情罪之是非亦何難於折獄曰是他自有箇象如此遇着此象底便用如此然獄亦自有十三八棒便了底亦有須待囚訊鞠勘録問結證而後了底書曰要囚服念五六日至於旬時丕蔽要囚周禮秋官亦有此數句便是有合如此者若獄未是而決之是所謂敢折獄也若獄已具而留之不決是所謂留獄也不留獄者謂囚訊結證已畢而即決之也
　　〈沈僴録賁象傳〉
　　問明庶政無敢折獄曰此與旅卦都説刑獄事但爭艮與離之在內外故其説相反止在外明在內故明政而不敢折獄止在內明在外故明謹用刑而不敢留獄又曰麤言之如今州縣治獄禁勘審覆自有許多節次過乎此而不決便是留獄不及乎此而決便是敢於折獄尚書要囚至於旬時他須有許多時日此一叚與周禮秋官同意
　　〈劉礪録賁象傳〉
　　問君子明庶政無敢折獄本義雲明庶政是明之小者無折獄是明之大者此專是就象取義伊川説此則又就賁飾上説不知二説可相備否曰明庶政是就離上説無折獄是就艮上説離明在內艮止在外則是事之小者可以用明折獄是大事一折便了有止之義明在內不能及他故止而不敢折也大凡就象中説則意味長若懸空説道理雖説得去亦不甚親切也
　　〈林學履録賁象辭〉
　　六四白馬翰如言此爻無所賁飾其馬亦白也言無飾之象如此
　　〈林學履錄賁六四爻辭〉
　　問六五是柔中居尊敦本尚實故有賁於丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象戔戔淺小貌人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉此與程傳指丘園為上九者如何曰舊說多作以束帛聘在外之賢但若如此説則與吝終吉文義不協今程傳所指亦然蓋戔戔自是淺小之意如從水則為淺從人則為俴從貝則為賤皆淺小意程傳作剪裁已是迂囬又説丘園更覺牽強如本義所説卻似與吝終吉文義稍協又問白賁無咎上得志也何謂得志曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便自優游自得也銖曰如本義説六五上九兩爻卻是賁極反本之意曰六五已有反本之漸故曰丘園又曰束帛戔戔至上九白賁則反本而復於無飾矣蓋皆賁極之象也
　　〈董銖録賁六五爻辭程傳本義上九爻辭象傳〉
　　問賁於丘園曰當賁飾華盛之時而安於丘園樸陋之事其道雖可吝而終則有吉也問六五之吉何以有喜曰終吉所以有喜又問白賁無咎曰賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸於白賁勢當然也〈沈僴録賁六五爻辭象傳上九爻辭〉
　　賁於丘園束帛戔戔是箇務農尚儉戔戔是狹小不足之意以字義考之從水則為淺從貝則為賤從金則為錢如所謂束帛戔戔六五居尊位卻如此敦本尚儉便似吝嗇如衛文公漢文帝雖是吝卻終吉此在賁卦有反本之義到上九便白賁和束帛之類都沒了
　　〈黃㽦録賁六五上九爻辭〉
　　賁於丘園是箇務實底束帛戔戔是賁得不甚大所以説吝兩句是兩意
　　〈㬊淵録賁九五爻辭〉
　　〈録中是箇務實底林學履録作務農敦本之義〉
　　問賁於丘園束帛戔戔曰此兩句只是當來卦辭非主事而言看如何用皆是這箇道理或曰賁於丘園安定作敦本説曰某之意正要如此或以戔戔為盛多之貌曰非也戔戔者淺小之意凡淺字箋字皆從戔或問淺小是儉之義否曰然所以下文雲吝終吉吝者雖不好看然終卻吉
　　〈金去偽録賁六五爻辭〉
　　問伊川解賁於丘園指上九而言看來似好蓋賁三隂皆受賁於陽不應此又獨異而作敦本務實説也曰如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作裁剪之象尤艱曲説不出這八字只平白在這裏若如所説則曲折多意思逺舊説指上九作髙上隱於丘園之賢而用束帛之禮聘召之若不用某説則此説似近他將丘園作上九之象束帛戔戔作裁剪紛裂之象則與象意大故相逺也
　　〈林學履録賁六五爻辭程傳本義〉
　　伊川此卦傳大有牽強處束帛解作剪裁恐無此理且如今將束帛之説教人解人決不思量從剪裁上去〈黃義剛録賁六五爻辭程傳〉
　　問賁於丘園是在艮體故安止於丘園而不復有外賁之象曰雖是止體亦是止此初九漸漸到極處若一向賁飾去亦是不好須是收斂方得問敦本務實莫是反朴還淳之義否曰賁取賁飾之義他今卻來賁田園為農圃之事當賁之時似若鄙吝然儉約終得吉吉則有喜故象雲有喜也
　　〈劉礪録賁六五爻辭本義〉
　　白賁無咎據剛上文柔是不當説自然而卦之取象不恁地拘各自説一義
　　〈㬊淵録賁上九爻辭〉
　　問上以厚下安宅安宅者安於禮義而不遷否曰非也厚下者乃所以安宅宅如山附於地惟其地厚所以山安其居而不搖人君厚下以得民則其位亦安而不搖猶所謂本固邦寧也
　　〈沈僴録剝象傳〉
　　問剝之初與二蔑貞凶是以隂蔑陽以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與小人亦自為凶曰自古小人滅害君子終亦有凶但此爻象只是説陽與君子之凶也
　　〈劉礪録剝初六六二爻辭〉
　　或問碩果不食伊川謂陽無可盡之理剝於上則生於下無間可容息也變於上則生於下乃剝復相因之理畢竟須經由坤坤卦純隂無陽如此陽有斷滅也何以能生於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是無陽陽始生甚微未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂便無陽也然此亦不是甚深奧事但伊川當時解不曽分明道與人故令人做一件大事看
　　〈陳文蔚録剝上九爻辭程傳〉
　　小人剝廬是説隂到這裏時把他這些陽都剝了此是自剝其廬舍無安身已處衆小人託這一君子為芘覆若更剝了是自剝其廬舍便不成剝了
　　〈㬊淵録剝上九爻辭〉
　　舊見二十家叔説〈懐字公立〉廬如周禮秦無廬之廬音盧葢㦸柄也謂小人自剝削其㦸柄僅留其鐵而已果何所用如此説方見得小象小人剝廬終不可用一句意亦自好又問變化二字舊見本義雲變者化之漸化者變之成夜來聽得説此二字乃謂化是漸化變是頓變似少不同曰如此等字自是難説變者化之漸化者變之成固是如此然易中又曰化而裁之謂之變則化又是漸蓋化如正月一日漸漸化至三十日至二月一日則是正月變為二月矣然變則又化是化長而變短此等字須當通看乃好
　　〈董銖録剝上九爻辭〉


　　朱子五經語類卷十八
<經部,五經總義類,朱子五經語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷十九
　　錢塘程川撰
　　易十九
　　上經十三
　　復雖一陽方生然而與衆隂不相亂如人之善端方萌雖小而不為衆惡所遏底意思相似
　　〈林學履録復〉
　　〈録末而不為衆惡所遏底意思饒録作而衆惡卻遏他不得〉
　　問一陽復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昬迷中有悔悟向善意便是復如睡到忽然醒覺處亦是復氣象又如人之沉滯道不得行到極處忽小亨道雖未大行已有可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所在無不渾淪〈陳淳録復〉
　　敬子問今寂然至靜在此若一念之動此便是復否曰恁地説不盡復有兩様有善惡之復有動靜之復兩様復自不相須須各看得分曉終日營營與萬物並馳忽然有惻隠是非羞惡之心發見此善惡為隂陽也若寂然至靜之中有一念之動此動靜為隂陽也二者各不同須推教仔細
　　〈沈僴錄復〉
　　問朋來無咎曰復卦一陽方生疑若未有朋也然陽有剛長之道自一陽始生而漸長以至於極則有朋來之道而無咎也反復其道七日來復夭行也消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治徃者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也問六二休復之吉以下仁也曰初爻為仁人之體六二爻能下之謂附下於仁者學莫便於近乎仁既得仁者而親之實其善以自益則力不勞而學羙矣故曰休復吉上六迷復㓙至於十年不克征這是箇極不好底爻故其終如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象數中自有箇數如此故聖人取而言之至於十年不克征十年勿用則其㓙甚矣
　　〈㬊淵録復彖辭六二上六爻辭〉
　　〈録中然陽有剛長之道二句劉礪録雲畢竟是陽長將次並進〉
　　七日只取七義猶八月有㓙只取八義
　　〈㬊淵録復彖辭〉
　　問一陽復於下是前日既退之陽已消盡而今別生否曰前日既退之陽已消盡此又是別生伊川謂陽無可盡之理剝於上則生於下無間可容息説得甚精且以卦配月則剝九月坤十月復十一月剝一陽尚存復一陽已生坤純隂陽氣闕了三十日安得謂之無盡曰恐是一月三十日雖到二十九日陽亦未盡否曰只有一夜亦是盡安得謂之無盡嘗細推之這一陽不是忽地生出纔立冬便萌芽下靣有些氣象上靣剝一分下靣便萌芽一分上靣剝二分下靣便萌芽二分積累到那復處方成一陽坤初六便是陽已萌了
　　〈陳淳録復彖辭本義〉
　　問坤為十月陽氣剝於上必生於下則此十月陽氣已生但微而未成體至十一月一陽之體方具否曰然凡物變之漸不惟月變日變而時亦有變但人不覺爾十一月不能頓成一陽之體須是十月生起云云〈林學履録復彖辭本義〉
　　問十月是坤卦陽已盡孚曰隂陽皆不盡至此則微微一線畧通因而復發耳
　　〈余大雅録復彖辭本義〉
　　味道舉十月無陽曰十月坤卦皆純隂自交過十月節氣固是純隂然潛陽在地下已旋生起來了且以一月分作三十分細以時分之是三百六十分陽生時逐旋生生到十一月冬至方生得就一畫陽這一畫是卦中六分之一在地下二畫又較在上靣則箇至三陽則全在地上矣四陽五陽六陽則又層層在上靣去不解到冬至時便頓然生得一畫所以莊子之徒説道造化密移疇覺之哉又曰一氣不頓進一形不頓虧葢見此理隂陽消長亦然如包胎時十月具方成箇兒子
　　〈潘植録復彖辭本義〉
　　義剛曰十月為陽月不應一月無陽一陽是生於此月但未成體耳曰九月隂極則下已陽生謂如六陽成一叚而一叚又分為三十小叚從十月積起至冬至積成一爻不成一陽是陡頓生亦須以分毫積起且如天運流行本無一息間斷豈解一月無陽且如木之黃落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而後舊葉方落若論變時天地無時不變如楞嚴經第二卷首叚所載非惟一嵗有變月亦有之非惟月有變日亦有之非惟日有變時亦有之但人不知耳此説亦是
　　〈黃義剛録復彖辭本義〉
　　問十月何以為陽月先生因詰諸生令思之雲程先生於易傳雖發其端然終説得不透徹諸生答皆不合復請問先生曰剝盡為坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上靣䟎得一分下靣便生一分到十一月半一陽始成也以此便見得天地無休息處
　　〈潘時舉録復彖辭本義〉
　　問復卦剛反當作一句曰然此二字是解復亨下雲動而以順行是解出入無疾以下大抵彖辭解得易極分明子細尋索儘有條理
　　〈不知何氏録復彖傳〉
　　聖人説復其見天地之心到這裏微茫發動了最可以見生氣之不息也只如此看便見天只有箇春夏秋冬人只有箇仁義禮智此四者便是那四者所以孟子説四端猶四體闕一不可人若無此四者便不足為人矣心是一箇運用底物只是有此四者之理更無別物只此體驗可見
　　〈不知何氏録復彖傳〉
　　問復見天地之心之義曰十月純隂為坤卦而陽未嘗無也以隂陽之氣言之則有消有息以隂陽之理言之則無消息之間學者體認此理則識天地之心故在我之心不可有間斷也
　　〈王過録字㓜觀鄱陽人甲寅以後所聞先生六十五嵗饒録卅卷中〉
　　〈復彖傳〉
　　居甫問復見天地之心曰復未見造化而造化之心於此可見某問靜亦是心而心未見曰固是但又須靜中含動意始得曰王弼説此似把靜作無曰渠是添一重説話下自是一陽如何説無上五隂亦不可説無説無便死了無復生成之意如何見其心且在人身上一陽善也五隂惡也一陽君子也五隂小人也只是有一善未嘗不知知之未嘗復行且看一陽對五隂是惡五而善一纔復則本性後明非天心而何〈鄭可學録復彖傳〉
　　問復其見天地之心生理初未嘗息但到坤時藏伏在此至復乃見其動之端否曰不是如此這箇只是就隂陽動靜闔闢消長處而言如一堆火自其初發以至漸漸發過消盡為灰其消之未盡處固天地之心也然那消盡底亦天地之心也但那箇不如那新生底鮮好故指那接頭再生者言之則可以見天地之心親切如雲利貞者性情也一元之氣亨通發散品物流形天地之心盡發見在品物上但叢雜難看及到利貞時萬物悉已收歛那時只有箇天地之心丹青著見故云利貞者性情也正與復其見天地之心相似康節雲一陽初動處萬物未生時葢萬物生時此心非不見也但天地之心悉已布散叢雜無非此理呈露倒多了難見若㑹看者能於此觀之則所見無非天地之心矣惟是復時萬物皆未生只有一箇天地之心昭然著見在這裏所以易看也
　　〈沈僴録復彖傳〉
　　問復見天地之心曰天地所以運行不息者做箇甚事只是生物而已物生於春長於夏至秋萬物咸遂如收歛結實是漸欲離其本之時也及其成則物之成實者各具生理所謂碩果不食是已各具生理者固各繼其生而物之歸根復命猶自若也如説天地以生物為心斯可見矣又問既言心性則天命之謂性命字有心底意思否曰然流行運用是心
　　〈萬人傑録復彖傳〉
　　復見天地心動之端靜中動方見生物心尋常吐露見於萬物者盡是天地心只是冬盡時物已成性又動而將發生此乃可見處
　　〈楊方録復彖傳〉
　　天地生物之心未嘗須臾停然當氣侯肅殺草木搖落之時此心何以見曰天地此心常在只是人看不見故必到復而後始可見
　　〈沈僴録復彖傳〉
　　問天地之心雖靜未嘗不流行何為必於復乃見曰三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心卻不可見惟是一陽初復萬物未生冷冷靜靜而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自藏掩不得此所以必於復見天地之心也銖曰邵子所謂𤣥酒味方淡太音聲正希正謂此否曰正是此意不容別下註腳矣又問天心無改移謂何曰年年嵗嵗是如此月月日日是如此又問純坤之月可謂至靜然昨日之靜所以養成今日之動故一陽之復乃是純隂養得出來在人則主靜而後善端始復在天地之化則是終則有始貞則有元也曰固有此意但不是此卦大義大象所謂至日閉闗者正是於已動之後要以安靜養之葢一陽初復陽氣甚微勞動他不得故當安靜以養微陽如人善端初萌正欲靜以養之方能盛大若如公説卻是倒了
　　〈董銖錄復彖傳〉
　　天地之心未嘗無但靜則人不得而見爾
　　〈楊道夫錄復彖傳〉
　　天地之心動後方見聖人之心應事接物方見出入向來只做人説覺不勞攘
　　〈㬊淵錄復彖傳〉
　　問復以動見天地之心而主靜親復者又何謂曰復固是動主靜是所以養其動動只是這靜所養底一陽動便是純坤月養來曰此是養之於未動之前否曰此不可分前後但今日所積底便為明日之動明日所積底便為後日之動只管恁地去觀復是老氏語儒家不説老氏愛説動靜萬物並作吾以觀其復謂萬物有歸根時吾只觀他復處
　　〈不知何氏録復彖傳〉
　　論復見天地之心程子曰聖人無復故未嘗見其心且堯舜孔子之心千古常在聖人之心周流運行何徃而不可見若言天地之心如春生發育猶是顯著此獨曰聖人無復未嘗見其心者只為是説復卦繫辭曰復小而辨於物葢復卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗中一㸃白便是小而辨也聖人賛易而曰復見天地之心今人多言惟是復卦可以見天地之心非也六十四卦無非天地之心但於復卦忽見一陽來復故即此而賛之爾論此者當知有動靜之心有善惡之心各隨事而看今人乍見孺子將入於井因發動而見其惻隠之心未有孺子將入井之時此心未動只靜而已衆人物慾昏蔽便是惡底心及其復也然後本然之善心可見聖人之心純於善而已所以謂未嘗見其心者只是言不見其有昏蔽忽明之心如所謂幽暗中一㸃白者而已但此等語話只可就此一路看去纔轉入別處便不分明也不可不知〈周謨録復彖傳程傳〉
　　舉聖人無復故不見其心一節語學者曰聖人天地心無時不見此時聖人因賛易而言一陽來復於此見天地之心尤切正是大黒暗中有一㸃明
　　〈鄭可學録復彖傳程傳〉
　　上雲見天地之心以動靜言也下雲未嘗見聖人之心以善惡言也
　　〈楊道夫録復彖傳程傳〉
　　問聖人無復未嘗見其心天地之氣有消長進退故有復聖人之心純乎天理故無復曰固是又問鼔舞萬物而不與聖人同憂天地則任其自然聖人賛化育則不能無憂曰聖人也安得無憂但聖人之憂憂得恰好不過憂耳
　　〈林夔孫録復彖傳程傳〉
　　伊川言一陽復於下乃天地生物之心一叚葢謂天地以生生為徳自元亨利貞乃生物之心也但其靜而復乃未發之體動而通焉則已發之用一陽來復其始生甚微固若靜矣然其實動之機其勢日長而萬物莫不資始焉此天地流行之初造化發育之始天地生生不已之心於是而可見也若其靜而未發則此心之體雖無所不在然卻有未發見處此程子所以以動之端為天地之心亦舉用以該其體爾〈程端䝉録復彖傳程傳〉
　　問一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心竊謂十月純坤不為無陽天地生物之心未嘗間息但未動耳因動而生物之心始可見曰十月陽氣收歛一時闗閉得盡天地生物之心固未嘗息但無端倪可見惟一陽動則生意始發露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起於此處方見得天地之心也因問在人則喜怒哀樂未發時而所謂中節之體已各完具但未發則寂然而已不可見也特因事感動而惻隠羞惡之端始覺因事發露出來非因動而漸有此也曰是
　　〈董銖録復彖傳程傳〉
　　問程子言先儒皆以靜為見天地之心不知動之端乃天地之心動處如何見得曰這處便見得陽氣發生其端已兆於此春了又冬冬了又春都從這裏發去事物間亦可見只是這裏見得較親切鄭兄舉王輔嗣説寂然至無乃見天地心曰他説無是胡説若靜處説無不知下靣一畫作甚麽寓問動見天地之心固是不知在人可以主靜言之否曰不必如此看這處在天地則為隂陽在人則為善惡有不善未嘗不知知之未嘗復行不善處便是隂善處便屬陽上五隂下一陽是當沉迷蔽錮之時忽然一夕省覺便是陽動處齊宣王興甲兵危士臣搆怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳觫即見善端之萌肯從這裏做去三王事業何患不到
　　〈徐寓録復彖傳程傳〉
　　問程子以動之端為天地之心動乃心之發處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤是靜震是動十月純坤當貞之時萬物收歛寂無蹤跡到此一陽復生便是動然不直下動字卻雲動之端端又從此起雖動而物未生未到大叚動處凡發生萬物都從這裏起豈不是天地之心康節詩云冬至子之半大雪子之初氣冬至子之中氣天心無改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡太音聲正希此言如不信更請問包羲可謂振古豪傑
　　〈陳淳録復象傳程傳〉
　　伊川與濓溪説復字亦差不同用之雲濓溪説得復字就歸處説伊川就動處説曰然濓溪就坤上説就囘來處説如雲利貞者誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸來處説伊川卻正就動處説如元亨利貞濓溪就利貞上説復字伊川就元字頭説復字以周易卦爻之義推之則伊川之説為正然濓溪伊川之説道理只一般非有所異只是所指地頭不同以復卦言之下靣一畫便是動處伊川雲下靣一爻正是動如何説靜得雷在地中復云云看來伊川説得較好王弼之説與濓溪同
　　〈沈僴録復彖傳程傳〉
　　國秀問舊見蔡元忠説先生説復卦處靜極而動聖人之復惡極而善常人之復是否曰固是但常人也有靜極而動底時節聖人則不復有惡極而善之復矣〈沈僴録復彖傳本義〉
　　問冬至子之半曰康節此詩最好某於本義亦載此詩葢立冬是十月初小雪是十月中大雪是十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子時冬至葢夜半以前一半已屬子時今推五行者多不知之然數毎從這處起畧不差移此所以為天心然當是時一陽方動萬物未生未有聲臭氣味之可間可見所謂𤣥酒味方淡太音聲正希也
　　〈不知何氏録復彖傳本義〉
　　問康節所謂一陽初動後萬物未生時這箇時節莫是程子所謂有善無惡有是無非有吉無㓙之時否先生良乆曰也是如此是那怵惕惻隠方動而未發於外之時正淳雲此正康節所謂一動一靜之間也曰然某嘗謂康節之學與周子程子所説小有不同康節於那隂陽相接處看得分曉故多舉此處為説不似周子説無極而太極與五行一隂陽隂陽一太極如此週遍若如周子程子之説則康節所説在其中矣康節是指貞元之間言之不似周子程子説得活體用一源顯㣲無間
　　〈輔廣録復彖傳本義〉
　　漢卿問一陽初動處萬物未生時以人心觀之便是善惡之端感物而動處曰此是欲動未動之間如怵惕惻隠於赤子入井之初方怵惕惻隠而未成怵惕惻隠之時故上雲冬至子之半是康節常要就中間説子之半則是未成子方離於亥而為子方四五分是他常要如此説常要説隂陽之間動靜之間便與周程不同周程只是五行一隂陽隂陽一太極太極本無極只是體用動靜互換無極康節便只要説循環便須指消息動靜之問便有方了不似二先生〈葉賀孫録復彖傳本義〉
　　漢卿問一陽初動處萬物未生時曰此在貞元之間才見孺子入井未做出惻隠之心時節因言康節之學不似濓溪二程康節愛説箇循環底道理不似濓溪二程説得活如無極而太極太極本無極體用一原顯㣲無間康節無此説
　　〈李方子録復彖傳本義〉
　　陽無驟生之理如冬至前半月中氣是小雪陽已生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到二十七八分到是日方始成一畫不是昨日全無今日一旦便都復了大抵剝盡處便生莊子云造化密移疇覺之哉這語自説得好又如列子亦謂運轉無已天地密移疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧亦不覺其成不覺其虧葢隂陽浸消浸盛人之一身自少至老亦莫不然
　　〈葉賀孫録復彖傳本義〉
　　〈録末一録有雲植問不頓進是漸生不頓虧是漸消隂陽之氣皆然否曰是〉
　　叔重問先王以至日閉闗程傳謂陽之始生至㣲當安靜以養之恐是十月純坤之卦陽已養於至靜之中至是方成體爾曰非也養於既復之後又問復見天地之心曰要説得見字親切葢此時天地之間無物可見天地之心只有一陽初生淨淨潔潔見得天地之心在此若見三陽發生萬物之後則天地之心散在萬物則不能見得如此端的
　　〈吳雉録復象傳程傳並論彖傳〉
　　問陽始生甚㣲安靜而後能長故復之象曰先王以至日閉闗人於迷途之復其善端之萌亦甚㣲故須莊敬持養然後能大不然復亡之矣曰然又曰古人所以四十強而仕者前靣許多年亦且養其善端若一下便出來與事物滾了豈不壊事
　　〈葉賀孫録復象傳程傳〉
　　陽氣始生甚㣲必安靜而後能長問曰此是靜而後能動之理如何如人之天理亦甚㣲須是無私慾撓之則順發出來曰且如此看又問安靜二字還有分別否曰作一字看
　　〈程端䝉録復象傳程傳〉
　　掩身事齋戒月令夏至冬至君子皆齋戒處必掩身及此防未然此二句兼冬至夏至閉闗息商旅所以養陽氣也絶彼柔道牽所以絶隂氣易姤之初六繫於金柅是也
　　〈董銖録復象傳本義〉
　　問無祗悔祗字何訓曰書中祗字只有這祗字使得來別看來只得解做至字又有訓多為祗者如多見其不知量也多祗也祗與只同
　　〈沈僴録復初九爻辭〉
　　先生舉易傳語惟其知不善則速改以從善而已曰這般説話好簡當
　　〈陳文蔚録復初九象傳程傳〉
　　問上六迷復至於十年不克征何如曰過而能改則亦可以進善迷而不復自是無説所以無徃而不凶凡言三年十年三嵗皆是有箇象方説若三嵗猶是有箇期限到十年便是無説了
　　〈劉礪録復上六爻辭〉
　　或説旡妄曰卦中未便有許多道理聖人只是説有許多爻象如此占着此爻則有此象無妄是箇不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有禍如人方病忽然勿藥而愈是所謂無妄也據諸爻名義合作無望不知孔子何故説歸旡妄人之卜筮如決柸珓如此則吉如此則凶柸珓又何嘗有許多道理如程子之説説得道理儘好儘開闊只是不如此未有許多道理在又曰無妄一卦雖雲禍福之來也無常然自家所守者不可不利於正不可以彼之無常而吾之所守亦為之無常也故曰無妄元亨利貞其匪正有眚若所守匪正則有眚矣眚即災也問伊川言災自外來眚自內作是否曰看來則一般㣲有不同耳災是禍偶然生於彼者眚是過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也
　　〈沈僴録無妄〉
　　無妄本是無望這是沒理㑹時節忽然如此得來靣前朱英所謂無望之福是也桑樹中箭栁樹出汁〈㬊淵録無妄〉
　　史記無妄作無望問若以為無望即是願望之望非誠妄之妄曰有所願望即是妄但望字説得淺妄字説得深
　　〈吳必大録無妄彖辭本義〉
　　因論易傳雖無邪心苟不合正理則妄也乃邪心也或以子路使門人為臣事為證先生曰如鬻拳強諫之類是也或雲王荊公亦然曰溫公忠厚故稱荊公無姦邪只不曉事看來荊公亦有邪心夾雜他卻將周禮來賣弄有利底事便行之意欲富國強兵然後行禮義不知未富強人才風俗已先壊了向見何一之有一小論稱荊公所以辦得盡行許多事縁李文靖為相日四方言利害者盡皆報罷積得許多𡚁事所以激得荊公出來一齊要整頓過荊公此意便是慶厯范文正公諸人要做事底規模然范文正公等行得尊重其人才亦忠厚荊公所用之人一切相反〈沈僴録無妄彖辭程傳〉
　　問雖無邪心苟不合正理則妄也既旡邪何以不合正曰有人自是其心全無邪而卻不合於正理如賢智者過之他其心豈曾有邪卻不合正理佛氏亦豈有邪心者
　　〈林夔孫録無妄彖辭程傳〉
　　剛自外來説卦變動而健説卦徳剛中而應説卦體大亨以正説元亨利貞自文王以來説做希望之望這事只得倚閣在這裏難為㫁殺他
　　〈㬊淵録無妄彖傳〉
　　伊川易傳似不是本意剛自外來是所以做造無妄動而健是有卦後説底
　　〈㬊淵録無妄傳程傳〉
　　徃字説得不同
　　〈㬊淵録無妄彖傳程傳〉
　　或問物與無妄衆説不同文蔚曰是各正性命之意先生曰然一物與他一箇無妄
　　〈陳文蔚録無妄象傳〉
　　問不耕穫不菑畬曰言不耕不穫不菑不畬無所為於前無所冀於後未嘗畧起私意以作為唯因時順理而已程傳作不耕而穫不菑而畬不唯添了而字又文勢牽強恐不如此又問無妄之災曰此卦六爻皆是無妄但六三地頭不正故有無妄之災言無故而有災也如行人牽牛以去而居人反遭捕詰之擾此正無妄之災之象又問九五陽剛中正以居尊位無妄之至何為而有疾曰此是不期而有此但聴其自至乆則自定所以勿藥有喜而無疾也大抵無妄一卦固是無妄但亦有無故非意之事故聖人因象示戒又問史記作無望謂無所期望而有得疑有不耕穫不菑畬之意曰此出史記春申君傳正説李園事正是説無巴鼻而有一事正合無妄之災無妄之疾亦見得古人相傳尚識得當時此意也
　　〈董銖録無妄六二六三九五爻辭〉
　　問不耕穫不菑畬伊川説爻辭與小象卻不同如何曰便是曉不得爻下説不耕而穫到小象又卻説耕而不必求穫都不相應某所以不敢如此説他爻辭分明説道不耕穫了自是有一様時節都不須得作為又曰看來無妄合是無望之義不知孔子何故使此妄字如無妄之災無妄之疾都是沒巴鼻恁地又曰無妄自是大亨了又卻須是貞正始得若些子不正則行有眚眚即與災字同不是自家做得只有些子不是他那裏便有災來問眚與災如何分曰也只一般尚書雲眚災肆赦春秋肆大眚眚似是過誤災便直是自外來又曰此不可大叚做道理看只就逐象上説見有此象便有此義少間自有一時築著礚著如今人問柸珓柸珓上豈曽有道理自是有許多吉凶
　　〈劉礪録無妄六二爻辭象傳程傳並論彖傳〉
　　不耕穫不菑畬如易傳所解則當言不耕而穫不菑而畬方可又如雲極言無妄之義是要去義理上説故如此解易之六爻只是占吉凶之詞至彖象方説義理六二在無妄之時居中得正故吉其曰不耕穫不菑畬是四事都不做謂雖事事都不動作亦自利有攸徃史記無妄作無望是此意六三便是無妄之災或繫之牛行人之得何與邑人事而邑人之災如諺曰閉門屋裏坐禍從天上來是也此是占辭如飛龍在天利見大人若庶人占得此爻只是利去見大人也然吉凶以正勝有雖得凶而不可避者縱貧賤窮困死凶卻無悔吝故橫渠雲不可避凶趨吉一以正勝是也又如占得坤六二爻須是自己直方大方與爻辭相應便不習無不利若不直方大卻反凶也〈黃㽦録無妄六二爻辭程傳六三爻辭〉
　　〈録末吳必大録有雲如春秋時南蒯占得坤六五爻以為大吉示子服恵伯恵伯曰忠信之事則可不然必敗一叚説得極好葢南蒯所占雖得吉爻然所為卻不黃裳即是大凶〉
　　不耕穫一句伊川作二意説不耕而穫耕而不穫耕而不必穫看來只是也不耕也不穫只見成領㑹他物事
　　〈㬊淵録無妄六二爻辭〉
　　問不耕穫不菑畬未富之義曰此有不可曉然既不耕穫不菑畬自是未富只是聖人説占得此爻雖是未富但利有攸徃耳雖是占爻然義理亦包在其中易傳中説未字多費辭
　　〈黃㽦録無妄六二爻辭〉











　　朱子五經語類卷十九



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷二十
　　錢塘程川撰
　　易二十
　　上經十三
　　篤實便有輝光艮止便能篤實
　　〈㬊淵録大畜彖傳〉
　　能止健都不説健而止見得是艮來止這乾
　　〈㬊淵録大畜彖傳〉
　　九三一爻不為所畜而欲進與上九合志同進俱為畜極而通之時故有良馬逐何天之衢亨之象但上九已通達無礙只是滔滔去九三過剛鋭進故戒以艱貞閑習蓋初二兩爻皆為所畜獨九三一爻自進耳子善問九六為正應皆隂皆陽則為無應獨畜卦不爾何也曰陽遇隂則為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同類相求也小畜亦然先生因言某作本義欲將文王卦辭只大綱依文王本義略説至其所以然之故卻於孔子彖辭中發之且如大畜利貞不家食吉利渉大川只是占得大畜者為利正不家食而吉利於渉大川至於剛上尚賢等處乃孔子發明各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可見孔子之意但合未暇整頓耳又曰大畜下三爻取其能自畜而不進上三爻取其能畜彼而不使進然四能止之於初故為力易五則陽已進而止之則難但以柔居尊得其機㑹可制故亦吉但不能如四之元吉耳
　　〈董銖録大畜九三上九爻辭並論經義彖辭彖傳爻辭〉
　　何天之衢亨或如伊川説衍一何字亦不可知
　　〈劉礪録大畜上九爻辭〉
　　頥須是正則吉何以觀其正不正蓋觀頥是觀其養徳是正不正自求口實是又觀其養身是正不正未説到養人處觀其所養亦只是説君子之所養養浩然之氣模様
　　〈㬊淵録頥彖辭彖傳〉
　　頥卦最難看銖問本義言觀頥謂觀其所養之道自求口實謂觀其所養之術與程傳以觀頥為所以養人之道求口實為所以自養之道如何先生沉吟良乆曰程傳似勝蓋下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人不能自求所養而求人以養己則凶故下三爻皆凶求於人以養其下雖不免於顛拂畢竟皆好故上三爻皆吉又問虎視耽耽本義以為下而専也葢頼其養以施於下必有下専之誠方能無咎程傳作欲立威嚴恐未必然曰頥卦難看正謂此等且虎視耽耽必有此象但今未曉耳銖曰音辯載馬氏雲耽耽虎下視貌則當為下而専矣曰然又問其欲逐逐如何曰求養於下以養人必當繼繼求之不厭乎數然後可以養人而不窮不然則所以養人者必無繼矣以四而頼養於初亦是顛倒但是求養以養人所以雖顛而吉先生又曰六五居貞吉猶洪範用靜吉用作凶所以不可涉大川六五不能養人反頼上九之養是已拂其常矣故守常則吉而涉險阻則不可也直卿因雲頥之六爻只是顛拂二字求養於下則為顛求食於上則為拂六二比初而求上故顛頥當為句拂經於丘頥句征凶即其占辭也六三拂頥雖與上為正應然畢竟是求於上以養己所以有拂頥之象故雖正亦凶也六四顛頥固與初為正應然是頼初之養以養人故雖顛亦吉六五拂經即是比於上所以有拂經之象然是頼上九之養以養人所以居正而吉但不能自養所以不可涉大川耳
　　〈董銖録頥彖辭六四爻辭程傳本義六五爻辭並論爻辭〉
　　問觀頥觀其所養作所養之道觀其自養作所以養生之術曰所養之道如學聖賢之道則為正黃老申商則為非凡見於修身行義皆是也所養之術則飲食起居皆是也又問伊川把觀其所養作觀人之養如何曰這兩句是解養正則吉所養之道與養生之術正則吉不正則不吉如何是觀人之養不曉程説是如何
　　〈林學履録頥彖傳程傳〉
　　自養則如爵祿下至於飲食之類是説自求口實〈㬊淵録頥彖傳〉
　　或雲諺有禍從口出病從口入甚好曰此語前軰曽用以解頥之象慎言語節飲食
　　〈輔廣録頥象傳〉
　　頥六四一爻理㑹不得雖是恁地解畢竟曉不得如何是施於下又如何是虎
　　〈劉礪錄頥六四爻辭〉
　　問伊川解下三爻養口體上三爻養徳義如何曰看來下三爻是資人以為養上三爻是養人也六四六五雖是資初與上之養其實是他居尊位藉人以養而又推以養人故此三爻似都是養人之事伊川説亦得但失之疏也
　　〈林學履録頥六四爻辭程傳〉
　　〈黃義剛録雲下三爻是資人以養己養己所以養人也〉
　　六五拂經居貞吉不可渉大川六五隂柔之才但守正則吉故不可以涉患難六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐此爻不可曉
　　〈沈僴録頥六四六五爻辭〉
　　易傳大過雲道無不中無不常聖人有小過無大過看來亦不消如此説聖人既説有大過直是有此事雖雲大過亦是常理始得因舉晉州蒲事雲舊常不曉胡文定公意以問范伯達丈他亦不曉後來在都下見其孫伯逢問之渠雲此處有意思但是難説出如左氏分明有稱君無道之説厲公雖有罪但合當廢之可也而欒書中行偃弒之則不是然畢竟厲公有罪故難説後必有曉此意者
　　〈林賜録大過程傳卦序〉
　　問大過既棟橈是不好了又如何利有攸徃曰看彖傳可見棟橈是以卦體本末弱而言卦體自不好了卻因剛過而中㢲而説行如此所以利有攸徃乃亨也大抵彖傳解得卦辭且是分明
　　〈林學履録大過彖辭彖傳〉
　　〈張洽録同〉
　　問大過棟橈是初上二隂不能勝四陽之重故有此象九三是其重剛不中自不能勝其任亦有此象兩義自不同否曰是如此九三又與上六正應亦皆不好不可以有輔自是過於剛強輔他不得九四棟隆只是隆便不橈乎下過涉滅頂不可咎也恐是他做得是了不可以咎他不似伊川説易中無咎有兩義如不節之嗟無咎王輔嗣雲是他自做得又將誰咎至出門同人無咎又是他做得好了人咎他不得所以亦云又誰咎也此處恐不然又曰四陽居中如何是大過二陽在中又如何是小過這兩卦曉不得今且只逐爻畧曉得便也可占
　　〈劉礪録大過彖辭九三九四上六爻辭象傳並論大過小過經義〉
　　澤滅木澤在下而木在上今澤水髙漲乃至浸沒了木是為大過又曰木雖為水沒而木未嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世無悶
　　〈劉礪録大過彖傳〉
　　大過陽剛過盛不相對值之義故六爻中無全吉者除了初六是過於畏慎無咎外九二雖無不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言過以相與也九四雖吉而又有他則吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能無咎無譽亦不為全吉至於上六過渉滅頂凶無咎則是事雖凶而義則無咎也
　　〈董銖録大過爻辭〉
　　藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以其過尚小在
　　〈㬊淵録大過初六爻辭〉
　　過涉滅頂凶不可咎也東漢諸人不量深淺至於殺身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也
　　〈林夔孫録大過上六爻辭〉
　　水流不盈纔是説一坎滿便流出去一坎又滿又流出去行險而不失其信則是説決定如此
　　〈㬊淵録坎彖傳〉
　　問來之坎坎曰經文中疊字如兢兢業業之類是重字來之自是兩字各有所指謂下來亦坎上徃亦坎之徃也進退皆險也又問六四舊讀樽酒簋〈句〉貳用缶〈句〉本義從之其説如何曰既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理貳益之也六四近尊位而在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象問牖非所由之正乃室中受明之處豈險難之時不容由正以進耶曰非是不可由正葢事變不一勢有不容不自牖者終無咎者始雖不甚好然於義理無害故終亦無咎無咎者善補過之謂也又問上六徽纆二字雲三股曰徽兩股曰纆曰據釋文如此
　　〈董銖録坎六三六四上六爻辭〉
　　六三險且枕只是前後皆是枕便如枕頭之枕
　　〈劉礪録坎六三爻辭〉
　　樽酒簋做一句自是説文如此
　　〈劉礪録坎六四爻辭〉
　　問納約自牖曰不由戶而自牖以言艱險之時不可直致也
　　〈李季札録坎六四爻辭〉
　　納約自牖雖有向明之意然非是路之正
　　〈㬊淵録坎六四爻辭〉
　　坎不盈祗既平祗字他無説處看來只得作抵字解復卦亦然不盈未是平但將來必㑹平二與五雖是䧟於隂中畢竟是陽㑹動䧟他不得如有孚維心亨如行有尚皆是也
　　〈劉礪録坎九五爻辭〉
　　坎水只是平不解滿盈是滿出來
　　〈㬊淵録坎九五爻辭〉
　　坎不盈中未大也曰水之為物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈髙之義中未大者平則是得中不盈是未大也〈林學履録坎九五象傳〉
　　叔重說離卦問火體隂而用陽是如何曰此言三畫卦中隂而外陽者也坎象為隂水體陽而用隂蓋三畫卦中陽而外隂者也惟六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正字耳又問日昃之離曰死生常理也若不能安常以自樂則不免有嗟戚曰生之有死猶晝之必夜故君子當觀日昃之象以自處曰人固知常理如此只是臨時自不能安耳又問九四突如其來如曰九四以剛迫柔故有突來之象焚死棄言無所用也離為火故有焚如之象或曰突如其來如與焚如自當屬上句死如棄如自當做一句曰説時亦少通但文勢恐不如此〈潘時舉録離〉
　　問離卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物曰然
　　〈劉礪録離彖辭〉
　　離字不合單用
　　〈㬊淵録離彖辭〉
　　離便是麗附着之意易中多説做麗也有兼説明處也有單説明處明是離之體麗是麗着底意思離字古人多用做離着説然而物相離去也只是這字富貴不離其身東坡説道剰箇不字便是這意古來自有這般兩用底字如亂字又喚做治
　　〈㬊淵録離彖辭〉
　　彖辭重明自是五二兩爻為君臣重明之義大象又自説繼世重明之義不同
　　〈沈僴錄離彖傳並論象傳〉
　　六二中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正次第説六二分數多此卦唯這爻較好然亦未敢便恁地説只得且説未詳
　　〈㬊淵録離彖傳〉
　　問明兩作離曰若做兩明則是有二箇日不可也故曰明兩作離只是一箇日相繼之義明兩作如坎卦水洊至非以明兩為句也明字便是指日而言
　　〈林學履録離象傳〉
　　明兩作猶言水洊至今日明來日又明若説兩明卻是兩箇日頭
　　〈㬊淵録離象傳〉
　　明兩作離作起也如日然今日出了明日又出是之謂兩作葢只是這一箇明兩番作非明兩乃兩作也〈沈僴録離象傳〉
　　九四有侵凌六五之象故曰突如其來如火之象則有自焚之義故曰焚如死如棄如言其焚死而棄也〈林學履録離九四爻辭〉
　　焚死棄只是説九四陽爻突出來逼拶上爻焚如是不戢自焚之意棄是死而棄之之意
　　〈㬊淵録離九四爻辭〉
　　焚如死如棄如自成一句恐不得如伊川之説
　　〈劉礪録離九四爻辭〉
　　六五介於兩陽之間憂懼如此然處得其中故不失其吉
　　〈㬊淵録離六五爻辭〉
　　問郭沖晦以為離六五乃文明盛徳之君知天下之治莫大於得賢故憂之如此如堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂是否曰離六五䧟於二剛之中故其憂如此只為孟子説得此二句便取以為説所以有牽合之病解釋經義最怕如此
　　〈周謨録離六五爻辭〉
　　〈録中便取以為説句下金去偽録雲恐不是如此於上下文不相通〉
　　有嘉折首是句
　　〈㬊淵録離上九爻辭〉












　　朱子五經語𩔖卷二十



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷二十一
　　錢塘程川撰
　　易二十一
　　下經一
　　問本義以為柔上剛下乃自旅來旅之六五上而為咸之上六旅之上九下而為咸之九五此謂柔上剛下與程傳不同先生問所以不同何也銖曰易中自有卦變耳曰須知程子説有不通處必看如卦變説方見得下落此等處當録出看
　　〈董銖録咸彖傳本義〉
　　趙致道問感道之理曰感是事來感我通是自家受他感處之意
　　〈潘時舉録咸彖傳本義〉
　　山上有澤咸當如伊川説水潤土燥有受之義又曰土若不虛如何受得又曰上兌下艮兌上缺有澤口之象兌下二陽畫有澤底之象艮上一畫陽有土之象下二隂畫中虛便是滲水之象
　　〈劉礪録咸象傳〉
　　問君子以虛受人伊川注云以量而容之擇交而受之以量莫是要著意容之否曰非也以量者乃是隨我量之大小以容人便是不虛了又問貞吉悔亡易傳雲貞者虛中無我之謂本義雲貞者正而固不同何也曰某尋常解經只要依訓詁説字如貞字作正而固仔細玩索自有滋味若曉得正而固則虛中無我亦在裏靣又問憧憧徃來朋從爾思莫是此感彼應憧憧是添一箇心否曰徃來固是感應憧憧是一心方欲感他一心又欲他來應如正其義便欲謀其利明其道便欲計其功又如赤子入井之時此心方怵惕要去救他又欲他父母道我好這便是憧憧底病〈沈僴録咸象傳九四爻辭〉
　　厚之問憧憧徃來朋從爾思曰徃來自不妨天地間自是徃來不絶只不合著憧憧了便是私意又問明道雲莫若廓然而大公物來而順應如何曰廓然大公便不是憧憧物來順應便不是朋從爾思此只是比而不周周而不比之意這一叚舊看易惑人近來看得節目極分明
　　〈鄭可學録咸九四爻辭〉
　　〈録中天地間自是徃來不絶二句廖徳明録雲如暑徃寒來日徃月來皆是常理只著箇憧憧便閙了〉
　　憧憧徃來朋從爾思聖人未嘗不教人思只是不可憧憧這便是私了感應自有箇自然底道理何必思他若是義理卻不可不思
　　〈㬊淵録咸九四爻辭〉
　　徃來是感應合當底憧憧是私感應自是當有只是不當私感應耳
　　〈㬊淵録咸九四爻辭〉
　　易傳言感應之理咸九四盡矣
　　〈楊方録咸九四爻辭程傳〉
　　器之問程子説感通之理曰如晝而夜夜而復晝循環不窮所謂一動一靜互為其根皆是感通之理木之問所謂天下之理無獨必有對便是這話否曰便是天下事那件無對來隂與陽對動與靜對一物便與一理對君可謂尊矣便與民為對人説碁盤中間一路無對某説道便與許多路為對因舉寒徃則暑來暑徃則寒來與屈伸消長之説邵氏擊壤集雲上下四方謂之宇古徃今來謂之宙因説易咸感處伊川説得未備徃來自還他有自然之理惟正靜為主則吉而悔亡至於憧憧則私為主而思慮之所及者朋從所不及者不朋從矣是以事未至則迎之事已過則將之全掉脫不下今人皆病於無公平之心所以事物之來少有私意雜焉則䧟於所偏重矣
　　〈錢木之録字子山晉陵人丁巳所聞先生六十八嵗池録卅六卷中〉
　　〈咸九四爻辭程傳〉
　　或問易傳説感應之理曰如日徃則感得那月來月徃則感得那日來寒徃則感得那暑來暑徃則感得那寒來一感一應一徃一來其理無窮感應之理是如此曰此以感應之理言之非有情者雲有動皆為感似以有情者言曰父慈則感得那子愈孝子孝則感得那父愈慈其理亦只一般
　　〈陳文蔚録咸九四爻辭程傳〉
　　問程子説感應在學者日用言之則如何曰只因這一件事又生出一件事便是感與應因第二件事又生出第三件事第二件事又是感第三件事又是應如王文正公平生儉約家無姬妾自東封後真宗以太平宜共享令直省官為買妾公不樂有沈倫家鬻銀器花藍火筒之屬公嚬蹙曰吾家安用此其後姬妾既具乃復呼直省官求前日沈氏銀器而用之此買妾底便是感買銀器底便是應
　　〈陳淳録咸九四爻辭程傳〉
　　問咸傳之九四説虛心貞一處全似敬曰葢嘗有語曰敬心之貞也
　　〈楊方録咸九四爻辭程傳〉
　　問伊川解屈伸徃來一叚以屈伸為感應屈伸之與感應若不相似何也曰屈則感伸伸則感屈自然之理也今以鼻息觀之出則必入出感入也入則必出入感出也故曰感則有應應復為感所感復有應屈伸非感應而何
　　〈張洽録咸九四爻辭程傳〉
　　林一之問凡有動皆為感感則必有應曰如風來是感樹動便是應樹拽又是感下面物動又是應如晝極必感得夜來夜極又便感得晝來曰感便有善惡否曰自是有善惡曰何謂心無私主則有感皆通曰心無私主不是暝涬沒理㑹也只是公善則好之惡則惡之善則賞之惡則刑之此是聖人至神之化心無私主如天地一般寒則徧天下皆寒熱則徧天下皆熱便是有感皆通曰心無私主最難曰只是克去己私便心無私主若心有私主只是相契者應不相契者則不應如好讀書人見讀書便愛不好讀書人見書便不愛
　　〈陳淳録咸九四爻辭程傳〉
　　問易傳言有感必有應是如何曰凡在天地間無非感應之理造化與人事皆是且如雨暘雨不成只管雨便感得箇暘出來暘不成只管暘暘已是應處又感得雨來是感則必有應所應復為感寒暑晝夜無非此理如人夜睡不成只管睡至曉須著起來一日運動向晦亦須當息凡一死一生一出一入一徃一來一語一黙皆是感應中人之性半善半惡有善則有惡古今天下一盛必有一衰聖人在上兢兢業業必日保治及到衰廢自是整頓不起終不成一向如此必有興起時節唐正觀之治可謂甚盛至中間武后出來作壞一番自恁地塌塌底去至五代衰㣲極矣國之紀綱國之人才舉無一足恃一旦聖人勃興轉動一世天地為之豁開仁宗時天下稱太平眼雖不得見想見是太平然當時災異亦數有之所以馴至後來之變亦是感應之常如此又問感應之理於學者工夫有用處否曰此理無乎不在如何學者用不得精義入神以致用也利用安身以崇徳也亦是這道理研精義理於內所以致用於外利用安身於外所以崇徳於內橫渠此處説得更好精義入神素豫吾內求利吾外利用安身素利吾外致養吾內此幾句親切正學者用功處
　　〈徐㝢録咸九四爻辭程傳〉
　　問咸之九五傳曰感非其所見而説者此是任貞一之理則如此曰武王不泄邇不忘逺是其心量該遍故周流如此是此義也
　　〈楊方録咸九五爻辭程傳〉
　　恆是箇一條物事徹頭徹尾不是尋常字古字作𢛢其説象一隻船兩頭靠岸可見徹頭徹尾
　　〈潘植録恆〉
　　履之問恆非一定之謂一定則不能恆矣曰物理之始終變易所以為恆而不窮然所謂不易者亦須有以變通乃能不窮如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是親親然所謂命士以上父子皆異宮則又有變焉惟其如此所以為恆論其體則終是恆然體之常所以為用之變用之變乃所以為體之恆
　　〈楊道夫録恆彖傳程傳〉
　　恆非一定之謂故晝則必夜夜而復晝寒則必暑暑而復寒若一定則不能常也其在人冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止今日道合便從明日不合則去又如孟子辭齊王之金而受薛宋之餽皆隨時變易故可以為常也
　　〈楊道夫録恆彖傳程傳〉
　　能常而後能變能常而不已所以能變及其變也常亦只在其中伊川卻説變而後能常非是
　　〈沈僴録恆彖傳〉
　　正便能乆天地之道恆乆而不已這箇只是説乆〈㬊淵録恆彖傳〉
　　物各有箇情有箇人在此決定是有那羞惡惻隠是非辭讓之情性只是箇物事情卻多般或起或滅然而頭靣卻只一般長長恁地這便是觀其所恆而天地萬物之情可見之義乃若其情只是去情上靣看〈㬊淵録恆彖傳〉
　　叔重説浚恆貞凶恐是不安其常而深以常理求人之象程氏所謂守常而不能度勢之意曰未見有不安其常之象只是欲深以常理求人耳
　　〈潘時舉録恆初六爻辭〉
　　問恆其徳貞婦人吉夫子凶徳指六謂常其柔順之徳固貞矣然此婦人之道非夫子之義葢婦人從一而終以順為正夫子則制義者也若從婦道則凶曰固是如此然須看得象占分明六五有恆其徳貞之象占者若婦人則吉夫子則凶大底看易須是曉得象占分明所謂吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者視其徳而有吉凶耳且如此爻不是既為婦人又為夫子只有恆其徳貞之象而以占者之徳為吉凶耳又如恆固能亨而無咎然必占者能乆於其道方亨而無咎又如九三不恆其徳非是九三能不恆其徳乃九三有此象耳占者過此雖正亦吝若占者能恆其徳則無羞吝
　　〈董銖録恆六五爻辭並論彖辭九三爻辭〉
　　問遯卦遯字雖是逃隠大抵亦取逺去之意天上山下相去甚遼絶象之以君子逺小人則君子如天小人如山相絶之義須如此方得所以六爻在上漸遠者愈善也曰恁地推亦好此六爻皆是君子之事〈林學履録遯〉
　　問小利貞以彖辭小利貞浸而長也之語觀之則小當為隂柔小人如小徃大來小過小畜之小言君子能遯則亨小人則利於守正不可以浸長之故而浸廹於陽也此與程傳遯者隂之始長君子知㣲故當深戒而聖人之意未遽已故有與時行小利貞之教之意不同曰若如程傳所言則於剛當位而應與時行也之下當雲止而健隂進而長故小利貞今但言小利貞浸而長也而不言隂進而長則小指隂小之小可知況當遯去之時事勢已有不容正之者程説雖善而有不通矣又問遯尾厲勿用有攸徃者言不可有所徃但當晦處靜俟耳此意如何曰程傳作不可徃謂不可去也言遯已後矣不可徃徃則危徃既危不若不徃之為無災某竊以為不然遯而在後尾也既已危矣豈可更不徃乎若作占辭看尤分明先生又言執之用黃牛之革莫之勝説此言象而占在其中六二亦有此徳也説吐活反九四君子吉小人否方九反
　　〈董銖録遯彖辭彖傳程傳初六爻辭程傳六二九四爻辭〉
　　問遯亨遯而亨也分明是説能遯便亨下便説剛當位而應與時行也是如何曰此其所以遯而亨也隂方㣲為他剛當位而應所以能知時而遯是能與時行不然便是與時背也
　　〈劉礪録遯彖傳〉
　　問小利貞浸而長也是見其浸長故設戒令其貞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此此與否初二兩爻義相似
　　〈沈僴録遯彖傳〉
　　伊川説小利貞雲尚可以有為隂已浸長如何可以有為所説王允謝安之於漢晉恐也不然王允是筭殺了董卓謝安是乗王敦之老病皆是他衰㣲時節不是浸長之時也兼他是大臣亦如何去此為在下位有為之兆者則可以去大臣任國安危君在與在君亡與亡如何去又曰王允不合要盡殺梁州兵所以致敗
　　〈劉礪録遯彖傳程傳〉
　　遯尾厲到這時節去不迭了所以危厲不可有所徃只得看他如何賢人君子有這般底多
　　〈㬊淵録遯初九爻辭〉
　　問畜臣妾吉伊川雲待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何曰君子小人更不可相對更不可與相接若臣妾是終日在自家腳手頭若無以係之則望望然去矣又曰易中詳識物情備極人事都是實有此事今學者平日只在燈牕下習讀不曽應接世變一旦讀此皆看不得某舊時也如此即管讀得不相入所以常説易難讀
　　〈劉礪録遯九四爻辭並論經義〉
　　問九五嘉遯以陽剛中正漸向遯極故為嘉美未是極處故戒以貞正則吉曰是如此便是剛當位而應處是去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自家合去莫見小人不嫌卻與相接而不去便是不好所以戒他貞正
　　〈劉礪録遯九五爻辭〉
　　此卦多説羊羊是兌之屬季通説這箇是夾住底兌卦兩畫當一畫
　　〈㬊淵錄大壯〉
　　大壯利貞利於正也所以大者以其正也既正且大則天地之情不過於此
　　〈呂燾録大壯彖傳〉
　　問大壯大者正與正大不同上大字是指陽下正大是説理曰亦縁上靣有大者正一句方説此
　　〈林學履録大壯彖傳〉
　　問雷在天上大壯君子以非禮弗履伊川云云其義是否曰固是君子之自治須是如雷在天上恁地威嚴猛烈方得若半上落下不如此猛烈果決濟得甚事〈沈僴録大壯象傳〉
　　或問伊川自勝者為強之説如何曰雷在天上是甚威嚴人之克已能如雷在天上則威嚴果決以去其惡而必於為善若半上落下則不濟事何以為君子須是如雷在天上方能克去非禮
　　〈呂燾録大壯象傳程傳〉
　　此卦如九二貞吉只是自守而不進九四藩決不羸壯於大輿之輹卻是有可進之象此卦爻之好者葢以陽居隂不極其剛而前遇二隂有藩決之象所以為進非如九二前有三四二陽隔之不得進也又曰喪羊於易不若作疆場之易漢食貨志疆場之場正作易葢後靣有喪羊於易亦同此義今本義所注只是從前所説如此只且仍舊耳上六取喻甚巧葢壯終動極無可去處如羝羊之角掛於藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進之理但必艱始吉耳
　　〈董銖録大壯九二九四九五上六爻辭〉
　　朱子五經語類卷二十一



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷二十二
　　錢塘程川撰
　　易二十二
　　下經一
　　康侯似説寧侯相似用錫馬之用只是箇虛字説他得這箇物事
　　〈㬊淵録晉彖辭〉
　　晝日是那上卦離也晝日為之是此意
　　〈㬊淵録晉彖辭〉
　　問初六晉如摧如象也貞吉占辭曰㒺孚裕無咎又是解上兩句恐貞吉説不明故又曉之又問受茲介福於其王母指六五以為享先妣之吉占何也曰恐是如此葢周禮有享先妣之禮又問衆允悔亡曰衆允象也悔亾占也又問晉其角維用伐邑本義作伐其私邑程傳以為自治如何曰便是程傳多不肯説實事皆以為取喻代邑如墮費墮郈之類是也大抵今人説易多是見易中有此一語便以為通體事當如此不知當其時節地頭其人所占得者其象如何若果如今人所説則易之説有窮矣又如摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今不可曉耳〈董銖録晉初六六二六三爻辭上九爻辭程傳本義〉
　　晉六三如何見得為衆所信處既不中正衆方不信雖能信之又安能悔亡曰晉之時二隂皆欲上進三處地較近故二隂從之以進問如何得悔亡曰居非其位本當有悔以其得衆故悔可亡
　　〈黃𠏉録晉六三爻辭〉
　　問六五悔亡失得勿恤徃吉無不利伊川以為六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故其悔亡下既同徳順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其失得如此而徃則吉而無不利此説是否曰便是伊川説得太深據此爻只是占者占得此爻則不必恤其失得而自亦無所不利耳如何説得人君既得同徳之人而委任之不復恤其失得如此則蕩然無復是非而天下之事亂矣假使其所任之人或有作亂者亦將不恤之乎雖以堯舜之聖臯夔益稷之賢猶雲屢省乃成如何説既得同心同徳之人而任之則在上者一切不管而任其所為豈有此理且彼所為既失矣為上者如何不恤得聖人無此等説話聖人所説卦爻只是畧畧説過以為人當著此爻則大勢已好雖有所失得亦不必慮而自無所不利也聖人説得甚淺伊川説得太深聖人所説短伊川解得長乆之又雲失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如士人發解做官這箇卻必不得只得盡其所當為者而已如仁人正其誼不謀其利明其道不計其功相似
　　〈沈僴録晉六五爻辭程傳〉
　　失得勿恤此説失也不須問他得也不須問他自是好猶言勝負兵家之常雲爾此卦六爻無如此爻吉〈㬊淵録晉六五爻辭〉
　　晉上九剛進之極以伐私邑安能吉而無咎曰以其剛故可伐邑若不剛則不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之於小若伐國則其用大矣如高宗伐鬼方之類維用伐邑則不可用之於大可知雖用以伐邑然亦必能自危厲乃可以吉而無咎過剛而能危厲則不至於過剛矣
　　〈黃榦録晉上九爻辭〉
　　看伯豊與廬陵問答內晉卦伐邑説曰晉上九貞吝吝不在克治正以其克治之難而言其合下有此吝耳貞吝之義諸義只雲貞固守此則吝不應於此獨雲於正道為吝也
　　〈黃㽦録晉上九爻辭〉
　　明夷未是説闇之主只是説明而被傷者乃君子也上六方是説闇君於出門庭言君子去闇尚逺可以得其本心而逺去文王箕子大槩皆是晦其明然文王外柔順是本分自然做底箕子晦其明又雲艱是他那佯狂底意思便是艱難底氣象爻説貞而不言艱者葢言箕子則艱可見不必更言之
　　〈㬊淵録明夷〉
　　君子用晦而明晦地象明日象晦則是不察察若晦而不明則晦得沒理㑹了故外晦而內必明乃好〈林學履録明夷象傳〉
　　明夷初二二爻不取爻義曰初爻所傷地逺故雖傷而尚能飛問初爻比二爻似二爻傷得淺初爻傷得深曰非也初尚能飛但垂翼耳
　　〈黃榦録明夷初九六二爻辭〉
　　問明夷曰下三爻皆説明夷是明而見傷者六四爻説者卻以為是姦邪之臣先蠱惑其君心而後肆行於外殊不知上六是暗主六五卻不作君説六四之與上六既非正應又不相比又況下三爻皆説明夷是好底何獨此爻卻作不好説故某於此爻之義未詳但以意觀之六四居暗地尚淺猶可以得意而逺去故雖入於幽隠之處猶能獲明夷之心於出門庭也故小象曰獲心意也上六不明晦則是合下已是不明故初登於天可以昭四國而不免復入於地則是始於傷人之明而終於自傷以墜其命矣呂原明以為唐明皇可以當之葢言始明而終暗也
　　〈董銖録明夷六四爻辭象傳上六爻辭〉
　　或問易傳雲正家之道在於正倫理篤恩義今欲正倫理則有傷恩義欲篤恩義又有乖於倫理如何曰須是於正倫理處篤恩義篤恩義而不失倫理方可〈潘柄録家人程傳卦序〉
　　問家人彖辭不盡取象曰注中所以但取二五不及他象者但只因彖傳而言耳大抵彖傳取義最精象中所取卻恐有假合處
　　〈黃榦録家人彖辭〉
　　問風自火出曰謂如一爐火必有氣衝上去便是風自火出然此只是言自內及外之意
　　〈呂燾録家人象傳〉
　　〈林學履録雲是火中有風如一堆火在此氣自薰蒸上出〉
　　王假有家言到這裏方且得許多物事有妻有妾方始成箇家
　　〈㬊淵録家人九五爻辭〉
　　問王假有家曰有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有謂有三徳者則夙夜浚明於其家有六徳者則亮采於其邦有是虛字非如奄有四方之有也〈董銖録家人九五爻辭〉
　　暌皆言始異終同之理
　　〈㬊淵録暌〉
　　問君子以同而異曰此是取兩象合體為同而其性各異在人則是和而不同之意葢其趨則同而所以為同則異如伯夷栁下惠伊尹三子所趨不同而其歸則一彖辭言暌而同大象言同而異在人則出處語黙雖不同而同歸於理講論文字為説不同而同於求合義理立朝論事所見不同而同於忠君本義所謂二卦合體者言同也而性不同者言異也以同而異語意與用晦而明相似大凡讀易到精熟後顛倒説來皆合不然則是死説耳又問暌卦無正應而同徳相應者何曰無正應所以為暌當暌之時當合者既離其離者卻合也
　　〈董銖録暌象傳〉
　　問君子以同而異作理一分殊㸔如何曰理一分殊是理之自然如此這處又就人事之異上説葢君子有同處有異處如所謂周而不比羣而不黨是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近處説不必深去求他此處伊川説得甚好
　　〈林學履録暌象傳〉
　　過舉程子暌之象君子以同而異解曰不能大同者亂常咈理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異爾又如今之言地理者必欲擇地之吉是同也不似世俗專以求富貴為事惑亂此心則異矣如士人應科舉則同也不曲學以阿世則異矣事事推去都得其㫖
　　〈王過録暌象傳程傳〉
　　馬是行底物初間行不得後來卻行得大率暌之諸爻都如此多説先異而後同
　　〈㬊淵録暌初九爻辭〉
　　問暌見惡人其義何取曰以其當暌之時故須見惡人乃能無咎
　　〈黃𠏉録暌初九爻辭〉
　　天合作而剃鬚也篆文天作□而作□
　　〈㬊淵録暌六三爻辭〉
　　宗如同人於宗之宗
　　〈㬊淵録暌六五爻辭〉
　　載鬼一車等語所以差異者為他這般事是差異底事所以卻把世間差異底明之世間自有這般差異底事
　　〈㬊淵録暌上九爻辭〉
　　蹇無坤體只取坎中爻變如沈存中論五姓一般蹇利西南謂地也據卦體艮下坎上無坤而繇辭言地者徃徃只取坎中爻變變則為坤矣沈存中論五姓自古無之後人既如此呼喚即便有義可推
　　〈㬊淵録蹇彖辭〉
　　蹇利西南是説坤卦分曉但不知從何揷入這坤卦來此須是箇變例聖人到這裏看見得有箇做坤底道理大率陽卦多自隂來隂卦多是陽來震是坤第一畫變坎是第二畫變艮是第三畫變易之取象不曽確定了他
　　〈㬊淵録蹇彖辭〉
　　問徃蹇來譽曰來往二字唯程傳言上進則為徃不進則為來説得極好今人或謂六四徃蹇來連是來就三九三徃蹇來反是來就二上六徃蹇來碩是來就五亦説得通但初六來譽則位居衆下無可來之地其説不得通矣故不若程傳好只是不徃為佳耳不徃者守而不進故不進則為夾諸爻皆不言吉葢未離乎蹇中也至上六徃蹇來碩吉卻是蹇極有可濟之理就是不徃惟守於蹇則必得見九五之大人與共濟蹇而有碩大之功矣
　　〈董銖録蹇初六九三六四上六爻辭〉
　　問大蹇朋來之義曰處九五尊位而居蹇之中所以為大蹇所謂遺大投艱於朕身人君當此則須屈羣䇿用羣力乃可濟也
　　〈林學履録蹇九五爻辭〉
　　問蹇九五何故為大蹇曰五是為蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇須人主當之
　　〈劉礪録蹇九五爻辭〉















　　朱子五經語𩔖卷二十二



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷二十三
　　錢塘程川撰
　　易二十三
　　下經三
　　先生舉無所徃其來復吉程傳以為天下之難已解而安平無事則當修復治道正紀綱明法度復先代明王之治夫禍亂既平正合修明治道求復三代之規模卻只便休了兩漢以來人主還有理㑹正心誠意否須得人主如窮閻陋巷之士治心修身講明義理以此應天下之務用天下之才方見次第因言神廟大有為之主勵精治道事事要理㑹過是時卻有許多人才若專用明道為大臣當大叚有可觀明道天資髙又加以學誠意感格聲色不動而事至立斷當時用人參差如此亦是氣數舛逆
　　〈廖徳明録解彖辭程傳〉
　　天地解而雷雨作隂陽之氣閉結之極忽然迸散出做這雷雨只管閉結了若不解散如何㑹有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不極也雷便是如今一箇爆杖
　　〈㬊淵録解彖傳〉
　　六居三大率少有好底負且乘聖人到這裏又見得有箇小人乗君子之器底象故又於此發出這箇道理來
　　〈㬊淵録解六三爻辭〉
　　問解而拇朋至斯孚曰四與初皆不得正四能解而拇者以四雖隂位而才則陽與初六隂柔則為有間所以能解去其拇故得陽剛之朋類至而相信矣〈董銖録解九四爻辭〉
　　射隼於高墉聖人説易大槩是如此不似今人説底向來欽夫書與林艾軒雲聖人説易卻則恁地此卻似説得易了
　　〈㬊淵録解上六爻辭〉
　　二簋與簋貳字不同可見其義亦不同
　　〈㬊淵録損彖辭〉
　　問懲忿窒慾忿怒易發難制故曰懲懲是戒於後慾之起則甚㣲漸漸到熾處故曰窒窒謂塞於初古人説情竇竇是鏬隙須是塞其鏬隙曰懲也不專是戒於後若是怒時也須去懲治他始得所謂懲者懲於今而戒於後耳窒亦非是真有箇孔穴去塞了但遏絶之使不行耳又曰山下有澤損君子以懲忿窒慾風雷益君子以見善則遷有過則改觀山之象以懲忿觀澤之象以窒慾慾如汙澤然其中穢濁解汙染人須當填塞了如風之迅速以遷善如雷之奮發以改過廣雲觀山之象以懲忿是如何曰人怒時自是恁突兀起來故孫權曰令人氣湧如山
　　〈輔廣録損象傳並論益象傳〉
　　懲忿如救火窒慾如防水
　　〈余大雅録損象傳〉
　　問損卦下三爻皆損己益人四五兩爻是損己從人上爻有為人上之象不待損己而自有以益人曰下三爻無損己益人底意只是盛到極處去不得自是損了四爻損其疾只是損了那不好了便自好五爻是受益也無損己從人底意
　　〈劉礪録損爻辭〉
　　問損卦三陽皆能益隂而二與上二爻則曰弗損益之初則曰酌損之何邪曰這一爻難解只得用伊川説又雲易解得處少難解處多今且恁地説去到那占時又自別消詳有應處難立為定説也
　　〈林學履録損初九爻辭〉
　　酌損之在損之初下猶可以斟酌也
　　〈㬊淵録損初九爻辭〉
　　林安卿問伊川雲中無不正正未必中如何曰如君子而時中則是中無不正若君子有時不中即正未必中葢正是骨子好了而所作事有未恰好處故未必中也
　　〈黃義剛録損九二象傳程傳〉
　　中重於正正不必中中能度量而正在其中
　　〈鄭可學録損九二象傳程傳〉
　　中重於正正未必中葢事之斟酌得宜合理處便是中則未有不正者若事雖正而處之不合時宜於理無所當則雖正而不合乎中此中未有不正而正未必中也
　　〈呂燾録損九二象傳程傳〉
　　中重於正正不必中一件物事自以為正卻有不中在且如飢渇飲食是正若過些子便非中節中節處乃中也責善正也父子之間則不中
　　〈湯泳録損九二象傳程傳〉
　　凡事先理㑹得正方到得中若不正更理㑹甚中顯仁陵寢時要𤼵掘旁近數百家墓差御史往相度有一人說且教得中曾文清說只是要理㑹箇是與不是不理㑹中若還不合如此雖一家不可發掘何處理㑹中且如今賞賜人與之百金為多五十金為少與七十金為中若不合與則一金不可與更商量甚中〈㬊淵録損九二象傳程傳〉
　　㬊亞夫問中正二字之義曰中須以正為先凡人做事須是剖決是非邪正卻就是與正處斟酌一個中底道理若不能先見正處又何中之可言譬如欲行賞罰須是先看當賞與不當賞然後權量賞之輕重若不當賞矣又何輕重之云乎
　　〈李壯祖録字處謙𭒀源人川按處謙所録葢與李公謹同編語類中不詳所聞年歳及蜀語類徽續語類池録饒録卷次雲餘倣此〉
　　〈損九二象傳程傳〉
　　一卦有二中二陰正二陽正言乾之無中正者葢雲不得兼言中正二五同是中如四上是陽不得為正葢卦中以陰居陽以陽居陰是位不當陰陽各居本位乃是正當到那正中中正又不可曉
　　〈㬊淵録損九二象傳程傳〉
　　三人行損一人三陽損一一人行得其友一陽上去換得一陰來
　　〈㬊淵録損六三爻辭〉
　　或益之十朋之龜為句
　　〈㬊淵録損六五爻辭〉
　　得臣無家猶言化家為國相似得臣有家其所得也小矣無家則可見其大
　　〈㬊淵録損上九爻辭〉
　　問木道乃行程傳以為木字本益字之誤如何曰看來只是木字渙卦說乗木有功中孚說乗木舟虛以此見得只是木字又問或擊之曰或字衆無定主之辭言非但一人擊之也立心勿恆勿字只是不字非禁止之辭此處亦可疑且闕之
　　〈董銖録益彖傳上九爻辭〉
　　木道乃行不須改木字為益字只木字亦得見一朋友說有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兌之金五行之金也㢲為木是卦中取象震為木乃東方屬木五行之木也五行取四維故也
　　〈金去偽録益彖傳〉
　　某昨日思風雷益君子以遷善改過遷善如風之速改過如雷之猛祖道曰莫是才遷善便是改過否曰不然遷善字輕改過字重遷善如慘淡之物要使之白改過如黒之物要使之白用力自是不同遷善者但見是人做得一事強似我心有所未安即便遷之若改過須是大段勇猛始得又曰公所說蒙與蠱二象卻有意思如山下有澤損君子以懲忿窒慾必是降下山以塞其澤便是此象六十四卦象皆如此〈曾祖道録益象傳並論經義〉
　　〈録中即便遷之句下李儒用録雲只□當下遷過就他底〉
　　問遷善改過曰風是一箇急底物見人之善己所不及遷之如風之急雷是一箇勇決底物已有過便斷然改之如雷之勇決不容有些子遲緩
　　〈林賜録益象傳〉
　　元吉無咎吉凶是事咎是道理葢有事則吉而理則過差者是之謂吉而有咎
　　〈㬊淵録益初九爻辭〉
　　享於帝吉是祭則受福底道理
　　〈㬊淵録益六二爻辭〉
　　益之用凶事猶書言用降我凶徳嘉績於朕邦
　　〈㬊淵録益六三爻辭〉
　　伊川說易亦有不分曉處甚多如益之用凶事說作凶荒之凶直指刺史郡守而言在當時未見有這守令恐難以此說某謂益之用凶事者言人臣之益君甚難必以危言鯁論恐動其君而益之雖以中而行然必用圭以通其信若不用圭以通之又非忠以益於君者也
　　〈不知何氏録益六三爻辭〉
　　中行與依見不得是指誰
　　〈㬊淵録益六四爻辭〉
　　利用遷國程昌寓守壽春虜人來占得此爻遷來鼎州後平楊麼有功
　　〈㬊淵録益六四爻辭〉
　　〈録中守夀春李方子録雲守蔡州〉
　　用之說夬卦雲聖人於陰消陽長之時亦如此戒懼其警戒之意深矣曰不用如此說自是無時不戒謹恐懼不是到這時方戒懼不成說天下已平治可以安意肆志只才有些放肆便弄得靡所不至
　　〈沈僩録夬〉
　　揚於王庭孚號有厲若合開口處便雖有劍從自家頭上落也須著說但使功罪各當是非顯白於吾何慊〈楊道夫録夬彖辭〉
　　夬卦中號字皆當作戶羔反唯孚號古來作去聲看來亦只當作平聲
　　〈沈僩録夬彖辭彖傳九二爻辭上六爻辭〉
　　若論陰陽則須二氣交感方成歳功若論君子小人則一分陰亦不可須要去盡那小人盡用那君子方能成治
　　〈葉賀孫録夬彖辭〉
　　壯於前趾與大壯初爻同此卦大率似大壯只爭一畫〈㬊淵録夬初九爻辭〉
　　王子獻卜遇夬之九二曰惕號莫夜有戎勿恤占卜者告之曰必夜有驚恐後有兵權未幾果夜遇冦旋得洪帥
　　〈㬊淵録夬九二爻辭〉
　　問九三壯於頄曰君子之去小人不必悻悻然見於面目至於遇雨而為所濡溼雖為衆陽所慍然志在決陰必能終去小人故亦可得無咎也葢九三雖與上六為應而實以剛居剛有能決之象故壯於頄則有凶而和柔以去之乃無咎如王允之於董卓溫嶠之於王敦是也又曰彖雲利有攸往剛長乃終今人以為陽不能無陰中國不能無夷狄君子不能無小人故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則聖人豈不欲小人之盡去耶但所以決之者自有道耳又問夬卦辭言孚號九二言惕號上六言無號取象之義如何曰卦有兌體兌為口故多言號也又問以五陽決一陰君子盛而小人衰之勢而卦辭則曰告自邑不利即戎初九壯於前趾則往不勝九二惕號則有戎勿恤壯於頄則凶牽羊則悔亡中行無咎豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不可安肆耶曰觀上六一爻則小人勢窮無號有凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做手腳葢不可以其勢衰而安意自肆也其為戒深矣
　　〈董銖録夬九三爻辭並論彖傳彖辭爻辭〉
　　九三壯於頄看來舊文本義自順不知程氏何故欲易之有慍也是自不能堪正如顔杲卿使安祿山受其衣服至道問與其徒曰吾輩何為服此歸而借兵伐之正類此也卦中與復卦六四有獨字此卦諸爻皆欲去陰獨此一爻與六為應也是惡模様
　　〈劉礪録夬九三爻辭程傳〉
　　伊川改九三爻次序看來不必改
　　〈㬊淵録夬九三爻辭程傳〉
　　牽羊悔亡其說得於許慎之
　　〈㬊淵録夬九四爻辭〉
　　莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆感陰氣多之物藥中用商陸治水腫其子紅
　　〈林學履録夬九五爻辭〉
　　〈録末㬊淵録有雲其物難乾〉
　　中行無咎言人能剛決自勝其私合乎中行則得無咎無咎但能補過而已未是極至處這是説那微茫間有些箇意思斷未得釋氏所謂流注想荀子所謂偷則自行便是這意思照管不著便走將去那裏去爻雖無此意孔子作象所以裨爻辭之不足如自我致冦敬慎不敗之類甚多中行無咎易中卻不恁地看言人占得此爻者能中行則無咎不然則有咎〈㬊淵録夬九五爻辭〉
　　中行無咎中未光也事雖正而意潛有所係吝荀子所謂偷則自行佛家所謂流注不斷皆意不誠之本也〈㬊淵録夬九五象傳〉
　　不是說陰漸長為女壯乃是一陰遇五陽
　　〈㬊淵録姤彖辭〉
　　姤是不好底卦然天地相遇品物咸章剛遇中正天下大行卻又甚好葢天地相遇又是別取一義剛遇中正只取九五或謂九二言非也
　　〈董銖録姤彖傳〉
　　大率姤是一箇女遇五陽是箇不正當底如人盡天地之事聖人去這裏又看見得那天地相遇底道理出來
　　〈㬊淵録姤彖傳〉
　　問姤之時義大矣哉本義雲幾微之際聖人所謹與伊川之說不同何也曰上面說天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於微矣故當謹於此
　　〈林學履録姤彖傳〉
　　金柅或以為止車物或以為絲袞不可曉
　　〈輔廣録姤初六爻辭〉
　　又不知此卦如何有魚象或說離為鼈為蟹為蠃為蚌為龜魚便在𥚃面了不知是不是
　　〈㬊淵録姤九二九四爻辭〉
　　包無魚又去這裏見得箇君民底道理陽在上為君陰在下為民
　　〈㬊淵録姤九四爻辭〉
　　有隕自天言能囬造化則陽氣復自天而隕復生上來都換了這時節
　　〈㬊淵録姤九五爻辭〉












　　朱子五經語類卷二十三
<經部,五經總義類,朱子五經語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷二十四
　　錢唐程川撰
　　易二十四
　　下經四
　　大率人之精神萃於已祖考之精神萃於廟
　　〈㬊淵錄萃彖辭〉
　　順天命説道理時彷彿如伊川説也去得只是文勢不如此他是説豐萃之時若不用大牲則便是那以天下儉其親相似也有此理這時節比不得那利用禴之事他這彖辭散漫説説了王假有廟又説利見大人又説用大牲吉大率是聖人觀象節節地看見許多道理看到這裡見有這箇象便説出這一句來又看見那箇象又説出那一箇理來然而觀象則今不可得見是如何地觀矣
　　〈㬊淵錄萃彖傳程傳〉
　　問澤上於地萃君子以除戎器戒不虞曰大凡物聚衆盛處必有爭故當預為之備又澤本當在地中今卻上出於地上則是水盛長有潰決奔突之憂故取象如此
　　〈沈僴錄萃象傳〉
　　不知如何地説箇一握底句出來
　　〈㬊淵錄萃初六爻辭〉
　　孚乃利用禴説如伊川固好但若如此卻是聖人説箇影子卻恐不恁地想只是説祭升卦同
　　〈㬊淵錄萃六二爻辭並論升卦九二爻辭〉
　　問九五萃有位以陽剛居中正當萃之時而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而無德則雖萃而不能使人信故人有不信當修其元永貞之德而後悔亡也又曰王假有廟是祖考精神聚於廟又為人必能聚已之精神然後可以至於廟而承祖考今人擇日祀神多取神在日亦取聚意也
　　〈董銖錄萃九五爻辭並論彖辭〉
　　問九五一爻亦似甚好而反雲未光也是如何曰見不得讀易似這様且恁地解去若強説便至鑿了〈林學履錄萃九五爻辭〉
　　升南征吉巽坤二卦拱得箇南如看命人虛拱底説話〈劉礪錄升彖辭〉
　　地中生木升君子以順德積小以髙大木之生也無日不長一日不長則木死矣人之學也一日不可已一日而已則心必死矣
　　〈萬人傑録升象傳〉
　　地中生木升汪丈嘗雲曾考究得樹木之生日日滋長若一日不長便將枯瘁便是生理不接學者之於學不可一日少懈大抵德須日日要進若一日不進便退近日學者才相疎便都休了
　　〈黃㽦錄升象傳〉
　　元德問王用亨於岐山雲只是亨字古文無享字所謂亨享烹只是通用又曰乾元亨利貞屯之元亨利貞只一般聖人藉此四字論乾之德本非四件事也〈潘時舉錄升六四爻辭〉
　　亨於岐山與亨於西山只是説祭山川想不到得如伊川説
　　〈㬊淵錄升六四爻辭〉
　　困卦難理會不可曉易中有數卦如此繫辭雲卦有小大辭有險易辭也者各指其所之困是箇極不好底卦所以卦辭也做得如此難曉如蹇剝否睽皆是不好卦只有剝卦分明是剝所以分曉困卦是箇進退不得窮極底卦所以難曉其大意亦可見又曰看易不當更去卦爻中尋求道理當如何處置這箇與人卜筮以決疑惑若道理當為固是便為之若道理不當為自是不可做何用更占卻是有一様事或吉或㓙成兩岐道理處置不得所以用占若是放火殺人此等事終不可為不成也去占又如做官贓污邪僻由徑求進不成也去占
　　〈沈僴錄困〉
　　〈錄中如蹇剝否睽皆是不好卦句下林學履錄雲卻不好得分明故易曉錄中困卦是箇進退不得窮極底卦所以難曉學履錄雲困卦是極不好卦所以卦辭亦恁地不好難曉〉
　　不失其所亨這句自是説得好
　　〈㬊淵錄困彖傳〉
　　李敬子問致命遂志曰致命如論語見危授命與士見危致命之義一般是送這命與他自家但遂志循義都不管生死不顧身命猶言置死生於度外也〈沈僴錄困象傳〉
　　〈池本雲澤無水困君子道窮之時但當委致其命以遂吾之志而已致命猶送這命與他不復為我之有雖委致其命而志則自遂無所四屈伊川解作推致其命雖説得通然論語中致命字者是委致之致事君能致其身與士見危致命見危授命皆是此意授亦致字之意言將這命授與之也〉
　　問臀困於株木如何曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又問伊川將株木作初之正應不能庇他如何曰恐説臀字不去
　　〈林學履錄困初六爻辭〉
　　問困二五皆利用祭祀是如何曰他得中正又似取無應而心專一底意思
　　〈林學履錄困九二九五爻辭〉
　　問困於酒食本義作饜飫於所欲如何曰此是困於好底事在困之時有困於好事者有困於不好事者此爻是好爻當困時則為困於好事如感時花濺淚恨別鳥驚心花鳥好娯戲底物這時卻發人不好底意思是因好物而困也酒食饜飫亦如此又問象雲中有慶也是如何曰他下面有許多好事在
　　〈林學履錄困九二爻辭象傳〉
　　問朱紱方來利用亨祀曰以之事君則君應之以之事神則神應之
　　〈呂燾錄困九二爻辭〉
　　朱紱赤紱若如伊川説使書傳中説臣下皆是赤紱則可詩中卻有朱芾斯皇一句是説方叔於理又似不通某之精力只推得到這裏
　　〈㬊淵錄困九二爻辭〉
　　祭祀亨祀想只説箇祭祀無那自家活人卻亨他人祭之説
　　〈㬊淵錄困九二九五爻辭〉
　　六三陽之隂上六隂之隂故將六三言之則上六為妻〈㬊淵錄困六三爻辭〉
　　井象只取巽入之義不取木義
　　〈㬊淵錄井〉
　　井是那掇不動底物事所以改邑不改井
　　〈㬊淵錄井彖辭〉
　　汔至亦未繘井羸其瓶凶汔至作一句亦未繘井羸其瓶是一句意謂幾至而止如綆未及井而瓶敗言功不成也
　　〈林學履錄井彖辭〉
　　木上有水井説者以為木是汲器則後面卻有瓶瓶自是瓦器此不可曉怕只是説水之津潤上行至那木之杪這便是井水上行之象問恐是桔橰之類曰亦恐是如此又雲禾上露珠便是下面水上去大率裏面水氣上則外面底也上
　　〈㬊淵錄井象傳〉
　　用之問木上有水井曰巽在坎下便是木在下面漲得水上上來如桶中盛得兩斗水若將大一斗之木沉在水底則木上之水亦長一斗便是此義如草木之生津潤皆上行直至樹末便是木上有水之義雖至小之物亦然如菖蒲葉每晨葉葉尾皆有水如珠顆雖藏之宻室亦然非露水也問如此則井字之義與木上有水何預曰木上有水便如井中之水水本在井底卻能汲上來給人之食故取象如此用之又問程子汲水桶之説是否曰不然木上有水是木穿水中漲上那水若作汲桶則解不通矣且與後面羸其瓶凶之説不相合也
　　〈沈僴錄井象傳〉
　　〈錄中皆有水如珠□池本作皆潮水珠錄中非露水也下池本雲或雲嘗見野老説芋葉尾每早亦含水珠須日出曬乾則無害若太陽未照為物所挨落則芋實焦枯無味或生蟲此亦菖蒲潮水之類爾曰然林學履錄畧錄中學履又注云後親問先生先生雲不曽説木在下面漲得水來這箇話是別人説不是義理如此〉
　　程沙隨以井卦有井谷射鮒一句鮒蝦蟆也遂説井有蝦蟆之象木上有水井䷯雲上前兩足五頭也四眼也三與二身也初後兩足也其穿鑿一至於此某嘗謂之曰審如此則此卦當為蝦蟆卦方可如何卻謂之井卦
　　〈輔廣錄井九二爻辭〉
　　鮒程沙隨以為蝸牛如今廢井中多有之
　　〈㬊淵錄井九二爻辭〉
　　九三可用汲以上三句是象下兩句是占大槩是説理決不是説汲井
　　〈㬊淵錄井九三爻辭〉
　　若非王明則無以收拾人才
　　〈㬊淵錄井九三爻辭〉
　　收雖作去聲讀義只是收也
　　〈㬊淵錄井上六爻辭〉
　　問革二女志不相得與睽不同行有異否曰意則一但變韻而葉之爾
　　〈林學履錄革彖傳〉
　　問革之象不曰澤在火上而曰澤中有火葢水在火上則水滅了火不見得水決則火滅火炎則水涸之義曰澤中有火則二物並在有相息之象否曰亦是恁地
　　〈林學履錄革象傳〉
　　澤中有火水能滅火此只是説隂盛陽衰火盛則克水水盛則克火此是澤中有火之象便有那四時改革底意思君子觀這象便去治厯明時林艾軒説因革卦得厯法雲厯須年年改革不改革便差了天度此説不然天度之差葢緣不曾推得那厯元定卻不因不改而然厯豈是那年年改革底物治厯明時非謂厯當改革葢四時變革中便有箇治厯明時底道理〈㬊淵錄革象傳〉
　　澤中有火革葢言隂陽相勝後故聖人治厯明時向林艾軒嘗言聖人於革著治厯者葢厯必有差須時改革方得此不然天度固必有差須在吾術中始得如度幾年當差一分便就此添一分去乃是又雲厯數微眇如今下漏一般漏管稍澁則必後天稍濶則必先天未子而子未午而午
　　〈㬊淵錄革象傳〉
　　澤中有火自與治厯明時不甚相干聖人取象處只是依稀地説不曾確定指殺只是見得這些意思便説〈㬊淵錄革象傳〉
　　鄭少梅解革卦以為風爐亦解得好初爻為爐底二爻為爐眼三四五爻是爐腰處上爻是爐口
　　〈不知何氏錄革爻辭〉
　　問革下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善葢事有新故革者變故而為新也下三爻則故事也未變之時必當謹審於其先上三爻則變而為新事矣故漸漸好曰然又雲乾卦到九四爻謂乾道乃革也是到這處方變了
　　〈林學履錄革爻辭〉
　　革言三就言三番結裹成就如第一番商量這箇是當革不當革説成一番又更如此商量一番至於三番然後説成了卻不是三人來説
　　〈㬊淵錄革九三爻辭〉
　　或問大人虎變是就事上變君子豹變是就身上變曰豈止是事上也從裏面做出來這箇事卻不只是空殻子做得文王其命維新也是他自新後如此堯克明俊德然後黎民於變大人虎變正如孟子所謂所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉補只是箇裏破補這一些如世人些小功只是補如聖人直是渾淪都換過了如鑪鞴相似補底只是錮露聖人卻是渾淪鑄過或曰孟子説得恁地想見做出來應是新人耳目曰想亦只是從五畝之宅樹之以桑起看他三四次只恁地説又曰如那如其禮樂以俟君子意思孟子都無這便是氣麄處又曰未見得做得與做不得只説著教人歡喜
　　〈胡泳錄革九五上六爻辭〉
　　〈沈僴錄雲因説革卦曰革是更革之謂到這裏須盡翻轉更變一番所謂上下與天地同流豈曰小補之哉小補之者謂扶衰救弊逐些補緝如補鑑家事相似若是更革則須徹底重新鑄造一番非止補苴罅漏而已湯武順天應人便是如此孟子所説王政其効之速如此想見做出來好看只是大麄些又少些如其禮樂以俟君子底意思或曰不知他如何做曰須是從五畝之宅百畝之田雞豚桑麻處做起兩三番如此説想不過只是如此做〉
　　未占有孚伊川於爻中占字皆不把做卜筮尚其占説〈㬊淵錄革九五爻辭〉
　　未子五經語類卷二十四



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷二十五
　　錢唐程川撰
　　易二十五
　　下經五
　　正位凝命恐伊川説得未然此言人君臨朝也須端莊安重一似那鼎相似安在這裏不動然後可以凝住那天之命如所謂協於上下以承天休
　　〈㬊淵錄鼎象傳〉
　　用之解鼎顛趾利出否無咎或曰據此爻是凡事須用與他翻轉了卻能致福曰不然只是偶然如此此本是不好底爻卻因禍致福所謂不幸中之幸葢鼎顛趾本是不好卻因顛仆而傾出鼎中惡穢之物所以反得利而無咎非是故意欲翻轉鼎趾而求利也或言浙中諸公議論多是如此雲凡事須是與他轉一轉了卻因轉處與他做教好曰便是浙中近來有一般議論如此若只管如此存心未必真有益先和自家心術壞了聖賢做事只説箇正其義不謀其利明其道不計其功凡事只如此做何嘗先要安排紐揑須要著些權變機械方喚做做事又況自家一布衣天下事那裏便教自家做知他臨事做出時如何卻無故平日將此心去紐揑揣摩先弄壞了聖人所説底話光明正大須是先理會箇光明正大底綱領條目且令自家心先正瞭然後於天下之事先後緩急自有次第逐旋理㑹道理自分明今於在明明德未曾理㑹得便先要理㑹新民工夫及至新民又無那親其親長其長底事卻便先萌箇計功計獲底心要如何濟他如何有益少間盡落入功利窠窟裏去固是此理無外然亦自有先後緩急之序今未曾理㑹得正心修身便先要治國平天下未曾理㑹自己上事業便先要開物成務都倒了孔子曰可與立未可與權亦是甚不得已方説此話然須是聖人方可與權若以顔子之賢恐也不敢議此磨而不磷湼而不緇而今人纔磨便磷纔湼便緇如何更説權變功利所謂未學行先學走也而今諸公只管講財貨源流是如何兵又如何民又如何陳法又如何此等事固當理㑹只是須識箇先後緩急之序先其大者急者而後其小者緩者今都倒了這工夫子路問君子子曰脩已以敬曰如斯而已乎曰脩已以安人顔淵問仁子曰克己復禮仲弓問仁子曰出門如見大賔使民如承大祭已所不欲勿施於人曾子將死宜有要切之言及孟敬子問之惟在於辭氣容貌之間此數子者皆聖門之髙弟及夫子告之與其所以告人者乃皆在於此是豈遺其逺者大者而徒告以近者小者耶是必有在矣某今病得十生九死已前數年見浙中一般議論如此亦嘗竭其區區之力慾障其末流而徒勤無益不知瞑目以後又怎麽生可畏可歎〈沈僴錄鼎初六爻辭〉
　　得妾以其子得妾是無緊要其重卻在以其子處顛趾利出否伊川説是得妾以其子無咎彼謂子為王公在喪之稱者恐不然
　　〈㬊淵錄鼎初六爻辭〉
　　問鼎耳革是如何曰他與五不相應五是鼎耳鼎無耳則動移不得革是換變之義他在上下之間與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻隂陽終必和故有方雨之吉
　　〈林學履錄鼎九三爻辭〉
　　刑剭班固使來若作形渥卻只是澆濕渾身
　　〈㬊淵錄鼎九四爻辭〉
　　六五金只為上已當玉了卻下取九二之應來當金葢推排到這裏無去處了
　　〈㬊淵錄鼎六五爻辭〉
　　震亨止不喪匕鬯作一項看後面出可以為宗廟社稷又作一項看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百里便不喪匕鬯文王語已是解震亨了孔子又自説長子事文王之語簡重精切孔子之言方始條暢須拆開看方得
　　〈劉礪錄震彖辭〉
　　言人常似那震來時虩虩地便能笑言啞啞到得震驚百里時也不喪匕鬯這箇相連做一串説下來〈㬊淵錄震彖辭〉
　　震未便説到誠敬處只是説臨大震懼而不失其常主器之事未必彖辭便有此意看來只是傳中方説〈不知何氏錄震彖辭〉
　　震來虩虩是震之初震得來如此
　　〈㬊淵錄震彖辭〉
　　震六二不甚可曉大槩是喪了貨貝又被人趕上髙處去只當固守便好六五是生於憂患而死於安樂上六不全好但能恐懼於未及身之時可得無咎然亦不免他人語言
　　〈劉礪錄震六二六五上六爻辭〉
　　億喪貝有以億作噫字解底
　　〈㬊淵錄震六二爻辭〉
　　八純卦都不相與只是艮卦是止尤不相與內不見已是內卦外不見人是外卦兩卦各自去
　　〈㬊淵錄艮〉
　　艮卦是箇最好底卦動靜不失其時其道光明又剛健篤實輝光日新其德皆艮之象也艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶如賁之上九白賁無咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蠱上九不事王侯志可則也頤上九由頤厲吉大有慶也損上九弗損益之大得志也艮卦敦艮之吉以厚終也蒙卦上九擊䝉不利為寇利禦寇雖小不利然卦爻亦自好葢上九以剛陽居上擊去䝉蔽只要恰好不要太過太過則於彼有傷而我亦失其所以擊蒙之道如人合喫十五棒若只決他十五棒則彼亦無辭而足以禦寇若再加五棒則太過而反害人矣為寇者為人之害也禦寇者止人之害也如人有疾病醫者用藥對病則彼足以袪病而我亦得為醫之道若藥不對病則反害他人而我亦失為醫之道矣所以象曰利用禦寇上下順也惟如此則上下兩順而無害也〈沈僴錄艮〉
　　〈錄中艮居外卦者八而皆吉劉礪錄雲居八卦之上凡上九爻皆好〉
　　伯豐問兼山所得於程門者雲艮內外皆止是內止天理外止人慾又如門限然在外者不得入在內者不得出此意如何曰何故恁地説因論艮其背彖雲止其所便是解艮其背葢人之四肢皆能運轉惟背不動止其所之義也程傳解作止於所不見恐未安若是天下之事皆止其所已何與焉人亦何與焉此所謂不獲其身行其庭不見其人也問莫是舜有天下而不與之意否曰不相似如所謂百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實無一事是也又雲艮其背靜而止也行其庭動而止也萬物皆止其所只有理而已不獲其身不見其人也因論彖象文言解得易直是分曉精密但學者虛心讀之便自可見如利見大人文言分明解聖人作而萬物覩之類是也爻辭只是占得此卦爻之辭看作何用謂如屯卦之利建侯屯自是卦畫何嘗有建侯意思如晉文公占之便有用也又如王用亨於岐山亨字合作享字是王者有事於山川之卦以此推之皆可見矣
　　〈萬人傑錄艮彖辭並論經義〉
　　艮其背便不獲其身不獲其身便不見其人行其庭對艮其背只是對得輕身是動物不道動都是妄然而動斯妄矣不動自無妄
　　〈㬊淵錄艮彖辭〉
　　趙共甫問艮其背不獲其身曰不見有身也行其庭不見其人曰不見有人也曰不見有身不見有人所見者何物曰只是此理
　　〈王過錄艮彖辭〉
　　艮其背渾只見得道理合當如此入自家一分不得著一些私意不得不獲其身不干自家事這四句須是説艮其背了靜時不獲其身動時不見其人所以彖辭解中説是以不獲其身至無咎也周先生所以説定之以仁義中正而主靜這依舊只是就艮其背邊説下來不是內不見已外不見人這兩卦各自是一箇物不相秋採
　　〈㬊淵錄艮彖辭〉
　　艮其背不獲其身只是道理所當止處不見自家自己不見利不見害不見痛癢只見道理如古人殺身成仁捨生取義皆是見道理所當止處故不見其身行其庭不見其人只是見得道理合當恁地處置皆不見是張三與是李四問易傳説艮其背是止於所不見曰伊川之意如説閑邪存誠如所謂制之於外以安其內如所謂姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術此意亦自好但易之本意未必是如此伯恭又錯㑹伊川之意謂止於所不見者眼雖見而心不見恐無此理伊川之意卻不如此劉公度問老子所謂不見可欲使心不亂是程子之意否曰老子之意是要得使人不見故溫公解此一段認得老子本意聖人之治虛其心是要得人無思無欲實其腹是要得人充飽弱其志是要得人不爭強其骨是要得人作勞後人解得皆過髙了
　　〈竇從周錄字文卿丹陽人丙午以後所聞先生五十七歳池錄十四卷中〉
　　〈艮彖辭錄中不見利不見害不見痛癢李方子錄雲也不知是疼不知是痛不知是利不知是害錄中皆是見道理所當止處六句襲葢卿錄雲但見義理之當止不見吾之身但見義理之當為不知為張三李四錄中只是見得道理合當恁地處置二句方子錄雲只見道理不見那人錄中淫樂慝禮不接心術句下葢卿錄雲凡可欲者皆置在背後之意外物不接內欲不萌之際欽夫謂當去之際二字今按易傳已無之際二字錄中是程子之意否曰句下方子錄有不然字錄中認得老子本意句下方子錄雲溫公解雲不見可欲是防閑民使之不見與上文不貴難得之貨相似錄中是要得人無思無欲方子錄雲是使之無思算無計較錄中是要得人充飽方子錄雲是使之充飽無餒錄中四要得人三字方子錄中四句並作使之錄未後人解得皆過髙了方子錄雲溫公之説止於如此後人推得太髙此皆是言聖人治天下與易傳之言不同又㬊淵錄雲通書雲背非見也亦似伊川説止非為也亦不是易本意語錄中有雲周茂叔謂看一部華嚴經不如看一艮卦下面注云各止其所他這裏卻看得止字好〉
　　艮其背背字是止字彖中分明言艮其止止其所也又言艮其背一句是腦故彖中言是以不獲其身行其庭不見其人四句只畧對
　　〈李方子錄艮彖辭〉
　　〈錄中止其所也句下竇從周錄雲極解得好〉
　　艮其背背只是言止也人之四體皆能動惟背不動取止之義各止其所則廓然而大公
　　〈廖德明錄艮彖辭〉
　　因説不獲其身曰如君止於仁臣止於忠但見得事之當止不得見此身之為利為害才將此身預其間則道理便壞了古人所以殺身成仁舎生取義者只為不見身方能如此
　　〈林學履錄艮象辭〉
　　不獲其身不得其身也猶言討自家身已不得又曰欲出於身人才要一件物事便須以身已去對副他若無所欲則只恁地平平過便似無此身一般又曰伊川解艮其背一段若別做一段看卻好只是移放易上説便難通須費心力口舌方始説得出又曰上下敵應不相與猶言各不相管只是各止其所又曰明道曰與其非外而是內不若內外之兩忘也説得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見其所當止也如為人君止於仁不知下面道如何只是我當止於仁為人臣止於敬不知上面道如何只是我當止於敬只認我所當止也以至父子兄弟夫婦朋友大事小事莫不皆然從伊川之説則不獲其身處便説不來至行其庭不見其人越難説只做止其所止更不費力
　　〈葉賀孫錄艮彖辭〉
　　守約問易傳艮其背之義曰此説似差了不可曉若據夫子説止其所也只是物各有所止之意伊川又卻於解艮其止止其所也又自説得分明恐上面是失㸃檢
　　〈錢木之錄艮彖辭程傳〉
　　易傳艮其背一段只是非禮勿視聽言動則止於所不見無欲以亂其心不獲其身者葢外既無非禮之視聽言動則內自不見有私已之欲矣外物不接便是姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術慢惰邪僻之氣不設於身體之意又曰艮其背不獲其身行其庭不見其人易中只是説艮其止止其所人之四肢百骸皆能動作惟背不能動止於背是止得其當止之所明道答橫渠定性書舉其語是此意伊川説卻不同又是一説不知伊川解艮其止止其所也又説得分曉卻解艮其背又自有異想是照顧不到周先生通書之説卻與伊川同也或問不見可欲此心不亂與艮其背之説何如曰老氏之説非為自家不見可欲看他上文皆是使民人如此如虛其心亦是使他無思無欲實其腹亦是使他飽滿溫公注如此解蔡丈説不然又曰艮其背看伊川説只是非禮勿視聽言動今人又説得深少間恐便走作如釋老氏之説屏去外物也又因説止於所不見曰非禮之事物須是常去防閑他不成道我恁地了便一向去事物裏面滾
　　〈葉賀孫錄艮彖辭程傳〉
　　問易傳雲止於其所不見則無欲以亂其心又雲外物不接內欲不萌如是而止乃得止之道切恐外物無有絶而不接之理若拘拘然務絶乎物而求以不亂其心是在我都無所守而外為物所動則奈何曰此一段亦有可疑外物豈能不接但當於非禮勿視勿聽勿言勿動四者用力
　　〈蕭佐錄艮彖辭程傳〉
　　問伊川艮其背傳看來所謂止者正謂應事接物之時各得其所也今雲止於所不見又雲不交於物則是無所見無所交方得其所止而安若有所見有所交時是全無可止之處矣曰這處無不見底意思周先生也恁地説是它偶看這一處錯了相傳如此但看孔子釋彖之辭雲艮其止止其所也葢此一句即是説艮其背人身皆動惟背不動這便是所當止處此句伊川卻説得好若移此處説它腦子便無許多勞攘
　　〈林夔孫錄艮彖辭程傳〉
　　問伊川曰止於所不見則須遺外事物使其心如寒灰槁木而後可得無與釋氏所謂面壁工夫者類乎竊謂背者不動也艮其背者謂止於不動之地也心能不為事物所動則雖處紛拏之地事物在前此心淡然不為之累雖見猶不見如好色美物人固有觀之而若無者非以其心不為之動乎易所謂行其庭不見其人者意或以此先生批雲艮其背下面彖傳雲艮其止止其所也上下敵應不相與也解得也極分明程傳於此説亦已得之不知前面何故卻如此説今移其所解傳文之意上解經文則自無可疑矣經作背傳作止葢以止解背義或是一處有誤字也〈李杞錄字良仲平江人甲寅所聞先生六十五嵗饒後錄二十一卷中〉
　　〈艮彖辭程傳〉
　　問伊川解外物不接內欲不萌此説如何曰只外物不接意思亦難理㑹尋常如何説這句某詳伊川之意當與人交之時只見道理合當止處外物之私意不接於我曰某嘗問伯恭來伯恭之意亦如此然據某所見伊川之説只是非禮勿視聽言動底意思問先生如何解行其庭不見其人曰如在此坐只見道理不見許多人是也曰如此則與非禮勿視聽言動之意不協曰固是不協伊川此處説恐有可疑處看彖辭艮其止止其所也此便是釋艮其背之文艮其止便是引艮其背經文或背字誤作止字或止字誤作背字或以止字解背字不可知伊川於此下解雲聖人所以能使天下順治非能為物作則也惟止之各於其所而已此意卻最解得分明艮其背恐當只如此説萬物各有所止着自家私意不得艮其背不獲其身只見道理不見自家行其庭不見其人只見道理不見他人也
　　〈張洽錄艮彖辭程傳〉
　　問艮其背不獲其身是靜中之止行其庭不見其人是動中之止伊川雲內欲不萌外欲不接如是而止乃得其止似只説得靜中之止否曰然此段分作兩截艮其背不獲其身為靜之止行其庭不見其人為動之止總説則艮其背是止之時當其所而止矣所以止時自不獲其身行時自不見其人此三句乃艮其背之効騐所以彖辭先説止其所也上下敵應不相與也卻雲是以不獲其身行其庭不見其人也又問止有兩義得所止之止是指義理之極行止之止則就人事所為而言曰然時止之止止字小得其所止之止止字大此段工夫全在艮其背上人多是將行其庭對此句説便不是了行其庭是輕説過縁艮其背既盡得了則不獲其身行其庭不見其人矣〈林學履錄艮彖辭程傳〉
　　艮雲外物不接內欲不萌始須如此視箴中知言説詧而養之終耳順從心此亦是始終之道
　　〈楊方錄艮彖辭程傳〉
　　時止則止時行則行止固是止然行而不失其正乃所以為止也
　　〈沈僴錄艮彖傳〉
　　〈錄中止固是止池本作行固非止錄中然行而不失其正池本作行而不失其理〉
　　問艮之象何以為光明曰定則明凡人胸次煩擾則愈見昬昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光發是也
　　〈林學履錄艮彖傳〉
　　易傳雲能使天下順治非能為物作則也惟止之各於其所而已此説甚當至謂艮其背為止於所不見竊恐未然據彖辭自解得分曉曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便繼之雲是以不獲其身更不再言艮其背也止是當止之處下句止字是解艮字所字是解背字葢雲止於所當止也所即至善之地如君之仁臣之敬之類不獲其身是無與於已不見其人是亦不見人無已無人但見是此道理各止其所也艮其背是止於止行其庭不見其人是止於動故曰時止則止時行則行伯豐問如舜禹不與如何曰亦近之繼曰未似其遺書中所謂百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實無一事是此氣象大槩看易須謹守彖象之言聖人自解得精宻平易後人看得不子細好用已意解得不是若是虛心去熟看便自見如乾九五文言同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩夫子因何於此説此數句只是解飛龍在天利見大人覩字分明解出見字聖人作便是飛龍在天萬物覩便是人見之如占得此爻則利於見大人也九二見龍在田亦是在下賢德已著之人雖未為世用然天下已知其文明亦是他人利見之非是此兩爻自利相見凡易中利者多為占得者設葢活人方有利不利若是卦畫何利之有屯卦言利建侯屯只是卦如何去利建侯葢是占得此卦者之利耳晉文公占得屯豫皆得此辭後果能得國若常人占得亦隨髙下自有箇主宰道理但古者占卜立君卜大遷是事體重者故爻辭以其重者言之又問屯何以利建侯曰屯之初爻以貴下賤有得民之象故其爻辭復雲利建侯又問如何便是爻辭與所占之事相應曰自有此道理如世之抽籖者尚多有與所占之事相契又曰何以見得易專為占筮之用如王用亨於岐山於西山皆是亨字古字多通用若卜人君欲祭山川占得此即吉公用亨於天子若諸侯占得此卦則利於近天子耳凡占若爻辭與所占之事相應即用爻辭斷之萬一占病卻得利建侯又須別於卦象上討義正淳謂二五相應二五不相應如何曰若得應爻則所祈望之人所指望之事皆相應如人臣即有得君之義不相應則亦然昔敬夫為魏公占得睽之蹇六爻俱變此二卦名義自是不好李夀翁斷其占雲用兵之人亦不得用兵講和之人亦不成講和睽上卦是離離為甲冑為戈兵有用兵之象卻變為坎坎險阻在前是兵不得用也兌為口舌又悅也是講和之象卻變為艮艮止也是議和者亦無所成未幾魏公既敗湯思退亦敗皆如所占〈黃㽦錄艮彖傳程傳並論經義〉
　　艮其限是截做兩段去
　　〈㬊淵錄艮九三爻辭〉
　　山上有木木漸長則山漸髙所以為漸
　　〈林學履錄漸象傳〉
　　卦中有兩箇孕婦字不知如何取象不可曉
　　〈㬊淵錄漸九三九五爻辭〉
　　漸九三爻雖不好夫征不復婦孕不育卻利禦寇今術家擇日利婚姻底日不宜用兵利相戰底日不宜婚嫁正是此意葢用兵則要相殺相勝婚姻則要和合故用不同也
　　〈林學履錄漸九三爻辭〉
　　〈沈僴錄同〉
　　順相保也言須是上下同心協力相保聚方足以禦寇〈沈僴錄漸九三象傳〉
　　兩終字伊川説未安
　　〈㬊淵錄歸妹彖傳象傳程傳〉
　　歸妹未有不好只是説以動帶累他
　　〈㬊淵錄歸妹彖傳〉














　　朱子五經語類卷二十五



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷二十六
　　錢唐程川撰
　　易二十六
　　下經六
　　豐亨王假之須是王假之了方且勿憂宜日中若未到這箇田地更憂甚底王亦未有可憂宜照天下是貼底閑句
　　〈㬊淵錄豐彖辭〉
　　或問豐宜日中宜照天下人君之德如日之中乃能盡照天下否曰易如此看不得只是如日之中則自然照天下不可將作道理解他日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎自是如此物事到盛時必衰雖鬼神有所不能違也問此卦後面諸爻不甚好曰是他忒豐大了這物事盛極去不得了必衰也人君於此之時當如奉盤水戰兢自持方無傾側滿溢之患若才有纎毫驕矜自滿之心即敗矣所以此處極難崇寧中羣臣創為豐亨豫大之説當時某論某人曰當豐亨豫大之時而為因陋就簡之説君臣上下動以此藉口於是安意肆志無所不為而大禍起矣
　　〈沈僴錄豐彖傳〉
　　天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎天地是舉其大體而言鬼神是舉其中運動變化者通上徹下而言如雨風露雷草木之類皆是曰驟雨不終朝自不能久而況其小者乎又曰豐卦彖許多言語其實只在日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息數語上這盛得極常須謹謹保守得日中時候方得不然便是偃仆傾壞了又曰這處去危亡只是一間耳須是兢兢如奉盤水方得又曰須是謙抑貶損方可保得又曰這便是康節所謂酩酊離披時候如何不憂危謹畏宣政間有以奢侈為言者小人卻去當豐亨豫大之時須是恁地侈泰方得所以一面放肆如何得不亂王假之尚大也只是王者至此一箇極大底時節所尚者大事耳
　　〈不知何氏錄豐彖傳〉
　　仲思問動非明則無所之明非動則無所用曰徒明不行則明無所用空明而已徒行不明則行無所向冥行而已
　　〈章伯羽錄豐初九爻辭程傳〉
　　九三爻解得便順九四上六二爻不可曉看來聖人不㑹九四上六爻文義又與三爻不同
　　〈不知何氏錄豐九三九四上六爻辭〉
　　問豐九四近幽暗之君所以有豐其蔀日中見斗之象亦是他本身不中正所致故象雲位不當也曰也是如此
　　〈林學蒙錄豐九四爻辭象傳〉
　　豐其屋天際翔也似説如翬斯飛様言其屋髙大到於天際卻只是自蔽障濶
　　〈林學蒙錄豐上六象傳〉
　　〈錄末或作卻自是自障礙㬊淵錄同〉
　　不知聖人特地做一箇卦説這旅則甚
　　〈㬊淵錄旅〉
　　明慎用刑而不留獄卻只是火在山上之象又不干旅事
　　〈㬊淵錄旅象傳〉
　　資斧有做齎斧説底這資斧在巽上説也自分曉然而旅中亦豈可無備禦底物事次第這便是
　　〈㬊淵錄旅九四爻辭〉
　　旅六五上逮也不得如伊川説一矢亡之亡字如秦無亡矢遺鏃之亡不是如伊川之説易中凡言終吉者皆是初不甚好也又曰而今只如這小小文義亦無人去解析得
　　〈林學蒙錄旅六五爻辭〉
　　巽卦是於重巽上取義重巽所以為申命
　　〈㬊淵錄巽彖傳〉
　　問重巽重字之義曰只是重卦八卦之象皆是如此問申字是兩畨降命令否非也只是丁寧反復説便是申命巽風也風之吹物無處不入無物不鼓動詔令之入人淪肌浹髓亦如風之動物也
　　〈沈僴錄巽彖傳〉
　　〈錄中詔令之入人三句林學履錄雲如命令之丁寧告戒無所不至也〉
　　問巽順以入於物必極乎下有命令之象而風之為物又能鼓舞萬類所以君子觀其象而申命令曰風便也是會入物事因言丘墓中棺木能番動皆是風吹葢風在地中氣聚出地面又散了
　　〈不知何氏錄巽象傳〉
　　九二得中所以過於巽為善用史巫紛若吉看來是箇盡誠以祭祀之吉占
　　〈不知何氏錄巽九二爻辭〉
　　九三頻巽不比頻復復是好事所以頻復為無咎巽不是甚好底事九三別無伎倆只管今日巽了明日巽自是可吝
　　〈不知何氏錄巽九三爻辭〉
　　六四田獲三品伊川主張作巽於上下説説得較牽強〈不知何氏錄巽六四爻辭程傳〉
　　無初有終也彷佛是伊川説始未善是無初更之而善是有終自貞吉悔亡以下都是這一箇意思一如坤卦先迷後得以下都只是一箇意思
　　〈㬊淵錄巽九五爻辭〉
　　九五先庚三日後庚三日不知是如何看來又似設此為卜日之占模様蠱之先甲三日是辛後甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁後庚三日是癸據丁與辛皆是古人祭祀之日但癸日不見用處
　　〈不知何氏錄巽九五爻辭〉
　　先庚後庚是説那後面變了底一截
　　〈㬊淵錄巽九五爻辭〉
　　兌説若不是剛中便成邪媚下面許多道理都從這箇剛中柔外來説以先民如利之而不庸順天應人革卦就革命上説兌卦就説上説後人都做應天順人説了到了順天應人是言順天理應人心胡致堂管見中辨這箇也好
　　〈㬊淵錄兌彖傳〉
　　説若不剛中便是違道干譽
　　〈㬊淵錄兌彖傳〉
　　九五隻是上比於隂故有此戒
　　〈㬊淵錄兌九五爻辭〉
　　問萃言王假有廟是卦中有萃聚之象故可以為聚祖考之精神而為享祭之吉占渙卦既散而不聚本象不知何處有可立廟之義將是卦外立義謂渙散之時當聚祖考之精神邪為復是下卦是坎有幽隠之義因此象而設立廟之義邪曰坎固是有鬼神之義然此卦未必是因此為義且作因渙散而立廟説大抵這處都見不得
　　〈林學履錄渙彖辭〉
　　問剛來而不窮窮是窮極來處乎中不至窮極否曰是居二為中若在下則是窮矣
　　〈林學履錄渙彖傳〉
　　剛來不窮是九三來做二柔得位而上同是六二上做三此説有些不穏卻為是六三不喚做得位然而某這箇例只是一爻互換轉移無那隔驀兩爻底〈㬊淵錄渙彖傳〉
　　此卦只是卜祭吉又更宜涉川王乃在中是指廟中言宜在廟祭祀伊川説得那道理多了他見得許多道理了不肯自做他説須要寄搭放在經上
　　〈㬊淵錄渙彖傳程傳〉
　　渙奔其機以卦變言之九二自四來居二得中而不窮所以為安如機之安也六四是自二往居四未為得位以其上同於五所以為得位象辭如此説未密若雲六四上應上九為上同恐如此跳過了不得此亦是依文解義説終是不見得四來居二之為安二之於四為得位是如何
　　〈林學蒙錄渙九二六四爻辭〉
　　奔其機也只是九來做二人事上説時是來就那安處〈㬊淵錄渙九二爻辭〉
　　渙卦亦不可曉只以大意看則人之當渙者莫甚於己私其次須便渙散其小小羣隊合成其大其次便渙散其號令與其居積以用於人其次便渙去患害但六四一爻未見其大好處今爻辭卻説得恁地浩大皆不可曉
　　〈不知何氏錄渙六三六四九五上九爻辭〉
　　渙其躬志在外也是舎已從人意思
　　〈不知何氏錄渙六三爻辭〉
　　老蘇雲渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也此説雖程傳有所不及如程傳之説則是羣其渙非渙其羣也葢當人心渙散之時各相朋黨不能混一惟六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也老蘇天資髙又善為文章故此等説話皆達其意大抵渙卦上三爻是以渙濟渙也
　　〈楊道夫錄渙六四爻辭〉
　　渙其羣乃取老蘇之説是散了小小底羣隊併做一箇東坡所謂合小以為大合大以為一又曰如太祖之取蜀取江南皆是渙其羣渙有丘之義但不知四爻如何當得此義
　　〈不知何氏錄渙六四爻辭〉
　　渙其羣言散小羣做大羣如將小物事幾把解來合做一大把東坡説這一爻最好緣他㑹做文字理㑹得文勢故説得合
　　〈㬊淵錄渙六四爻辭〉
　　渙是散底意思物事有當散底號令當散積聚當散羣隊當散
　　〈㬊淵錄渙九五爻辭並論六四爻辭〉
　　渙汗其大號號令當散如汗之出千毛百竅中迸散出來這箇物出不㑹反卻不是説那號令不當反只是取其如汗之散出自有不反底意思
　　〈㬊淵錄渙九五爻辭〉
　　渙汗其大號聖人當初就人身上説一汗字為象不為無意葢人君之號令當出乎人君之中心由中而外由近而逺雖至幽至逺之處無不被而及之亦猶人身之汗出於中而浹於四體也
　　〈楊道夫錄渙九五爻辭〉
　　散居積須是在他正位方可
　　〈㬊淵錄渙九五爻辭本義〉
　　渙王居無咎象只是節做四字句伊川泥其句所以説得王居無咎差了上九象亦自節了字則此何疑〈不知何氏錄渙九五象傳〉
　　説以行險伊川之説是也説則欲進而有險在前進去不得故有止節之義又曰節便是阻節之意
　　〈不知何氏錄節彖傳〉
　　節卦大抵以當而通為善觀九五中正以通本義雲坎為通豈水在中間必流而不止邪曰然又問觀節六爻上三爻在險中是處節者也故四在險初而節則亨五在險中而節則甘上在險終雖苦而無悔葢節之時當然也下三爻在險外是未至於節而預知所節之義初知通塞故無咎二可行而反節三見險在前當節而又以隂居剛不中正而不能節所以二爻凶而有咎不知是如此否曰恁地説也説得然九二一爻看來甚好而反雲凶終是解不穏
　　〈林學履錄節彖傳爻辭〉
　　天地節而四時成天地轉來到這裏相節了更沒去處今年冬盡了明年又是春夏秋冬到這裏廝匝了更去不得這箇折做両截兩截又折做四截便是春夏秋冬他是自然之節初無人使他聖人則因其自然之節而節之如脩道之謂教天秩有禮之類皆是天地則和這箇都無只是自然如此聖人法天做這許多節掯出來
　　〈㬊淵錄莭彖傳〉
　　戶庭是初爻之象門庭是第二爻之象戶庭未出去在門庭則已稍去矣就爻位上推戶庭主心門庭主事〈㬊淵錄節初九九二爻辭〉
　　問君子之道貴乎得中節之過雖非中道然愈於不節者如何便㑹凶九二不出門庭雖是失時亦未失為恬退守節者乃以為凶何也先生沉思良久曰這處便使局定不得若以占言之且只寫下少間自有應處眼下皆未見得若以道理言之則有可為之時乃不出而為之這便是凶之道不是別更有凶又曰時乎時不再來如何可失
　　〈不知何氏錄節九二爻辭〉
　　安節是安穩自在甘節是不辛苦喫力底意思甘便對那苦甘節與禮之用和為貴相似不成人臣得甘節吉時也要節天下大率人一身上各自有箇當節底〈㬊淵錄節六四九五爻辭〉










　　朱子五經語類卷二十六



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷二十七
　　錢唐程川撰
　　易二十七
　　下經七
　　問中孚孚字與信字恐亦有別曰伊川雲存於中為孚見於事為信説得極好因舉字説孚字從爪從子如鳥抱子之象今之乳字一邊從孚葢中所抱者實有物也中間實有物所以人自信之
　　〈林學履錄中孚〉
　　柔在內剛得中這箇是就全體看則中虛就二體看則中實他都見得有孚信之意故喚作中孚伊川這二句説得好他只遇着這般齊整底便恁地説去若遇不齊整底便説不去
　　〈㬊淵錄中孚彖傳〉
　　問澤上有風中孚風之性善入水虛而能順承波浪洶湧惟其所感有相信從之義故為中孚曰也是如此風去感他他便相順有相孚之象又曰澤上有風中孚須是澤中之水海即澤之大者方能信從乎風若溪湍之水則其性急流就下風又不奈他何
　　〈不知何氏錄中孚象傳〉
　　議獄緩死只是以誠意求之澤上有風感得水動議獄緩死則能感人心
　　〈㬊淵錄中孚象傳〉
　　問中孚是誠信之義議獄緩死亦誠信之事故君子盡心於是曰聖人取象有不端確處如此之類今也只得恁地解但是不甚親切
　　〈不知何氏錄中孚象傳〉
　　九二爻自不可曉看來我有好爵吾與爾靡之是兩箇都要這物事所以鶴鳴子和是兩箇中心都愛所以相應如此因雲潔淨精微之謂易自是懸空説箇物在這裏初不惹着那實事某嘗謂説易如水上打毬這頭打來那頭又打去都不惹着水方得今人説都打入水裏去了
　　〈林學履錄中孚九二爻辭並論經義〉
　　〈錄中某嘗謂説易如水上打毬至末胡泳錄雲讀易如水面打毬不沾着水方得若着水便不活了今人都要按從泥裡去如何看得〉
　　鶴鳴子和亦不可曉好爵爾靡亦不知是説甚底繫辭中又説從別處去
　　〈㬊淵錄中孚九二爻辭〉
　　問中孚六三大義是如何曰某所以説中孚小過皆不可曉便是如此依文解字看來只是不中不正所以歌泣喜樂都無常也
　　〈林學履錄中孚六三爻辭〉
　　小過是小事又是過於小如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉皆是過於小退後一步自貶底意思
　　〈呂燾錄小過〉
　　小過大率是過得不多如大過便説獨立不懼小過只説這行喪用都只是這般小事伊川説那禪讓征伐也未説到這箇大槩都是那過低過小底飛鳥遺音雖不見得遺音是如何大槩且恁地説
　　〈㬊淵錄小過〉
　　飛鳥遺之音本義謂致飛鳥遺音之應如何曰看這象似有羽蟲之孽之意如賈誼鵩鳥之類
　　〈林學履錄小過彖辭本義〉
　　小過小者過而亨不知小者是指甚物事
　　〈林學蒙錄小過彖傳〉
　　山上有雷小過是聲在髙處下來是小過之義飛鳥遺之音也是自髙處放聲下來
　　〈林學履錄小過象傳〉
　　行過恭用過儉皆是宜下之意
　　〈林學履錄小過象傳〉
　　問叶韻曰小過初六不可如何也六二臣不可過也九三凶如何也自是葉了九四又轉韻若仍從平聲位不當也終不可長也便是葉了六五已上也上字作平聲上六已亢也便也是平聲疑葢十一唐中上字無平聲若從側聲但終不可長也長字作音仗則當字上字亢字皆葉矣皆在四十一漾韻中
　　〈不知何氏錄小過爻辭〉
　　初六飛鳥以凶只是取其飛過髙了不是取遺音之義〈林學蒙錄小過初六爻辭〉
　　三父四祖五便當妣過祖而遇妣是過陽而遇隂然而陽不可過則不能及六五卻反回來六二上面〈㬊淵錄小過六二爻辭〉
　　九四弗過遇之過遇猶言加意待之也上六弗遇過之疑亦當作弗過遇之與九三弗過防之文體正同〈㬊淵錄小過九四上六爻辭並論九三爻辭〉
　　九四弗過遇之一句曉不得所以下兩句都沒討頭處又曰此爻小象恐不得如伊川説以長字為上聲用永貞便是不可長久勿用永貞是莫常常恁地又曰莫一向要進
　　〈不知何氏錄小過九四爻辭象傳〉
　　終不可長也爻義未明此亦當闕
　　〈沈僴錄小過九四象傳〉
　　密雲不雨大槩是做不得事底意思
　　〈㬊淵錄小過六五爻辭〉
　　弋是俊壯底意卻只弋得這般物事
　　〈㬊淵錄小過六五爻辭〉
　　既濟是已濟了大事都亨只小小底正在亨通若能戒懼得常似今日便好不然便一向不好去伊川意亦是如此但要説做亨小所以不分曉又曰若將濟便只是不好去了
　　〈林學蒙録既濟彖辭〉
　　亨小當作小亨大率到那既濟了時便有不好去所以説小亨如唐時正觀之盛便向那不好去
　　〈㬊淵錄既濟彖辭〉
　　初吉終亂便有不好在末後底意思
　　〈㬊淵錄既濟彖辭〉
　　既濟初九義無咎也咎字上聲六二以中道也道亦上聲音斗九三換平聲憊字通入備字改作平聲則音皮六四有所疑九五不如西隣之時又吉大來也來字音黎上六何可久也久與已通已字平聲為期〈不知何氏錄既濟爻辭〉
　　髙宗伐鬼方疑是髙宗舊日占得此爻故聖人引之以證此爻之吉凶如箕子之明夷利貞帝乙歸妹皆恐是如此又曰漢去古未逺想見卜筮之書皆存如漢文帝之占大橫庚庚都似左傳時人説話又曰夏啓以光想是夏啓曾占得此卦
　　〈林學蒙錄既濟九三爻辭〉
　　問三年克之憊也言用兵是不得已以髙宗之賢三年而克鬼方亦不勝其憊矣曰言兵不可輕用也〈林學履錄既濟九三象傳〉
　　問既濟上三爻皆漸漸不好去葢出明而入險四有衣袽之象曰有所疑也便是不好底端倪自此已露五殺牛則已自過盛上濡首則極而亂矣不知如何曰然時運到那裏都過了康節所謂飲酒酩酊開花離披時節所以有這様不好底意思出來
　　〈林學履錄既濟六四爻辭象傳九五上六爻辭〉
　　六四以柔居柔能慮患豫防葢是心低小底人便能慮事柔善底人心不麄慮事細密剛果之人心麄不解如此
　　〈㬊淵錄既濟六四爻辭〉
　　問未濟所以亨者謂之未濟便是有濟之理但尚遲遲故謂之未濟而柔得中又自有亨之道曰然小狐汔濟汔字訓幾與井卦同既曰幾便是未濟未出坎中不獨是説九二爻通一卦之體皆是未出乎坎險所以未濟
　　〈林學履錄未濟〉
　　〈一本注云黃士毅本記此段尤詳但今未見黃本〉
　　取狐為象上象頭下象尾
　　〈㬊淵錄未濟彖辭〉
　　不續終也是首濟而尾濡不能濟葢不相接續去故曰不續終也狐尾大濡其尾則濟不得矣
　　〈林學履錄未濟彖傳〉
　　問居未濟之時未可動作初六柔不能固守而輕進故有濡尾之吝九二陽剛得中得正曳其輪而不進所以正吉曰也是如此大槩難曉某解也且備禮依衆人解説又曰坎有輪象所以説輪大槩未濟之下卦皆是未可進用濡尾曳輪皆是此意六三未離坎體也不好到四五已出乎險方好上九又不好又曰濡首分明是狐過水而濡其首今象卻雲飲酒濡首皆不可曉嘗有人著書以彖象文言為非聖人之書只是而今也着與孔子分疏
　　〈不知何氏錄未濟爻辭〉
　　〈錄末句一本雲只是似這處貴分疏所以有是説〉
　　未濟與既濟諸爻頭尾相似中間三四兩爻如損益模様顛倒了他曳輪濡尾在既濟為無咎在此卦則或吝或貞吉這便是不同了
　　〈㬊淵錄未濟爻辭〉
　　曳輪濡尾是只爭些子時候是欲到與未到之間不是不欲濟是要濟而未敢輕濟如曹操臨敵意思安閑如不欲戰老子所謂猶若冬涉川之象涉則必竟涉只是畏那寒了未敢便涉
　　〈㬊淵錄未濟初六九二爻辭〉
　　亦不知極也極字未詳考上下韻亦不葉或恐是敬字今且闕之
　　〈沈僴錄未濟初六象傳〉
　　初六亦不知極也極字猶言極則又曰猶言界至也〈不知何氏錄未濟初六象傳〉
　　未濟九四與上九有字皆不可曉只得且依稀如此説又曰益損二卦説龜一卦在二爻一卦在五爻是顛倒此卦與既濟説伐鬼方亦顛倒不知是如何〈林學蒙錄未濟九四上九爻辭〉
　　看來未濟只陽爻便好隂爻便不好但六五上九兩爻不如此六五謂其得中故以為吉上九有可濟時之才又當未濟之極可以濟矣亦云不吉更曉不得〈林學蒙錄未濟六五上九爻辭〉
　　問未濟上九以陽居未濟之極宜可以齊而反不善者竊謂未濟則當寛靜以待九二九四以陽居隂皆當靜守上九則極陽不中所以如此曰也未見得是如此大抵時運既當未濟雖有陽剛之才亦無所用況又不得位所以如此
　　〈林學履錄未濟上九爻辭〉


　　朱子五經語類卷二十七



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷二十八
　　錢唐程川撰
　　易二十八
　　繫辭上傳一
　　天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下卻舉易以明天地間事
　　〈萬人傑錄第一章〉
　　問第一章第一節葢言聖人因造化之自然以作易曰論其初則聖人是因天理之自然而著之於書此是後來人説話又是見天地之實體而知易之書如此如見天之尊地之卑卻知得易之所謂乾坤者如此如見天之髙地之下卻知得易所分貴賤者如此又曰此是因至著之象以見至微之理
　　〈不知何氏錄第一章〉
　　天尊地卑上一截皆説面前道理下一截是説易書聖人做這箇易與天地凖處如此如今看面前天地便是他那乾坤卑髙便是貴賤聖人只是見成説這箇見得易是凖這箇若把下面一句説做未畫之易也不妨然聖人是從那有易後説來
　　〈㬊淵錄第一章〉
　　天尊地卑節上一句皆説天地下一句皆説易如貴賤是易之位剛柔是易之變化類皆是易不必專主乾坤二卦而言方以類聚物以羣分方只是事訓術訓道善有善之類惡有惡之類各以其類而聚也〈周謨錄第一章〉
　　天尊地卑乾坤定矣上句是説天地造化實體以明下句是説易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣楊氏説得深了易中固有屈伸往來之乾坤處然只是説乾坤之卦在易則有乾坤非是因有天地而始定乾坤
　　〈黃㽦錄第一章〉
　　天尊地卑乾坤定矣觀天地則見易也
　　〈沈僴錄第一章〉
　　卑髙以陳貴賤位矣此只是上句説天地間有卑有髙故易之六爻有貴賤之位也故曰列貴賤者存乎位〈黃㽦錄第一章〉
　　方以類聚物以羣分楊氏之説為方字所拘此只是物有本末事有終始之意隨其善惡而類聚羣分善者吉惡者凶而吉凶亦由是而生耳伊川説是亦是言天下事物各有類分故存乎易者吉有吉類凶有凶類
　　〈黃㽦錄第一章〉
　　問方以類聚物以羣分曰方向也所向善則善底人皆來聚所向惡則惡底人皆來聚物又是通天下之物而言是箇好物事則所聚者皆好物事也若是箇不好底物事則所聚者皆不好底物事也
　　〈呂燾錄第一章〉
　　問方以類聚物以羣分曰物各有類善有善類惡有惡類吉凶於是乎出又曰方以事言物以物言
　　〈劉礪錄第一章〉
　　〈錄中方以事言萬人傑錄雲方猶事也〉
　　問變化是分在天地上説否曰難為分説變是自隂而陽自靜而動化是自陽而隂自動而靜漸漸化將去不見其跡又曰橫渠雲變是倐忽之變化是逐旋不覺化將去恐易之意不如此説既而曰適間説類聚羣分也未見説到物處易只是説一箇隂陽變化隂陽變化便自有吉凶下篇説得變化極分曉剛柔者晝夜之象也剛柔便是箇骨子只管恁地變化〈劉礪錄第一章〉
　　問不知變化二字以成象成形者分言之不知是袞同説曰莫分不得變化二字下章説得最分曉文蔚曰下章雲變化者進退之象如此則變是自微而著化是自盛而衰曰固是變是自隂而陽化是自陽而隂易中説變化惟此處最親切如言剛柔者立本者也變通者趨時者也剛柔是體變通不過是二者盈虛消息而已此所謂變化故此章亦云剛柔者晝夜之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象所謂趨時又如言吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象悔吝便是吉凶底交互處悔是吉之漸吝是凶之端
　　〈陳文蔚錄第一章〉
　　〈錄首問不知變化二字云云林學履錄雲問不知是變以成象化以成形為將是變化二字同在象形之間曰不必如此分〉
　　在天成象在地成形變化見矣上是天地之變化下是易之變化葢變化是易中隂陽三爻之變化故曰變化者進退之象也變化只進退便是如自坤而乾則為進自乾而坤則為退進退在已變未定之間若已定則便是剛柔也
　　〈黃㽦錄第一章〉
　　剛柔相摩八卦相盪方是説做這卦做這卦了那鼓之以雷霆與風雨日月寒暑之變化皆在這卦中即成男成女之變化也在這卦中見造化闗棙子才動那許多物事都出來易只是模寫他這箇
　　〈㬊淵錄第一章〉
　　問剛柔相摩八卦相盪竊謂六十四卦之初剛柔兩畫而已兩而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生不已而謂之摩盪何也曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不動上面一片只管摩旋推盪不曾住自兩儀生四象則老陽老隂不動而少隂少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而兌離坎艮則交自八卦而生六十四卦皆是從上加去下體不動每一卦生八卦故謂之摩盪
　　〈董銖錄第一章〉
　　摩是那兩箇物事相摩戛盪則是圜轉推盪將出來摩是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦底事盪是有那八卦了團旋推盪那六十四卦出來漢書所謂盪軍是團轉去殺他磨轉他底意思
　　〈不知何氏錄第一章〉
　　剛柔相推是説隂陽二氣相推八卦相盪是説竒耦雜而為八卦在天則剛柔相推在易則八卦相盪然皆自易言一説則剛柔相推而成八卦八卦相盪而成六十四卦
　　〈黃㽦錄第一章〉
　　鼓之以雷霆潤之以風雨此已上是將造化之實體對易中之理此下便是説易中卻有許多物事
　　〈黃㽦錄第一章〉
　　乾道成男坤道成女通人物言之如牝馬之類在植物亦有男女如有牡麻及竹有雌雄之類皆離隂陽剛柔不得
　　〈黃㽦錄第一章〉
　　問乾知是知坤作是行否曰是又問通乾坤言之有此理否曰有如何是易簡曰他行健所以易易是知阻難之謂人有私意便難簡只是順從而已若外更生出一分如何得簡今人多是私意所以不能簡易易故知之者易簡故從之者易有親者惟知之者易故人得而親之此一段通天人而言
　　〈曽祖道錄第一章〉
　　或問乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能如何是知曰此知字訓管字不當解作知見之知大始是萬物資始乾以易故管之成物是萬物資生坤以簡故能之大抵談經只要自在不必泥於一字之間〈襲蓋卿錄第一章〉
　　乾知大始知主之意也如知縣知州乾為其初為其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作為乾以易知乾陽物也陽剛健故作為易成坤以簡能坤因乾先發得有頭腦特因而為之故簡
　　〈廿節錄第一章〉
　　乾知大始坤作成物知者管也乾管卻大始大始即物生之始乾始物而坤成之也
　　〈周謨錄第一章〉
　　乾以易知乾惟行健其所施為自是容易觀造化生長則可見只是這氣一過時萬物皆生了可見其易要生便生更無疑滯要做便做更無等待非健不能也〈沈僴錄第一章〉
　　乾德剛健他做時便通透徹達攔截障蔽他不住人剛健者亦如此乾以易知只是説他恁地做時不費力〈㬊淵錄第一章〉
　　乾以易知坤以簡能以上是言乾坤之德易則易知以下是就人而言言人兼體乾坤之德也乾以易知者乾健不息惟主於生物都無許多艱深險阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都無許多繁擾作為故能以簡而作成物大抵陽施隂受乾之生物如瓶施水其道至易坤惟承天以成物別無作為故其理至簡其在人則無艱阻而白直故人易知順理而不繁擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人皆協力而有功矣有親可久則為賢人之德是就存主處言有功可大則為賢人之業是就做事處言葢自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得則與天地參矣
　　〈董銖錄第一章〉
　　乾以易知坤以簡能他是從上面乾知大始坤作成物處説來文蔚曰本義以知字作當字解其義如何曰此如説樂著大始大始就當體而言言乾當此大始然亦自有知覺之義文蔚曰此是那性分一邊事曰便是他屬陽坤作成物卻是作那成物乃是順乾乾以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易從卻是以人事言之兩箇易字又自不同一箇是簡易之易一箇是難易之易要之只是一箇字但微有毫釐之間因論天地間只有一箇隂陽故程先生雲只有一箇感與應所謂隂與陽無處不是且如前後前便是陽後便是隂又如左右左便是陽右便是隂又如上下上面一截便是陽下面一截便是隂文蔚曰先生易説中謂伏羲作易驗隂陽消息兩端而已此語最盡曰隂陽雖是兩箇字然卻只是一氣之消息一進一退一消一長進處便是陽退處便是隂長處便是陽消處便是隂只是這一氣之消長做出古今天地間無限事來所以隂陽做一箇説亦得做兩箇説亦得
　　〈陳文蔚錄第一章〉
　　問乾以易知坤以簡能本義雲乾健而動故以易而知大始坤順而靜故以簡而作成物若以學者分上言之則廓然大公者易也物來順應者簡也不知是否曰然乾之易致知之事也坤之簡力行之事也問恐是下文易則易知簡則易從故知其所分如此否曰他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二便只言力行底事
　　〈黃榦錄第一章〉
　　易簡一畫是易兩畫是簡
　　〈湯泳錄第一章〉
　　天行健故易地承乎天柔順故簡簡易故無艱難〈游敬仲錄字連叔南劍人辛亥所聞先生六十二嵗饒錄十九卷中〉
　　〈第一章〉
　　問乾坤易簡曰易簡只看健順可見又曰且以人論之如健底人則遇事時便做得去自然覺易易只是不難又如人稟得性順底人及其作事便自省事自然是簡簡只是不繁然乾之易只管得上一截事到下一截卻屬坤故易坤只是承乾故不著做上一截事只做下面一截故簡如乾以易知坤以簡能知便是做起頭能便是做了只觀隤然確然亦可見得易簡之理
　　〈黃㽦錄第一章〉
　　伯豐問簡易曰只是健順如人之健者做事自易順承者自簡靜而不繁只看下繫確然隤然自分曉易者只做得一半簡者承之又如乾恆易以知險坤恆簡以知阻因登山而知之髙者視下可見其險有阻在前簡靜者不以為難
　　〈萬人傑錄第一章〉
　　伯謨問乾坤簡易曰易只是要做便做簡是都不入自家思惟意思惟順他乾道做將去又問乾健德行常易以知險坤順德行常簡以知阻曰自上臨下為險自下升上為阻故乾無自下升上之義坤無自上降下之理
　　〈葉賀孫錄第一章〉
　　問乾坤易簡曰簡字易曉易字難曉他是健了自然恁地不勞氣力才從這裏過要生便生所謂同行不妨掉臂是這様説話繫辭有數處説易簡皆是這意字細看便見又問健不是他要恁地是實理自然如此在人則順理而行便是容易不須安排曰順理自是簡底事所謂易便只是健健自是易
　　〈林學蒙錄第一章〉
　　〈錄中他是健了饒本雲逐日被他健了〉
　　坤以簡能坤最省事更無勞攘他只承受那乾底生將出來他生將物出來便見得是能隂只是一箇順若不順如何配陽而生物
　　〈㬊淵錄〉
　　問易則易知簡則易從曰乾坤只是健順之理非可指乾坤為天地亦不可指乾坤為二卦在天地與卦中皆是此理易知易從不必皆指聖人但易時自然易知簡時自然易從
　　〈周謨錄第一章〉
　　〈金去偽錄同〉
　　問如何是易知曰且從上一箇易字看看得易字分曉自然易知久之又曰簡則有箇堵當底意思看這事可行不可行可行則行不可行則止所以謂之順易則都無堵當無如何若何只是容易行將去如口之欲語如足之欲行更無因依口雖是説話足雖是行履如虎嘯風洌龍興致雲自然如此更無所等待非至健何以如此這箇只就健字上看惟其健所以易雖天下之至險亦安然行之如履平地此所以為至健坤則行到前面遇着有阻處便不行了此其所以為順
　　〈沈僴錄第一章〉
　　問易則易知先作樂易看今又作容易如何曰未到樂易處礪曰容易如何便易知曰不須得理㑹易知且理㑹得易字了下面自然如破竹又曰這處便無言可解説只是易又曰只怕不健若健則自易易則是易知這如龍興而雲從虎嘯而風生相似又曰這如鴻毛之遇順風巨魚之縱大壑初不費氣力又曰簡便如順道理而行卻有商量
　　〈不知何氏錄第一章〉
　　易知則有親易從則有功惟易則人自親之簡則人自從之葢艱阻則自是人不親繁碎則自是人不從人既親附則自然可以久長人既順從則所為之事自然廣大若其中險深不可測則誰親之做事不繁碎人所易從有人從之功便可成若是頭頂多做得事來艱難底必無人從之
　　〈黃㽦錄第一章〉
　　只為易知易從故可親可久如人不可測度者自是難親亦豈能久煩碎者自是難從何緣得有功也〈周謨錄第一章〉
　　易繫解易知易從雲知則同心從則協力一於內故可久兼於外故可大如何曰既易知則人皆可以同心既易從則人皆可以協力一於內者謂可久是賢人之德德則得於已者兼於外者謂可大是賢人之業事業則見於外者故爾
　　〈周謨錄第一章〉
　　蕭兄問德業曰德者得也得之於心謂之德如得這箇孝則為孝之德業是做得成頭緒有次第了不然汎汎做只是俗事更無可守
　　〈襲蓋卿錄第一章〉
　　德是得之於心業是事之有頭緒次第者
　　〈李方子錄第一章〉
　　黃子功問何以不言聖人之德業而言賢人之德業曰未消理㑹這箇得若恁地理㑹亦只是理㑹得一段文字良久乃曰乾坤只是一箇健順之理人之性無不具此雖千萬人吾往矣便是健雖褐寛博吾不惴焉便是順如剛果奮發謙遜退讓亦是所以君子富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈非是剛強健之理如此至於出門如見大賓使民如承大祭非是巽懦順之理如此但要施之得其當施之不當便不是乾坤之理且如孝子事親須是下氣怡色起敬起孝若用健便是悖逆不孝之子事君須是立朝正色犯顔敢諫若用順便是阿諛順㫖中庸説君子而時中時中之道施之得其宜便是文蔚曰通書雲性者剛柔善惡中而已此一句説得亦好先生㸃頭曰古人自是説得好了後人説出來又好徐子融曰上蔡嘗雲一部論語只如此看今聽先生所論一部周易亦只消如此看先生黙然
　　〈陳文蔚錄第一章〉
　　可久則賢人之德可大則賢人之業楊氏可而已之説亦善又問不言聖人是未及聖人事否曰成位乎其中便是説抵着聖人張子所謂盡人道並立乎天地以成三才則盡人道非聖人不能程子之説不可曉按楊氏曰可而已非其至也故為賢人之德業本義謂法乾坤之事賢於人之賢
　　〈黃㽦錄第一章〉
　　易簡理得只是淨淨潔潔無許多勞擾委曲
　　〈程端蒙錄第一章〉
　　伯豐問成位乎其中程子張子二説孰是曰此只是説聖人程子説不可曉
　　〈黃㽦錄第一章〉










　　朱子五經語類卷二十八
<經部,五經總義類,朱子五經語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷二十九
　　錢唐程川撰
　　易二十九
　　繫辭上傳二
　　聖人設卦觀象至生變化三句是題目下面是解説這箇吉凶悔吝自大説去小處變化剛柔自小説去大處吉凶悔吝説人事變化剛柔説卦畫從剛柔而為變化又自變化而為剛柔所以下箇變化之極者未到極處時未成這箇物事變似那一物變時從萌芽變來成枝成葉化時是那消化了底意思
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　問易之象似有三様有本畫自有之象如竒畫象陽耦畫象隂是也六十四卦之爻一爻各是一象有實取諸物之象如乾坤六子以天地雷風之類象之是也有只是聖人以意自取那象來明是義者如白馬翰如載鬼一車之類是也實取諸物之象決不可易若聖人姑假是象以明義者當初若別命一象亦通得不知是如此否曰聖人自取之象也不見得如此而今且只得因象看義若恁地説則成穿鑿了
　　〈林學履錄第二章〉
　　凡卦中説龜底不是正得一箇離卦必是伏箇離卦如觀我朶頤是也兌為羊大壯卦無兌恐便是三四五爻有箇兌象這説取象底是不可曉他也多如乾之六爻象皆説龍至説到乾卻不為龍龍卻是變化不測底物須着用龍當之如夫征不復婦孕不育此卦是取離為大腹之象本卦雖無離卦卻是伏得這卦〈㬊淵錄第二章〉
　　或説易象雲果行育德育德有山之象果行有水之象振民育德則振民有風之象育德有山之象先生雲此説得好如風雷益則遷善當如風之速改過當如雷之決山下有澤損則懲忿有摧髙之象窒慾有塞水之象次第易之卦象都如此不曾一一推究又雲遷善工夫較輕如已之有善以為不足而又遷於至善若夫改過者非有勇決不能貴乎用力也
　　〈萬人傑錄第二章〉
　　前輩也曾説易之取象似詩之比興如此卻是虛説恐不然如田有禽須是此爻有此象但今不可考數則只是大衍之數五十與天數五地數五兩段大衍之數是説蓍天地之數是説造化生生不窮之理除此外都是後來人推説出來底
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　易畢竟是有象只是今難推如既濟髙宗伐鬼方在九二未濟卻在九四損十朋之龜在六五益卻在六二不知其象如何又如履卦歸妹卦皆有跛能履皆是艮體此可見問諸家易除易傳外誰為最近曰難得其間有一二節合者卻多如渙其羣伊川解卻成渙而羣卻是東坡説得好羣謂小隊渙去小隊使合於大隊問孔子專以義理説易如何曰自上世傳流至此象數已分明不須更説故孔子只於義理上説伊川亦從孔子今人既不知象數但依孔子説只是説得半截不見上面來厯大抵去古既逺書多散失今且以占辭論之如人占婚姻卻占得一病辭如何用似此處聖人必有書以教之如周禮中所載今皆亡矣問左氏傳卜易與今異曰亦須有所傳向見魏公在揆路敬夫以易卜得睽卦李夀翁為占曰離為戈兵兌為説用兵者不成講和者亦不成其後魏公罷相湯思退亦以和反致虜寇而罷問康節於易如何曰他又是一等説話問渠之學如何曰專在數上卻窺見理曰可用否曰未知其可用但與聖人之學自不同曰今世學者言易多要入𤣥妙卻是遺書中有數處如不只是一部易書之類今人認此意不着故多錯了曰然
　　〈鄭可學錄第二章〉
　　他所以有象底意思不可見卻只就他那象上推求道理不可為求象不得便喚做無如潛龍便須有那潛龍之象
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　以上底推不得只可從象下面説去王輔嗣伊川皆不信象如今卻不敢如此説只可説道不及見這箇了且從象以下説免得穿鑿
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象變化者進退之象剛柔者晝夜之象四句皆互換往來乍讀似不貫穿細看來不勝其密吉凶與悔吝相貫悔自凶而趨吉吝自吉而趨凶進退與晝夜相貫進自柔而趨乎剛退自剛而趨乎柔
　　〈周謨錄第二章〉
　　吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生於憂患死於安樂相似葢憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出來吝便是凶之漸矣及至凶矣又卻悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔了變變便是剛亦循環不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春
　　〈沈僴錄第二章〉
　　吉凶悔吝之象吉凶是兩頭悔吝在中間悔自凶而趨吉吝自吉而趨凶
　　〈林夔孫錄第二章〉
　　問本義説悔吝者憂虞之象以為悔向凶而趨吉吝自吉而向凶竊意人心本善物各有理若心之所𤼵鄙吝而不知悔這便是自吉而向凶曰不然吉凶悔吝正是對那剛柔變化説剛極便柔柔極便剛這四箇循環如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去又問此以配隂陽則其屬當如此於人事上説則如何曰天下事未嘗不生於憂患而死於安樂若這吉處不知戒懼自是生出吝來雖未至於凶畢竟是向那凶路上去又曰曰中則昃月盈則食自古極亂未嘗不生於極治
　　〈林學蒙錄第二章〉
　　悔吝悔是做得過便有悔吝是做得這事軟了下稍無收殺不及故有吝
　　〈程端蒙錄第二章〉
　　悔者將自惡而入善吝者將自善而入惡
　　〈甘節錄第二章〉
　　剛過當為悔柔過當為吝
　　〈甘節錄第二章〉
　　過便悔不及便吝
　　〈黃㽦錄第二章〉
　　變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是剛柔之已成者葢柔變而趨於剛是退極而進剛化而趨於柔是進極而退既變而剛則晝而陽既化而柔則夜而隂猶言子午卯酉卯酉是隂陽之未定子午是隂陽之已定又如四象之有老少故此兩句惟以子午卯酉言之則明矣然陽化為柔只恁地消縮去無痕跡故曰化隂變為剛是其勢浸長有頭面故曰變此亦見隂半陽全陽先隂後陽之輕清無形而隂之重濁有跡也銖曰隂陽以氣言剛柔以質言既有卦爻可見則當以質言而不得以隂陽言矣故彖辭多言剛柔不言隂陽不知是否曰是
　　〈董銖錄第二章〉
　　問變化者進退之象與化而裁之存乎變曰這變化字又相對説那化而裁之存乎變底變字又説得來重如雲幽則有鬼神鬼神本皆屬幽然以鬼神二字相對説則鬼又屬幽神又自屬明變化相對説則變是長化是消問消長皆是化否曰然也都是變更問此兩句疑以統體言則皆是化到換頭處便是變若相對言則變屬長化屬消化則漸漸化盡以至於無變則驟然而長變是自無而有化是自有而無問頃見先生説變是自隂而陽化是自陽而隂亦此意否曰然只觀出入息便見又問氣之𤼵散者為陽收斂者為隂否曰也是如此如鼻氣之出入出者為陽收囘者為隂入息如螺螄出殻了縮入相似是收入那出不盡底若只管出去不收便死矣問出入息畢竟出去時漸漸消到得出盡時便死否曰固是如此然那氣又只管生
　　〈沈僴錄第二章〉
　　或問變化二字曰變是自隂之陽忽然而變故謂之變化是自陽之隂漸漸消磨將去故謂之化自隂而陽自是長得猛故謂之變自陽而之隂是漸漸消壓將去
　　〈不知何氏錄第二章〉
　　問本義解吉凶者失得之象也一段下雲剛柔相推而生變化變化之極復為剛柔流行乎一卦六爻之中而占者得因其所值以為吉凶之決切意在天地之中隂陽變化無窮而萬物得因之以生生在卦爻之中九六變化無窮而人始得因其變以占吉凶曰易自是占其變若都變了只一爻不變則反以不變者為主或都全不變則不變者又反是變也
　　〈林學蒙錄第二章〉
　　問所居而安者易之序也與居則觀其象之居不同上居字是縂就身之所處而言下居字是靜對動而言曰然
　　〈林學履錄第二章〉
　　問所居而安者易之序也曰序是次序謂卦及爻之初終如潛見飛躍循其序則安又問所樂而玩者爻之辭曰橫渠謂每讀每有益所以可樂葢有契於心則自然樂
　　〈黃㽦錄第二章〉
　　居則觀其象玩其辭動則觀其變玩其占如何曰若是理㑹不得卻如何占得必是閒常理㑹得此道理到用時便占
　　〈黃㽦錄第二章〉
　　易本是卜筮之書若人卜得一爻便要人玩此一爻之義如利貞之類只是正者便利不正者便不利不曾説道利不貞者人若能見得道理已十分分明則亦不須更卜如舜之命禹曰官占惟先蔽志昆命於元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從卜不習吉其猶將也言雖未卜而吾志已是先定詢謀已是僉同鬼神亦必將依之龜筮亦必須協從之所以謂卜不習吉者葢習重也這個道已是斷然見得如此必是吉了便自不用卜若卜則是重矣
　　〈潘時舉錄第二章〉
　　上古民淳未有如今士人識理義嶢﨑蠢然而已事事都曉不得聖人因做易教他占吉則為凶則否所謂通天下之志定天下之業斷天下之疑者即此也及後來理義明有事則便斷以理義如舜傳禹曰朕志先定鬼神其必依龜筮必協從已自吉了更不用重去卜吉也周公營都意主在洛矣所卜澗水東瀍水西只是對洛而言其他事惟盡人謀未可曉處方卜故遷國立君大事則卜洪範謀及乃心謀及卿士盡人謀然後卜筮以審之
　　〈陳淳錄第二章〉
　　聖人作易本為欲定天下之志斷天下之疑而已不是要因此説道理也如人占得這爻便要人知得這爻之象是吉是凶吉便為之凶便不為然如此理卻自在其中矣如剝之上九碩果不食君子得輿小人剝廬其象如此謂一陽在上如碩大之果人不及食而獨留於其上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲自下而剝之則是自剝其廬耳葢唯君子乃能覆葢小人小人必賴君子以保其身今小人慾剝君子則君子亡而小人亦無所容其身如自剝其廬也且看自古小人慾害君子到害得盡後國破家亡其小人曾有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此而理在其中矣卻不是因欲説道理而後説象也
　　〈潘時舉錄第二章〉
　　〈潘植錄雲易只是説象初未有後人所説許多道理堆垜在上面葢聖人作易本為卜筮設上自王公而下達於庶人故曰以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑但聖人説象則理在其中矣因舉剝之上九碩果不食五隂在下來剝一陽一陽尚存如碩大之果不食君子得與是君子在上為小人所載乃下五隂載上一陽之象小人剝廬者言小人既剝君子其廬亦將自剝看占今小人既剝君子而小人亦死亡滅族豈有存者聖人之象只如是後人説易只愛將道理堆垜在上面聖人本意不解如此〉
　　問十卦二爻變則以二變爻占仍以上爻為主四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主曰凡變須就其變之極處看所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所以以下爻為主亦如隂陽老少之義老者變之極處少者便只是初
　　〈葉賀孫錄第二章〉
　　〈錄中凡變須就其變之極處看五句林學履錄雲變者下至上而止不變者下便是不變之本故以之為主〉
　　古人凡事必占如田獲三禽則田獵之事亦占也〈沈僴錄第二章〉
　　問易以卜筮設教卜筮非日用如何設教曰古人未知此理時事事皆卜筮故可以設教後來知此者衆必大事方卜
　　〈鄭可學錄第二章〉
　　所以到那三畫變底第三十二卦以後占變卦象爻之辭者無他到這裏時離他那本卦分數多了到四畫五畫則更多
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　問卦爻凡初者多吉上者多凶曰時運之窮自是如此內卦為貞外卦為悔貞是貞正底意悔是事過有追不及底意
　　〈劉礪錄第二章〉
　　內卦為貞外為悔因説生物只有初時好凡物皆然康節愛説
　　〈沈僴錄第二章〉
　　貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是在我底悔是應人底三爻變則所主不一以二卦象辭占而以本卦為貞變卦為悔六爻俱不變則占本卦彖辭而以內卦為貞外卦為悔凡三爻變者有二十卦前十卦為貞後十卦為悔後十卦是變盡了又反來有圖見啓䝉
　　〈黃義剛錄第二章〉
　　陳日善問內卦為貞外卦為悔是何義曰貞訓正事方正如此悔是事已如此了凡悔吝者皆是事過後方有悔吝內卦之占是事方如此外卦之占是事之已然者如此二字又有始終之意
　　〈呉雉錄第二章〉
　　問內卦為貞外卦為悔貞悔如何曰此出於洪範貞看來是正悔是過意凡悔字都是過了方悔這悔字是過底意思亦是多底意思下三爻便是正卦上三爻似是過多了恐是如此這貞悔亦似今占卜分甚主客問兩爻變則以兩變爻占仍以下爻為主何也曰卦是從下生占事都有一箇先後首尾
　　〈葉賀孫錄第二章〉
　　叔器問內卦為貞外卦為悔曰貞悔出洪範貞是正底便是體悔是過底動則有悔又問一貞八悔曰如乾夬大有大壯小畜需大畜泰內體皆乾是一貞外體八卦是八悔餘倣此
　　〈黃義剛錄第二章〉
　　問貞悔不止一説如六十四卦則每卦內三畫為貞外三畫為悔如揲蓍成卦則正卦為貞之卦為悔如八卦之變則純卦一為貞變卦七為悔曰是如此〈王過錄第二章〉
　　貞悔即占用二之謂貞是在裏面做主宰底悔是做出了末後闌珊底貞是頭邊
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　凡爻中言人者必是其人嘗占得此卦如大橫庚庚必啓未歸時曾占得
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　占法陽主貴隂主富
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　悔吝二義悔者將趨於吉而未至於吉吝者將趨於凶而未至於凶又問所謂小疵者只是以其未便至於吉凶否曰悔是漸好知道是錯了便有進善之理悔便到無咎吝者喑嗚説不出心下不足沒分曉然未至大過故曰小疵然小疵畢竟是小過
　　〈黃㽦錄第三章〉
　　齊小大者存乎卦齊猶分辨之意一雲猶斷也小謂否睽之類大謂泰謙之類如泰謙之辭便平易睽困之辭便艱險故曰卦有小大辭有險易
　　〈萬人傑錄第三章〉
　　齊小大者存乎卦曰齊字又不是整齊自有箇如凖如協自是分辨字泰為大否為小辭有險易直是吉卦易凶卦險泰謙之類説得平易睽蹇之類説得艱險〈黃㽦錄第三章〉
　　憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔悔吝固是吉凶之小者介又是幾微之間慮悔吝之來當察於幾微之際無咎者本是有咎善補過則為無咎震動也欲動而無咎當存乎悔爾悔吝在吉凶之間悔是自凶而趨吉吝是自吉而之凶悔吝小於吉凶而將至於吉凶者也
　　〈周謨錄第三章〉
　　問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是那初萌動可以向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至悔吝矣曰然
　　〈林學蒙錄第三章〉
　　問卦有小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之所向而為之辭如休復吉底辭自是平易如困於葛藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不曾見得他底透只得隨衆説如所謂吉凶者失得之象一段卻是徹底見得聖人當初作易時意似這處更移易一字不得其他處不能盡見得如此所以不能盡見得聖人之心
　　〈林學蒙錄第三章〉
　　問卦有小大舊説謂大畜小畜大過小過如此則只説得四卦曰看來只是好底卦便是大不好底卦便是小如復如泰如大有如夬之類是好底卦如睽如困如小過卦盡不好底譬如人光明磊落底便是好人昬昧迷暗底便是不好人所以謂卦有小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見
　　〈林學履錄第三章〉












　　朱子五經語類卷二十九



　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷三十
　　錢唐程川撰
　　易三十
　　繫辭上傳三
　　問易與天地凖故能彌綸天地之道曰易道本與天地齊凖所以能彌綸之凡天地間之物無非易之道故易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如封彌之彌糊合便無縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌得外面無縫罅而中則事事物物各有條理彌如大德敦化綸如小德川流彌而非綸則空疎無物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密也〈林學履錄第四章〉
　　問易與天地凖故能彌綸天地之道曰凡天地有許多道理易上都有所以與天地齊凖而能彌綸天地之道彌字若今所謂封彌試卷之彌又若彌縫之彌是恁地都無縫底意思解作徧滿也不甚似又曰天地有不了處易卻彌縫得他
　　〈林學蒙錄第四章〉
　　彌綸天地之道彌字如封彌之義惟其封彌得無縫罅所以能徧滿也
　　〈㬊淵錄第四章〉
　　觀文察變以至知鬼神之情狀皆是言窮理之事直是要知得許多然後謂之窮理
　　〈周謨錄第四章〉
　　仰以觀天文俯以察地理是故知幽明之故注云天文則有晝夜上下地理則有南北髙深不知如何曰晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下可見此天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽觀之南北髙深可見此地理幽明之所以然又雲始終死生是以循環言精氣鬼神是以聚散言其實不過隂陽兩端而已
　　〈林學履錄第四章〉
　　問仰以觀於天文俯以察於地理是以此易書之理仰觀俯察否曰所以仰以觀天文俯以察地理是故知幽明之故幽明便是隂陽剛柔凡許多説話只是説一箇隂陽南便是明北便是幽日出地上便是明日入地下便是幽仰觀俯察便皆知其故
　　〈不知何氏錄第四章〉
　　仰以觀於天文俯以察於地理天文是陽地理是隂然各有隂陽天之晝是陽夜是隂日是陽月是隂地如髙屬陽下屬隂平坦屬陽險阻屬隂東南屬陽西北屬隂幽明便是隂陽
　　〈黃㽦錄第四章〉
　　正卿問原始反終故知死生之説曰人未死如何知得死之説只是原其始之理將後面摺轉來看便見得以此之有知彼之無
　　〈不知何氏錄第四章〉
　　問反字如何曰推原其始而反其終謂如方推原其始初卻摺轉一摺來如回頭之義是反回來觀其終也〈黃㽦錄第四章〉
　　〈錄中卻摺轉一摺來三句萬人傑錄雲卻回頭轉來看其終〉
　　林安卿問精氣為物遊魂為變曰此是兩箇合一箇離精氣合則魂魄凝結而為物離則陽已散而隂無所歸故為變精氣為物精隂也氣陽也仁者見之謂之仁智者見之謂之智仁陽也智隂也
　　〈萬人傑錄第四章〉
　　〈黃義剛錄同〉
　　精氣為物是合精與氣而成物精魂而氣魄也變則是魂魄相離雖獨説遊魂而不言魄而離魄之意自可見矣
　　〈林學蒙錄第四章〉
　　問尹子解遊魂一句為鬼神如何曰此只是聚散聚而為物者神也散而為變者鬼也鬼神便有隂陽之分只於屈伸往來觀之橫渠説精氣自無而有遊魂自有而無其説亦分曉然精屬隂氣屬陽然又自有錯綜底道理然就一人之身將來橫看生便帶着箇死底道理人身雖是屬陽而體魄便屬隂及其死而屬隂又卻是此氣便亦屬陽葢死則魂氣上升而魄形下降古人説徂落二字極有義理便是謂魂魄徂者魂升於天落者魄降於地只就人身便亦是鬼神如祭祀求諸陽便是求其魂求諸隂便是求其魄祭義中宰我問鬼神一段説得好註解得亦好
　　〈黃㽦錄第四章〉
　　與天地相似故不違上文言易之道與天地相似此言聖人之道與天地凖也惟其人不違所以與天地相似若此心有外則與天地不相似矣此下數句皆是與天地相似之事也上文易與天地凖下數句皆易與天地凖之事也旁行而不流言其道旁行而不流於偏也範圍天地之化而不過自有大底範圍又自有小底範圍而今且就身上看一事有一箇範圍通乎晝夜之道而知通訓兼言兼晝與夜皆知也〈沈僴錄第四章〉
　　與天地相似是説聖人第一句汎説知周乎萬物至道濟天下是細密底工夫知便直要周乎萬物無一物之遺道直要濟天下
　　〈黃㽦錄第四章〉
　　問與天地相似故不違曰上面是説與天地凖這處是説聖人與天地相似又曰與天地相似方且無外凡事都不出這天地範圍之內所以方始得知周乎萬物而道又能濟天下旁行也不走作
　　〈不知何氏錄第四章〉
　　知周萬物是體旁行是可與權乃推行處樂天知命是自處三節各説一理
　　〈㬊淵錄第四章〉
　　問注云知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰此與後段仁者見之謂之仁知者見之謂之知又自不同此以清濁言彼以動靜言知是先知得較虛故屬之天道濟天下則普濟萬物實惠及民故屬之地旁行不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事葢不流便是貞也不流是本旁行是應變處無本則不能應變能應變而無其本則流而入變詐矣細分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句專説仁也
　　〈林學履錄第四章本義〉
　　知周乎萬物便是知幽明死生鬼神之理
　　〈不知何氏錄第四章〉
　　旁行而不流曰此小變而不失其大常然前後卻有故字又相對此一句突然易中自時有恁地處頗難曉〈黃㽦錄第四章〉
　　問樂天知命雲通上下言之又曰聖人之知天命則異於此某竊謂樂天知命便是説聖人曰此一段亦未安樂天知命便是聖人異者謂與不知命無以為君子自別
　　〈鄭可學錄第四章〉
　　問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對説樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是隨所居而安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是篤厚去盡已私全是天理更無夾雜充足盈滿方有箇敦厚之意只是仁而又仁敦厚於仁故能愛惟安土敦仁則其愛自廣
　　〈黃㽦錄第四章〉
　　安土敦乎仁故能愛聖人説仁是恁地説不似江西人説知覺相似此句説仁最密
　　〈㬊淵錄第四章〉
　　安土敦乎仁對樂天知命言之所寓而安篤厚於仁更無夾雜純是天理自易與天地凖而下皆𤼵明隂陽之理
　　〈萬人傑錄第四章〉
　　安土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不知有物也此厚於仁者之事故能愛也
　　〈金去偽錄第四章〉
　　問範圍天地之化而不過如天之生物至秋而成聖人則為之歛藏人之生也欲動情勝聖人則為之教化防範此皆是範圍而使之不過之事否曰範圍之事濶大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如視聼言動皆當存養使不過差此便是否曰事事物物無非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言喜所當喜怒所當怒之類皆範圍也能範圍之不過曲成之不遺方始見得這神無方易無體若範圍有不盡曲成有所遺神便有方易便有體矣
　　〈林學蒙錄第四章〉
　　問範圍天地之化而不過曰天地之化滔滔無窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄瀉成器使入模範匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又是就事物之分量形質隨其大小濶狹長短方圓無不各成就此物之理無有遺闕範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大德敦化曲成如小德川流
　　〈林學履錄第四章〉
　　範圍天地之化範是鑄金作範圍是圍裹如天地之化都沒箇遮攔聖人便將天地之道一如用範來範成箇物包裹了試舉一端如在天便做成四時十二月二十四氣七十二候之類以此做箇塗轍更無過差此特其小爾
　　〈黃㽦錄第四章〉
　　通乎晝夜之道而知既曰通又曰知似不可曉然通是兼通若通晝不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有體了
　　〈林學蒙錄第四章〉
　　通乎晝夜之道而知通字只是兼乎晝夜之道而知其所以然大抵此一章自易與天地凖以下只是言箇隂陽仁者見之謂之仁仁亦屬陽知者見之謂之知知亦屬隂此就人氣質有偏處分隂陽如繼之者善成之者性便於造化流行處分隂陽因問尹子鬼神情狀只是解遊魂為變一句即是將神字亦作鬼字看了程張説得甚明白尹子親見伊川何以不知此義曰尹子見伊川晚又性質朴鈍想伊川亦不曾與他説
　　〈黃㽦錄第四章〉
　　神無方易無體神自是無方易自是無體方是四方上下神卻或在此或在彼故云無方易無體者或自隂而陽或自陽而隂無確定底故云無體自與那其體則謂之易不同各自是説一箇道理若恁地滾將來説少間都説不去他那箇是説上天之載無聲無臭其體則謂之易這只是説箇隂陽動靜闢闔剛柔消長不着這七八箇字説不了若喚做易只一字便了易是變易隂陽無一日不變無一時不變莊子分明説易以道隂陽要看易須當恁地看事物都是那隂陽做出來
　　〈㬊淵錄第四章〉
　　神無方而易無體神便是忽然在隂又忽然在陽底易便是或為隂或為陽如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也
　　〈林學履錄第四章〉
　　易無體這箇物事逐日各自是箇頭面日異而時不同〈㬊淵錄第四章〉
　　問一隂一陽之謂道曰一隂一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一段是説天地生成萬物之意不是説人性上事
　　〈周謨錄第五章〉
　　〈金去偽錄同〉
　　天地之間無往而非隂陽一動一靜一語一黙皆是隂陽之理至如搖扇便屬陽住扇便屬隂莫不有隂陽之理繼之者善是陽成之者性是隂隂陽只是此隂陽但言之不同如二氣迭運此兩相為用不能相無者也至以陽為君子隂為小人則又自夫剛柔善惡而推之以言其德之異耳繼之者善是已𤼵之理成之者性是未𤼵之理自其接續流行而言故謂之已𤼵以賦受成性而言則謂之未𤼵及其在人則未𤼵者固是性而其所𤼵亦只是善凡此等處皆須各隨文義所在變通而觀之才拘泥便相梗説不行譬如觀山所謂橫看成嶺側成峯也
　　〈周謨錄第五章〉
　　或問一隂一陽之謂道曰以一日言之則晝陽而夜隂以一月言之則望前為陽望後為隂以一嵗言之則春夏為陽秋冬為隂從古至今恁地滾將去只是箇隂陽是孰使之然哉乃道也從此句下又分兩腳此氣之動為人物渾是一箇道理故人物未生以前此理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為人為物所以謂成之者性此則屬隂
　　〈林學蒙錄第五章〉
　　一隂一陽之謂道太極也繼之者善生生不已之意屬陽成之者性各正性命之意屬隂通書第一章可見如説純粹至善卻是統言道理
　　〈萬人傑錄第五章〉
　　一隂一陽之謂道就人身言之道是吾心繼之者善是吾心𤼵見惻隠羞惡之類成之者性是吾心之理所以為仁義禮智是也
　　〈萬人傑錄第五章〉
　　問孟子只言性善易繫辭卻雲一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也如此則性與善卻是二事曰一隂一陽是總名繼之者善是二氣五行事成之者性是氣化已後事
　　〈金去偽錄第五章〉
　　道須是合理與氣看理是虛底物事無那氣質則此理無安頓處易説一隂一陽之謂道這便兼理與氣而言隂陽氣也一隂一陽則是理矣猶言一闔一闢謂之變闔闢非變也一闔一闢則是變也葢隂陽非道所以隂陽者道也橫渠言由氣化有道之名合虛與氣有性之名意亦以虛為理然虛卻不可謂之理理則虛爾亦猶敬則虛靜不可把虛靜喚作敬
　　〈程端蒙錄第五章〉
　　一隂一陽之謂道隂陽是氣不是道所以為隂陽者乃道也若只言隂陽之謂道則隂陽是道今曰一隂一陽則是所以循環者乃道也一闔一闢謂之變亦然〈楊驤錄第五章〉
　　一隂一陽之謂道隂陽何以謂之道曰當離合看〈鄭可學錄第五章〉
　　問一隂一陽之謂道曰此與一闔一闢謂之變相似隂陽非道也一隂又一陽循環不已乃道也只説一隂一陽便見得隂陽往來循環不已之意此理即道也又問若爾則屈伸往來非道也所以屈伸往來循環不已乃道也先生頷之
　　〈董銖錄第五章〉
　　隂陽只是一氣陽之退便是隂之生不是陽退了又別有箇隂生
　　〈陳淳錄第五章〉
　　方其有陽那裏知道有隂有乾卦那裏知道有坤卦天地間只是一箇氣自今年冬至到明年冬至是他地氣周匝把來折做兩截時前面底便是陽後面底便是隂又折做四截也如此便是四時天地間只有六層陽氣到地面上時地下便冷了只是這六位陽長到那第六位時極了無去處上面只是漸次消了上面消了些箇時下面便生了些箇那便是隂這只是箇噓吸噓是陽吸是隂喚做一氣固是如此然看他日月男女牝牡處方見得無一物無隂陽如至微之物也有箇背面若説流行處卻只是一氣
　　〈蕭佐錄第五章〉
　　〈㬊淵錄同〉
　　陽氣只是六層只管上去上盡後下面空缺處便是隂〈李方子錄第五章〉
　　徐元震問自十一月至正月方三陽是陽氣自地上而升否曰然只是陽氣既升之後看看欲絶便有隂生隂氣將盡便有陽生其已升之氣便散矣所謂消息之理其來無窮又問雷出地奮豫之後六陽一半在地下是天與地平分否曰若謂平分則天卻包着地在此不必論因舉康節漁樵問對之説甚好
　　〈黃㽦錄第五章〉
　　隂陽之理有㑹處有分處事皆如此今浙中學者只説合處混一處都不理㑹分處
　　〈金去偽錄第五章〉
　　隂陽做一箇看亦得做兩箇看亦得做兩箇看是分隂分陽兩儀立焉做一箇看只是一箇消長
　　〈陳文蔚錄第五章〉
　　隂陽不可分先後説只要人去其中自主靜隂為主陽為客
　　〈沈僴錄第五章〉
　　問本義雲道具於隂而行乎陽竊意道之大體云云是則動靜無端隂陽無始要之造化之初必始於靜曰既曰無端無始如何又始於靜看來只是一箇實理動則為陽靜則為隂云云今之所謂動者便是前面靜底末梢其實靜前又動動前又靜只管推上去更無了期所以只得從這處説起
　　〈不知何氏錄第五章本義〉
　　繼之者善方是天理流行之初人物所資以始成之者性則此理各自有箇安頓處故為人為物或昬或明方是定若是未有形質則此性是天地之理如何把做人物之性得
　　〈程端蒙錄第五章〉
　　繼之者善也元亨是氣之方行而未着於物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結成一物也是下一截事
　　〈甘節錄第五章〉
　　造化所以𤼵育萬物者為繼之者善各正其性命者為成之者性
　　〈黃榦錄第五章〉
　　流行造化處是善凝成於我者即是性繼是接繼綿綿不息之意成是凝成有主之意
　　〈余大雅錄第五章〉
　　繼之者善成之者性性便是善
　　〈鄭可學錄第五章〉
　　問繼之者善成之者性是道是器曰繼之成之是器善與性是道
　　〈萬人傑錄第五章〉
　　繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也〈魏椿錄字元壽建陽人戊申所聞先生五十九嵗饒錄七卷中〉
　　〈第五章〉
　　易大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之後雖曰已生然其本體初不相離也
　　〈董銖錄第五章〉
　　或問成之者性曰性如寶珠氣質如水水有清有汙故珠或全見或半見或不見又問先生嘗説性是理本無是物若譬之寶珠則卻有是物曰譬喻無十分親切底
　　〈襲葢卿錄第五章〉
　　問仁者見之至鮮矣曰此言萬物各具是性但氣稟不同各以其性之所近者窺之故仁者只見得他𤼵生流動處便以為仁知者只見得他貞靜處便以為知下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之道鮮矣
　　〈林學蒙錄第五章〉
　　顯諸仁藏諸用二句只是一事顯諸仁是可見底便是繼之者善也藏諸用是不可見底便是成之者性也藏諸用是顯諸仁底骨子正如説一而二二而一者也張文定公説事未判屬陽已判屬隂亦是此意顯諸仁藏諸用亦如元亨利貞元亨是𤼵用流行處利貞便是流行底骨子又曰顯諸仁德之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一核成一箇種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也萬物無不具此理所謂富有也
　　〈沈僴錄第五章〉
　　〈錄中亦如元亨利貞黃㽦錄雲是元亨誠之通利貞誠之復〉
　　顯諸仁藏諸用二句本只是一事藏諸用便在那顯諸仁裏面正如昨夜説一故神兩故化相似只是一事顯諸仁是可見底藏諸用是不可見底顯諸仁是流行𤼵用處藏諸用是流行𤼵見底物顯諸仁是千頭萬緒藏諸用只是一箇物事藏諸用是顯諸仁底骨子譬如一樹花皆是顯諸仁及至此花結實則一花自成一實方衆花開時共此一樹共一箇性命及至結實成熟後一實又自成一箇性命如子在魚腹中時與母共是一箇性命及子既成則一子自成一性命顯諸仁千變萬化藏諸用則只是一箇物事一定而不可易張乖崖説公事未判時屬陽已判後屬隂便是這意公事未判生殺輕重皆未定及已判了更不可易顯諸仁便是繼之者善也藏諸用便是成之者性也天下之事其燦然𤼵見處皆是顯然者然一事自是一事一物自是一物如元亨利貞元亨是𤼵用流行處利貞便是流行底骨子流行箇甚麽只是流行那利貞而已或曰正如乾道變化各正性命否曰顯諸仁似恕藏諸用似忠顯諸仁似貫藏諸用似一如水流而為川止而為淵激而為波浪雖所居不同然皆是水也水便是骨子其流處激處皆顯者也顯諸仁如惻隠之心藏諸用似仁也惻隠羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用也只是這箇惻隠隨事𤼵見及至成那事時一事各成一仁此便是藏諸用其𤼵見時在這道理中𤼵去及至成這事時又只是這箇道理一事既各成一道理此便是業業是事之已成處事未成時不得謂之業盛德便是顯諸仁處顯諸仁者德之所以盛藏諸用者業之所以成鼓萬物而不與聖人同憂此正是顯諸仁藏諸用底時節盛德大業便是顯仁藏用成就處也又曰耳之能聽目之能視口之能言手之能執足之能履皆是𤼵處也畢竟怎生㑹恁地𤼵用釋氏便將這些子來瞞人秀才不識便被他瞞又雲一叢禾他初生時共這一株結成許多苗葉花實共成一箇性命及至收成結實則一粒各成一箇性命只管生生不已所謂日新也富有之謂大業言萬物萬事無非得此理所謂富有也日新是只管運用流行生生不已道家修養有納甲之法皆只用乾坤艮巽震兌六卦流行運用而不用坎離便是那六卦流行底骨子所以流行運用者只流行此坎離而已便是顯諸仁藏諸用之説顯諸仁是流行𤼵用處藏諸用是流行𤼵見底物正如以穀論仁是藏諸用也及𤼵為親親仁民愛物一事又各自成一仁顯諸仁是用底跡藏諸用是仁底心
　　〈不知何氏錄第五章〉
　　問本義雲顯者陽之仁也德之𤼵也藏者隂之知也業之成也竊意以為天地之理動而陽則萬物之𤼵生者皆其仁之顯著靜而隂則其用藏而不可見其顯諸仁則是德之𤼵見其藏諸用則萬物各得以為性是業之成也曰不如此這處極微難説又曰顯諸仁易説藏諸用極難説這用字如橫渠説一故神神字用字一様顯諸仁如春生夏長𤼵生彰著可見者藏諸用是所以生長者藏在裏面而不可見又這箇有作先後説處如元亨利貞之類有作表裏説處便是這裏又曰元亨利貞也可作表裏説所謂流行者別無物事只是流行這箇又曰譬之仁𤼵出來便是惻隠之心便是顯諸仁仁便是藏諸用又曰仁便藏在惻隠之心裏面仁便是那骨子到得成就得數件事了一件事上自是一箇仁便是那業處又曰流行時便是公共一箇到得成就處便是各具一箇又曰惻隠之心方是流行處到得親親仁民愛物方是成就處但盛德便屬之顯諸仁大業便屬之藏諸用又曰如此一穗禾其始只用一箇母子少間成穀一箇各自成得一箇將去種植一箇又自成一穗又開枝開葉去所以下文謂富有之謂大業又曰須是去靜坐體認方可見得四時運行萬物終始若道有箇物卻又無形影若道無箇物又怎㑹恁地
　　〈不知何氏錄第五章本義〉
　　〈按此問是據未定本〉
　　鼔萬物而不與聖人同憂此言造化之理如聖人則只是人安得而無憂
　　〈周謨錄第五章〉
　　天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以説不與聖人同憂
　　〈㬊淵錄第五章〉
　　問鼓萬物而不與聖人同憂曰明道兩句最好天地無心而成化聖人有心而無為無心便是不憂成化便是鼔萬物天地鼓萬物亦何嘗有心來
　　〈金去偽錄第五章〉
　　盛德大業一章曰既説盛德大業又説他只管恁地生去所以接之以生生之謂易是漸漸説入易上去乾只畧成一箇形象坤便都呈見出許多法來到坤處都細了萬法一齊出見效字如效順效忠效力之效極數知來之謂占占出這事人便依他這箇做便是通變之謂事看來聖人到這處便説在占上去則此書分明是要占矣隂陽不測之謂神是總結這一段不測者是在這裏又在那裏便是這一箇物事走來走去無處不在六十四卦都説了這又説三百八十四爻許多變化只是這一箇物事周流其間
　　〈林學蒙錄第五章〉
　　盛德大業至矣哉是贊歎上面顯諸仁藏諸用
　　〈㬊淵錄第五章〉
　　盛德大業以下都是説易之理非指聖人而言
　　〈黃㽦錄第五章〉
　　先説箇富有方始説日新此與説宇宙相似先是有這物事了方始相連相續去自富有至效法是説其理如此用處卻在那極數知來與通變上面葢説上面許多道理要做這用
　　〈㬊淵錄第五章〉
　　問日新之謂盛德生生之謂易隂陽不測之謂神要思而得之明道提此三句説意是如何曰此三句也是𦂳要惟是看得本文方得問德是得於已底業是𤼵出來底德便是本生生之謂易便是體成象之謂乾效法之謂坤便只是裏面交藉底曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是在裏面往來底聖人作易便是如此又問隂陽不測之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理
　　〈林夔孫錄第五章〉
　　成象之謂乾此造化方有些顯露處效法之謂坤以法言之則大段詳密矣效字難看如效力效誠之效有陳獻底意思乾坤只是理理本無心自人而觀猶必待乾之成象而後坤能效法然理自如此本無相待且如四時亦只是自然迭運春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者爾
　　〈周謨錄第五章〉
　　成象之謂乾效法之謂坤依舊只是隂陽凡屬陽底便是只有箇象而已象是方做未成形之意已成便屬隂成象謂如日月星辰在天亦無箇實形只是箇懸象如此乾便畧坤便詳效如陳效之效若今人言效力之類法是有一成已定之物可以形狀見者如條法亦是實有已成之法
　　〈黃㽦錄第五章〉
　　成象之謂乾謂風霆雨露日星只是箇象效者效力之效效法則效其形法而可見也
　　〈萬人傑錄第五章〉
　　效呈也如曲禮效犬者左牽之之效猶言效順效忠效力也葢乾只是成得箇大象坤便呈出那法來〈不知何氏錄第五章〉
　　效法之謂坤到這箇坤時都仔細詳審了一箇是一箇模様效猶呈一似説效犬效羊效牛效馬言呈出許多物大槩乾底只是做得箇形象到得坤底則漸次詳密資始資生於此可見
　　〈㬊淵録第五章〉











　　朱子五經語類卷三十