朱子五經語類 (四庫全書本)/卷20

朱子五經語類　卷二十

　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷二十
　　錢塘程川撰
　　易二十
　　上經十三
　　篤實便有輝光艮止便能篤實
　　〈㬊淵録大畜彖傳〉
　　能止健都不説健而止見得是艮來止這乾
　　〈㬊淵録大畜彖傳〉
　　九三一爻不為所畜而欲進與上九合志同進俱為畜極而通之時故有良馬逐何天之衢亨之象但上九已通達無礙只是滔滔去九三過剛鋭進故戒以艱貞閑習蓋初二兩爻皆為所畜獨九三一爻自進耳子善問九六為正應皆隂皆陽則為無應獨畜卦不爾何也曰陽遇隂則為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同類相求也小畜亦然先生因言某作本義欲將文王卦辭只大綱依文王本義略説至其所以然之故卻於孔子彖辭中發之且如大畜利貞不家食吉利渉大川只是占得大畜者為利正不家食而吉利於渉大川至於剛上尚賢等處乃孔子發明各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可見孔子之意但合未暇整頓耳又曰大畜下三爻取其能自畜而不進上三爻取其能畜彼而不使進然四能止之於初故為力易五則陽已進而止之則難但以柔居尊得其機㑹可制故亦吉但不能如四之元吉耳
　　〈董銖録大畜九三上九爻辭並論經義彖辭彖傳爻辭〉
　　何天之衢亨或如伊川説衍一何字亦不可知
　　〈劉礪録大畜上九爻辭〉
　　頥須是正則吉何以觀其正不正蓋觀頥是觀其養徳是正不正自求口實是又觀其養身是正不正未説到養人處觀其所養亦只是説君子之所養養浩然之氣模様
　　〈㬊淵録頥彖辭彖傳〉
　　頥卦最難看銖問本義言觀頥謂觀其所養之道自求口實謂觀其所養之術與程傳以觀頥為所以養人之道求口實為所以自養之道如何先生沉吟良乆曰程傳似勝蓋下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人不能自求所養而求人以養己則凶故下三爻皆凶求於人以養其下雖不免於顛拂畢竟皆好故上三爻皆吉又問虎視耽耽本義以為下而専也葢頼其養以施於下必有下専之誠方能無咎程傳作欲立威嚴恐未必然曰頥卦難看正謂此等且虎視耽耽必有此象但今未曉耳銖曰音辯載馬氏雲耽耽虎下視貌則當為下而専矣曰然又問其欲逐逐如何曰求養於下以養人必當繼繼求之不厭乎數然後可以養人而不窮不然則所以養人者必無繼矣以四而頼養於初亦是顛倒但是求養以養人所以雖顛而吉先生又曰六五居貞吉猶洪範用靜吉用作凶所以不可涉大川六五不能養人反頼上九之養是已拂其常矣故守常則吉而涉險阻則不可也直卿因雲頥之六爻只是顛拂二字求養於下則為顛求食於上則為拂六二比初而求上故顛頥當為句拂經於丘頥句征凶即其占辭也六三拂頥雖與上為正應然畢竟是求於上以養己所以有拂頥之象故雖正亦凶也六四顛頥固與初為正應然是頼初之養以養人故雖顛亦吉六五拂經即是比於上所以有拂經之象然是頼上九之養以養人所以居正而吉但不能自養所以不可涉大川耳
　　〈董銖録頥彖辭六四爻辭程傳本義六五爻辭並論爻辭〉
　　問觀頥觀其所養作所養之道觀其自養作所以養生之術曰所養之道如學聖賢之道則為正黃老申商則為非凡見於修身行義皆是也所養之術則飲食起居皆是也又問伊川把觀其所養作觀人之養如何曰這兩句是解養正則吉所養之道與養生之術正則吉不正則不吉如何是觀人之養不曉程説是如何
　　〈林學履録頥彖傳程傳〉
　　自養則如爵祿下至於飲食之類是説自求口實〈㬊淵録頥彖傳〉
　　或雲諺有禍從口出病從口入甚好曰此語前軰曽用以解頥之象慎言語節飲食
　　〈輔廣録頥象傳〉
　　頥六四一爻理㑹不得雖是恁地解畢竟曉不得如何是施於下又如何是虎
　　〈劉礪錄頥六四爻辭〉
　　問伊川解下三爻養口體上三爻養徳義如何曰看來下三爻是資人以為養上三爻是養人也六四六五雖是資初與上之養其實是他居尊位藉人以養而又推以養人故此三爻似都是養人之事伊川説亦得但失之疏也
　　〈林學履録頥六四爻辭程傳〉
　　〈黃義剛録雲下三爻是資人以養己養己所以養人也〉
　　六五拂經居貞吉不可渉大川六五隂柔之才但守正則吉故不可以涉患難六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐此爻不可曉
　　〈沈僴録頥六四六五爻辭〉
　　易傳大過雲道無不中無不常聖人有小過無大過看來亦不消如此説聖人既説有大過直是有此事雖雲大過亦是常理始得因舉晉州蒲事雲舊常不曉胡文定公意以問范伯達丈他亦不曉後來在都下見其孫伯逢問之渠雲此處有意思但是難説出如左氏分明有稱君無道之説厲公雖有罪但合當廢之可也而欒書中行偃弒之則不是然畢竟厲公有罪故難説後必有曉此意者
　　〈林賜録大過程傳卦序〉
　　問大過既棟橈是不好了又如何利有攸徃曰看彖傳可見棟橈是以卦體本末弱而言卦體自不好了卻因剛過而中㢲而説行如此所以利有攸徃乃亨也大抵彖傳解得卦辭且是分明
　　〈林學履録大過彖辭彖傳〉
　　〈張洽録同〉
　　問大過棟橈是初上二隂不能勝四陽之重故有此象九三是其重剛不中自不能勝其任亦有此象兩義自不同否曰是如此九三又與上六正應亦皆不好不可以有輔自是過於剛強輔他不得九四棟隆只是隆便不橈乎下過涉滅頂不可咎也恐是他做得是了不可以咎他不似伊川説易中無咎有兩義如不節之嗟無咎王輔嗣雲是他自做得又將誰咎至出門同人無咎又是他做得好了人咎他不得所以亦云又誰咎也此處恐不然又曰四陽居中如何是大過二陽在中又如何是小過這兩卦曉不得今且只逐爻畧曉得便也可占
　　〈劉礪録大過彖辭九三九四上六爻辭象傳並論大過小過經義〉
　　澤滅木澤在下而木在上今澤水髙漲乃至浸沒了木是為大過又曰木雖為水沒而木未嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世無悶
　　〈劉礪録大過彖傳〉
　　大過陽剛過盛不相對值之義故六爻中無全吉者除了初六是過於畏慎無咎外九二雖無不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言過以相與也九四雖吉而又有他則吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能無咎無譽亦不為全吉至於上六過渉滅頂凶無咎則是事雖凶而義則無咎也
　　〈董銖録大過爻辭〉
　　藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以其過尚小在
　　〈㬊淵録大過初六爻辭〉
　　過涉滅頂凶不可咎也東漢諸人不量深淺至於殺身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也
　　〈林夔孫録大過上六爻辭〉
　　水流不盈纔是説一坎滿便流出去一坎又滿又流出去行險而不失其信則是説決定如此
　　〈㬊淵録坎彖傳〉
　　問來之坎坎曰經文中疊字如兢兢業業之類是重字來之自是兩字各有所指謂下來亦坎上徃亦坎之徃也進退皆險也又問六四舊讀樽酒簋〈句〉貳用缶〈句〉本義從之其説如何曰既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理貳益之也六四近尊位而在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象問牖非所由之正乃室中受明之處豈險難之時不容由正以進耶曰非是不可由正葢事變不一勢有不容不自牖者終無咎者始雖不甚好然於義理無害故終亦無咎無咎者善補過之謂也又問上六徽纆二字雲三股曰徽兩股曰纆曰據釋文如此
　　〈董銖録坎六三六四上六爻辭〉
　　六三險且枕只是前後皆是枕便如枕頭之枕
　　〈劉礪録坎六三爻辭〉
　　樽酒簋做一句自是説文如此
　　〈劉礪録坎六四爻辭〉
　　問納約自牖曰不由戶而自牖以言艱險之時不可直致也
　　〈李季札録坎六四爻辭〉
　　納約自牖雖有向明之意然非是路之正
　　〈㬊淵録坎六四爻辭〉
　　坎不盈祗既平祗字他無説處看來只得作抵字解復卦亦然不盈未是平但將來必㑹平二與五雖是䧟於隂中畢竟是陽㑹動䧟他不得如有孚維心亨如行有尚皆是也
　　〈劉礪録坎九五爻辭〉
　　坎水只是平不解滿盈是滿出來
　　〈㬊淵録坎九五爻辭〉
　　坎不盈中未大也曰水之為物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈髙之義中未大者平則是得中不盈是未大也〈林學履録坎九五象傳〉
　　叔重說離卦問火體隂而用陽是如何曰此言三畫卦中隂而外陽者也坎象為隂水體陽而用隂蓋三畫卦中陽而外隂者也惟六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正字耳又問日昃之離曰死生常理也若不能安常以自樂則不免有嗟戚曰生之有死猶晝之必夜故君子當觀日昃之象以自處曰人固知常理如此只是臨時自不能安耳又問九四突如其來如曰九四以剛迫柔故有突來之象焚死棄言無所用也離為火故有焚如之象或曰突如其來如與焚如自當屬上句死如棄如自當做一句曰説時亦少通但文勢恐不如此〈潘時舉録離〉
　　問離卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物曰然
　　〈劉礪録離彖辭〉
　　離字不合單用
　　〈㬊淵録離彖辭〉
　　離便是麗附着之意易中多説做麗也有兼説明處也有單説明處明是離之體麗是麗着底意思離字古人多用做離着説然而物相離去也只是這字富貴不離其身東坡説道剰箇不字便是這意古來自有這般兩用底字如亂字又喚做治
　　〈㬊淵録離彖辭〉
　　彖辭重明自是五二兩爻為君臣重明之義大象又自説繼世重明之義不同
　　〈沈僴錄離彖傳並論象傳〉
　　六二中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正次第説六二分數多此卦唯這爻較好然亦未敢便恁地説只得且説未詳
　　〈㬊淵録離彖傳〉
　　問明兩作離曰若做兩明則是有二箇日不可也故曰明兩作離只是一箇日相繼之義明兩作如坎卦水洊至非以明兩為句也明字便是指日而言
　　〈林學履録離象傳〉
　　明兩作猶言水洊至今日明來日又明若説兩明卻是兩箇日頭
　　〈㬊淵録離象傳〉
　　明兩作離作起也如日然今日出了明日又出是之謂兩作葢只是這一箇明兩番作非明兩乃兩作也〈沈僴録離象傳〉
　　九四有侵凌六五之象故曰突如其來如火之象則有自焚之義故曰焚如死如棄如言其焚死而棄也〈林學履録離九四爻辭〉
　　焚死棄只是説九四陽爻突出來逼拶上爻焚如是不戢自焚之意棄是死而棄之之意
　　〈㬊淵録離九四爻辭〉
　　焚如死如棄如自成一句恐不得如伊川之説
　　〈劉礪録離九四爻辭〉
　　六五介於兩陽之間憂懼如此然處得其中故不失其吉
　　〈㬊淵録離六五爻辭〉
　　問郭沖晦以為離六五乃文明盛徳之君知天下之治莫大於得賢故憂之如此如堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂是否曰離六五䧟於二剛之中故其憂如此只為孟子説得此二句便取以為説所以有牽合之病解釋經義最怕如此
　　〈周謨録離六五爻辭〉
　　〈録中便取以為説句下金去偽録雲恐不是如此於上下文不相通〉
　　有嘉折首是句
　　〈㬊淵録離上九爻辭〉












　　朱子五經語𩔖卷二十