朱子五經語類 (四庫全書本)/卷34

朱子五經語類　卷三十四

　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷三十四
　　錢塘程川撰
　　易三十四
　　繫辭上傳七
　　問書不盡言言不盡意一章曰立象盡意是觀奇耦兩畫包含變化無有窮盡設卦以盡情偽謂有一奇一耦設之於卦自是盡得天下情偽繫辭便斷其吉凶變而通之以盡利此言占得此卦隂陽老少交變因其變便有通之之理鼓之舞之以盡神未占得則有所疑既占則無所疑自然使得人腳輕手快行得順便如大衍之後言顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中這又是言立象以盡意設卦以盡情偽易不過只是一箇隂陽奇耦千變萬變則易之體立若奇耦不交變奇純是奇耦純是耦去那裏見易易不可見則隂陽奇耦之用亦何自而辨問在天地上如何曰關天地什麽事此是説易不外奇耦兩物而巳化而裁之謂之變推而行之謂之通這是兩截不相干化而裁之屬前項事謂漸漸化去裁製成變則謂之變推而行之屬後項事謂推而為別一卦了則通行無礙故為通舉而措之天下謂之事業便只是定天下之吉凶成天下之亹亹者極天下之賾者存乎卦謂卦體之中備隂陽變易之形容鼓天下之動者存乎辭是説出這天下之動如鼓之舞之相似卦即象也辭即爻也大抵易只是一箇隂陽奇耦而已此外更有何物神而明之一段卻是與形而上之道相對説自形而上謂之道説至於變通事業卻是自至約處説入至粗處去自極天下之賾者存乎卦説至於神而明之則又是由至粗説入至約處黙而成之不言而信則説得又微矣
　　〈林學履錄第十二章〉
　　問書不盡言言不盡意是聖人設問之辭曰也是如此亦是言不足以盡意故立象以盡意書不足以盡言故因繫辭以盡言又曰書不盡言言不盡意是元舊有此語又曰立象以盡意不獨見聖人有這意思冩出來自是他象上有這意設卦以盡情偽不成聖人有情又有偽自是卦上有這情偽但今曉不得他那處是偽如下雲中心疑者其辭支誣善之人其辭游也不知如何是支是游不知那卦上見得沈思乆之曰看來情偽只是箇好不好如剝五隂只是要害一箇陽這是不好底情便是偽如復如臨便是好底卦便是真情
　　〈林學䝉録第十二章〉
　　問立象設卦繫辭是聖人發其精意見於書變通鼓舞是聖人推而見於事否曰是
　　〈林學䝉錄第十二章〉
　　變而通之以盡利鼔之舞之以盡神立象設卦繫辭皆謂卜筮之用而天下之人方知所以避㐫趨吉奮然有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜猶催廹天下之人勉之為善相似
　　〈周謨錄第十二章〉
　　問變而通之如禮樂刑政皆天理之自然聖人但因而為之品節防範以為教於天下鼓之舞之蓋有以作興振起之使之遷善而不自知否曰鼔之舞之便無所用力自是聖人教化如此又曰政教皆有鼓舞但樂占得分數較多自是樂㑹如此而不自知因舉橫渠云云巫其舞之盡神者巫從工兩邊人字是取象其舞巫者託神如舞雩之類皆須舞蓋以通暢其和氣逹於神明
　　〈不知何氏錄第十二章〉
　　問鼔之舞之以盡神又言鼔天下之動者存乎辭鼔舞恐只是振揚發明底意思否曰然蓋提撕警覺使人各為其所當為也如初九當潛則鼓之以勿用九二當見則鼓之以利見大人若無辭則都發不出了〈黃榦錄第十二章〉
　　鼔之舞之以盡神鼔舞有發動之意亦只如成天下之亹亹之義鼔天下之動者存乎辭是因易之辭而知吉凶後如此
　　〈黃㽦錄第十二章〉
　　問乾坤其易之緼曰緼是袍中之胎骨子乾坤成列便是乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八都成列了其變易方立其中若只是一隂一陽則未有變易在又曰有這卦則有變易無這卦便無這易了又曰易有太極則以易為主此一段文意則以乾坤為主〈林學蒙録第十二章〉
　　乾坤其易之緼向論衣敝緼袍緼是綿絮胎今看此緼字正是如此取義易是包著此理乾坤即是易之體骨耳
　　〈黃㽦錄第十二章〉
　　〈錄中向論衣敝緼袍云云萬人傑錄雲緼如緼袍之緼是箇胎骨耳〉
　　問乾坤成列而易立乎其中是説兩畫之列是説八卦之列曰兩畫也是列八卦也是列六十四卦也是列〈林學蒙錄第十二章〉
　　乾坤成列易立乎其中矣乾坤只是説二卦此易只是説易之書與天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者卻是説易之道理
　　〈黃㽦錄第十二章〉
　　問天地設位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中如易行乎其中此固易曉至如易立乎其中豈非乾坤既成列之後道體始有所寓而形見其立也有似如有所立卓爾之立乎曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣況所謂如有所立卓爾亦只是不可及之意後世之論多是説得太髙不必如此説
　　〈襲蓋卿錄第十二章〉
　　乾坤毀則無以見易易只是隂陽卦畫沒這㡬箇卦畫慿箇甚冩出那隂陽造化何處更得易來這只是反覆説易不可見則乾坤或㡬乎息只是説揲蓍求卦更推不去説做造化之理息也得不若前説較平〈㬊淵錄第十二章〉
　　乾坤毀此乾坤只言卦
　　〈楊方錄第十二章〉
　　易不可見則乾坤或㡬乎息矣易體也乾坤健順用也〈楊方錄第十二章〉
　　形而上者謂之道一段只是這一箇道理但即形器之本體而離乎形器則謂之道就形器而言則謂之器聖人因其自然化而裁之則謂之變推而行之則謂之通舉而措之則謂之事業裁也行也措也都只是裁行措這箇道曰是
　　〈不知何氏錄第十二章〉
　　形而上者謂之道形而下者謂之器道是道理事事物物皆有箇道理器是形跡事事物物亦皆有箇形跡有道須有器有器須有道物必有則
　　〈葉賀孫錄第十二章〉
　　形而上謂道形而下謂器這箇在人看始得指器為道固不得離器於道亦不得且如此火是器自有道在裏
　　〈林夔孫錄第十二章〉
　　形是這形質以上便為道以下便為器這箇分別得最親切故明道雲惟此語截得上下最分明又曰形以上底虛渾是道理形以下底實便是器
　　〈㬊淵錄第十二章〉
　　伊川雲形而上者謂之道形而下者謂之器須著如此説曰這是伊川見得分明故云須著如此説形而上者是理形而下者是物如此開説方見分明如此了方説得道不離乎器器不遺乎道處如為君須止於仁這是道理合如此為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈這是道理合如此今人不解恁地説便不索性兩邊説怎生説得通
　　〈葉賀孫錄第十二章〉
　　形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可見而其理難知即事即物便要見得此理只是如此看但要真實於事物上見得這箇道理然後於已有益為人君止於仁為人子止於孝必須就君臣父子上見得此理大學之道不曰窮理而謂之格物只是使人就實處窮竟事事物物上有許多道理窮之不可不盡也
　　〈周謨錄第十二章〉
　　問形而上下如何以形言曰此言最的當設若以有形無形言之便是物與理相間斷了所以謂截得分明者只是上下之間分別得一箇界止分明器亦道道亦器有分別而不相離也
　　〈周謨錄第十二章〉
　　問如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者問隂陽如何是形而下者曰一物便有隂陽寒暖生殺皆見得是形而下者事物雖大皆形而下者堯舜之事業是也理雖小皆形而上者
　　〈曽祖道錄第十二章〉
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通裁是裁截之義謂如一歳裁為四時一時裁為三月一月裁為三十日一日裁為十二時此是變也又如隂陽兩爻自此之彼自彼之此若不截斷則豈有定體通是通其變將已裁定者而推行之即是通謂如占得乾之履便是九三乾乾不息則是我所行者以此而措之於民則謂之事業也
　　〈黃㽦錄第十二章〉
　　化而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事如堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便是推而行之
　　〈林學履錄第十二章〉
　　化而裁之化是因其自然而化裁是人為變是變了他且如一年三百六十日須待一日日漸次進去到那滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時這便是變化不是一日內便頓然恁地底事人之進徳亦如此三十而立不是到那三十時便立須從十五志學漸漸化去方到橫渠雲這裏説做化而裁之便是這意柔變而趨於剛剛變而趨於柔與這箇意思也只一般自隂來做陽其勢浸長便覺突兀有頭面自陽去做隂這只是漸漸消化去這變化之義亦與鬼神屈伸意相似
　　〈㬊淵錄第十二章〉
　　〈錄中自隂來做陽五句李方子錄雲陽化而為隂只恁消縮去無痕跡故謂之化隂變而為陽其勢便覺突兀有頭面故謂之變〉
　　橫渠説化而裁之謂之變一句説得好不知本義中有否曰無但尋常看此一句只如自初九之潛而為九二之見這便是化就他化處截㫁便是變曰然化是箇亹亹地去有漸底意思且如而今天氣漸漸地涼將去到得立秋便截斷這已後是秋便是變問如此則裁之乃人事也曰然
　　〈黃榦錄第十二章〉
　　化而裁之存乎變只在那化中裁截取便是變如子丑寅卯十二時皆以漸而化不見其化之之跡及亥後子時便截取是屬明日所謂變也
　　〈沈僩錄第十二章〉
　　變化二者不同化是漸化如自子至亥漸漸消化以至於無如自今日至來日則謂之變變是頓斷有可見處橫渠説化而裁之一段好
　　〈黃㽦錄第十二章〉
　　問化而裁之謂之變曰化是漸漸移將去截斷處便是變且如一日是化三十日截㫁做一月便是變又曰最是律管長短可見
　　〈胡泳錄第十二章〉
　　問化而裁之謂之變又雲存乎變是如何曰上文化而裁之便喚做變下文是説變處見得化而裁之如自初一至三十日便是化到這三十日裁㫁做一月明日便屬後月便是變此便是化而裁之到這處方見得
　　〈林學履錄第十二章〉






　　朱子五經語類卷三十四