朱子語類/125

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朱子語類 卷一百二十五·老氏〈莊、列〉

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老子

康節嘗言「老氏得易之體，孟子得易之用」，非也。老子自有老子之體用，孟子自有孟子之體用。「將欲取之，必固與之」，此老子之體用也；存心養性，充廣其四端，此孟子之體用也。廣

老子之術，謙沖儉嗇，全不肯役精神。閎祖

老子之術，須自家占得十分穩便，方肯做；才有一毫於己不便，便不肯做。閎祖

老子之學，大抵以虛靜無為、沖退自守為事。故其為說，常以懦弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。其為治，雖曰「我無為而民自化」，然不化者則亦不之問也。其為道每每如此，非特「載營魄」一章之指為然也。若曰「旁月日，扶宇宙，揮斥八極，神氣不變」者，是乃莊生之荒唐；其曰「光明寂照，無所不通，不動道場，遍周沙界」者，則又瞿曇之幻語，老子則初曷嘗有是哉！今世人論老子者，必欲合二家之似而一之，以為神常載魄而無所不之，則是莊釋之所談，而非老子之意矣。僩

伯豐問：「程子曰『老子之言竊弄闔闢』者，何也？」曰：「如『將欲取之，必固與之』之類，是它亦窺得些道理，將來竊弄。如所謂『代大臣斲則傷手』者，謂如人之惡者，不必自去治它，自有別人與它理會。只是占便宜，不肯自犯手做。」㽦曰：「此正推惡離己。」曰：「固是。如子房為韓報秦，攛掇高祖入關，又項羽殺韓王成，又使高祖平項羽，兩次報仇皆不自做。後來定太子事，它亦自處閑地，又只教四老人出來定之。」㽦

老子不犯手，張子房其學也。陶淵明亦只是老莊。

問：「楊氏愛身，其學亦淺近，而舉世宗尚之，何也？」曰：「其學也不淺近，自有好處，便是老子之學。今觀老子書，自有許多說話，人如何不愛！其學也要出來治天下，清虛無為，所謂『因者君之綱』，事事只是因而為之。如漢文帝曹參，便是用老氏之效，然又只用得老子皮膚，凡事只是包容因循將去。老氏之學最忍，它閑時似箇虛無卑弱底人，莫教緊要處發出來，更教你枝梧不住，如張子房是也。子房皆老氏之學。如嶢關之戰，與秦將連和了，忽乘其懈擊之；鴻溝之約，與項羽講和了，忽回軍殺之，這箇便是他柔弱之發處。可畏！可畏！它計策不須多，只消兩三次如此，高祖之業成矣。」僩

問：「楊朱似老子，頃見先生如此說。看來楊朱較放退，老子反要以此治國，以此取天下。」曰：「大概氣象相似。如雲『致虛極，守靜篤』之類，老子初間亦只是要放退，未要放出那無狀來。及至反一反，方說『以無事取天下』，如雲『反者道之動，弱者道之用』之類。」僩

楊朱之學出於老子，蓋是楊朱曾就老子學來，故莊列之書皆說楊朱。孟子闢楊朱，便是闢莊老了。釋氏有一種低底，如梁武帝是得其低底。彼初入中國，也未在。後來到中國，卻竊取老莊之徒許多說話，見得儘高。新唐書李蔚贊說得好。南升

人皆言孟子不排老子，老子便是楊氏。

問：「老子與鄉原如何？」曰：「老子是出人理之外，不好聲，不好色，又不做官，然害倫理。鄉原猶在人倫中，只是箇無見識底好人。」〈淳。義剛一條見論語類。〉

老子中有仙意。

列子

列子平淡疏曠。方子

莊子

「莊周曾做秀才，書都讀來，所以他說話都說得也是。但不合沒拘檢，便凡百了。」或問：「康節近似莊周？」曰：「康節較穩。」燾

莊子比邵子見較高，氣較豪。他是事事識得，又卻蹴踏了，以為不足為。邵子卻有規矩。方子

李夢先問：「莊子孟子同時，何不一相遇？又不聞相道及，〈林作：「其書亦不相及。」〉如何？」曰：「莊子當時也無人宗之，他只在僻處自說，然亦止是楊朱之學。但楊氏說得大了，故孟子力排之。」〈義剛。夔孫同〉

問：「孟子與莊子同時否？」曰：「莊子後得幾年，然亦不爭多。」或云：「莊子都不說著孟子一句。」曰：「孟子平生足跡只齊魯滕宋大梁之間，不曾過大梁之南。莊子自是楚人，想見聲聞不相接。大抵楚地便多有此樣差異底人物學問，所以孟子說陳良云云。」曰：「如今看許行之說如此鄙陋，當時亦有數十百人從他，是如何？」曰：「不特此也，如莊子書中說惠施鄧析之徒，與夫『堅白異同』之論，〈歷舉其說。〉是甚麼學問？然亦自名家。」或云：「他恐是藉此以顯理？」曰：「便是禪家要如此。凡事須要倒說，如所謂『不管夜行，投明要到』；如『人上樹，口銜樹枝，手足懸空，卻要答話』，皆是此意。」廣云：「通鑑中載孔子順與公孫龍辯說數話，似好。」曰：「此出在孔叢子，其他說話又不如此。此書必是後漢時人撰者。若是古書，前漢時又都不見說是如何。其中所載孔安國書之類，其氣象萎薾，都不似西京時文章。」〈廣〉

老莊

老子猶要做事在。莊子都不要做了，又卻說道他會做，只是不肯做。廣

「莊周是箇大秀才，他都理會得，只是不把做事。觀其第四篇《人間世》及《漁父篇》以後，多是說孔子與諸人語，只是不肯學孔子，所謂『知者過之』者也。如說『易以道陰陽，春秋以道名分』等語，後來人如何下得！它直是似快刀利斧劈截將去，字字有著落。」公晦曰：「莊子較之老子，較平帖些。」曰：「老子極勞攘，莊子得些，只也乖。莊子跌蕩。老子收斂，齊腳斂手；莊子卻將許多道理掀翻說，不拘繩墨。〈方子錄云：「莊子是一箇大秀才，他事事識得。如天下篇後面乃是說孔子，似用快刀利斧斫將去，更無些礙，且無一句不著落。如說『易以道陰陽』等語，大段說得好，然卻不肯如此做去。老子猶是欲斂手齊腳去做，他卻將他窠窟一齊踢翻了！」〉莊子去孟子不遠，其說不及孟子者，亦是不相聞。今亳州明道宮乃老子所生之地。莊子生於蒙，在淮西間。孟子只往來齊宋鄒魯，以至於梁而止，不至於南。然當時南方多是異端，如孟子所謂『陳良，楚產也，悅周公仲尼之道，北學於中國』；又如說『南蠻藎舌之人，非先王之道』，是當時南方多異端。」或問：『許行恁地低，也有人從之。」曰：「非獨是許行，如公孫龍『堅白同異』之說，是甚模樣？也使得人終日只弄這箇。」漢卿問：「孔子順許多話卻好。」曰：「出於孔叢子，不知是否？只孔叢子說話，多類東漢人文，其氣軟弱，又全不似西漢人文。兼西漢初若有此等話，何故不略見於賈誼董仲舒所述？恰限到東漢方突出來？皆不可曉。」〈賀孫。前廣錄一條，疑聞同。〉

問：「老子與莊子似是兩般說話。」曰：「莊子於篇末自說破矣。」問：「先儒論老子，多為之出脫，雲老子乃矯時之說。以某觀之，不是矯時，只是不見實理，故不知禮樂刑政之所出，而欲去之。」曰：「渠若識得『寂然不動，感而遂通天下之故』，自不應如此。它本不知下一節，欲占一簡徑言之；然上節無實見，故亦不脫灑。今讀老子者亦多錯。如道德經雲『名非常名』，則下文有名、無名，皆是一義，今讀者皆將『有、無』作句。又如『常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其竅』，只是說『無欲、有欲』，今讀者乃以『無、有』為句，皆非老子之意。」可學

莊子老子不是矯時。夷惠矯時，亦未是。可學

莊列

孟子莊子文章皆好。列子在前，便有迂僻處。左氏亦然，皆好高而少事實。人傑

因言，列子語，佛氏多用之。莊子全寫列子，又變得峻奇。列子語溫純，柳子厚嘗稱之。佛家於心地上煞下工夫。賀孫

列莊本楊朱之學，故其書多引其語。莊子說：「子之於親也，命也，不可解於心。」至臣之於君，則曰：「義也，無所逃於天地之間。」是他看得那君臣之義，卻似是逃不得，不奈何，須著臣服他。更無一箇自然相胥為一體處，可怪！故孟子以為無君，此類是也。大雅

老莊列子

莊子是箇轉調底。老子列子又細似莊子。

「雷擊所在，只一氣滾來，間有見而不為害，只緣氣未掤裂，有所擊者皆是已發。」蔡季通云：「人於雷所擊處，收得雷斧之屬，是一氣擊後方始結成，不是將這箇來打物。見人拾得石斧如今斧之狀，似細黃石。」因說道士行五雷法。先生曰：「今極卑陋是道士，許多說話全亂道。」蔡云：「禪家又勝似他。」曰：「禪家已是九分亂道了，他又把佛家言語參雜在裏面。如佛經本自遠方外國來，故語音差異，有許多差異字，人都理會不得；他便撰許多符咒，千般萬樣，教人理會不得，極是陋。」蔡云：「道士有箇莊老在上，卻不去理會。」曰：「如今秀才讀多少書，理會自家道理不出，他又那得心情去理會莊老！」蔡云：「無人理會得老子通透，大段鼓動得人，恐非佛教之比。」曰：「公道如何？」蔡云：「緣他帶治國、平天下道理在。」曰：「做得出，也只是箇曹參。」蔡云：「曹參未能盡其術。」曰：「也只是恁地，只是藏縮無形影。」因問蔡曰：「公看『道可道，非常道；名可名，非常名；無名天地之始，有名萬物之母』，是如何說？」蔡云：「只是無名是天地之始，有名便是有形氣了。向見先生說庚桑子一篇都是禪，今看來果是。」曰：「「若其它篇，亦自有禪話，但此篇首尾都是這話。」又問蔡曰：「莊子『虛無因應』，如何點？」曰：「只是恁地點。」「多有人將『虛無』自做一句，非是。他後面又自解如何是無，如何是因。」又云：「莊子文章只信口流出，煞高。」蔡云：「列子亦好。」曰：「列子固好，但說得困弱，不如莊子。」問：「老子如何？」曰：「老子又較深厚。」蔡云：「看莊周傳說，似乎莊子師於列子。雲先有作者如此，恐是指列子。」曰：「這自說道理，未必是師列子。」蔡問：「『皆原於道德之意』，是誰道德？」曰：「這道德只自是他道德。」蔡云：「人多作吾聖人道德。太史公智識卑下，便把這處作非細看，便把作大學中庸看了。」曰：「大學中庸且過一邊，公恁地說了，主張史記人道如何？大凡看文字只看自家心下，先自偏曲了，看人說甚麼事，都只入這意來。如大路看不見，只行下偏蹊曲徑去。如分明大字不看，卻只看從罅縫四旁處去。如字寫在上面不看。卻就字背後面看。如人眼自花了，看見眼前物事都差了，便說道只恁地。」蔡云：「不平心看文字，將使天地都易位了。」曰：「道理只是這一箇道理，但看之者情偽變態，言語文章自有千般萬樣。合說東，卻說西；合說這裏，自說那裏；都是將自家偏曲底心求古人意。」又云：「如太史公說話，也怕古人有這般人，只自家心下不當如此。將臨川何言江默之事觀之，說道公羊穀梁是姓姜人一手做，也有這般事。尚書序不似孔安國作，其文軟弱，不似西漢人文，西漢文粗豪；也不似東漢人文，東漢人文有骨肋；也不似東晉人文，東晉如孔坦疏也自得。他文是大段弱，讀來卻宛順，是做孔叢子底人一手做。看孔叢子撰許多說話，極是陋。只看他撰造說陳涉，那得許多說話正史都無之？他卻說道自好，陳涉不能從之。看他文卑弱，說到後面，都無合殺。」蔡云：「恐是孔家子孫。」曰：「也不見得。」蔡說：「春秋呂氏解煞好。」曰：「那箇說不好？如一句經在這裏，說做褒也得，也有許多說話；做貶也得，也有許多說話，都自說得似。」又云：「如史記秦紀分明是國史，中間儘謹嚴。若如今人把來生意說，也都由他說，春秋只是舊史錄在這裏。」蔡云：「如先生做通鑑鋼目，是有意？是無意？須是有去取。如春秋，聖人豈無意？」曰：「聖人雖有意，今亦不可知，卻妄為之說，不得。」蔡云：「左氏怕是左史倚相之後，蓋左傳中楚事甚詳。」曰：「以三傳較之，在左氏得七八分。」蔡云：「道理則穀梁及七八分。或雲，三傳中間有許多騃處，都是其學者後來添入。」賀孫

儒教自開闢以來，二帝三王述天理，順人心，治世教民，厚典庸禮之道；後世聖賢遂著書立言，以示後世。及世之衰亂，方外之士厭一世之紛拏，畏一身之禍害，書空寂以求全身於亂世而已。及老子倡其端，而列禦寇莊周楊朱之徒和之。孟子嘗闢之以為無父無君，比之禽獸。然其言易入，其教易行。當漢之初，時君世主皆信其說，而民亦化之。雖以蕭何曹參汲黯太史談輩亦皆主之，以為真足以先於六經，治世者不可以莫之尚也。及後漢以來，米賊張陵、海島寇謙之之徒，遂為盜賊。曹操以兵取陽平，陵之孫魯即納降款，可見其虛繆不足稽矣。僩

老子書

道可道章第一

問：「老子『道可道』章，或欲以『常無』『常有』為句讀，而『欲』字屬下句者，如何？」曰：「先儒亦有如此做句者，不妥帖。」問：「『三十輻共一轂，當其無，有車之用。』無，是車之坐處否？」曰：「恐不然。若以坐處為無，則上文自是就輻轂而言，與下文戶牖埏埴是一例語。某嘗思之，無是轂中空處。惟其中空，故能受軸而運轉不窮。猶傘柄上木管子，眾骨所會者，不知名何。緣管子中空，又可受傘柄，而闢闔下上。車之轂亦猶是也。莊子所謂『樞始得其環中，以應無窮』，亦此意。」僩

穀神不死章第六

正淳問「穀神不死，是為玄牝」。曰：「谷虛。谷中有神，受聲所以能響，受物所以生物。」㽦

問「穀神」。曰：「谷只是虛而能受，神謂無所不應。它又云：『虛而不屈，動而愈出。』有一物之不受，則虛而屈矣；有一物之不應，是動而不能出矣。」問：「『玄牝』，或雲，玄是眾妙之門，牝是萬物之祖。」曰：「不是恁地說。牝只是木孔承嵴，能受底物事。如今門閂謂之牡，鐶則謂牝；鎖管便是牝，鎖鬚便是牡。雌雄謂之牝牡，可見。玄者，謂是至妙底牝，不是那一樣底牝。」問：「老子之言，似有可取處？」曰：「它做許多言語，如何無可取？如佛氏亦儘有可取，但歸宿門戶都錯了。」夔孫

問「穀神不死」。曰：「谷之虛也，聲達焉，則響應之，乃神化之自然也。『是謂玄牝』。玄，妙也；牝，是有所受而能生物者也。至妙之理，有生生之意焉，程子所取老氏之說也。」人傑

玄牝蓋言萬物之感而應之不窮，又言受而不先。如言「聖人執左契而不責於人」，契有左右，左所以銜右。言左契，受之義也。方子

沈莊仲問：「『穀神不死，是謂玄牝』，如何？」曰：「穀神是那箇虛而應物底物事。」又問：「『常有欲以觀其徼』，徼之義如何？」曰：「徼是那邊徼，如邊界相似，說那應接處。向來人皆作『常無』『常有』點，不若只作『常有欲』『無欲』點。」義剛問：「原壤看來也是學老子。」曰：「他也不似老子，老子卻不恁地。」莊仲曰：「卻似莊子。」曰：「是。便是夫子時已有這樣人了。」莊仲曰：「莊子雖以老子為宗，然老子之學尚要出來應世，莊子卻不如此。」曰：「莊子說得較開闊，較高遠，然卻較虛，走了老子意思。若在老子當時看來，也不甚喜他如此說。」莊仲問：「『道可道』如何解？」曰：「道而可道，則非常道；名而可名，則非常名。」又問「玄」之義。曰：「玄，只是深遠而至於黑窣窣地處，那便是眾妙所在。」又問「寵辱若驚，貴大患若身」。曰：「從前理會此章不得。」義剛

張以道問「載營魄」與「抱一能無離乎」之義。曰：「魄是一，魂是二；一是水，二是火。二抱一，火守水；魂載魄，動守靜也。」義剛

「專氣致柔」，只看他這箇甚麼樣工夫。專，非守之謂也，只是專一無間斷。致柔，是到那柔之極處。纔有一毫發露，便是剛，這氣便粗了。僩

「老子之學只要退步柔伏，不與你爭。才有一毫主張計較思慮之心，這氣便粗了。故曰『致虛極，守靜篤』；又曰：『專氣致柔，能如嬰兒乎？』又曰：『知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其黑，為天下谷。』所謂谿，所謂谷，只是低下處。讓你在高處，他只要在卑下處，全不與你爭。他這工夫極離。常見畫本老子便是這般氣象，笑嘻嘻地，便是箇退步占便宜底人。雖未必肖他，然亦是它氣象也。只是他放出無狀來，便不可當。如曰『以正治國，以奇用兵，以無事取天下』，他取天下便是用此道。如子房之術，全是如此。嶢關之戰，啗秦將以利，與之連和了，即回兵殺之；項羽約和，已講解了，即勸高祖追之。漢家始終治天下全是得此術，至武帝盡發出來。便即當子房閑時不做聲氣，莫教他說一語，更不可當。少年也任俠殺人，後來因黃石公教得來較細，只是都使人不疑他，此其所以乖也。莊子比老子便不同。莊子又轉調了精神，發出來粗。列子比莊子又較細膩。」問：「御風之說，亦寓言否？」曰：「然。」僩

古之為善士章第十五

甘叔懷說：「先生舊常謂老子也見得此箇道理，只是怕與事物交涉，故其言有曰：『豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼若容。』」廣因以質於先生。曰：「老子說話大抵如此。只是欲得退步占姦，不要與事物接。如『治人事天莫若嗇』，迫之而後動，不得已而後起，皆是這樣意思。故為其學者多流於術數，如申韓之徒皆是也。其後兵家亦祖其說，如陰符經之類是也。他說『以正治國，以奇用兵，以無事取天下』。據他所謂無事者，乃是大奇耳。故後來如宋齊丘遂欲以無事竊人之國。如今道家者流，又卻都不理會得他意思。」廣

將欲唿之章第三十六

問老氏柔能勝剛，弱能勝強之說。曰：「它便揀便宜底先占了。若這下，則剛柔寬猛各有用時。」德明

上德不德章第三十八

郭德元問：「老子云：『夫禮，忠信之薄而亂之首。』孔子又卻問禮於他，不知何故？」曰：「他曉得禮之曲折，只是他說這是箇無緊要底物事，不將為事。某初間疑有兩箇老聃，橫渠亦意其如此。今看來不是如此。他曾為柱下史，故禮自是理會得，所以與孔子說得如此好。只是他又說這箇物事不用得亦可，一似聖人用禮時反若多事，所以如此說。禮運中『謀用是作，而兵由此起』等語，便自有這箇意思。」文蔚

反者道之動章第四十一

問「反者，道之動；弱者，道之用」。曰：「老子說話都是這樣意思。緣他看得天下事變熟了，都於反處做起。且如人剛強咆哮跳躑之不已，其勢必有時而屈。故他只務為弱。人纔弱時，卻蓄得那精剛完全；及其發也，自然不可當。故張文潛說老子惟靜故能知變，然其勢必至於忍心無情，視天下之人皆如土偶爾。其心都冷冰冰地了，便是殺人也不恤，故其流多入於變詐刑名。太史公將他與申韓同傳，非是強安排，其源流實是如此。」廣

易不言有無。老子言「有生於無」，便不是。閎祖

道生一章第四十二

一便生二，二便生四。老子卻說「二生三」，便是不理會得。

「道生一，一生二，二生三。」不合說一箇生一箇。方

名與身章第四十四

多藏必厚亡，老子也是說得好。義剛

天下有道章第四十六

「天下有道，卻走馬以糞車」是一句，謂以走馬載糞車也。頃在江西見有所謂「糞車」者，方曉此語。〈今本無「車」字，不知先生所見何本。僩〉

治人事天章第五十九

老子言：「治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服；早服，謂之重積德。重積德，則無不克。」他底意思，只要收斂，不要放出。友仁

儉德極好。凡事儉則鮮失。老子言：「治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服；早服，是謂重積德。」被它說得曲盡。早服者，言能嗇則不遠而復，便在此也。重積德者，言先已有所積，復養以嗇，是又加積之也。如修養者，此身未有所損失，而又加以嗇養，是謂早服而重積。若待其已損而後養，則養之方足以補其所損，不得謂之重積矣。所以貴早服。早服者，早覺未損而嗇之也。如某此身已衰耗，如破屋相似，東扶西倒，雖欲修養，亦何能有益耶！今年得季通書說，近來深曉養生之理，盡得其法。只是城郭不完，無所施其功也。看來是如此。僩

老子：「治人事天莫如嗇。」嗇，養也。先生曰：「嗇，只是吝嗇之『嗇』。它說話只要少用些子。」舉此一段，至「莫知其極。」河

莊子書

內篇養生第三

「『因者，君之綱。』道家之說最要這因。萬件事，且因來做。」因舉史記老子傳贊〈云云〉：「虛無因應，變化於無窮。」曰：「虛無是體，與『因應』字當為一句。蓋因應是用因而應之之義雲爾。」〈植〉

因論「庖丁解牛」一段，至「恢恢乎其有餘刃」，曰：「理之得名以此。目中所見無全牛，熟（闕）。」〈僩〉

外篇天地第十二

「莊子云：『各有儀則之謂性。』此謂『各有儀則』，如『有物有則』，比之諸家差善。董仲舒云：『質樸之謂性，性非教化不成。』性本自成，於教化下一『成』字，極害理。」可學

問：「『野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也』，是如何？」曰：「他是言九萬里底風，也是這箇推去。息，是鼻息出入之氣。」節

問：「莊子『實而不知以為忠，當而不知以為信』，此語似好。」曰：「以實當言忠信，也好。只是它意思不如此。雖實，而我不知以為忠；雖當，而我不知以為信。」問：「莊生他都曉得，只是卻轉了說。」曰：「其不知處便在此。」僩

外篇天運第十四

先生曰：「『天其運乎，地其處乎，日月其爭於所乎。孰主張是？孰綱維是？孰居無事而推行是？意者，其有機緘而不得已邪？意者，其運轉不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰能施是？孰居無事淫樂而勸是？』莊子這數語甚好，是他見得，方說到此。其才高。如莊子天下篇言『詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分』，若見不分曉，焉敢如此道！要之，他病，我雖理會得，只是不做。」又曰：「莊老二書解注者甚多，竟無一人說得他本義出，只據他臆說。某若拈出，便別，只是不欲得。」友仁

「烈風」，莊子音作「厲風」。如此之類甚多。節

參同契

先生以《參同契》示張以道云：「近兩日方令書坊開得，然裏面亦難曉。」義剛問：「曾景建謂《參同》本是《龍虎上經》，果否？」曰：「不然。蓋是後人見《魏伯陽傳》有『龍虎上經』一句，遂偽作此經，大概皆是體《參同》而為，故其間有說錯了處。如《參同》中雲『二用無爻位，周流行六虛』。二用者，即易中用九、用六也。乾坤六爻，上下皆有定位，唯用九、用六無位，故周流行於六虛。今《龍虎經》卻錯說作虛危去。蓋討頭不見，胡亂牽合一字來說。」義剛

「《參同契》所言『坎、離、水、火、龍、虎、鉛、汞』之屬，只是互換其名，其實只是精氣二者而已。精，水也，坎也，龍也，汞也；氣，火也，離也，虎也，鉛也。其法：以神運精氣結而為丹，陽氣在下，初成水，以火煉之則凝成丹。其說甚異。內外異色如鴨子卵，真箇成此物。參同契文章極好，蓋後漢之能文者為之，讀得亦不枉。其用字皆根據古書，非今人所能解，以故皆為人枉解。世間本子極多。其中有云：『千周粲彬彬兮，萬遍將可睹；神明或告人兮，魂靈忽自悟。』言誦之久，則文義要訣自見。」又曰：「『二用無爻位，周流行六虛』，二用者，用九、用六，九、六亦坎、離也。六虛者，即乾坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用雖無爻位，而常周流乎乾、坤六爻之間，猶人之精氣上下周流乎一身而無定所也。世有龍虎經，雲在《參同契》之先，季通亦以為好。及得觀之，不然，乃櫽括《參同契》之語而為之也。」〈僩。卓錄云：「『鉛、汞、龍、虎、水、火、坎、離皆一樣是精氣。《參同契》盡被後人胡解。凡說鉛汞之屬，只是互換其名，其實只一物也。精與氣二者，而以神運之耳』云云。『「千周兮粲彬彬，用之萬遍斯可睹；鬼神將告予，神靈忽自悟。」言誦之久，則文義要訣自見。』又云：『「二用無爻位，周流遍六虛」，言二用雖無爻位，常周流乎乾、坤六爻之間，猶人身之精氣常周流乎人之一身而無定所也。』又云：『「往來無定所，上下無常居」，亦此意也。世有龍虎經，或以為在《參同契》之先。嘗見季通說好。及觀之，不然，盡是檃括《參同契》為之。如說「二用六虛」處，彼不知為周易之「二用六虛」，盡錯解了，遂分說雲，有六樣虛，盡是亂說！《參同契》文章極好，念得亦不枉。其中心雲，汝若不告人，絕聖道罪誅，言之著竹帛，又恐漏泄天機之意。故但為重覆反復之語，令人子細讀之自曉。其法皆在其中，多不曉。』」〉

《參同契》為艱深之詞，使人難曉。其中有「千周萬遍」之說，欲人之熟讀以得之也。大概其說以為欲明言之，恐泄天機，欲不說來，又卻可惜！人傑

論修養

人言仙人不死。不是不死，但只是漸漸銷融了，不覺耳。蓋他能煉其形氣，使渣滓都銷融了，唯有那些清虛之氣，故能升騰變化。漢書有云：「學神仙屍解銷化之術。」看得來也是好則劇，然久後亦須散了。且如秦漢間所說仙人，後來都不見了。國初說鍾離權呂洞賓之屬，後來亦不見了。近來人又說劉高尚，過幾時也則休也。廣

長孺說修養、般運事。曰：「只是屏氣減息，思慮自少，此前輩之論也。今之人傳得法時，便授與人，更不問他人肥與瘠，怯與壯。但是一律教他，未有不敗、不成病痛者。」

因論道家修養，有默坐以心縮上氣而致閉死者。曰：「心縮氣亦未為是。某嘗考究他妙訣，只要神形全不撓動。故老子曰：『心使氣則強。』纔使氣，便不是自然。只要養成嬰兒，如身在這裏坐，而外面行者是嬰兒。但無工夫做此。其導引法，只如消息，皆是下策。」淳

「《陰符經》，恐皆唐李筌所為，是他著意去做，學他古人。何故只因他說起，便行於世？某向以語伯恭，伯恭亦以為然。一如麻衣易，只是戴氏自做自解，文字自可認。」道夫曰：「向見南軒跋云：『此真麻衣道者書也。』」曰：「敬夫看文字甚疏。」道夫

閭丘主簿進黃帝陰符經傳。先生說：「握奇經等文字，恐非黃帝作，〈池本作「因閭丘問握奇經，引程子說，先生曰」云云。〉唐李筌為之。聖賢言語自平正，都無許多嶢崎。」〈池本此下云：「又，詩序是衛宏作，好事者附會，以為出聖人。其詩章多是牽合，須細考可也。」〉因舉遺書云：「『前輩說處或有未到，〈池本作「有到，有不到處。」〉不可一概定。』橫渠尋常有太深言語，如言『鬼神二氣之良能』，說得好。伊川言『鬼神造化之跡』，卻未甚明白。」問良能之義。曰：「只是二氣之自然者耳。」因舉「明則有禮樂，幽則有鬼神」。「鬼自是屬禮，從陰；神自是屬樂，從陽。〈池本云：「『鬼神即禮樂。』又云：『前輩之說如此。當知幽與明之實如何。鬼自從陰，屬禮；神自從陽，屬樂。』因舉『樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，歸鬼而從地』云云。」〉易言『精氣為物，遊魂為變』，此卻是知鬼神之情狀。『魂氣升於天，體魄歸於地』，是神氣上升，鬼魄下降。不特人也，凡物之枯敗也，其香氣騰於上，其物腐於下，此可類推。」

閭丘次孟謂：「《陰符經》所謂『自然之道靜，故天地萬物生；天地之道浸，故陰陽勝；陰陽相推，變化順矣』。此數語，雖六經之言無以加。」先生謂：「如他閭丘此等見處，儘得。」〈今按《陰符經》無其語。道夫〉

《陰符經》云：「天地之道浸。」這句極好。陰陽之道，無日不相勝，只管逐些子挨出。這箇退一分，那箇便進一分。道夫

問：「陰符經云：『絕利一源。』」曰：「絕利而止守一源。」節

問：「陰符經『三反晝夜』是如何？」曰：「三反，如『學而時習之』，是貫上文言，言專而又審。反，是反反覆覆。」節

「三反晝夜」之說，如修養家子午行持。今日如此，明日如此，做得愈熟，愈有效驗。人傑

論道教

老氏初只是清淨無為。清淨無為，卻帶得長生不死。後來卻只說得長生不死一項。如今恰成箇巫祝，專只理會厭禳祈禱。這自經兩節變了。賀孫

道家有老莊書，卻不知看，盡為釋氏竊而用之，卻去倣傚釋氏經教之屬。譬如巨室子弟，所有珍寶悉為人所盜去，卻去收拾人家破甕破釜！必大

道教最衰，儒教雖不甚振，然猶有學者班班駮駮，說些義理。又曰：「佛書中多說『佛言』，道書中亦多雲『道言』。佛是箇人，道卻如何會說話？然自晉來已有此說。」必大

道家之學，出於老子。其所謂「三清」，蓋倣釋氏「三身」而為之爾。佛氏所謂「三身」：法身者，釋迦之本性也；報身者，釋迦之德業也；肉身者，釋迦之真身，而實有之人也。今之宗其教者，遂分為三像而駢列之，則既失其指矣。而道家之徒欲倣其所為，遂尊老子為三清：元始天尊，太上道君，太上老君。而昊天上帝反坐其下。悖戾僭逆，莫此為甚！且玉清元始天尊既非老子之法身，上清太上道君又非老子之報身，設有二像，又非與老子為一，而老子又自為上清太上老君，蓋倣釋氏之失而又失之者也。況莊子明言老聃之死，則聃亦人鬼爾，豈可僭居昊天上帝之上哉？釋老之學盡當毀廢。假使不能盡去，則老氏之學但當自祀其老子關尹列莊子徒，以及安期生魏伯陽輩。而天地百祠自當領於天下之祠官，而不當使道家預之，庶乎其可也。僩

論道家三清，今皆無理會。如那兩尊，已是詭名俠戶了。但老子既是人鬼，如何卻居昊天上帝之上？朝廷更不正其位次？又如真武，本玄武，避聖祖諱，故曰「真武」。玄，龜也；武，蛇也；此本虛、危星形以之；故因而名。北方為玄、武七星；至東方則角、亢、心、尾象龍，故曰蒼龍；西方奎、婁狀似虎，故曰白虎；南方張、翼狀似鳥，故曰朱鳥。今乃以玄武為真聖，而作真龜蛇於下，已無義理。而又增天蓬天猷及翊聖真君作四聖，殊無義理。所謂「翊聖」，乃今所謂「曉子」者。真宗時有此神降，故遂封為「真君。」義剛

「道家行法，只是精神想出，恐人不信，故以法愚之。太史遷。呂與叔集記一事極怪。舊見臨漳有孫事道巡檢亦能此。」可學云：「天下有許多物事，想極，物自入來。」曰：「然。」可學

道家說仙人屍解，極怪異。將死時，用一劍，一圓藥，安於睡處。少間，劍化作自己，藥又化作甚麼物，自家卻自去別處去。其劍亦有名，謂之「良非子」。良非之義，猶言本非我也。「良非子」好對「亡是公」！