朱文公易説 (四庫全書本)/卷04

朱文公易説　卷四

　　欽定四庫全書
　　文公易説卷四　　　　　　宋　朱鑑　撰
　　上經
　　䷍〈乾下離上〉大有
　　如孟子道性善只如此説亦甚明白慤實不費心力而易傳大有卦遺書第二十二篇〈棣問孔孟論性章〉論此又極分明是皆天下之公理非一家所得而私者願虛心平氣勿以好高為意母以先入為主而熟察其事理之實於日用之間則其得失從違不難見矣葢謂天命為不囿於物可也以為不囿於善則不知天之所以為天矣謂惡不可以言性可也以為善不足以言性則不知善之所自來矣〈答胡宏〉
　　問大有初九無交害匪咎艱則無咎曰此爻本最吉不解有咎然須説艱則無咎葢易之書大抵教人戒謹恐懼無有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後無咎也〈沈僴録〉
　　問大有卦上九自天祐之吉無不利先生曰上九以陽剛居上而能下從六五者葢陽從隂也大有唯六五一隂而上下五陽應之上九能下從六五則為履信思順而尚賢葢五之交爭信也而上能履之謙退不居思順也志從於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉無不利之象若無繫辭此數句此爻遂無收殺以此見聖人讀易見爻辭有不分明處則於繫辭傳説破如此類是也又問遏惡善順天休命先生曰天命有善而無惡當大有時遏止其惡顯其善反之於身莫不皆然非止用人用人乃其一事耳又問公用亨於天子亨只當作享字看與王用亨於西山同先生曰公用亨於天子已有左氏所引可證如隨之王用亨於西山亦必是祭享之享無疑又問匪其彭只當依程傳作盛貌先生曰程説為優王弼作下比九三分權之臣葢以彭為旁言專心承五常匪其旁〈因説王荊公上韓魏公啟雲時當大有更懷下比之嫌用此事葢譏公也〉
　　䷎〈艮下坤上〉謙
　　謙便能亨又為君子終之象〈㬊淵録〉
　　鳴謙在六二又言貞者言謙而有聞須得其正則吉葢六二以隂處隂所以戒它要貞謙而不貞則近於邪佞上六之鳴卻不同處謙之極而有聞則失謙本意葢謙本不要人知況在人之上而有聞乎此所以志未得〈同上〉
　　問不自私已故無伐善知同於人故無施勞恐是互舉先生曰它先是作勞事之勞説所以有那知同於人一句熹後來作功勞之勞皆只是不自矜之意無伐善是不矜已能無施勞是不矜已功楊至之雲無施勞但作己所不欲勿施於人意思解也好先生曰易有勞而不伐與勞謙君子有終皆是以勞為功
　　撝謙言發撝其謙葢四是隂位又在上卦之下九三之上所以更當發撝其謙不違則言不違法則〈㬊淵録〉
　　富以其鄰言以富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰〈同上〉
　　問謙卦謙是不與人爭如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行師象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征則非所以為謙矣先生曰老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國言抗兵相加哀者勝矣孫子曰始如處女敵人開戶後如脫兔敵不及拒大抵謙自是用兵之道只退處一歩耳所以利用侵伐也葢自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也如必也臨事而懼皆是此意
　　叔重因問程易説利用侵伐葢以六五柔順謙卑然君道又當有剛武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行師如何先生曰便是此等有不通處
　　䷏〈坤下震上〉豫
　　建侯行師順動之大者立箇國君非舉動而何〈㬊淵録〉事豫吾內事未至而先知其理之謂豫
　　叔重問豫卦初六與九四為應九四由豫大有得本亦自好但初六恃有強援不勝其豫至於自鳴所以凶否先生曰九四自好自是初六自不好怎奈他何又問雷出地奮豫先王以作樂崇徳先生謂象其聲者謂雷取其義者為和崇徳謂著其徳作樂所以發其徳也〈潘時舉録〉
　　介於石言兩石相摩擊而出火之意言介然之頃不待終日而便見得此道理〈㬊淵録〉
　　盱豫悔言覷着六四之豫便當速悔遲時便有悔豫是句〈同上〉
　　問六三雲上視於四而下溺於豫下溺之義未曉曰此如人趨時附勢以得富貴而自以為樂陷溺而不自知者也〈楊道夫録〉
　　由豫猶言由頤〈㬊淵録〉
　　豫四以震體之陽為隂主如大臣轉天下之危為安上無為而下佚樂故曰豫此等處孔子分明説順以動豫理甚分明安得舍之而自為説邪大病只是着力安排不曽虛心玩味耳〈荅林學蒙〉
　　䷞〈震下兊上〉隨
　　問隨初九官有渝貞吉出門交有功官是主字之義是一卦之主首變得正便吉不正便凶曰是如此又曰這必是變了只是要出門交有功卻是變〈劉砥録〉
　　官有渝隨之初主有變動然尚未深〈㬊淵録〉
　　小子丈夫程説是〈同上〉
　　王用亨於西山言誠意通神明神亦隨之如況於鬼神乎之意〈同上〉
　　䷑〈巽下艮上〉蠱
　　皿蟲為蠱言器中盛那蟲教它自相併便是那積蓄到那壞爛底意思一似漢唐之衰弄得來到那極𡚁大壞時所以言元亨葢極𡚁則將復故言元亨巽而止蠱卻不是巽而止能治蠱巽而止所以為蠱趙徳莊説下面人只務巽上面人又懶惰不肯向前上面一向剛下面一向柔到塌了這便是蠱底道理〈㬊淵録〉
　　先甲後甲言先甲之前三日乃辛也是時前段事已過中了是那欲壞之時便當圖後事之端略撐拄則箇雖終歸於𡚁且得支吾幾時〈同上〉
　　問蠱初九榦父之蠱程傳雲初居內而在下故取子榦父蠱之象本義雲蠱者前人已壞之事故諸爻皆以子榦父蠱為言柄竊謂若如此説惟初爻為可通若它爻則説不行矣本義之説則諸爻皆可通也先生曰是〈潘柄録〉
　　榦母之蠱伊川説得是〈同上〉
　　不事王侯無位之地如何出得來便榦箇甚麽〈同上〉問蠱傳知止足之道退而自保者與量能度分安於不求知者何以別曰知止足是能做底量能度分是不能做底〈陳淳録〉
　　䷗〈兊下坤上〉臨
　　問臨卦臨字不特是上臨下之謂凡進而迫近者皆謂之臨先生云然是此二陽自下而進上則知凡相迫近者皆為臨也〈林學蒙録〉
　　問臨卦至於八月有兩説前説自復一陽之月至遯二隂之月隂長陽遯之時後説自泰至觀觀二陽在上四隂在下與臨相反亦隂長陽消之時二説孰長先生曰前説是周正八月後説是夏正八月恐文王作卦時只周正紀之不可知也又問二爻皆云咸臨二陽偏臨四隂故有咸臨之象程易作咸為感亦是但覺得牽強些此等處皆曉未得如至臨與敦臨亦相似難分別今只得如此説此易所以未易講解也〈董銖録〉
　　問臨初九以剛居正九二以剛居中六四六五以柔順臨下故有相感應之道所以謂之咸臨否曰是又問六四以隂居正柔順臨下又有正應臨之極善故謂之至臨曰至臨無咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至上九敦臨自至積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只於五爻謂之敦復居臨之時二陽得時上進隂不敢與之爭而志與之應所謂在內者非謂正應只是卦內與二陽應也又曰此便是好卦不獨説道理自是好讀所謂卦有小大辭有險易此便是大底卦〈劉砥録〉
　　䷓〈坤下巽上〉觀
　　問觀卦隂盛而不言凶咎何也先生曰此卦取義不同葢隂雖盛而於九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也〈潘時舉録〉
　　劉砥問觀盥而不薦伊川以為灌鬯之初誠敬猶存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不輕自用其義不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若雲薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦羞之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其㓗清而不敢輕用否曰然問有孚顒若先生以為孚信在中而尊嚴故下觀而化之伊川以為天下之人孚信顒然而仰之恐須是孚信尊嚴方得下觀而化曰然又問觀觀之義曰自上示下曰觀〈去聲〉自下觀上曰觀〈平聲〉故卦名之觀〈去聲〉而六爻之觀皆平聲問觀我生觀其生之別曰我者彼我對待之言是以彼觀此觀其生是以此自觀六三之觀我生進退者事君則觀其言聽計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退九五之觀我生如觀風俗之媺惡臣民之從違可以見自家所施之善惡上九之觀其生則是就自家視聽言動應事接物處自觀九五上九君子無咎葢於君子有剛陽之徳故無咎小人無此徳自當不得此爻如初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此故無咎此二爻君子小人正相對説〈沈僴録〉
　　仁父問禘自既灌而往者吾不欲觀之集注有兩意曰這其實也只説既灌而往不足觀若不王不禘而今自着恁地説將來其實這一句只説灌以後不足觀又雲觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也這盥自與灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神這盥只是洗手凡祭祀數數盥手一拜則掌拊地便又着洗伊川雲人君正其表儀以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後某看觀卦意思不是如此觀義自説聖人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義於盥意謂積誠信之至但是盥滌而不待乎薦享有孚己自顒若故曰下觀而化也蔡季通因雲盥而不薦有孚顒若言其理也下觀而化述其徳也〈葉賀孫録〉
　　問觀卦有孚顒若承上文盥而不薦葢致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一説下之人信而仰之二説孰長先生曰從後説則合得彖辭下觀而化之義或曰前説似好先生曰當以彖辭定又問六三觀我生進退是不觀九五而觀已所行通塞以為進退否先生曰看來合是觀九五大率觀卦二陽在上四隂仰之九五為主六三觀我生進退者觀九五如何而為進退也初六六二以去五之逺〈觀貴於近〉所觀不明不大六四𨚫見得親切故有觀光利用之象六三處二四之間固當觀九五以為進退也子善遂問如此則我字乃是指九五而言易中亦有此例如頤之初九曰舍爾靈龜觀我朶頤是也先生曰此我乃是假外而言耳又問觀卦四隂長而二陽消正八月之卦而名卦繫辭不取此義何也先生曰只為九五中正以觀示天下事都別了以此見易不可執一看所謂不可為典要惟變所適也〈此説我字與本義説不同當考○董銖録〉
　　盥而薦先生曰這猶譬喻相似葢無這事且如祭祀纔盥便必薦那有不薦底但取其清潔之義耳〈呂煇録〉
　　盥非灌之義盥本謂薦是欲蓄其誠意以觀示民使民觀感而化之之義有孚顒若便是那下觀而化卻不是説人君身上事聖人以神道設教是聖人不犯手做底即是盥而不薦之義順而巽中正以觀天下謂以此觀示之也觀我是自觀如視履考祥底語勢觀其亦是自觀𨚫從別人説易中其字不説別人只是自家如乘其墉之類〈㬊淵録〉
　　問觀盥而不薦是取未薦之時誠意渾全而未散否先生雲祭祀無不薦者此是假設來説薦是用事了盥是未用事之初雲不薦者言常持得這誠敬如在之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了無復有初意矣
　　又問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈高則所見愈大邪先生雲上二爻意思自別下四爻是以所據之位愈近則所見愈親底意思
　　觀六三傳但以為未至失道而求不失道耳非直以為不失道也〈荅方士繇〉
　　其生謂言行事為之見於外者既有所省便是未得安然無事〈荅呂光祖〉
　　䷔〈震下離上〉噬嗑
　　噬膚滅鼻膚腹腴拖泥處滅浸沒也謂因噬膚而沒其鼻於器中也噬乾胏得金矢荊公已嘗引周禮鈞金之説〈噬膚滅鼻之説與本義不同○沈僩録〉
　　問噬嗑得金矢不知古人獄要鈞金束矢之意如何先生雲這不見得想是詞訟時便令他納此教他無切要底事不敢來又問雲如此則不問曲直一例出此則實有𡨚枉者亦懼而不敢訴矣先生雲這箇須是大切要底事古人如平常事又別有所在〈如劑石之論〉
　　問噬嗑卦九四利艱貞六五貞厲皆有艱難正固危懼之意故皆為戒占者之辭先生曰亦是爻中元自有此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖時位卦徳得用刑之宜亦須以艱難正固處之至於六三噬臘肉遇毒則是所噬者堅韌難嗑六三以隂柔不中正而遇此所遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終無咎也〈董銖録〉
　　䷕〈離下艮上〉賁
　　賁六四白馬翰如言此爻無所賁飾其馬亦白也言無飾之象如此〈林學蒙録〉
　　問賁於丘園束帛戔戔吝終吉曰當賁飾華盛之時而安於丘園樸陋之事其道雖可吝而終則有吉也問六五之吉何以有喜曰終吉所以有喜又問白賁無咎曰賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸於白賁勢當然也〈沈僩録〉
　　問伊川解賁於丘園指上九而言看來似好葢賁三隂皆受賁於陽不應此爻獨異而作敦本務實説也先生雲如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作裁剪之象尤艱曲説不去這八字只平白在這裏若如他説則曲折多意思逺舊説指上九作髙尚隱於丘園之賢而用束帛之禮聘召之若不用熹説則此説又近他將丘園作上九之象束帛戔戔作裁剪紛裂之象則與象意大故相逺也〈林學蒙録〉
　　問貴於丘園束帛戔戔吝終吉曰上兩句只是當來卦辭非主事而言看如何用皆有這箇道理或曰賁於丘園安定作敦本説荅雲某意正要如此説或以戔戔為盛多之貌曰非也戔戔者淺小之義凡淺字箋字皆從戔問淺小是儉之義否曰然所以下文吝終吉吝雖不好然終卻吉〈金去偽録〉
　　賁卦伊川此卦傳大有牽強處束帛解作剪裁恐無此理且如今將束帛之説示人教人解此人決不思量從剪裁上去〈黃義剛録〉
　　賁於丘園束帛戔戔是箇務農尚儉底意戔戔是狡小不足之義以字義考之從水為淺從貝為賤所謂束帛戔戔者六五居尊位卻如此崇本尚儉便是吝嗇如漢之文帝是也雖是吝卻終吉葢在賁卦有反本之義故到上便白賁和束帛便沒了〈吳必大録〉
　　問賁卦六五賁於丘園是柔中居尊敦本尚實故有賁於丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象戔戔小貌人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉此與程傳指丘園為上九者如何先生曰舊説多作以束帛聘在外之賢但若如此説則與吝終吉文義不協今程傳所指亦然葢戔戔自是淺小之意如從水從戔則為淺從人從戔則為俴從貝從戔則為賤皆淺小意程傳作剪裁已是迂迴又説丘園更覺牽強如本義所説卻似與吝終吉文義稍協又問白賁無咎上得志也何謂得志先生曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便自優游自得也銖曰如本義説六五上九兩爻卻是賁極反本之意先生曰六五已有反本之漸故曰丘園又曰束帛戔戔至上九白賁則反本而復於無飾矣葢皆賁極之象也〈董銖録〉
　　賁於丘園是箇務實底束帛戔戔是賁得不甚大所以説吝兩句是兩意〈㬊淵録〉
　　白賁無咎據剛上文柔是不當説自然而卦之取象不恁地拘各自説一義〈同上〉
　　䷖〈坤下艮上〉剝
　　為嫌於無陽也自觀至剝三十日剝方盡自剝至坤三十日方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方從此生去隂剝每日剝三十分之一一月方剝得盡陽長每日長三十分之一一月方長成一陽隂剝時一日十二刻亦每刻中漸漸剝至一日方剝得三十分之一陽長之漸亦如此長黃榦舉冬至子之半先生曰正是及子之半方成一陽子之半後第二陽方生陽無可盡之理這箇纔剝盡陽當下便生不曽斷續伊川説這處未分曉似欠兩句在中間方説得隂剝陽生不相離處虞復之雲恰似月望便見得隂陽生逐旋如此隂不會一上剝陽不會一上長也〈徐㝢録〉
　　楊至問十月何以為陽月先生因反詰諸生令思之雲程先生於易傳中雖發其端然終説得不透徹諸生以所見荅皆不合復請問其㫖先生雲剝盡為坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一陽始成也以此便見得天地無休息處〈潘時舉録〉
　　賀孫問伊川所説剝卦曰公説關要處未甚分明他上纔消下便生且如復卦是一陽有三十分他便從三十日頭逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消時也如此只伊川説欠得幾句説漸消漸長之意黃榦問冬至子之半如何是一陽方生賀孫雲冬至子之半是已生成一陽不是一陽方生先生曰冬至方是結筭那一陽冬至以後又漸生成二陽過一月卻成臨卦坤卦之初陽已生矣〈葉賀孫録〉
　　問十月為陽不應一月無陽恐陽是生於此月但未成體耳曰九月隂極則陽已下生謂如六陽成六段而一段又分作三十小段從十月積起至冬至即成一爻矣不成一陽是陡頓生亦須從分毫積起且天運流行本無一息間斷豈解一月無陽且如木之黃落黃落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生萌芽而後舊葉方落若論變時天地無時無變如楞嚴經第二卷首段所載非惟一嵗有變月亦有之非惟月有變日亦有之非惟日有變時亦有之但人不知耳此説亦是〈黃義剛録〉
　　先生論易謂聖人作易本為欲定天下之志斷天下之疑而已不是要因此説道理也如人占得這爻便要能知得這爻之象是吉是凶吉便為之凶便不為然如此理卻自在其中矣如剝之上九碩果不食君子得輿小人剝廬其象如此謂一陽在上如碩大之果人不及食而獨留於其上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲自下而剝之則是自剝其廬耳葢唯君子乃能覆葢小人小人必頼君子以保其身今小人慾剝君子則君子亡而小人亦無所容其身如自剝其廬也且看自古小人慾害君子則害得盡後國破家亡其小人曽有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此而理在其中卻不是因欲説道理而後説爻象也〈潘時舉録〉
　　問剝之上九碩果不食先生因曰小人剝廬一句舊見二十家叔説〈懐字公立〉廬如周禮秦無廬之廬音盧葢㦸柄也謂小人自剝削其㦸削其㦸柄僅留其鐵而已果何所用如此説方見得小象小人剝廬終不可用一句意亦自好又問變化二字舊見本義雲變者化之漸化者變之成夜來聽得説此二字乃謂化是漸化變是頓變似少不同先生曰如此等字自是難説變者化之漸化者變之成固是如此然易中又曰化而裁之謂之變則化又是漸葢化如正月一日漸漸化至三十日至二月一日則是正月變為二月矣然既變則又化是化長而變短此等字須當通看乃好〈董銖録〉
　　碩果不食只不食便有復生之意不必雲推廣而言也〈荅方士繇〉
　　或問剝卦上九雲碩果不食伊川謂陽無可盡之理變於上則生於下無間可容息也變於上則生於下乃剝復相因之理畢竟須經由坤坤卦純隂無陽如此陽有斷滅也何以能生於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是無陽始生甚微未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂便無陽也然此亦不是甚深奧事但伊川當時解不曽分明道與人故令人做一件大事看〈陳文蔚録〉
　　小人剝廬是説隂到這裏時把他這些陽都剝了此是自剝其廬舍無安身已處衆小人托一君子為庇覆若更剝了是自剝其廬舍便不成剝了〈㬊淵録〉
　　剝上九一畫分為三十分一日剝一分至九月盡方盡然剝於上則生於下無間可息至十月初一日便生一分積三十分而成一畫但其始未著耳至十一月則此畫已成此所謂陽未嘗盡也道夫問隂亦然今以夬乾姤推之亦可見矣但所謂聖人不言者何如曰前日劉履之説蔡季通以為不然熹以分明是如此但聖人所以不言者這便是一箇參賛裁成之道葢抑隂而進陽長善而消惡用君子而退小人這便可見此理自是恁地雖堯舜之世豈無小人但有聖人壓在上面不容他出而有為耳豈能使之無邪〈劉履之曰蔡季通嘗言隂不可以抗陽猶地之不足以配天此固然之理也而伊川乃謂隂亦然聖人不言耳元定不敢以為然也○楊道夫録〉
　　䷗〈震下坤上〉復
　　天以氣而依地之形地以形而附天之氣天包乎地地特天中之一物耳天以氣而運乎外故地㩁在中間隤然不動使天之運有一息停則地便陷扵下矣〈楊道夫録〉
　　先生雲看來天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上至天為四月陽氣纔生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不已徃來乎六層之中也或問月令中天氣下降地氣上騰此又似天地之氣相交合否先生曰只是這一氣陽極則陽消而隂生隂極則隂消而陽生天氣下降便是冬至復卦之時陽氣在下面生起故云下降或曰如此則隂是消於上而陽生於下都不見得天氣下降先王曰也須一轉則陽氣在下故從下生也今以天運言之則一月日自轉一匝然又有那大轉㡳時候葢天本是一箇大㡳物須大着心胷看不可拘一不通也
　　昔者聖人作易以擬隂陽之變於陽之消於上而息於下也為卦曰復復反也言陽之既往而來反也夫大徳敦化而川流不窮豈假夫既消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象爾唯人亦然太和保合善端無窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能己耳嗚呼聖人於復之卦所以賛其可以見天地之心而又以為徳之本者其不以此與〈復齋記〉
　　朱光徧炎宇微隂眇重淵寒威閉九野陽徳昭窮泉文明昧謹獨昬迷有開先幾微諒難忽善端本綿綿掩身事齋戒及此防未然閉關息商旅絶彼柔道牽〈感興詩〉
　　出入無時是此心豈知雞犬易追尋請看屏上初爻㫖便識名齋用意深〈復齋偶題〉
　　萬物職職其生不窮孰其屍之造化為工隂闔陽開一靜一動於穆無疆全體妙用奚獨於斯濳陽壯隂而曰昭哉此天地心葢翕無餘斯闢之始生意翕然具此全美其在於人曰性之仁斂藏方寸包括無垠有茁其萌有惻其𨼆於以充之四海其準曰惟茲今眇綿之間是用齋戒掩身閉關仰止羲圖稽經協傳敢賛一辭以詔無倦〈復卦賛〉
　　伊川與濓溪説得這復字亦差不同用之雲濓溪説復字就歸處説伊川就動處説所以不同曰然濓溪就坤上説就回來處説如雲利貞者誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸來處説伊川卻正就動處説如元亨利貞濓溪就利貞上説復字伊川就元字頭説復字以周易卦爻之義推之則伊川之説為正然濓溪伊川之説道理只一般非有所異只是所指地頭不同以復卦言之下面一爻正是動如何説靜得雷在地中復云云看來伊川説得較好王弼之説與濓溪同〈沈僴録〉
　　先生曰惡極而善常人之復靜極而動聖人之復然常人亦有靜極而動時節聖人卻無那惡極而善底復〈呂煇録〉
　　余宋傑問舊見蔡念成元思説先生説復卦處靜極而動聖人之復惡極而善常人之復是否曰固是但常人也有靜極而動底時節聖人則不復有惡極而善之復矣〈沈僴録〉
　　劉砥問蘇季明問伊川喜怒哀樂未發之前求中一條曰此條記得極好只中間説謂之無物則不可然靜中須有箇覺處此二句似反説無物字恐當作有物字涵養於喜怒哀樂未發之前只是戒愼乎其所不覩恐懼乎其所不聞全未有一箇動綻大綱且約住執持在這裏到愼獨處便是發了莫見乎𨼆莫顯乎㣲雖未大段發出便已有一毫一分見了便就這處分別從善去惡雖耳無聞目無見然見聞之理在始得雖是耳無聞目無見然須是常有箇主宰執持底在這裏始得不是一向放倒又不是一向空寂了問非禮勿視聽言動是此意否曰此亦是有意了便是已發只是敬而無失所以為中大綱且執持在這裏下面説復卦便是説靜中有動靜不是如瞌睡底靜中閒常自有箇主宰執持後又説艮卦又是説動中要靜復卦便是一箇大翻轉底艮卦艮卦便是兩箇翻轉底復卦復是五隂下一陽艮是二隂上一陽陽是動㡳物事隂是靜㡳物事凡陽在下便是震動意思在中便是䧟在二隂之中如人䧟在窟裏相似在上則沒去處了只得止故曰艮其止隂是柔媚底物事在下則巽順隂柔不能自立須附於陽在中則是附麗之象在上則説葢柔媚之物在上則歡悅也〈葉賀孫録〉
　　楊至問十月何以為陽月曰復之一陽不是頓然便生乃是坤卦中積來一月三十日一日生一分到十一月便一陽始成也以此見得天地無休息處
　　掩身事齊戒〈月令夏至冬至君子皆齋戒處必掩身〉及此防未然〈此二句兼冬至夏至説〉閉關息商旅〈所以養陽氣也〉絶彼柔道牽〈所以絶隂氣易姤之初六繫於金柅是也○董銖録〉
　　問隂何以比小人曰有時如此平看之則都好以類言之則有不好然亦只是皮不好骨子卻好大抵發生都則是一箇陽氣只是有消長陽長一分下面隂生一分又不是討箇隂來即是陽消處便是隂故陽來謂之復復者是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇〈林䕫孫録〉
　　問朋來無咎曰復卦一陽方生疑若未有朋也然陽有剛長之道自一陽始生而漸長以至於極則有朋來之道而無咎也反復其道七日來復天行也消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也問六二休復之吉以下仁也曰初爻為仁人之體六二爻能下謂附下於仁者學莫便於近乎仁既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征這是箇極不好底爻故其終如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象數中自有箇數如此故聖人取而言之至於十年不克征與十年勿用則其凶甚矣〈沈僩録〉
　　徐元震問一陽來復至四陽方雷出地奮是六陽有一半在地上一半在地下可以此測天地髙下否曰此有甚界限如地之下又有天在〈呉必大録〉
　　七日只取七義猶八月有凶只取八義〈㬊淵録〉
　　如七日來復終不是已往之陽重新將來復生舊底已自過了這裏自然生出來這一章意思最好甚冝玩味〈葉賀孫録〉
　　問一陽復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昬迷中有悔悟向善意便是復如睡到忽然醒覺處亦是復氣象又如人之沉滯道不得行到極處忽少亨達雖未大行已有可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所在無不渾淪〈復卦〉
　　問不逺復無祗悔祗字何訓曰書中祗字只有這祗字使得來別看來只得解做至字又有訓多為祗者如多見其不知量也多祗與只同〈沈僩録〉
　　中行獨復合內外之道以下未曉其説恐是筆誤不然則為説太髙爻之時義學之等級似皆未渾融契合〈答徐彥章〉
　　一陽來復與雷在地中只是一義葢陽生於閉藏之中至微而未可有為之時也今曰不拘乎一則以二者各為一義矣恐未安也〈同上〉
　　䷘〈震下乾上〉無妄
　　無妄本是無望這是沒理會時節忽然如此得來面前朱英所謂無望之福是也桑樹中箭桞𣗳汁出正猶如此〈㬊淵録〉
　　所論易傳無妄之説甚善但所謂雖無邪心而不合正理者實該動靜而言如燕居獨處之時物有來感理所當應而此心頑然固執不動則雖無邪心而只此不動處便非正理又如應事接物處理當如彼而吾所以應之者乃如此則雖未必出於有意之私然只此亦是不合正理既不合正理則非邪妄而何恐不可專以莊敬持養此心既存為無邪心而必以未免紛擾敬不得行然後為有妄之邪心也所論近世識心之𡚁則深中其失古人之學所貴於存心者葢將推此以窮天下之理今之所謂識心者乃欲恃此而外天下之理是以古人知益崇而禮益卑今人則論益髙而其狂妄恣睢也愈甚得失亦可相衡而見矣〈答方賔王〉
　　或説無妄卦曰卦中未便有許多道理聖人只是説有許多爻象如此占着此爻則有此象無妄是箇不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有禍如人方病忽勿藥而愈是所謂無妄也據諸爻名義合作無望不知孔子何故説歸無妄人之卜筮如決珓柸如此則吉如此則凶珓柸又何嘗有許多道理如程子之説説得道理儘好儘開闊只是不如此未有許多道理在又曰無妄一卦雖雲禍福之來也無常然自家所守者不可不利於正不可以彼之無常而吾之所守亦為之無常也故曰無妄元亨利貞其匪正有眚若所守匪正則有眚矣眚即災也問伊川言災自外來眚自內作是否曰看來只一般微有不同耳災是偶然生於彼者眚是過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也〈沈僩録〉
　　因論易傳無妄雖無邪心苟不合正理則妄也乃邪心也或以子路使門人為臣事為證先生曰如鬻拳兵諫之類是也或雲荊公亦然曰溫公忠厚故稱荊公無姦邪只不曉事看來荊公亦有邪心夾雜他卻將周禮來賣弄有利底事便行之意欲富國強兵然後行禮義不知未至富強人才風俗已先壞了向見何一之有一小論稱荊公所以辦得盡行許多事縁李文靖公為相日四方言利害者盡皆報罷積得許多弊事所以激得荊公出來一齊要整頓過荊公此意便是慶厯范文正公諸人要做事底規模然范文正公等行得尊重其人才亦忠厚荊公所用之人一切相反〈同上〉
　　天之生物也一物與一無妄〈余大雅録〉
　　往字説得不同〈㬊淵録〉
　　不耕穫一句伊川作三意説不耕而穫耕而不穫耕而必穫看來只是也不耕也不穫只見成領㑹他物事〈同上〉
　　問無妄六二不耕穫不菑畬先生曰言不耕不穫不菑不畬無所為於前無所冀於後未嘗略起私意以作為唯因時順理而已程傳作不耕而穫不菑而畬不惟𣸸了而字又文勢牽強恐不如此又問無妄之災先生曰此卦六爻皆是無妄但六三地頭不正故有無妄之災言無故而有災也如行人牽牛以去而居人反遭捕詰之擾此正無妄之災之象又問九五陽剛中正以居尊位無妄之至何為而有疾先生曰此是不期而有此但聽其自爾久則自定所以勿藥有喜而無疾也大抵無妄一卦固是無妄但亦有無故非意之事故聖人因象示戒又問史記作無望謂無所期望而有得疑有六二不耕穫不菑畬之意先生曰此出史記春申君傳正説李園事正是説無巴鼻而有一事正合無妄之災無妄之疾亦見得古人相傳尚識得當時此意也〈董銖録〉
　　不耕穫不菑畬程子易傳爻辭恐未明白熹竊謂無不耕而穫不菑而畬之理只是不於耕而計穫之利如程子所解象詞移之以解爻辭則可荅雲易傳爻象之詞雖若相反而意實相近特辭有未足耳爻辭言當循理象辭言不計利循理則不計利計利非循理也但攷之經文則傳與來説於文義之間皆若有可疑者若曰不耕而穫則多𨚫而字若曰不於耕而求穫之利則又須増數字方通嘗謂此爻乃自始至終都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬率事之始終而言也當無妄之世事葢有如此者若以義言則聖人之無為而治學者之不要人爵而人爵從之皆是也大扺此爻所謂無妄之福而六三所謂無妄之禍也
　　易傳言理甚備象數卻欠在又雲易傳亦有未安處如無妄六二不耕穫不菑畬只是説一箇無所作為之意易傳卻言不耕而穫不菑而畬謂不首造其事殊非正意〈李閎祖録〉
　　耕菑固必因時而作然對穫畬而言則為首造矣易中取象亦不可以文害辭辭害意若必字字拘泥則不耕而望穫不菑而望畬亦豈有此理邪〈荅何鎬下同〉
　　無妄災也説看似已得之不知所疑者何謂卻望批誨䷙〈乾下艮上〉大畜
　　問大畜卦先生曰九三一爻不為所畜而欲進與上九合志同進俱為畜極而通之時故有良馬逐何天之衢亨之象但上九已通達無礙只是滔滔去九三過剛鋭進故戒以艱貞閑習葢初二兩爻皆為所畜獨九三一爻自進耳潘時舉問九六為正應皆隂皆陽則為無應獨畜卦不爾何也先生曰陽遇隂為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同類相求也小畜亦然先生因言熹作本義欲將文王卦辭只大綱依文王本義略説至其所以然之故卻於孔子辭中發之且如大畜利貞不家食吉利渉大川只是占得大畜者為利正不家食而吉利於渉大川至於剛上尚賢等處乃孔子發明各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可見孔子之意但今未暇整頓耳先生又曰大畜下三爻取其能自畜而不進上三爻取其能畜彼而不使進然四能止六於初故為力易五則陽已進而止之則難但以柔居尊得其機㑹可制故亦吉但不能如四之元吉耳〈董銖録〉
　　讀書須是先看一件瞭然後再看一件若是畜積處多忽然爆開來時自然所得者大易所謂何天之衢亨是也〈萬人傑録〉
　　䷚〈震下艮上〉頤
　　凡卦中説龜底不是正得一箇離卦必是伏箇離卦如觀我朶頤是也兊為羊大壯卦無兊恐便是三四五爻有箇兊象這説取象底是不可曉處也多如乾之六爻象皆説龍至説到乾卻不為龍龍是變化不測之物乾須着用龍當之如夫征不復婦孕不育此卦是取離為大腹頤象本卦雖無離卦卻是伏得這卦
　　問伊川解頤作下三爻養自體上三爻養徳義如何先生雲看來下三爻是資人以為養上三爻是養人也六四六五雖是資初與上之養其養實是他居尊位藉人以養而又推以養人故此三爻似都是養人之事伊川説亦得但失之踈也〈林學蒙録〉
　　問頤卦先生曰頤卦最難看銖因問本義言觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術與程傳以觀頤為所以養人之道求口實為所以自養之道如何先生沉吟良久曰程傳似勝葢下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人不能自求所養而求人以養已則凶故下三爻皆凶求於人以養其下雖不免於顚拂畢竟皆好故上三爻皆吉又問虎視耽耽本義以為下而專也葢賴其養以施於下必有下專之誠方能無咎程傳作欲立威嚴恐未必然先生曰頤卦難看正謂此等且虎視耽耽必有此象但今未曉耳銖曰音辨載馬氏雲耽耽虎下視貌則當為下而專矣先生曰然又曰其欲逐逐如何先生曰求養於下以養人必當繼繼求之不厭乎數然後可以養人而不窮不然則所以養人者必無繼矣以四而賴養於初亦是顚倒但是求養以養人所以雖顚而吉先生又曰六五居貞吉猶洪範用靜吉用作凶所以不可渉大川六五不能養人反賴上九之養是已拂其常矣故守常則吉而渉險阻則不可也黃榦因雲頤之六爻只是顚拂二字求養於下則為顚求食於上則為拂六二比初而求上故顚頤當為句拂經於丘頤〈句〉征凶即其占辭也六三拂頤雖與上為正應然畢竟是求於上以養己所以有拂頤之象故雖正亦凶也六四顚頤固與初為正應然是賴初之養以養人故雖顚亦吉六五拂經即是比於上所以有拂經之象然是頼上九之養以養人所以居正而吉但不能自養所以不可渉大川耳〈董銖録〉
　　頤六五拂經居貞吉不可渉大川六五隂柔之才但守正則吉故不可以渉患難六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐此爻不可曉〈沈僩録〉
　　䷛〈巽下兊上〉大過
　　或問大過小過大過是陽過乎隂小過是隂過乎陽程先生以為立非常之大事興不世之大功成絶俗之大徳是聖人制事以天下之正理非有過於理也如聖賢道徳功業大過於人堯舜之揖遜湯武之徵伐皆由是道也道無不中無不常世人所不常見故謂之大過於常也〈程先生所謂大過者常事之大者耳非有過於理也〉小過是小過於中者如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉葢矯之小過而後能及於中也先生曰程先生説此此為事之大過即是事之平常便如説權即經之意都是多説了葢大過是事之大過小過是事之小過大過便如堯舜之揖遜湯武之徵伐獨立不懼遯世無悶這都是常人做不得底事惟聖人大賢以上便做得故謂之大過是大過人底事小過便如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉事之小過得些子底常人皆能之若當大過時做大過底事當小過時做小過底事當過而過理也如此則豈可謂事之過不是事之過只是事之平常也大過之事聖人極是不得已處且如堯舜之有朱均豈不欲多立賢輔以立其子然理到這裏做不得只得如此湯武之於桀紂豈不欲多方恐懼之使之悔過自省然理到這裏做不得只得放伐而後已是皆事之不得已處只着如此做故雖過乎事而不過乎理也〈呂煇録〉
　　問易大過小過先生與伊川之説不同曰然伊川此論正如以反經合道為非相似殊不知大過自有大過時節小過自有小過時節處大過之時則當為大過之事處小過之時則當為小過之事如堯舜之禪授湯武之放伐此便是大過之事喪過乎哀用過乎儉此便是小過之事只是在事雖是過然適當其時便是合當如此做便是合義如堯舜之有朱均豈不能多擇賢輔而立其子且恁地平善過然道理去不得須是禪授方合義湯武豈不能出師以恐嚇桀紂且使其悔悟脩省然道理去不得必須放伐而後已此所以事雖過而皆合理也〈沈僩録〉
　　銖曰程易説大過以為大過者常事之大者耳非有過於理也聖人盡人道非過於理是此意否先生曰正是如此〈董銖録〉
　　問大過卦先生曰大過陽剛過盛不相對值之義故六爻中無全吉者除了初六是過於畏愼無咎外九二雖無不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言過以相與也九四雖吉而又有他則吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能無咎無譽亦不為全吉至於上六過渉滅頂凶無咎則是事雖凶而義則無咎也〈同上〉
　　伊川易傳大過雲道無不中無不常聖人有小過無大過看來亦不消如此説聖人既説有大過直是有此事雖雲大過亦是常理始得因舉晉州蒲事雲舊常不曉胡文定公意以問范伯達丈他亦不曉後在都下見其孫伯逢問之渠雲此處有意思但是難説出如左氏分明有稱君無道之説厲公雖有罪但合當廢之可也而欒書中行偃弒之則不是然畢竟厲公有罪故難説後必有曉此意者〈林賜録〉
　　籍用白茅亦有過愼之意此是大過之初所以其過尚小在〈㬊淵録〉
　　䷜〈坎下坎上〉坎
　　或問習坎八卦中獨坎加習字説者多矣未知義果如何荅雲此等不必深求其説
　　或問習坎卦義傳雲一始於中有生之最先者也故為水夫陽氣之生必始於下復卦之象是也今曰始於中其義如何荅雲氣自下而上為始程説別是一義各有所主不相妨然亦不可相雜
　　問橫渠謂博學於文只要得習坎心亨何也曰見得這事理透了處斷了便無疑行之又果決便是習坎心亨凡事皆如此且以看文字一節論之如到那一處見這説又好見那説又是如此有礙如彼又不通便是險阻處到這裏須討一路去方透便是習坎心亨
　　博學於文者只是要得習坎心亨不特看文義且如學這一件物事未學時心裏不曉既學得了心□便通曉得這一事若這一事曉不得於這一事上心便黒暗〈沈僩録〉
　　坎即穴也
　　問坎卦六三來之坎坎先生曰經文中疊字如兢兢業業之類是重字來之自是兩字各有所指謂下來亦坎上往亦坎〈之往也〉進退皆險也又問六四舊讀樽酒簋貳為句用𦈢為句乃古注及程氏説晁以道本樽酒簋〈句〉貳用𦈢〈句〉本義從之其説如何先生曰既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理貳益之也六四近尊位而在險之時剛柔相濟故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象問牖非所由之正乃室中受明之處豈險難之時不容由正以進邪先生曰非是不可由正葢事變不一勢有不容不自牖者終無咎者始雖不甚好然於義理無害故終亦無咎無咎者善補過之謂也又問上六係用徽纆二字釋文雲三股曰徽兩股曰纆皆索名是否曰據釋文如此〈董銖録〉
　　問用缶納約自牖何如曰不由戶而自牖以言艱險之時不可直致也〈李季札録〉
　　易最難看其為書也廣大悉備包涵萬理無所不有其實是古者卜筮書不必只説理象數皆可説將去做道家醫家等説亦可初不曽滯於一偏某近看易見得聖人本無許多勞攘自是後世一向亂説妄意増減硬要作一説以強通其義所以聖人經㫖愈見不明且如解易𣸸虛字去迎過意來便得今人解易廼去添他實字卻是借他做已意説了又恐或者一説有以破之其勢不得不支離更為一説以護吝之説千説萬與易全不相干此書本是難看底物不可將小巧去説又不可將大話去説又雲易難看不惟道理難尋其中或有用當時俗語亦有他事後人不知者且如樽酒簋貳今人硬説作二簋其實無二簋之實陸徳明自注斷人自不曽去看如所謂貳乃是周禮大祭三二之二是副二之義此不是熹穿鑿卻有古本若是強為一説無來歴全不是聖賢言語矣〈襲葢卿録〉
　　又問其次致曲與易中納約自牖之意亦略相類納約自牖是因人之明而導之致曲是因已之明而推之是如此否先生曰正是如此〈潘時舉録〉
　　納約自牖雖有向明之意然非是路之正〈㬊淵録〉䷝〈離下離上〉離
　　離便是麗附着之意易中多説做麗也有兼説明處也有單説明處明是離之體麗是麗着底意思離字古人多用做離着説然而物相離去也只是這字富貴不離其身東坡説道剰箇不字便是這意古來自有這般兩用底字如亂字又喚做治〈㬊淵録〉
　　離字不合單用
　　問氣聚則離明得施而有形氣不聚則離明不得施而無形離明何謂也荅曰此説似難曉有作日光説有作目説看來只是氣聚則目得而見氣不聚則不得而見易所謂離為目是也〈徐㝢録〉
　　叔重説離卦問火體隂而用陽是如何先生雲此言三畫卦中隂而外陽者也坎象為隂水體陽而用隂葢三畫卦中陽而外隂者也惟六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正字耳又問日昃之離先生曰死生常理也若不能安常以自樂則不免有嗟戚曰生之有死猶晝之必夜故君子當觀日昃之象以自處先生曰人固知常理如此只是臨時自不能安耳又問九四突如其來如先生曰九四以剛迫柔故有突來之象焚死棄言無所用也離為火故有焚如之象或曰突如其來如與焚如自當屬上句死如棄如自當做一句先生曰説時亦少通但文勢恐不如此耳〈潘時舉録〉
　　六二中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正次第説六二分數多此卦唯這爻較好然亦未敢便恁地説只得且説未詳〈本義今無未詳字○㬊淵録〉
　　焚死棄只是説九四陽爻突出來逼拶上爻焚如是弗戢自焚之意棄是死而棄之之意〈同上〉
　　六五介於兩陽之間憂懼如此然處得其中故不失其吉〈同上〉
　　又問離九四突如其來如焚如死如棄如曰九四有侵淩六五之象故曰突如其來如火之象則有自焚之義故曰焚如死如棄如言其焚死而棄也〈劉砥録〉
　　或曰離六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也郭沖晦以為離六五乃文明盛徳之君知天下之治莫大於得賢故憂如此如堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂先生曰離六五陷於二剛之中故其憂如此只為孟子説得這兩句故人便取以為説恐不是如此於上下爻不相通〈金去偽録〉
　　有嘉折首是句〈㬊淵録〉














　　文公易説卷四
<經部,易類,文公易說>