李文公集 (四部叢刊本)/卷第六
| 李文公集 卷第六 唐 李翺 撰 景江南圖書館藏明成化乙未刊本
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李文巻第六
書四首
答韓侍𭅺書 答獨
舎人書
答皇甫湜書 答宋載言書
答韓侍郎書
還示雲於賢者汲汲唯公與不材耳此言取人得
無太寛否灼然太寛夫又何疑此事汲汲如嗜欲
之未得自以為勝苟令君耳目𠩄及書記𠩄載未
見其比何意忽然當一時而更有人也故具於後
以當講學且自道無愧兼以為戱耳如愚之扵人
但患識昏智不足以察人為累耳苟以為賢則不
要前人相知相識逢便見機巧有慧辨故身雖否
塞而𠩄進達者不為少矣其鑒賞稱頌人物初未
甚信其後卒享盛名為賢士者故陸歙州常簡州
皆是也好善太疾智識未精彼勝於彼則因而進
之或取文辭或以言論或以才行或以風標或以
政術徃徃亦有不稱於前多矣不可以言其名然
亦未嘗以為悔也其中亦有痛與置力後因禮節
不足或因盡言而詰之前人既非賢良遂反相毀
損者亦有其人矣且龎士元雲拔十失五猶得其
半真大賢之言也如鄙人無位扵朝阨摧扵時恓
恓惶惶奔走恥辱求食不暇自一千年來賢士屈
厄未見有如此者尚汲汲孜孜引薦賢俊如朝饑
求飱如乆矌思通如見妖䴡而不得親然若使之
有位於朝或如兄㑪得志於時則天下當無屈人
矣如或萬一有之若陸歙州韋簡州之比猶奔走
在泥𡈽則當引罪在己若狂若顛朝雖飢不敢求飱
曠雖乆不敢思通見妖䴡閑眼而不觀視遷榮如
鞭笞宮割之在躬夫又何榮樂而得安然也不知
此心自古以來曾有人如是者否不妨大有聖人
排肩而生曾有一賢用心近扵此者乎若古或有
之幸示其人如或無之柰何乃言惟公與不材耳
如兄者頗亦好賢必湏甚有文辭兼
附己順我
之欲則汲汲孜孜無𠩄憂惜引拔之矣如或力不
足則分食以食之無不至矣若有一賢人或不能
然則將乞丏不暇安肯孜孜汲汲為之先後此秦
漢問尚俠行義之一豪雋耳與鄙人似同而其實
不同也三五日前京尹從叔雲某大官甚知重陸
洿當時對雲士𠩄貴人知者謂名未達則道之家
之貧則恤之身之賤則進之故也若陸洿之賢章
然矣某官之知既甚矣某官之位日見於天子足
以進人矣開幕辟士足以招賢矣而皆未及陸洿
若如此之知知與不知果同也若實知乃反不如
不知矣京尹不能對也大凢身當位得志於時慎
閉口不可以言知人若知人而不能進志未得而
氣恬體安不引罪在己若㒹若狂與夫不知人者
何以異也如離婁與𥌒偕行而同墜溝中或以無
目不見坑而墜或以心不在行憂思之病而墜所
以墜則殊其所以為墜則同也天下如𥌒者鮮則
其墜者皆離婁也心不在焉故也樂道此者蓋以
自勵非欲刺乎貴富之人當為𠕅三讀之以代撃
髀而歌焉某𠕅拜
荅獨孤舎人書
足下書中有無見怨懟以至踈索之說蓋是戱言
然亦似未相悉也薦賢進能自是足下公事如不
為之亦自是足下𠩄𨷂在僕何苦乃至怨懟僕嘗
恠董生大賢而著仕不遇賦惜其自待不厚凢人
之蓄道德才智於身以待時用蓋將以代天理物
非為衣服飲食之鮮肥而為也董生道德俻具武
帝不用為相故漢德不如三代而生人受其顦顇
於董生何苦而為仕不遇之詞乎僕意緒間自待
甚厚此身窮達豈関僕之貴賤耶雖終身如此固
無恨也況導猶未甚老哉去年足下有相引薦意
當時恐有所累猶奉止不為何
不相悉所以不
數附書者一二年來徃還多得官在京師既不能
周遍又且無事性頗慵懶便一切畫斷祇作報書
又以為苟相知固不在書之踈數如不相知尚何
求而數書或惟徃還中有貧賤更不如僕者即數
數附書耳近頻得人書皆責踈簡故具之於此見
相恠者當為辭焉
荅皇甫湜書
辱書覽所寄文章詞髙理直歡悅無量有足發予
者自別足下來僕口不曾言文非不好也言無所
益衆亦未信秖足以招謗忤物於道無明故不言
也僕到越中得一官三年矣材能甚薄澤不被物
月費官錢自度終無補益累求罷去尚未得以為
愧僕性不觧諂佞坐不能曲事㩲貴以故不得齒
於朝廷而足下亦抱屈在外故畧有所說凡古賢
聖得位於時道行天下皆不著書以其事業存於
制度足以自見故也其著書者蓋道德充積阨摧
於時身卑䖏下澤不能潤物恥灰燼而泯又無聖
人為之發明故假空言是非一代以傳無窮而自
光耀於後故或徃徃有著書者僕近冩得唐書史
官才薄言詞鄙淺不足以發明髙祖太宗列聖明
德使後之觀者文采不及周漢之書僕以為西漢
十一帝髙祖起布衣定天下豁達大度東漢所不
及其餘惟文宣二帝為優自恵景以下亦不皆明
於東漢明章兩帝而前漢事跡灼然傳在人口者
以司馬遷班固敘述髙簡之工故學者悅而習焉
其讀之詳也足下讀范曄漢書陳夀三國志王𨼆
晉書生熟何如左丘明司馬遷班固書之溫習哉
故溫習者事跡彰而罕讀者事跡晦讀之踈數在
詞之髙下理必然也唐有天下聖明繼於周漢而
史官敘事曾不如范曄陳夀所為況足擬望左丘
明司馬遷班固之文哉僕所以為恥當茲得於時
者雖負作者之材其道既被物則不肯著書矣
僕𥨸不自度無位於朝幸有餘暇而詞句足以稱
讃明盛紀一代功臣賢士行跡灼然可傳於後自
以為能不㓕者不敢為讓故欲筆削國史成不刋
之書用仲尼褒貶之心取天下公是公非為本群
黨之所謂為是者僕未必以為是群黨之所謂為
非者僕未必以為非使僕書成而傳則富貴而功
德不著者未必聲名於後貧賤而道德全者未必
不烜赫於無窮韓退之所謂誅奸䛕於既死發潛
德之幽光是翺心也僕文采雖不足以希左丘明
司馬子長足下視僕敘髙愍女楊烈婦豈盡出班
孟堅蔡伯喈之下耶仲尼有言曰不有
奕者乎
為之猶賢乎已僕所為雖無益於人比之奕猶
為勝也足下以為何如哉古之賢聖當仁不讓於
師仲尼則曰文王既沒文不在茲乎又曰予欲無
言天何言哉孟軻則曰予之不遇魯侯天也臧氏
之子安能使予不遇乎司馬遷則曰成一家之言
藏之名山以俟後聖人君子僕之不讓亦非大過
也幸無恠某再拜
荅朱載言書〈一本作梁載言〉
某頓首足下不以某卑賤無所可乃陳詞屈慮先
我以書且曰余之藝及心不能棄於時將求知者
問誰可則皆曰其李君乎告足下者過也足下因
而信之又過也果若來陳雖道俻具猶不足辱厚
命況如某者多病少學其能以此堪足下所望大
而深宏者耶雖然盛意不可以不荅故敢畧陳其
所聞蓋行己莫如恭自責莫如厚接衆莫如𢎞用
心莫如直進道莫如勇受益莫如擇友好學莫如
改過此聞之於師者也相人之術有三迫之以利
而審其邪正設之以事而察其厚薄問之以謀而
觀其智與不才賢不肖分矣此聞之於友者也列
天地立君臣親父子別夫婦明長㓜浹朋友六經
之㫖也浩乎若江海髙乎若丘山赫乎若日火包
乎若天地掇章稱詠津潤恠麗六經之詞也創意
造言皆不相師故其讀春秋也如未嘗有詩也其
讀詩也如未嘗有易其讀易也如未嘗有書也其
讀屈原荘周也如未嘗有六經也故義深則意逺
意逺則理辯理辯則氣直氣直則辭盛詞盛則文
工如山有恆華嵩衡焉其同者髙也其草木之榮
不必均也如瀆有淮濟河江焉其同者出源到海
也其曲直淺深色黃白不必均也如百品之雜焉
其同者飽於腹也其味鹹酸苦辛不必均也此因
學而知者也此創意之大歸也天下之語文章有
六說焉其尚異者則曰文章辭句竒險而已其好
理者則曰文章敘意苟通而已其溺於時者則曰
文章必當對其病於時者則曰文章不當對其愛
難者則曰文章宜深不當易其愛易者則曰文章
宜通不當難此皆情有所偏滯而不流未識文章
之所主也義不深不至於理言不信不在於教勸
而詞句恠䴡者有之矣劇秦羙新王褒僮約是也
其理徃徃有是者而詞章不能工者有之矣劉氏
人物錶王氏中說俗傳太公家教是也古之人能
極於工而已不知其詞之對與否易與難也詩曰
憂心悄悄慍於群小此非對也又曰遘閔既多受
侮不少此非不對也書曰朕堲讒說殄行震驚朕
師詩曰𫟍彼柔桑其下侯旬將采其劉瘼此下人
此非易也書曰𠃔恭克讓光被四表格於上下詩
曰十畆之間𠔃桑柘閑閑𠔃行與子旋𠔃此非難
也學者不知其方而稱說云云如前所陳者非吾
之敢聞也六經之後百家之言興老聃列禦宼莊
周鶡冠田穰苴孫武屈原宋玉孟軻吳起啇鞅墨
翟
穀子荀況韓非李斯賈𧨏枚乗司馬遷相如
劉向楊雄皆足以自成一家之文學者之所師歸
也故義雖深理雖當詞不工者不成文宜不能傳
也文理義三者兼併乃能獨立於一時而不泯㓕
於後代必傳也仲尼曰言之無文行之不逺子
貢曰文猶質也質猶文也虎豹之鞟猶犬羊之鞟
此之謂也陸機曰𪫟他人之我先韓退之曰唯陳
言之務去假令述笑哂之狀曰莞爾則論語言之
矣曰啞啞則易言之矣曰粲然則榖梁子言之矣
曰攸爾則班固言之矣曰囅然則左思言之矣吾
復言之與前文何以異也此造言之大歸吾所以
不恊於時而學古文者悅古人之行也悅古人之
行者愛古人之道也故學其言不可以不行其行
行其行不可以不重其道重其道不可以不循其
禮古之人相接有等輕重有儀列於經傳皆可詳
引如師之於門人則名之於朋友則字而不名稱
之於師則雖朋友亦名之子曰吾與囬言又曰參
乎吾道一以貫之又曰若由也不得其死然是師
之名門人驗也夫子於鄭兄事子産於齊兄事晏
嬰平仲傳曰子謂子産有君子之道四焉又曰晏
平仲善與人交子夏曰言㳺過矣子張曰子夏雲
何曾子曰堂堂乎張也是朋友字而不名驗也子
貢曰賜也何敢望囬又曰師與啇也孰賢子㳺曰
有澹臺㓕明者行不由徑是稱於師雖朋友亦名
驗也孟子曰天下之達尊三曰德爵年𢙣得有其
一以慢其二哉足下之書韋君詞楊君潛足下之
德與二君未知先後也而足下齒㓜而位卑而皆
名之傳曰吾見其與先生並行非求益者欲速成
𥨸懼足下不思乃陷於此𮧯踐之與翺書亟敘足
下之善故敢盡辭以復足下之厚意計必不以為
犯李某頓首
李文巻第六 嵗乙酉卲武府通判舒