東坡易傳 (四庫全書本)/全覽

東坡易傳　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　東坡易傳　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案東坡易傳九卷宋蘇軾撰軾事蹟具宋史本傳是書一名毘陵易傳陸游老學庵筆記謂其書初遭元祐黨禁不敢顯題軾名故稱毘陵先生以軾終於常州故也蘇籀欒城遺言記蘇洵作易傳未成而卒屬二子述其志軾書先成轍乃送所解於軾今𮐃卦猶是轍解則此書實蘇氏父子兄弟合力為之題曰軾撰要其成耳籀又稱洵晚嵗讀易玩其爻象得其剛柔逺近喜怒逆順之情故朱子謂其惟發明愛惡相攻情偽相感之義而議其麤疎胡一桂記晁説之之言謂軾作易傳自恨不知數學而其學又襍以禪故朱子作襍學辨以軾是書為首然朱子所駁不過十九條其中辨文義者四條又一條謂蘇説無病然有未盡其説者則朱子所不取者僅十四條不過全書百分之一未足以為是書病況朱子語類又嘗謂其於物理上亦有看得著䖏則亦未嘗竟廢之矣今觀其書如解乾卦彖傳性命之理諸條誠不免杳㝠恍惚淪於異學至其他推闡理勢言簡意明往往足以達難顯之情而深得曲譬之㫖蓋大體近於王弼而弼之説惟暢元風軾之説多切人事其文詞博辨足資啓發又烏可一槩屏斥耶李衡作周易義海撮要丁易東作周易象義董真卿作周易㑹通皆採録其説非徒然也明焦竑初得舊本刻之烏程閔齊伋以朱墨板重刻頗為工緻而無所校正毛晉又刻入津逮秘書中三本之中毛本最舛如漸卦上九併經文皆改為鴻漸於逵則他可知矣今以焦本為主猶不甚失其真焉乾隆四十六年四月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　東坡易傳卷一　　　　　宋　蘇軾　撰
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞初九濳龍勿用
　　乾之所以取於龍者以其能飛能潛也飛者其正也不得其正而能潛非天下之至健其孰能之
　　九二見龍在田利見大人
　　飛者龍之正行也天者龍之正處也見而在田明其可安而非正也
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲元咎
　　九三非龍徳歟曰否進乎龍矣此上下之際禍福之交成敗之決也徒曰龍者不足以盡之故曰君子夫初之所以能潛二之所以能見四之所以能躍五之所以能飛皆有待於三焉甚矣三之難處也使三不能處此則乾喪其所以為乾矣天下莫大之福不測之禍皆萃於我而求決焉其濟不濟間不容髮是以終日乾乾至於夕而猶惕然雖危而無咎也
　　九四或躍在淵無咎
　　下之上上之下其為重剛而不中上不在天下不在田者均也而至於九四獨躍而不惕者何哉曰九四既進而不可復反者也退則入於禍故教之躍其所以異於五者猶有疑而已三與四皆禍福雜故有以處之然後無咎
　　九五飛龍在天利見大人
　　今之飛者昔之潛者也而誰非大人歟曰見大人者皆將有求也惟其處安居正而後可以求得九二者龍之安九五者龍之正也
　　上九亢龍有悔
　　夫處此者豈無無悔之道哉故言有者皆非必然者也
　　用九見羣龍無首吉
　　見羣龍眀六爻皆然也蔡墨雲其姤曰潛龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍無首吉古之論卦者以不變論爻者以變姤者初九之變也同人者九二之變也大有者九五之變也夬者上九之變也各指其一而坤則六爻皆變吾是以知用九之通六爻也用六亦然
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃綂天
　　此論元也元之為徳不可見也其可見者萬物資始而已天之徳不可勝言也惟是為能綂之此所以為元也
　　雲行雨施品物流形
　　此所以為亨也
　　大明終始六位時成
　　此所以為利也生而成之乾之終始也成物之謂利矣
　　時乘六龍以御天
　　飛潛見躍各適其時以用我剛健之徳也
　　乾道變化各正性命
　　此所以為貞也
　　保合太和乃利貞
　　通言之也貞正也方其變化各之於情無所不至反而循之各直其性以至於命此所以為貞也世之論性命者多矣因是請試言其粗曰古之言性者如告瞽者以其所不識也瞽者未嘗有見也欲告之以是物患其不識也則又以一物狀之夫以一物狀之則又一物也非是物矣彼惟無見故告之以一物而不識又可以多物之乎古之君子患性之難見也故以可見者言性夫以可見者言性皆性之似也君子日脩其善以消其不善不善者日消有不可得而消者焉小人日脩其不善以消其善善者日消亦有不可得而消者焉夫不可得而消者堯舜不能加焉桀紂不能亡焉是豈非性也哉君子之至於是用是為道則去聖不逺矣雖然有至是者有用是者則其為道常二猶器之用於手不如手之自用莫知其所以然而然也性至於是則謂之命命令也君之令曰命天之令曰命性之至者亦曰命性之至者非命也無以名之而寄之命也死生禍福莫非命者雖有聖智莫知其所以然而然君子之於道至於一而不二如手之自用則亦莫知其所以然而然矣此所以𭔃之命也情者性之動也泝而上至於命沿而下至於情無非性者性之與情非有善惡之別也方其散而有為則謂之情耳命之與性非有天人之辨也至其一而無我則謂之命耳其於易也卦以言其性爻以言其情情以為利性以為貞其言也互見之故人莫之眀也易曰大哉乾乎剛健中正純粹精也夫剛健中正純粹而精者此乾之大全也卦也及其散而有為分裂四出而各有得焉則爻也故曰六爻發揮旁通情也以爻為情則卦之為性也眀矣乾道變化各正性命保合太和乃利貞以各正性命為貞則情之為利也亦眀矣又曰利貞者性情也言其變而之乎情反而直其性也
　　首出庶物萬國咸寧
　　至於此則無為而物自安矣
　　象曰天行健君子以自強不息
　　夫天豈以剛故能健哉以不息故健也流水不腐用器不蠱故君子莊敬日強安肆日婾強則日長婾則日消
　　濳龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反復道也
　　王弼曰居上不驕在下不憂反復皆道也
　　或躍在淵進無咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可乆也用九天徳不可為首也
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也
　　隂陽和而物生曰嘉
　　利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　禮非亨則偏滯而不合義非利則慘洌而不和
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而𨼆者也不易乎世
　　王弼曰不為世所易
　　不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　堯舜之所不能加桀紂之所不能亡是謂誠凡可以閑而去者無非邪也邪者盡去則其不可去者自存矣是謂閑邪存其誠不然則言行之信謹蓋未足以化也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進徳脩業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業也
　　脩辭者行之必可言也脩辭而不立誠雖有業不居矣
　　知至至之可與㡬也知終終之可與存義也
　　至之為言往也終之為言止也乾之進退之決在三故可往而往其㡬可止而止其義
　　是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳脩業欲及時也故無咎九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩
　　燥濕不與水火期而水火即之龍虎非有求於風雲而風雲應之聖人非有意於物而物莫不欲見之
　　本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也
　　明龍之在天也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民王弼曰下無隂也
　　賢人在下位而無輔
　　夫賢人者下之而後為用
　　是以動而有悔也潛龍勿用下也見龍在田時舎也時之所舍故得安於田
　　終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　王弼曰夫能全用剛直放逺善柔非天下至治未之能也
　　濳龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明
　　以言行化物故曰文明
　　終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則天以無首為則
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也君子以成徳為行日可見之行也
　　君子度可成則行未嘗無得也故其行也日有所見日可見之行也
　　潛之為言也𨼆而未見行而未成是以君子弗用也君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　或者未必然之辭也其躍也未可必故以或言之非以或為惑也
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞
　　龍變化而自用者也馬馴服而用於人者也為人用而又牝焉順之至也至順而不貞則陷於邪故利牝馬之貞
　　君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
　　坤之為道可以為人用而不可以自用可以為和而不可以為倡故君子利有攸往往求用也先則迷而失道後則順而得主此所以為利也西與南則兌也離也以及於巽吾朋也東與北則震也坎也以及於乾與艮非吾朋也兩隂不能相用故必離𩔖絶朋而求主於東北夫所以離朋而求主者非為邪也故曰安貞吉
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　坤未必無君徳其所居之勢宜為臣者也書曰臣為上為徳為下為民
　　初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　始於㣲而終於著者隂陽均也而獨於此戒之者隂之為物弱而易入故易以陷人鄭子産曰水弱民狎而翫之故多死
　　六二直方大不習無不利象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也
　　以六居二可謂柔矣夫直方大者何從而得之曰六二順之至也君子之順豈有他哉循理無私而已故其動也為直居中而推其直為方既直且方非大而何夫順生直直生方方生大君子非有意為之也循理無私而三者自生焉故曰不習無不利夫有所習而利則利止於所習者矣
　　六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　三有陽徳茍用其陽則非所以為坤也故有章而含之坤之患弱而不可以正也有章則可以為正矣然以其可正而遂專之則亦非所以為坤也故從事而不造事無成而代有終
　　六四括囊無咎無譽象曰括囊無咎慎不害也
　　夫處上下之交者皆非安地也乾安於上以未至於上為危故九三有夕惕之憂坤安於下以始至於上為難故六四有括囊之慎隂之進而至於三猶可貞也至於四則殆矣故自括結以求無咎無譽咎與譽人之所不能免也出乎咎必入乎譽脫乎譽必罹乎咎咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣無咎無譽之難也
　　六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也
　　黃中之色也裳下之飾也黃而非裳則君也裳而非黃則臣爾非賢臣也六五隂之盛而有陽徳焉故稱裳以明其臣稱黃以明其徳夫文生於相錯若隂陽之專一豈有文哉六五以隂而有陽徳故曰文在中也
　　上六龍戰於野其血𤣥黃象曰龍戰於野其道窮也至於此則非隂之所能安矣隂雖欲不戰而不可得故曰其道窮也
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　易以大小言隂陽坤之順進以小也其貞終以大也
　　文言曰坤至柔而動也剛
　　夫物非剛者能剛惟柔者能剛耳畜而不發及其極也發之必決故曰沉濳剛克
　　至靜而徳方
　　夫物圓則好動故至靜所以為方也
　　後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
　　惟其順也故能濟其剛如其不順則辨之乆矣
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而徳不孤直方大不習無不利則不疑其所行也小人惟多愧也故居則畏動則疑君子必自敬也故內直推其直於物故外方直在其內方在其外隱然如名師良友之在吾側也是以獨立而不孤夫何疑之有
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
　　方其變化雖草木猶蕃及其閉也雖賢人亦隱
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　黃中之色也通是理然後有是色也君子之得位如人之有四體為已用也有手而不能執有足而不能馳神不宅其體也
　　隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃嫌也疑也皆似之謂也隂盛似陽必戰方其盛也似無陽焉故雖隂而稱龍然猶未離其隂陽之類也故稱血以明其雜若隂已變而為陽則無復𤣥黃之雜矣
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　因世之屯而務往以求功功可得矣而爭功者滋多天下之亂愈甚故勿用有攸往雖然我則不往矣而天下之欲往者皆是也故利建侯天下有侯人各歸安其主雖有往者夫誰與為亂
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　屯有四隂屯之義也其二隂以無應為屯其二隂以有應而不得相從為屯故曰剛柔始交而難生物之生未有不待雷雨者然方其作也充滿潰亂使物不知其所從若將害之霽而後見其功也天之造物也豈物物而造之蓋草略茫昧而已聖人之求民也豈人人而求之亦付之諸侯而已然以為安而易之則不可
　　象曰雲雷屯君子以經綸初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
　　初九以貴下賤有君之徳而無其位故盤桓居貞以待其自至惟其無位故有從者有不從者夫不從者彼各有所為貞也初九不爭以成其貞故利建侯以明不專利而爭民也民不從吾而從吾所建猶從吾耳
　　六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　志欲從五而內忌於初故屯邅不進也夫初九屯之君也非宼也六二之貞於五也知有五而已苟異於五者則吾宼矣吾焉知其徳哉是故以初為宼曰吾非與宼為婚媾者也然且不爭而成其貞則初九之徳至矣
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子㡬不如舍往吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　勢可以得民從而君之者初九是也因其有民從而建之使牧其民者九五是也苟不可得而強求焉非徒不得而已後必有患六三非陽也而居於陽無其徳而有求民之心將以求上六之隂譬猶無虞而以即鹿鹿不可得而徒有入林之勞故曰君子㡬不如舎之㡬殆也
　　六四乘馬班如求婚媾往吉無不利象曰求而往明也方未知所從也而初來求婚從之吉可知矣
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也屯無正主惟下之者為得民九五居上而專於應則其澤施於二而已夫大者患不廣博小者患不貞一故專於應為二則吉為五則凶
　　上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也三非其應而五不足歸也不知五之不足歸惑於近而不早自附於初九故窮而至於泣血也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　蒙者有蔽於物而已其中固自有正也蔽雖甚終不能沒其正將戰於內以求自達因其欲達而一發之迎其正心彼將沛然而自得焉苟不待其欲達而強發之一發不達以至於再三雖有得非其正矣故曰匪我求童蒙童蒙求我彼將內患其蔽即我而求達我何為求之夫患蔽不深則求達不力求達不力則正心不勝正心不勝則我雖告之彼無自入焉故初筮告者因其欲達而一發之也再三瀆瀆則不告者發之不待其欲達而至於再三也蒙亨以亨行者言其一通而不復塞也夫能使之一通而不復塞者豈非時其中之欲達而一發之乎故曰時中也聖人之於蒙也時其可發而發之不可則置之所以養其正心而待其自勝也此聖人之功也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　果行者求發也育徳者不發以養正也
　　初六發𫎇利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　所以發蒙者用於未發既發則無用既發而用者瀆蒙也桎梏者用於未刑既刑則説既刑而不説者瀆刑也發蒙者慎其初不可使至瀆故於初雲爾
　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也童蒙若無能為也然而容之則足以為助拒之則所喪多矣明之不可以無蒙猶子之不可以無婦子而無婦不能家矣
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利象曰勿用取女行不順也
　　王弼曰童蒙之時隂求於陽上不求三而三求上女先求男者也女之為體正行以待命者也見剛夫而求之故曰不有躬也施之於女行不順矣
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
　　實陽也
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
　　六五之位尊矣恐其不安於童蒙之分而自強於明故教之曰童蒙吉
　　上九擊蒙不利為宼利禦宼象曰利用禦宼上下順也以剛自高而下臨弱故至於用擊也發䝉不得其道而至於用擊過矣故有以戒之王弼曰為之捍禦則物咸附之若欲取之則物咸叛矣
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也
　　謂九五也乾之欲進凡為坎者皆不樂也是故四與之抗傷而後避上六知不可抗而敬以求免夫敬以求免猶有疑也物之不相疑者亦不以敬相攝矣至於五則不然知乾之不吾害知己之足以御之是以內之而不疑故曰有孚光亨貞吉光者物之神也蓋出於形器之表矣故易凡言光光大者皆其見逺知大者也其言未光未光大者則隘且陋矣
　　利涉大川往有功也
　　見險而不廢其進斯有功矣
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　乾之剛為可畏也坎之險為不可易也乾之於坎逺之則無咎近之則致宼坎之於乾敬之則吉抗之則傷二者皆莫能相懷也惟得廣大樂易之君子則可以兼懷而兩有之故曰飲食宴樂
　　初九需於郊利用恆無咎象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也
　　尚逺於坎故稱郊處下不忘進者乾之常也逺之不惰近之不躁是為不失常也
　　九二需於沙小有言終吉象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　衍廣衍也
　　九三需於泥致宼至象曰需於泥災在外也自我致宼敬慎不敗也
　　漸近則為沙逼近則為泥於沙則有言於泥則致宼坎之為害也如此然於其言也告之以終吉於其致宼也告之以敬慎不敗則乾以見險而不廢其進為吉矣
　　六四需於血出自穴象曰需於血順以聽也
　　需於血者抗之而傷也出自穴者不勝而避也
　　九五需於酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　敵至而不忌非有餘者不能夫以酒食為需去備以相待者非二隂之所能辦也故九五以此待乾乾必心服而為之用此所以正而獲吉也
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　乾已克四而達於五矣其勢不可復抗故入穴以自固謂之不速之客者明非所願也以不願之意而固守以待之可得為安乎其所以得免於咎者特以敬之而已故不如五之當位而猶愈於四之大失也
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也
　　初六信於九四六三信於上九而九二塞之故曰有孚窒而九四上九亦不能置而不爭此訟之所以作也故曰上剛下險險而健訟九二知懼則猶可以免故曰惕中吉剛來而得中也言其來則息訟而歸矣終之則凶
　　利見大人尚中正也
　　謂九五也
　　不利涉大川入於淵也
　　夫使川為淵者訟之過也難未有不起於爭今又欲以爭濟之是使相激為深而已
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　王弼曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎夫無訟在於謀始契之不明訟之所以生也故有徳司契而訟自息矣
　　初六不永所事小有言終吉
　　九二處二隂之間欲兼有之初不予而強爭焉初六有應於四不永事二而之四以為從強求之二不若從有應之四也二雖有言而其辨則明故終吉
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也若事二則相從於訟無已也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸無眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　初六六三本非九二之所當有也二以其近而強有之以為邑人力征而心不服我克則來不克遂往以我卜也故九二不克訟而歸則初六六三皆棄而違之失衆知懼猶可少安故無眚眚災也其曰逋其邑人三百戶者猶曰亡其邑人三百戶雲爾
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成象曰食舊徳從上吉也
　　六三與上九為應二與四欲得之而強施徳焉夫六三之應於上九者天命之所當有也非為其有徳於我也雖二與四之徳不能奪之矣是以食舊徳以從其配食者食而忘之不報之謂也猶曰食言云爾與二陽近而不報其徳故厲而後吉或從王事無成者有討於其舊從之可也成之過矣
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　九四命之所當得者初六而已近於三而強求之故亦不克訟然而有初之應退而就其命之所當得者自改而安於貞則猶可以不失其有也
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　處中得位而無私於應故訟者莫不取曲直焉此所以為元吉也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
　　六三上九之配也二與四甞有之矣不克訟而歸於上九上九之得之也譬之鞶帶奪諸其人之身而已服之於人情有赧焉故終朝三褫之既服之矣則又褫之愧而不安之甚也二與四訟不勝者也然且終於無眚與吉也上九訟而勝者也然且有三褫之辱何也曰此止訟之道也夫使勝者自多其勝以夸其能不勝者自恥其不勝以遂其惡則訟之禍吾不知其所止矣故勝者褫服不勝者安貞無眚止訟之道也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉無咎
　　丈人詩所謂老成人也夫能以衆正有功而無後患者其惟丈人乎故彖曰吉又何咎矣
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　用師猶以藥石治病故曰毒天下
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　兵不可一日無然不可觀也祭公謀父曰先王耀徳而不觀兵夫兵戢而時動動則威觀則翫翫則無震故地中有水師言兵當如水行於地中而人不知也
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也師出不可不以律也否則雖臧亦凶夫以律者正勝也不以律者竒勝也能以竒勝可謂臧矣然其利近其禍逺其獲小其喪大師休之曰乃見之矣故曰凶
　　九二在師中吉無咎王三錫命
　　夫師出不先得主於中雖有功患隨之矣九二有應於五是以吉而無復有咎
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　賞有功而萬邦懐之則其所賞皆以正勝者也
　　六三師或輿屍凶象曰師或輿屍大無功也
　　九二體剛而居柔體剛則威居柔則順是以無專權之疑而有錫命之寵六三體柔而居剛體柔則威不足居剛則勢可疑是以不得專其師而為或者之衆主之也故凶而無功
　　六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也
　　王弼曰得位而無應無應則不可以行得位則可以處故左次無咎行師之法欲左皆高故左次
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　夫以隂柔為師之主不患其好勝而輕敵也患其弱而多疑爾故告之曰禽㬥汝田執之有辭矣何咎之有既使長子帥師又使弟子與衆主之此多疑之故也臣待命而行可謂正矣然將在軍則不可故曰貞凶
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　夫師始終之際聖人之所甚重也師出則嚴其律師休則正其功小人無自入焉小人之所由入者常自不以律始惟不以律然後能以竒勝夫能以竒勝者其人豈可與居安哉師休之日將録其一勝之功而以為諸侯大夫則亂自是始矣聖人之師其始不求苟勝故其終可以正功曰是君子之功邪小人之功邪
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也
　　比吉比未有不吉者也然而比非其人今雖吉後必有咎故曰原筮筮所從也原再也再筮慎之至也元始也始既已從之矣後雖欲變其可得乎故曰元永貞始既已從之則終身為之貞知將終身貞之故再筮而後從孰為可從者非五歟故曰以剛中也
　　不寧方來上下應也
　　不寧方來謂五隂也五隂不能自安而求安於五
　　後夫凶其道窮也
　　窮而後求比其誰親之
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉
　　五隂皆求比於五初六最處其下而上無應急於比者也夫急於求人者必盡其誠故莫如初六之有信也五以其急於求人也而忽之則來者懈矣故必比之然後無咎是有信者其初甚㣲且約也其小盈𦈢而已然而因是可以致來者故曰終來有他吉
　　象曰比之初六有他吉也
　　言致他者初六之功也
　　六二比之自內貞吉象曰比之自內不自失也
　　以應為比故自內於二可謂貞吉不自失者於五則陋矣
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　近者皆隂而逺無應故曰匪人
　　六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
　　上謂五也非應而比故曰外比
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也王弼曰為比之主而有應在二顯比者也比而顯之則所親者狹矣夫無私於物惟賢是與則去之與來皆無失也三驅之禮禽逆來趨已則舎之背已而走則射之愛於來而惡於去也故其所施常失前禽也以顯比而居王位用三驅之道者也故曰王用三驅失前禽也用其中正征討有常伐不加邑動必討叛邑人無虞故不誡也此可以為上之使非為上之道也
　　上六比之無首凶象曰比之無首無所終也
　　無首猶言無素也窮而後比是無素也
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　謂六四也六四之謂小矣五陽皆為六四之所畜是以大而畜於小也
　　健而巽剛中而志行乃亨
　　未畜而亨則巽之所以畜乾者順之而已
　　密雲不雨尚徃也自我西郊施未行也
　　乾之為物難乎其畜之者也畜之非其人則乾不為之用雖不為之用而眷眷焉不決去之卒受其病者小畜是也故曰密雲不雨自我西郊夫陽施於隂則為雨乾非不知巽之不足以任吾施也然其為物也健而急於用故進而嘗試焉既已為密雲矣能為密雲而不能為雨豈真不能哉不欲雨也雨者乾之有為之功也不可以輕用用之於非其人則喪其所以為乾矣乾知巽之不足以任吾施也是以遲疑而重發之欲之於巽而未決故次於我之西郊君子是以知乾之終病也既以為雲矣則是欲雨之道也能終不雨乎既已次於郊矣則是欲往之勢也能終不往乎雲而不雨將安歸哉故卦以為不雨而爻不免於雨者勢也君子之於非其人也望而去之況與之為雲乎既已為雲矣又可反乎乾知巽之不足與雨矣而猶往從之故曰密雲不雨尚往也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　夫畜已而非其人則君子不可以有為獨可以雍容講道如子夏之在魏子思之在魯可也
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
　　陽之畜乾也厲而畜之厲而畜之者非以害之也將盈其氣而作之爾隂之畜乾也順而畜之順而畜之者非以利之也將即其安而縻之爾故大畜將以用乾而小畜將以制之乾進而求用則可進而受制則不可故大畜之乾以之艮為吉小畜之乾以之巽為凶乾之欲去於巽必自其交之未深也去之則易初九復自道何其咎吉進而嘗之知其不可反循故道而復其所則無咎九二交深於初九矣故其復也必自引而後脫蓋已難矣然猶可以不自失也至於九三其交益深而不可復則脫輻而與之處與之處可也然乾終不能自革其健而與巽乆處而無尤也故終於反目
　　六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也凡巽皆隂也六四固隂矣九五上九其質則陽其志則隂也以隂畜乾乾知其不可也易以質陽而志隂者畜乾乾知其不可也難何則不知其志而見其類也六四有孚血去惕出無咎六四之所孚者初九也初九欲去之六四欲畜而留之隂陽不相能故傷而去懼而出也以其傷且懼是以知隂之畜乾其欲害乾之意見於外也如此以其為害也淺而乾去之速故無咎若夫九五之畜乾也則不然所孚者既已去我矣我且挽援而留之若中心誠好之然此乾之所以眷眷而不悟自引而後脫二者皆欲畜乾而制之顧力不能是以六四與上合志而九五以其富附其鄰幷力以畜之鄰上九也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　小畜之世宜不雨者也九三之於上九其勢不得不雨者以密雲之不可反而舎上九則無與雨也既已與之雨則為其人矣可不為之處乎乾非徳不止九五上九質陽而志隂故能尚徳以載乾尚徳者非真有徳之謂也九五上九知乾之難畜故積徳而共載之此陽也而謂之婦明其實隂也以上畜下故貞乾不心服故厲以隂勝陽故月㡬望君子之徵自其交之未合則無咎既已與之雨矣而去之則彼疑我矣疑則害之故凶
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光眀也履之所以為履者以三能履二也有是物者不能自用而無者為之用也乾有九二乾不能用而使六三用之九二者虎也虎何為用於六三而莫之咥以六三之應乎乾也故曰説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨應乎乾者猶可以用二而乾親用之不可何哉曰乾剛也九二亦剛也兩剛不能相下則有爭有爭則乾病矣故乾不親用而授之以六三六三以不校之柔而居至寡之地故九二樂為之用也九二為三用而三為五用是何以異於五之親用二哉五未甞病而有用二之功故曰履帝位而不疚光明也夫三與五合則三不見咥而五不病五與三離則五至於危而三見咥卦綂而論之故言其合之吉爻別而觀之故見其離之凶此所以不同也
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志初九素履往無咎象曰素履之往獨行願也
　　履六爻皆上履下也所履不同故所以履之者亦異初九獨無所履則其所以為履之道者行其素所願而已君子之道所以多變而不同者以物至之不齊也如不與物遇則君子行願而已矣
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也九二之用大矣不見於二而見於三三之所以能視者假吾目也所以能履者附吾足也有目不自以為眀有足不自以為行者使六三得坦途而安履之豈非才全徳厚隱約而不慍者欺故曰幽人貞吉
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君象曰眇能視不足以有眀也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　眇者之視跛者之履豈其自能哉必將有待於人而後能故言跛眇者以眀六三之無能而待於二也二虎也所以為吾用而不吾咥者凡以為乾也六三不知其眇而自有其明不量其跛而自與其行以虎為畏已而去乾以自用虎見六三而不見乾焉斯咥之矣九二有之而不居故為幽人六三無之而自矜故為武人武人見人之畏已而不知人之畏其君是以有為君之志也
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　愬愬懼也九二之剛用於六三故三雖隂而九二之虎在焉則三亦虎爰雖然非誠虎也三為乾用而二輔之四履其上可無懼乎及其去乾以自用而九二叛之則向之所以為虎者亡矣故始懼終吉以九四之終吉知六三之衰也六三之衰則九四之志得行矣
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　九二之剛不可以剛勝也惟六三為能用之九五不付之於三而自以其剛決物以此為履危道也夫三與五之相離也豈獨三之禍哉雖五亦不能無危其所以猶得為正者以其位君也
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也三與五其始合而成功其後離而為凶至於上九歴見之矣故視其所履考其禍福之祥知二者之不可以一日相離也而復其舊則元吉旋復也









　　東坡易傳卷一
<經部,易類,東坡易傳>



　　欽定四庫全書
　　東坡易傳卷二　　　　　宋　蘇軾　撰
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　陽始於復而至於泰泰而後為大壯大壯而後為夬泰之世不若大壯與夬之世小人愈衰而君子愈盛也然而聖人獨安夫泰者以為世之小人不可勝盡必欲迫而逐之使之窮而無歸其勢必至於爭爭則勝負之勢未有決焉故獨安夫泰使君子居中常制其命而小人在外不為無措然後君子之患無由而起此泰之所以為最安也
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　財材也物至於泰極矣不可以有加矣故因天地之道而材成之即天地之宜而輔相之以左右民使不入扵否而已否未有不自其已甚者始故左右之使不失其中則泰可以常保也
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也王弼曰茅之為物拔其根而相連引者也茹相連之貌也三陽同志俱志於外初為類首舉則類從故曰以其彚征吉
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行象曰包荒得尚於中行以光大也
　　陽皆在內據用事之處而擯三隂於外此隂之所不能堪也隂不能堪必疾陽疾陽斯爭矣九二陽之主也故包荒用馮河馮河者小人之勇也小人之可用惟其勇者荒者其無用者也有用者用之無用者容之不遐棄也此所以懐小人爾以君子而懐小人其朋以為非也而或去之故曰朋亡然而得配於六五有大援於上君子所以愈安也雖亡其朋而卒賴以安此所以為光大也
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福象曰無往不復天地際也
　　乾本上也坤本下也上下交故乾居於內而坤在外苟乾不安其所而務進以迫坤則夫順者將至於逆故曰無平不陂坤不獲安於上則將下復以奪乾乾之往適所以速其復也故曰無往不復當是時也坤已知難而貞於我則可以無咎之矣九三之所孚者初與二也以其所孚者為樂進以迫坤而重違之則危矣故教之以勿恤其孚而安於食是以有泰之福
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　王弼曰乾樂上復坤樂下復四處坤首六五上六皆失其故處而樂下者故翩翩相從不必富而能用其鄰不待戒而自孚
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也妹女之少者也易女少而男長則權在女六五以隂居尊位有帝乙歸妹之象焉坤樂下復下復而奪乾乾則病矣而亦非坤之利也乾病而疾坤坤亦將傷焉使乾不病坤不傷莫如以輔乾之意而行其下復之願如帝女之歸其夫者帝女之歸也非求勝其夫將以祉之坤之下復非以奪乾將以輔之如是而後可
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復於隍其命亂也
　　取土於隍而以為城封而髙之非城之利以利人也泰之所以厚坤於外者非以利坤亦以衛乾爾坤之在上而欲復於下猶土之為城而欲復於隍也有城而不能固之使復於隍非城之罪人之過也故勿用師上失其衛則下思擅命故自邑告命邑非所以出命也然既以失之矣從而懐之則可正之則吝
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大徃小來彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也
　　春秋傳曰不有君子其能國乎君子道消雖有國與無同矣
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也自泰為否也易自否為泰也難何也隂陽易位未有不志於復而其既復未有不安其位者也故泰有徵而否旡征夫苟無征則是終無泰也而可乎故坤處內而不忘貞於乾斯所以為泰之漸矣故亨
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也隂得其位欲包羣陽而以承順取之上説其順而不知其害此小人之吉也大人之欲濟斯世也苟出而爭之上則君莫之信下則小人之所疾故莫如否大人否而退使君子小人之羣不相亂以為邪之勝正也常於交錯未定之間及其羣分類別正未有不勝者也故亨
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　三本陽位故包承羣陽而知羞之矣
　　九四有命無咎疇離祉象曰有命無咎志行也
　　君子之居否患無以自行其志爾初六有志於君而四之應苟有命我無庸咎之矣故君子之疇獲離其福疇類也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑象曰大人之吉位正當也
　　九五大人之得位宜若甚安且強者也然其實制在於內席其安強之勢以與小人爭而求勝則不可故曰休否大人吉恃其安強之勢而不虞小人之內勝亦不可故曰其亡其亡繫於苞桑休否者所謂大人否也小人之不吾敵也審矣惟乗吾急則有以幸勝之利在於急不在於緩也苟否而不爭以休息之必有不吾敵者見焉故大人吉
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　否至於此不可復因非傾蕩埽除則喜無自至矣
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　此專言二也
　　同人曰同人於野亨
　　此言五也故別之
　　利涉大川乾行也
　　野者無求之地也立於無求之地則凡從我者皆誠同也彼非誠同而能從我於野哉同人而不得其誠同可謂同人乎故天與人同物之能同於天者蓋寡矣天非求同於物非求不同於物也立乎上而天下之能同者自至焉其不能者不至也至者非我援之不至者非我拒之不拒不援是以得其誠同而可以涉川也故曰同人於野亨利涉大川乾行也苟不得其誠同與之居安則合與之涉川則潰矣渉川而不潰者誠同也
　　文眀以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志象曰天與火同人君子以類族辨物
　　水之於地為比火之與天為同人同人與比相近而不同不可不察也比以無所不比為比而同人以有所不同為同故君子以類族辨物
　　初九同人於門無咎象曰出門同人又誰咎也
　　初九自內出同於上上九自外入同於下自內出故言門自外入故言郊能出其門而同於人不自用者也
　　六二同人於宗吝象曰同人於宗吝道也
　　凡言媾者其外應也凡言宗者其同體也九五為媾九三為宗從媾正也從宗不正也六二之所欲從者媾也而宗欲得之正者逺而不相及不正者近而足以相困苟不能自力於難而安於易以同乎不正則吝矣
　　九三伏戎於莽升其髙陵三歳不興象曰伏戎於莽敵剛也三歳不興安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　六二之欲同乎五也歴三與四而後至故三與四皆欲得之四近於五五乘其墉其勢至迫而不可動是以雖有爭二之心而未有起戎之跡故猶可知困而不攻反而獲吉也若三之於五也稍逺而肆焉五在其陵而不在其墉是以伏戎於莽而伺之既已起戎矣雖欲反則可得乎欲興不能欲歸不可至於三歲行將安入故曰三嵗不興安行也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭由此觀之豈以用師而少五哉夫以三四之強而不能奪始於號咷而卒達於笑至於用師相剋矣而不能散其同此所以知二五之誠同也二隂也五陽也隂陽不同而為同人是以知其同之可必也君子出處語黙不同而為同人是以知其同之可必也苟可必也則雖有堅強之物莫能間之矣故曰其利斷金蘭之有臭誠有之也二五之同其心誠同也故曰其臭如蘭
　　上九同人於郊無悔象曰同人於郊志未得也
　　物之同於乾者已寡矣今又處乾之上則同之者尤難以其無所苟同則可以無悔以其莫與共立則志未得也
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有無亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
　　謂五也大者皆見有於五故曰大有
　　其徳剛健而文眀應乎天而時行是以元亨象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
　　以健濟眀可以進退善惡順天之休命也
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　二應於五三通於天子四與上近焉獨立無交者惟初而已雖然無交之為害也非所謂咎也獨立無恃而知難焉何咎之有
　　象曰大有初九無交害也
　　明惟初九為然也
　　九二大車以載有攸往無咎象曰大車以載積中不敗也
　　大車虛而有容者謂五也九二足以有為矣然非六五虛而容之雖欲往可得乎積中明虛也
　　九三公用亨於天子小人弗克象曰公用亨於天子小人害也
　　九三以陽居陽其勢足以通於天子以小人處之則敗矣
　　九四匪其彭無咎象曰匪其彭無咎眀辨晳也
　　彭三也九四之義知有五而已夫九三之剛非強也六五之柔非弱也惟眀者為能辨此
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也
　　處羣剛之間而獨用柔無僃之甚者也以其無僃而物信之故歸之者交如也此柔而能威者何也以其無備知其有餘也夫僃生於不足不足之形見於外則威削
　　上九自天祐之吉無不利象曰大有上吉自天祐也曰祐曰吉曰無不利其為福也多矣而終不言其所以致福之由而象又因其成文無所復説此豈真無説也哉蓋其所以致福者逺矣夫兩剛不能相用而獨隂不可以用陽故必居至寡之地以隂附陽而後衆予之履之六三大有之六五是也六三附於九五六五附於上九而羣陽歸之二隂既因羣陽而有功九五上九又得以坐受二隂之成績故履有不疚之光而大有有自天之祐此皆聖賢之高致妙用也故孔子曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利信也順也尚賢也此三者皆六五之徳也易而無僃六五之順也厥孚交如六五之信也羣陽歸之六五之尚賢也上九特之爾我之所者能順且信又以尚賢則天人之助將安歸哉故曰聖人無功神人無名而大有上九不見致福之由也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光眀地道卑而上行
　　此所以為謙亨也
　　天道虧盈而益謙地道變盈而流謙神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也此所以為君子有終也不於其終觀之則爭而得謙而失者蓋有之矣惟相要於究極然後知謙之必勝也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　裒取也謙之為名生於過也物過然後知有謙使物不過則謙者乃其中爾過與中相形而謙之名生焉聖人即世之所名而名之而其實則歸於中而已矣地過乎卑山過乎高故地中有山謙君子之居是也多者取之謙也寡者益之亦謙也
　　初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　此最處下是謙之過也是道也無所用之用於涉川而已有大難不深自屈折則不足以致其用牧者養之以待用雲爾
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　雄鳴則雌應故易以隂陽唱和寄之於鳴謙之所以為謙者三也其謙也以勞故聞其風被其澤者莫不相從於謙六二其鄰也上九其配也故皆和之而鳴於謙而六二又以隂處內卦之中雖微九三其有不謙乎故曰鳴謙又曰貞吉鳴以言其和於三貞以見其出於性也
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也勞功也謙五隂一陽待是而後為謙其功多矣艮之制在三而三親以艮下坤其謙至矣故曰勞謙勞而不伐有功而不徳非獨以自免而已又將以及人是得謙之全者也故彖曰君子有終而三亦云
　　六四無不利撝謙象曰無不利撝謙不違則也
　　是亦九三之所致也二近其內有配之象故曰鳴四近其外三之所向故稱撝以柔居柔而當三之所向三之所撝四之所趨也以謙撝謙孰不利者故曰無不利
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利象曰利用侵伐征不服也
　　直者曲之矯也謙者驕之反也皆非徳之至也故兩直不相容兩謙不相使九三以勞謙而上下皆謙以應之內則鳴謙外則撝謙其甚者則謙謙相追於無窮相益不已則夫所謂裒多益寡稱物平施者將使誰為之若夫六五則不然以為謙乎則所據者剛也以為驕乎則所處者中也惟不可得而謂之謙不可得而謂之驕故五謙莫不為之使也求其所以能使此五謙者而無所有故曰不富以其鄰至於侵伐而不害為謙故曰利用侵伐莫不為之用者故曰無不利
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　其為鳴謙一也六二自得於心而上六志未得者以其所居非安於謙者也特以其配之勞謙而強應焉貌謙而實不至則所服者寡矣故雖其邑國而猶叛之夫實雖不足而名在於謙則叛者不利叛者不利則征者利矣王弼曰吉凶悔吝生乎動者也動之所起興於利者也故飲食必有訟訟必有衆起未有居衆人之所惡而為動者所害處不競之地而為爭者所奪是以六爻雖有失位無應乘剛而皆無凶咎悔吝者以謙為主也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　豫之言暇也暇以樂之謂豫建侯所以豫豫所以行師也故曰利建侯行師有民而不以分人雖欲豫可得乎子重問晉國之勇欒鍼曰好以暇是故惟暇者為能師
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之言天地亦以順動也
　　而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服
　　上以順動則凡入於刑罰者皆民之過也
　　豫之時義大矣哉
　　卦未有非時者也時未有無義亦未有無用者也苟當其時有義有用焉往而不為大故曰時義又曰時用又直曰時者皆適遇其及之而已從而為之説則過矣如必求其説則凡不言此者皆當求所以不言之故無乃不勝異説而厭棄之歟盍取而觀之因其言天地以及聖人王公則多有是言因其所言者大而後及此者則其言之勢也是説也且非獨此見天地之情者四利見大人者五其餘同者不可勝數也又可盡以為異於他卦而曲為之説歟
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　所以為豫者四也而初和之故曰鳴已無以致樂而恃其配以為樂志不逺矣因人之樂者人樂亦樂人憂亦憂志在因人而已所因者窮不得不凶
　　六二介於石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也以隂居隂而處二隂之間晦之極靜之至也以晦觀眀以靜觀動則凡吉凶禍福之至如長短黑白陳乎吾前是以動靜如此之果也介於石果於靜也不終日果於動也是故孔子以為知㡬也
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
　　以陽居陽猶力人之馭健馬也有以制之夫三非六之所能馭也乗非其任而聴其所之若是者神亂於中而目盱於外矣據靜以觀物者見物之正六二是也乗動以逐物者見物之似六三是也物之似福者誘之似禍者劫之我且睢盱而赴之既而非也則後雖有誠然者莫敢赴之矣故始失之疾而其終未嘗不以遲為悔也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也
　　盍何不也簮固結也五隂莫不由四而豫故大有得豫有三豫二貞三豫易懐而二貞難致難致者疑之則附者皆以利合而已夫以利合亦以利散是故來者去者觀望而不至者舉勿疑之則吾朋何有不固者乎
　　六五貞疾恆不死象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
　　二與五皆貞者也貞者不志於利故皆不得以豫名之其貞同其所以為貞者異故二以得吉五以得疾也二之貞非固欲不從四也可則進否則退其吉也不亦宜乎五之於四也其質則隂其居則陽也質隂則力莫能較居陽則有不服之心焉夫力莫能較而有不服之心則其貞足以為疾而已三豫者皆內喪其守而外求豫者也故小者悔吝大者凶六五之貞雖以為疾而其中之所守者未亡則恆至於不死君子是以知貞之可恃也
　　上六㝠豫成有渝無咎象曰㝠豫在上何可長也㝠者君子之所宜息也豫至上六宜息矣故曰㝠豫成有渝者盈輒變也盈輒變所以為無窮之豫也
　　䷐〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞無咎彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　大時不齊故隨之世容有不隨者也責天下以人人隨已而咎其貞者此天下所以不説也是故大亨而利貞者貞者無咎而天下隨時時者上之所制也不從已而從時其為隨也大矣
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　雷在澤中伏而不用故君子晦則入息
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　物有正主之謂官九五者六二之正主也二以逺五而苟隨於初五以其隨初而疑之則官有變矣官有變初可以有獲也而非其正故官雖有變而以從正不取為吉也初之取二也得二而失五初之不取二也失二而得五何也可取而不取歸之於正主初信有功於五矣五必徳之失門內之配而得門外之交是故捨其近配而出門以求交於其所有功之人其得也必多故君子以為未嘗失也
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　小子初也丈夫五也兼與必兩失
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志下也
　　四為丈夫初為小子三無適應有求則得之矣然而從四正也四近而在上從上則順與近則固故係丈夫而利居貞
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　六三固四之所當有也不可以言獲獲者取非其有之辭也二之往配於五也厯四而後至四之勢可以不義取之取之則於五為凶不取則於五為有功二之從五也甚難初處其鄰而四當其道處其鄰不忘貞當其道不忘信使二得從其配者初與四之功也故皆言功居可疑之地而有功足以自明其誰咎之
　　九五孚於嘉吉象曰孚於嘉吉位正中也
　　嘉謂二也傳曰嘉偶曰配而昏禮為嘉故易凡言嘉者其配也隨之時隂急於隨陽者也故隂以不苟隨為貞而陽以不疑其叛已為吉六二以逺五而貳於初九五不疑而信之則初不敢有二不敢叛故吉
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山象曰拘係之上窮也
　　居上無應而不下隨故拘係之而後從從而又維之明強之而後從也強之而後從則其從也不固故教之曰當如王之通於西山王文王也西山西戎也文王之通西戎也待其自服而後從之不強以從也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　器乆不用而蟲生之謂之蠱人乆宴溺而疾生之謂之蠱天下乆安無為而弊生之謂之蠱易曰蠱者事也夫蠱非事也以天下為無事而不事事則後將不勝事矣此蠱之所以為事也而昧者乃以事為蠱則失之矣器欲常用體欲常勞天下欲常事事故曰巽而止蠱夫下巽則莫逆上止則無為下莫逆而上無為則上下大通而天下治也治生安安生樂樂生媮而衰亂之萌起矣蠱之災非一日之故也必世而後見故爻皆以父子言之明父養其疾至子而發也人之情無大患難則日入於媮天下既已治矣而猶以渉川為事則畏其婾也蠱之與巽一也上下相順與下順而上止其為婾一也而巽之所以不為蠱者有九五以幹之而蠱無是也故蠱之彖曰先甲三日後甲三日終則有始而巽之九五曰無初有終先庚三日後庚三日吉陽生於子盡於已隂生於午盡於亥陽為君子君子為治隂為小人小人為亂夫一日十二干相值支五干六而後復世未有不知者也先甲三日後甲三日則世所謂六甲也先庚三日後庚三日則世所謂六庚也甲庚之先後隂陽相反故易取此以寄治亂之勢也先甲三日子戌申也中盡於己而陽盈矣盈將生隂治將生亂故受之以後甲後甲三日午辰寅也寅盡於亥然後隂極而陽生蠱無九五以幹之則其治亂皆極其自然之勢勢窮而後變故曰終則有始天行也夫巽則不然初雖失之後必有以起之譬之於庚先庚三日午辰寅也後庚三日子戌申也庚之所後甲之所先也故先庚三日盡於亥後庚三日盡於已先隂而後陽先亂而後治故曰無初有終又特曰吉不言之於巽彖而言之於九五者明此九五之功非巽之功也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　鼔之舞之之謂振振民使不惰育徳使不竭
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　蠱之為災非一日之故也及其微而幹之初其任也見蠱之漸子有改父之道其始雖危終必吉故曰有子考無咎言無是子則考有咎矣孝愛之深者其跡有若不順其跡不順其意順也
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也隂之為性安無事而惡有為是以為蠱之深而幹之尤難者𭔃之母也正之則傷愛不正則傷義以是為至難也非九二其孰能任之故責之二也二以陽居隂有剛之實而無用剛之跡可以免矣
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎象曰幹父之蠱終無咎也
　　九三之徳與二無以異也特不知所以用之二用之以隂而三用之以陽故小有悔而無大咎
　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也六四之所居與二無以異也而無其徳斯益其疾而已裕益也
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
　　父有蠱而子幹之猶其有疾而砭藥之也豈其所樂哉故初以獲厲三以獲悔六五以柔居中雖有幹蠱之志而無二陽之決故反以是獲譽譽歸於己則疾歸於父矣父之徳惟不可承也使其可承則非蠱矣蠱而承徳是以無巽九五後庚之吉也
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也君子見蠱之漸則渉川以救之及其成則不事王侯以逺之蠱之成也良醫不治君子不事事
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不乆也
　　復而陽生凡八月而二隂至則臨之二陽盡矣方長而慮消者戒其速也
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆澤所以容水而地又容澤則無不容也故君子為無窮之教保無疆之民記曰君子過言則民作辭過動則民作則故言必慮其所終而行必稽其所弊
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　有應者為咸臨咸感也感以臨則其為臨也易故咸臨所以行正也
　　九二咸臨吉無不利象曰咸臨吉無不利未順命也二陽在下方長而未盛也四隂在上雖危而尚強也九二以方長之陽而臨衆隂隂負其強而未順命從而攻之隂則危矣而陽不能無損故九二以咸臨之而後吉陽得其欲而隂免於害故無不利
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　樂而受之謂之甘陽進而隂莫逆甘臨也甘臨者居於不爭之地而後可以居於陽陽猶疑之拒之固傷不拒猶疑之進退無所利者居之過也故六三之咎位不當而已咎在其位不在其人則憂懼可以免矣
　　六四至臨無咎象曰至臨無咎位當也
　　以隂居隂而應於初陽至而遂順之故曰至臨
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也見於未然之謂知臨之世陽未足以害隂而其勢方鋭隂尚可以抗陽而其勢方郤苟以其未足以害我而不內以吾尚足以抗之而不受則陽將忿而攻隂六五以柔居尊而應於二方其未足而𭣣之故可使為吾用方吾有餘而柔之故可使懐吾徳此所以為知也天子以是服天下之強者則可小人以是畜君子則不可故曰大君之宜吉惟大君為宜用是也大君以是行其中小人以是行其邪
　　上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在內也
　　敦益也內下也六五既已應九二矣上六又從而附益之謂之敦臨復之六四既已應初九矣六五又從而附益之謂之敦復其義一也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　無器而民趨不言而物喻者觀之道也聖人以神道設教則賞爵刑罰有設而不用者矣寄之宗廟則盥而不薦者也盥者以誠薦者以味
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也
　　大觀在上故四隂皆以尚賔為事初六童而未仕者也急於用以自賈惟器小而夙成者為無咎君子則吝矣
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　六二逺且弱宜處而未宜賔者也譬之於女利貞而不利行者也苟以此為觀則是女不待禮而闚以相求貞者之所醜也
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　六三上下之際也故當自觀其生以卜進退夫欲知其君則觀其民故我之生則君之所為也知君之所為則進退決矣進退在我故未失道也
　　六四觀國之光利用賔於王象曰觀國之光尚賔也進退之決在六三故自三以下利退而不利進自三以上利進而不利退進至於四決不可退矣故利用賔於王
　　九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也
　　此二觀所自言之者不同其實一也觀我生讀如觀兵之觀觀其生讀如觀魚之觀九五以其至顯觀之於民以我示民故曰觀我生上九處於至高而下觀之自民觀我故曰觀其生今夫乗車於道負者皆有不平之心聖人以其一身擅天下之樂厚自奉以觀示天下而天下不怨夫必有以大服之矣吾以吾可樂之生而觀之人人亦觀吾生可樂則天下之爭心將自是而起故曰君子無咎君子而後無咎難乎其無咎也








　　東坡易傳卷二



　　欽定四庫全書
　　東坡易傳卷三　　　　　宋　蘇軾　撰
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　道之衰也而物至於相噬以求合教化則已晚矣故利用獄
　　彖曰頥中有物曰噬嗑
　　所以為噬嗑者四也否則為頥矣
　　噬嗑而亨剛柔分動而眀
　　噬嗑之時噬非其𩔖而居其間者也陽欲噬隂以合乎陽隂欲噬陽以合乎隂故曰剛柔分動而明也
　　雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也謂五也
　　象曰雷電噬嗑先王以眀罰勅法初九屨校滅趾無咎象曰屨校滅趾不行也
　　居噬嗑之時六爻未有不以噬為事者也自二與五反覆相噬猶能戒以相存也惟初與上內噬三隂而莫或噬之貪得而不戒故始於小過終於大咎聖人於此兩者寄小人之始終於彼四者明相噬之得喪
　　六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　以隂居隂至柔而不拒者也故初九噬之若噬膚然至於滅鼻而不知止也夫滅鼻而不知止者非初之利也非初之利則二無咎矣
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　臘肉乾胏乾肉皆難噬者也凡易以隂居陽則不純乎柔中有剛矣故六三六五皆有難噬之象夫勢之必不能拒也則君子以不拒為大六二是也六三之於九四力不能敵而懐毒以待之則已陋矣故曰小吝出於見噬而不能堪也故非其咎
　　象曰遇毒位不當也
　　若以隂居隂則無復有毒矣
　　九四噬乾胏得金矢
　　取其堅而可畏
　　利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也六五噬乾肉得黃金取其居中而貴
　　貞厲無咎象曰貞厲無咎得當也
　　九四居二隂之間六五居二陽之間皆處爭地而致交噬者也夫不能以徳相懐而以相噬為志者惟常有敵以致其噬則可以少安苟敵亡矣噬將無所施不㡬於自噬乎由此觀之無徳而相噬者以有敵為福矣九四噬乾胏得金矢六五噬乾肉得黃金九四之難噬是六三六五之得也六五之難噬是九四上九之得也得之為言猶曰賴此以存雲爾利艱貞吉貞厲無咎皆未可以居安而享福也惟有徳者為能居安而享福夫豈賴有敵而後存邪故曰未光也得當者當於二陽之間也
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不眀也
　　滅趾者止其行而已不行猶可以無咎滅耳則廢其聰矣無及也故凶
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文眀以止人文也剛不得柔以濟之則不能亨柔不附剛則不能有所往故柔之文剛剛者所以亨也剛之文柔柔者所以利往也乾之為離坤之為艮隂陽之勢數也文眀以止離艮之徳也勢數推之天其徳以為人易有剛柔往來上下相易之説而其最著者賁之彖也故學者沿是爭推其所從變曰泰變為賁此大惑也一卦之變為六十三豈獨為賁也哉學者徒知泰之為賁又烏知賁之不為泰乎凡易之所謂剛柔相易者皆本諸乾坤也乾施一陽於坤以化其一隂而生三子皆一陽而二隂凡三子之卦有言剛來者眀此本坤也而乾來化之坤施一隂於乾以化其一陽而生三女皆一隂而二陽凡三女之卦有言柔來者眀此本乾也而坤來化之故凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也則無是言也凡六蠱之彖曰剛上而柔下賁之彖曰柔來而文剛分剛上而文柔咸之彖曰柔上而剛下恆之彖曰剛上而柔下損之彖曰損下益上益之彖曰損上益下此六者適遇而取之也凡三子三女相值之卦十有八而此獨取其六何也曰聖人之所取以為卦亦多術矣或取其象或取其爻或取其變或取其剛柔之相易取其象天水違行訟之𩔖是也取其爻六三虎尾之𩔖是也取其變頥中有物曰噬嗑之類是也取其剛柔之相易賁之類是也夫剛柔之相易其所取以為卦之一端也遇其取者則言不取者則不言也又可以盡怪之歟
　　觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　眀庶政眀也無敢折獄止也
　　初九賁其趾車而徒象曰車而徒義弗來也文剛者六二也初九九三見文者也自六二言之則初九其趾九三其須也初九之應在四六二之文初九之所不受也車者所以養趾為行文也初九為趾則六二之所以文初九者為車矣初九自潔以答六四之好故義不乗其車而徒行也
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　六二施隂於二陽之間初九有應而不受九三無應而內之無應而內之者正也是以仰賁其須須者附上而與之興也
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也初九之正配四也而九三近之九三之正配二也而初九近之見近而不貞則失其正故九三不貞於二而貳於四則其配亦見陵於初九矣初九亦然何則無以相賁也自九三言之賁我者二也濡我者四也我可以兩獲焉然而以永貞於二為吉也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也
　　六四當可疑之位者以近三也六二以其賁賁初九而初九全其潔皤然也初九之所以全其潔者凡以為四也四可不以潔答之乎是以潔其車馬翼然而往從之以三為寇而莫之媾也此四者危疑之間交爭之際也然卒免於侵陵之禍者以四之無不貞也
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
　　丘園者僻陋無人之地也五無應於下而上九之所賁也故曰賁於丘園而上九亦無應者也夫兩窮而無歸則薄禮可以相縻而長乆也是以雖吝而有終可不謂吉乎彼苟有以相喜則吝而吉可也戔戔小也
　　上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志也
　　夫柔之文剛也往附於剛以賁從人者也剛之文柔也柔來附之以人從賁者也以賁從人則賁存乎人以人從賁則賁存乎已此上九之所以得志也陽行其志而隂聴命惟其所賁故曰白賁受賁莫若白
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也
　　見可而後動
　　君子尚消息盈虛天行也象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　身安而民與之則剝者自衰不與之校也
　　初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也
　　陽在上故君子以上三爻為已載已者牀也故下為牀隂之長猶水之溢也故曰蔑辨足之上也牀與足之間故曰辨君子之於小人不疾其有邱山之惡而幸其有毫髪之善剝牀以足且及其辨矣猶未直以為凶也曰蔑貞而後凶小人之於正也絶蔑無餘而後凶可必也若猶有餘則君子自其餘而懐之矣故曰剝牀以辨未有與也小人之為惡也有人與之然後自信以果方其未有與也則其愧而未果之際也
　　六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也
　　王弼曰羣隂剝陽已獨協焉雖處於剝可以無咎上下各有二隂應陽則失上下也
　　六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
　　剝牀以膚始及已矣雖欲懐之而不可得矣故直曰凶
　　六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也觀之世幾於剝矣而言不及小人者其主陽也六五剝之主凡剝者皆其類也聖人不能使之無寵於其類故擇其害之淺者許之四以下貫魚之象也自上及下施寵均也夫寵均則勢分勢分則害淺矣以宮人之寵寵之不及以政也不及以政豈惟自安亦以安之故無不利聖人之教人也容其或有而去其太甚庶㡬從之如責之以必無則彼有不從而已矣
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　果未有不見食者也碩而不見食必不可食者也智者去之愚者眷焉上九之失民乆矣五隂之勢足以轢而取之然且獨存於上者彼特存我以為名爾與之合則存不與之合則亡君子以為是不可食之果也而亟去之彼得志於上必食其下故君子去其上而出其下可以得民載於下謂之輿庇於上謂之廬廬者既剝之餘也豈可復用哉
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七曰來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾
　　自坤為復謂之入自復為乾謂之出疾病也
　　朋來無咎反復其道七日來復天行也
　　坤與初九為七
　　利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　見其意之所向謂之心見其誠然謂之情凡物之將亡而復者非天地之所予者不能也故陽之消也五存而不足及其長也甫一而有餘此豈人力也哉傳曰天之所壊不可支也其所支亦不可壊也違天不祥必有大咎
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方
　　復者變易之際也聖人居變易之際靜以待其定不可以有為也故以至日閉闗眀之下至於商旅不行上至於後不省方
　　初九不逺復無祗悔元吉象曰不逺之復以脩身也去其所居而復歸亡其所有而復得謂之復必嘗去也而後有歸必嘗亡也而後有得無去則無歸無亡則無得是故聖人無復初九未嘗見其有過也然而始有復矣孔子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　休初九也以隂居隂不爭之至也退而休之使復者得信謂之休復
　　六三頻復厲無咎象曰頻復之厲義無咎也
　　以隂居陽力不得抗而中不願故頻於初九之復也外順而內不平者危則無咎頻蹙也
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　獨與初應
　　六五敦復無悔象曰敦復無悔中以自考也
　　憂患未至而慮之則無悔六五隂之方盛也而內自度其終不足以抗初九故因六四之獨復而附益之以自託焉
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克徵象曰迷復之凶反君道也
　　乗極盛之末而用之不已不知初九之已復也謂之迷復災眚者在天之罰也初九之復天也衆莫不予而已獨迷焉用之於敵則災其國用之於國則災其身極盛必衰驟勝故敗在其終也國敗君凶至於十年而不復者明其用民之過而師競之甚也
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰無妄剛自外來而為主於內
　　謂初九
　　動而健剛中而應
　　謂九五
　　大亨以正天之命也
　　無妄者天下相從於正也正者我也天下從之者天也聖人能必正不能使天下必從故以無妄為天命也
　　其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　無故而為惡者天之所甚疾也世之妄也則其不正者容有不得已焉無妄之世正則安不正則危棄安即危非人情故不正者必有天災
　　象曰天下雷行物與無妄
　　妄者物所不與也
　　先王以茂對時育萬物
　　茂勉也對濟也傳曰寛以濟猛猛以濟寛天下既已無妄矣則先王勉濟斯時容養萬物而已
　　初九無妄往吉象曰無妄之往得志也
　　所以為無妄者震也所以為震者初九也無妄之權在初九故往得志也
　　六二不耕穫不葘畬則利有攸往象曰不耕穫未富也六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也
　　善為天下者不求其必然求其必然乃至於盡喪無妄者驅人而內之正也君子之於正亦全其大而已矣全其大有道不必乎其小而其大斯全矣古之為過正之行者皆內不足而外慕者也夫內足者恃內而略外不足者反之隂之居隂安其分者也六二是也而其居陽也不安其分而外慕者也六三是也陽之居陽致其用者也九五是也而其居隂也內足而藏其用者也九四是也六二妄其分是故不敢為過正之行曰不耕穫不葘畬則利有攸往夫必其所耕而後穫必其所葘而後畬則是揀髪而櫛數米而炊擇地而蹈之充其操者蚓而後可將有所往動則躓矣故曰於義可穫不必其所耕也於道可畬不必其所葘也不害其為正而可以通天下之情故利有攸往所惡於不耕而穫者惡富之為害也如取之不失其正雖欲富可得乎故曰不耕穫未富也六三不安其分而外慕其名自知其不足而求詳於無妄故曰無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災或者繫其牛於此而為行道者之得之也行者固不可知矣而欲責得於邑人宜其有無辜而遇禍者此無妄之所以為災也失其牛於此而欲必求之於此此其意未始不以為無妄也然卒至於大妄則求詳之過也九五以五用九極其用矣用極則憂廢故戒之曰無妄之疾勿藥有喜無妄之世而有疾焉是大正之世而未免乎小不正也天下之有小不正是養其大正也烏可藥哉以無妄為藥是以至正而毒天下天下其誰安之故曰無妄之藥不可試也九四內足而藏其用詘其至剛而用之以柔故曰可貞無咎可以其貞正物而無咎者惟四也其象曰固有之固有之者生而性之非外掠而取之也
　　上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災也無妄之世有大妄者六三也而上九應之六三外慕於正而竊取其名三以苟免可也至於上九窮且敗矣
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利渉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　剛健者乾也篤實者艮也輝光者二物之相磨而神眀見也乾不得艮則素健而已矣艮不得乾則徒止而已矣以止厲健以健作止而徳之變不可勝窮也
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　大者正也謂上九也故謂之賢賢者見畜於上九所以為大畜也
　　不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
　　乾之健艮之止其徳天也猶金之能割火之能熱也物之相服者必以其天魚不畏網而畏鵜鶘畏其天也故乾在艮下未有不止而為之用也物之在乾上者常有忌乾之心而乾常有不服之意需之上六小畜之上九是也忌者生於不足以服人爾不足以服人而又忌之則人之不服也滋甚今夫艮自知有以畜乾故不忌其健而許其進乾知艮之有以畜我而不忌故受其畜而為之用不家食者以艮為主也利渉大川者用乾之功也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳孔子論乾九二之徳曰君子學以聚之問以辨之是以知乾之健患在於不學漢高帝是也故大畜之君子將以用乾亦先厚其學
　　初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
　　小畜之畜乾也順而畜之故始順而終反目大畜之畜乾也厲而畜之故始厲而終亨君子之愛人以徳小人之愛人以姑息見徳而慍見姑息而喜則過矣初九欲進之意無已也至於六三遇厲而止六四之厲我所謂徳也使我知戒而終身不犯於災者六四也
　　九二輿説輹象曰輿説輹中無尤也
　　小畜之説輹不得已也故夫妻反目大畜之説輹其心願之故中無尤也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　三乾竝進故曰良馬逐馬不憂其不良而憂其輕車易道以至泛軼也故利艱貞九三乾之殿也故相與飭戒閑習其車徒則利有攸往上上九也上利在不忌三利在必戒
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　童牛初九也牿角械也童牛無所用牿然且不敢廢者自其童而牿之迨其壯雖不牿可也此愛其牛之至也豶豕羠豕也九二之謂也有牙而不鷙者羠豕也不鷙則可畜矣大畜之畜乾也始厲而終亨初九陽之㣲者也而遂牿之故至於九二雖有牙而可畜也其始牿之其漸可畜其終雖進之天衢可也童而牿之愛以徳也故有喜不惡其牙而畜之將求其用也故有慶凡物有以相徳曰喜施徳獲報曰慶孔子曰積善之家必有餘慶
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　天衢者上之所履而不與下共者也徳有以守之雖以予人而莫敢受苟無其徳雖吾不予夫將有取之者上九之徳足以自固是以無忌於乾而大進之其曰何天之衢者何天衢之有而不汝進也夫惟以天衢進之而乾大服矣
　　䷚〈震下艮上〉
　　頥貞吉觀頥自求口實彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也
　　謂上九
　　自求口食觀其自養也
　　謂初九
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　上止下動有頥之象故君子治所以養口者人之所共知而難能者慎言語節飲食也言語一出而不可復入飲食一入而不可復出者也
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　爾初九也我六四也龜者不食而壽無待於物者也養人者陽也養於人者隂也君子在上足以養人在下足以自養初九以一陽而伏於四隂之下其徳足以自養而無待於物者如龜也不能守之而觀於四見其可欲朶頥而慕之為隂之所致也故凶所貴於陽者貴其養人也如養於人則亦不足貴矣
　　六二顛頥拂經於丘頥征凶象曰六二征凶行失𩔖也從下為顛過擊曰拂經厯也丘空也豫之六五失民而九四得之則九四為由豫頥之六五失民而上九得之則上九為由頥六二有養人之位而無養人之徳則丘頥也夫由丘二者皆非相安者也丘以其位由以其徳兩立而不相忌者未之有也六二六三之求養於上九也皆厯五而後至焉夫有求於人者必致怨於其所忌以求説此人之情也故六二六三之過五也皆擊五而後過非有怨於五也以悅其所求養者也由頥者利之所在也丘頥者位之所在也見利而蔑其位君子以為不義也故曰顛頥拂經於丘頥征凶六二可以下從初九而求養也然且不從而過擊五以求養於上九無故而陵其主故征凶徵凶者眀顛頥之吉也二隂也五亦隂也故稱𩔖也
　　六三拂頥貞凶十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也
　　拂頥者拂經於丘頥也六二已詳言之矣因前之辭故略其實一也拂頥之為不義二與三均也然二有初可從而三不得不從上也故曰貞凶雖貞於其配而於義為凶由頥之興丘頥之廢可坐而待也其勢不過十年盍待其定而從之故戒之曰十年勿用用於十年之內則大悖之道也夫擊其主而悅其配雖其配亦不義也故無攸利
　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐無咎象曰顛頥之吉上施光也
　　四於初為上自初而言之則初之見養於四為凶自四言之則四之得養初九為吉初九之剛其始若虎之眈眈而不可馴也六四以其所欲而致之逐逐焉而來六四之所施可謂光矣
　　六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　六五既失其民為六二六三之所拂而過也慍而起爭之則亡矣故以順而從上居貞為吉失民者不可以犯難故曰不可渉大川
　　上九由頥厲吉利涉大川象曰由頥厲吉大有慶也莫不由之以得養者故曰由頥有其徳而無其位故厲而後吉無位而得衆者必以身犯難然後衆與之也
　　䷛〈巽下兌上〉
　　大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨
　　二五者用事之地也陽自內出據用事之地而擯隂於外謂之大過大者過也隂自外入據用事之地而囚陽於內謂之小過小者過也過之為言偏盛而不均之謂也故大過者君驕而無臣之世也易之所貴者貴乎陽之能御隂不貴乎陽之陵隂而蔑之也人徒知夫隂之過乎陽之為禍也豈知夫陽之過乎隂之不為福也哉立隂以養陽也立臣以衛君也隂衰則陽失其養臣弱則君棄其衛故曰大過大者過也棟橈本末弱也四陽者棟也初上者棟之所𭔃也弱而見擯則不任𭔃矣此棟之所以橈也棟橈吾將壓焉故大過之世利有事而忌安居君侈已甚而國無憂患則上益張而下不堪其禍可待也故利有攸往所利於往者利其有事也有事則有患有患則急人患至而人急則君臣之勢可以少均故曰剛過而中巽而説行利有攸往乃亨
　　大過之時大矣哉象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　初六宜不懼上六宜遯
　　初六藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也
　　白茅初六也所藉者九二也茅之為物賤而不足收也然吾有所甚愛之器必以藉之非愛茅也愛吾器也初之於二彊弱之勢固相絶矣其存亡不足以為損益然二所以得安養於上者以有初之藉也棄茅而不收則器措諸地棄初而不録則二親其勞矣故孔子曰茅之為物薄而用可重也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也
　　卦合而言之則大過者君驕之世也爻別而觀之則九五當驕而九二以陽居隂不驕者也盛極將枯而九二獨能下收初六以自助則生稊者也老夫九二也女妻初六也凡人之情夫老而妻少則妻倨而夫恭妻倨而夫恭則臣難進而君下之之謂也故無不利大過之世患在亢而無與故曰老夫女妻過以相與也
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也九四棟隆吉有他吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　卦合而言之則本末弱棟橈者也爻別而觀之則上六當棟橈初六弱而能立以遇九二不橈者也初上非棟也棟之所𭔃而已所𭔃在彼而隆橈見於此初六不橈於下則九四棟隆上六不足以相輔則九三之棟橈以其應也九四專於其應則吉有他則吝矣棟之隆也非初之福而四享其利及其橈也上亦不與而三受其名故大過之世智者以為陽宜下隂而愚者以為隂宜下陽也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　盛極將枯而又生華以自耗竭而不能乆矣稊者顛而復櫱反其始也華者盈而畢發速其終也九五以陽居陽汰侈已甚而上六乗之力不能正祗以速禍故曰老婦得其士夫無咎無譽老婦上六也士夫九五也夫壯而妻老君厭其臣之象也故教之以無咎無譽以求免於斯世咎所以致罪譽所以致疑也
　　上六過涉滅頂凶無咎象曰過涉之凶不可咎也過涉至於滅頂將有所救也勢不可救而徒犯其害故凶然其義則不可咎也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎
　　坎險也水之所行而非水也惟水為能習行於險其不直曰坎而曰習坎取於水也
　　有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈險故流流故不盈
　　行險而不失其信
　　萬物皆有常形惟水不然因物以為形而已世以有常形者為信而以無常形者為不信然而方者可斵以為圜曲者可矯以為直常形之不可恃以為信也如此今夫水雖無常形而因物以為形者可以前定也是故工取平焉君子取法焉惟無常形是以迕物而無傷惟莫之傷也故行險而不失其信由此觀之天下之信未有若水者也
　　維心亨乃以剛中也
　　所遇有難易然而未嘗不志於行者是水之心也物之窒我者有盡而是心無已則終必勝之故水之所以至柔而能勝物者維不以力爭而以心通也不以力爭故柔外以心通故剛中
　　行有尚往有功也
　　尚配也方圜曲直所遇必有以配之故無所往而不有功也
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國朝廷之儀上下之分雖有彊㬥而莫敢犯此王公之險也
　　險之時用大矣哉象曰水洊至習坎君子以常徳行習敎事
　　事之待教而後能者教事也君子平居常其徳行故遇險而不變習為教事故遇險而能應
　　初六習坎入於坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也六爻皆以險為心者也夫苟以險為心則大者不能容小者不能忠無適而非寇也惟相與同患其勢有以相待然後相得而不叛是故居坎之世其人可與同處患而不可與同處安九二九五二險之不相下者也而六三六四其蔽也夫有事於敵則敵者先受其害故九二之於六三九五之於六四皆相與同患者也是以相得而不叛至於初上處內外之極最逺於敵而不被其禍以為足以自用而有餘是以各挾其險以待其上初不附二上不附五故皆有失道之凶焉君子之習險將以出險也習險而入險為寇而已
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　險九五也小六三也九二以險臨五五亦以險待之欲以求五焉可得哉所可得者六三而已二所以能得三者非謂其徳足以懐之徒以二者皆未出於險中相待而後全故也
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也
　　之往也枕所以休息也來者坎也往者亦坎也均之二坎來則得主往則得敵遇險於外而休息於內也故曰險且枕六三知其不足以自用用必無功故退入於坎以附九二相與為固而已
　　六四樽酒簋貳用𦈢納約自牖終無咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　樽酒簋貳用𦈢薄禮也納約自牖簡陋之至也夫同利者不交而歡同患者不約而信四非五無與為主五非四無與為蔽餽之以薄禮行之以簡陋而終不相咎者四與五之際也
　　九五坎不盈祗既平無咎象曰坎不盈中未大也祗猶言適足也九五可謂大矣有敵而不敢自大故不盈也不盈所以納四也盈者人去之不盈者人輸之故不盈適所以使之既平也
　　上六係用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三歲也
　　夫有敵而深自屈以致人者敵平則汰矣故九五非有徳之主也無徳以致人則其所致者皆有求於我者也上六維無求於五故徽纆以係之叢棘以固之上六之所恃者險爾險窮則亡故三歲不得凶也
　　䷝〈離下離上〉
　　離
　　火之為物不能自見必麗於物而後有形故離之象取於火也
　　利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土
　　言萬物各以其𩔖麗也
　　重眀以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　六麗二五是柔麗中正也物之相麗者不正則易合而難乆正則難合而終必固故曰利貞亨欲知其所畜視其主有是主然後可以畜是人也有其人而無其主雖畜之不為用故以柔為主則所畜者惟牝牛為吉
　　象曰眀兩作離大人以繼眀照於四方
　　火得其所附則一炬可以傳千萬明得其所𭔃則一耳目可以盡天下天下之續吾明者衆矣
　　初九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎也六爻莫不以相附離為事而火之性炎上者也故下常附上初九附六二者也以柔附剛者寧倨而無諂以剛附柔者寧敬而無凟凟其所附則自棄者也故初履聲錯然敬之以辟相凟之咎
　　六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也
　　黃中也隂不動而陽來附之故元吉
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可乆也
　　火得其所附則傳不得其所附則窮初九之於六二六五之於上九皆得其所附者以隂陽之相資也惟九三之於九四不得其傳而遇其窮如日之昃如人之耋也君子之至此命也故鼓𦈢而歌安以俟之不然咨嗟而不寧則凶之道也
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無所容也
　　九三無所附九四人莫附之皆窮者也然九三之窮則咨嗟而已九四見五之可欲而不度其義之不可得故其來突如其炎焚如六五拒而不納故窮而無所容夫四之欲得五是與上九爭也而上九離之王公也是以死而衆棄之也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也王公上九也六五上附上九而九四欲得之故出涕戚嗟以眀不貳也六五不貳於四則上九離之矣故吉
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎象曰王用出征以正也
　　凡在下者未免離於人也惟上九離人而不離於人故其位為王其徳可以正人各安其所離矣而有亂羣者焉則王之所征也嘉者六五也非其𩔖者九四也六爻皆無應故近而附之者得稱嘉也其嘉之所以能克其非類者以上九與之也














　　東坡易傳卷三
<經部,易類,東坡易傳>



　　欽定四庫全書
　　東坡易傳卷四　　　　　宋　蘇軾　撰
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也
　　下之而後得必貞者也取而得貞取者之利也
　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　情者其誠然也雲從龍風從虎無故而相從者豈容有偽哉
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　外四也咸其拇者以是為咸也咸者以神交夫神者將遺其心而況於身乎身忘而後神存心不遺則身不忘身不忘則神忘故神與身非兩存也必有一忘足不忘則之為累也甚於桎梏要不忘帶則帶之為虐也甚於縲紲人之所以終日躡束帶而不知厭者以其忘之也道之可名言者皆非其至而咸之可分別者皆其粗也是故在卦者咸之全也而在爻者咸之粗也爻配一體自拇而上至於口當其處者有其徳徳有優劣而吉凶生焉合而用之則拇腓行心慮口言六職竝舉而我不知此其為卦也離而觀之則拇能履而不能捉口能言而不能聴此其為爻也方其為卦也見其咸而不見其所以咸猶其為人也見其人而不見其體也六體各見非全人也見其所以咸非全徳也是故六爻未有不相應者而皆病焉不凶則吝其善者免於悔而已
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　順九三也
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　執牽也下二也體靜而神交者咸之正也艮止也而所以為艮者三也三之徳固欲止而初與二莫之聴者往從其配也見配而動雖三亦然是故三雖欲止而不免於隨也附於足而足不能禁其動者拇也附於股而股不能已其行者腓也初與二者艮之體而艮不能使之止也拇雖動足未必聴故初之於四有志而已腓之所之無不隨者以動靜之制在焉故可以凶可以吉也股欲止而牽於腓三欲止而牽於二不信已而信人是以往吝也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　九四之所居心之所在也方其為卦也四𨼆而不見心與百體竝用而不知是以無悔無朋及其表之以四也而心始有所在心有所在而物疑矣故憧憧往來以求之正則吉不正則不吉既感則悔亡未感則害我者也其朋則從非其朋則不從也
　　九五咸其脢無悔象曰咸其脢志末也
　　拇之動腓之行股之隨心之憧憧往來皆有為之病也懲其病而舉不為者是無為之病也五之所在者脢也而脢者體之不動而無事者也畏其有事之勞而咸於無事求無悔而已志已卑矣
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　上六之所在者口也夫有以為咸者口未必不用而恃口以為咸則不可
　　䷟〈巽下震上〉
　　恆亨無咎利貞利有攸往彖曰恆乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞乆於其道也
　　所以為恆者貞也而貞者施於既亨無咎之後者也上下未交恩澤未渥而驟用其貞此危道也故將為恆其始必有以深通之其終必有以大正之方其通物也則上下之分有相錯者矣以錯致亨亨則悅悅故無我咎者無咎而後貞貞則可恆故恆非一日之故也惟乆於其道而無意於速成者能之
　　天地之道恆乆而不已也利有攸往終則有始也物未有窮而不變者故恆非能執一而不變能及其未窮而變爾窮而後變則有變之形及其未窮而變則無變之名此其所以為恆也故居恆之世而利有攸往者欲及其未窮也夫能及其未窮而往則終始相受如環之旡端
　　日月得天而能乆照
　　照者日月也運之者天也
　　四時變化而能乆成
　　將明恆乆不已之道而以日月之運四時之變明之明其未窮而變也陽至於午未窮也而隂已生隂至於子未窮也而陽已萌故寒暑之際人安之如待其窮而後變則生物無𩔖矣
　　聖人乆於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣
　　非其至情者乆則厭矣
　　象曰雷風恆君子以立不易方
　　雷風非天地之常用也而天地之化所以無常者以有雷風也故君子法之以能變為恆立不易方而其道運矣
　　初六浚恆貞凶無攸利象曰浚恆之凶始求深也恆之始陽宜下隂以求亨及其終隂宜下陽以明貞今九四不下初六故有浚恆之凶上六不下九三故有振恆之凶二者皆過也易地而後可下沈曰浚上奮曰振初六以九四不見下故求深自藏以逺之使九四雖田而無獲可謂貞矣然隂陽否而不亨非所以為恆之始也故凶始不亨而用貞終必兩廢故無攸利夫恆之始宜亨而未宜貞
　　九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也
　　艮兌合而後為咸震巽合而後為恆故卦莫吉於咸恆者以其合也及離而觀之見已而不見彼則其所以為咸恆者亡矣故咸恆無完爻其美者不過悔亡恆之世惟四宜下初自初以上皆以隂下陽為正故九二九三六五上六皆非正也以中者用之猶可以悔亡以不中者用之則無常之人也故九三不恆其徳
　　九三不恆其徳或承之羞貞吝象曰不恆其徳無所容也
　　傳曰人而無恆不可作巫醫子曰不占而已矣夫無常之人與之為巫醫且不可而況可與有為乎人惟有常故其善惡可以外占而知無常之人方其善也若可與有為及其變也冰解潦竭而吾受其羞故與是人遇者去之吉貞之吝善惡各有徒惟無常者旡徒故曰不恆其徳無所容也
　　九四田無禽象曰乆非其位安得禽也
　　九四居非其位而重下初六初六其所欲得也故曰無禽上亢而下沉欲以獲初難矣
　　六五恆其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　恆以隂從陽為正六五下即二則婦人之正也九二上從五則夫子之病也
　　上六振恆凶象曰振恆在上大無功也
　　恆之終隂宜下陽者也不安其分而奮於上欲求有功而非其時矣故凶
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也
　　隂盛於否而至於剝君子未嘗不居其間也遯以二隂而伏於四陽之下隂猶未足以勝陽而君子遂至於遯何也曰君子之遯非直棄去而不復救也以為有亨之道焉今夫二隂在內遯之主也其勢至鋭而其朋至寡鋭則其終必勝寡則其心常欲得衆君子及其未勝而遯則隂無與處而思求陽隂思求陽而後陽可以處故曰遯亨遯而亨也
　　剛當位而應與時行也
　　時當遯雖有應不得不逝也
　　小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　浸而後長則今猶㣲也㣲而忘貞則廢矣
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　山有企天之意而不可及隂有慕陽之志而不可追遯之象也
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也遯者皆外向故初六為尾首之所𧼈尾所不能禁也遯而不能禁逝者衆矣衆逝則我無與處故𫝑危不能禁而往迫之則陽怒而為災故不利有攸往
　　六二執之用黃牛之革莫之勝説象曰執用黃牛固志也
　　六二遯之主而與五為應則有以固執之矣方陽之遯其所以執而留之者非出於款誠至意陽不顧也故必有如牛革之堅者而又用其黃焉則忠確之至也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　九三雖陽而與隂同體是為以隂止陽徒欲止之而無應於上止之不由其道蓋係之而已彼欲去矣而以力係之我惟無疾而後可一日有疾則彼皆我而去爾何則所以係之者恃力也故曰畜臣妾吉係者畜臣妾之道而非所以畜君子也
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也九四有初六之好舎其好而遯則君子吉而小人否也
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　六二九五配也其配而遯故曰嘉遯猶懼其懐也故戒之以貞吉
　　上九肥遯無不利象曰肥遯無不利無所疑也
　　無應於下沛然而去遯之肥也夫九三牽於二隂而為之止我不知勢之不可以不遯而止之非其利也然則上九之肥遯非獨以利我亦以利三也
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　以大者為正天地之至情也
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗
　　所以全其勇壯也
　　初九壯於趾征凶有孚象曰壯於趾其孚窮也
　　乾施壯于震者也壯者為羊所施為藩故五以二為羊三以六為藩以𩔖推之則初九之壯施於九四九四藩決不羸則初九亦觸四之羊也以其最下而用壯故曰壯於趾自下之四故曰征衆皆觸非其𩔖已獨觸其𩔖觸其𩔖則有孚於非其𩔖矣不孚於方壯之陽而孚於已窮之隂故雖有孚而不免於凶者其孚窮而不足賴也
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　初九以觸陽凶九三以觸隂厲皆失中者也九二之於五也進不觸之退不助之安貞而已中也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　羊九三也藩上六也羸廢也九三之壯施於上六上六窮隂也九三壯陽也以壯陽觸窮隂其勢若易易然然而陽壯則輕敵隂窮則深謀故小人以是為壯而君子以是為罔已也以陽觸隂正也而危道也是以君子不觸也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
　　九四有藩是以知初九之觸也欲進而消二隂者九四之貞吉也外有二隂之敵而內有初九之觸此九四之所以有悔也忿其觸而羸其角則是敵未亡而內自戰四以是為病也故見觸不校即而懐之以為其徒則可以悔亡故曰藩決不羸壯於大輿之輹九四自決其藩而不以羸初九之角則向之觸我者止而為吾用適所行以壯吾輹爾臨敵而輹壯可以往矣
　　六五喪羊於易無悔象曰喪羊於易位不當也
　　羊九二也六五者九二施壯之地也以隂居陽則不純乎隂有志於助陽矣是以釋九二之羊而縱之故曰喪羊於易位不當也人皆為藩以禦羊而已獨無有豈非易之至也歟有藩者羸其角而易者喪之羸其角者無攸利則喪之者無悔豈不眀哉
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　羊九三也藩上六也自三言之三不應觸其藩自上言之上不應羸其角二者皆不計其後而果於發者三之觸我我既已罔之矣方其前不得遂而退不得釋也豈獨羊之患雖我則何病如之且未有羊羸角而藩不壊者也故無攸利均之為不利也則以知難而避之為吉
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也眀出地上順而麗乎大眀柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　晉以離為君坤為臣坤之為物廣大博厚非特臣爾乃諸侯也故曰康侯君以是安諸侯也夫坤順而離眀以順而進趨於眀無有逆而不受者故曰錫馬馬所以進也錫之馬而使蕃之許其進之甚也一日三接喜其來之至也
　　象曰眀出地上晉君子以自昭眀徳初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　三隂皆進而之離九四居於其衝欲幷而有之衆之所不與也初六有應於四將以衆適四故進而衆摧之也夫初六之適四正也其以衆適四不正也已獨行而不以衆則得其正矣故曰貞吉我雖正矣而衆莫吾信故裕之而後無咎裕之而後無咎者衆未肯受吾命也
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母象曰受茲介福以中正也
　　將進而之五而四欲得之故晉如愁如我守吾正雖四為拒不能終閉也故受福於王母六五之謂王母也以其為王母故二雖隂亦可得而歸之矣
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　將適上九而近於四悔也雖與之近而衆信其不與也故悔亡
　　九四晉如鼫䑕貞厲象曰鼫䑕貞厲位不當也
　　求得而未必能者鼫䑕也六二六三非其所當得也因其過我欲兼有之而衆不聴故曰晉如鼫鼠九四之有初六正也非其正者固不可得矣而正者猶危則位不當之故也
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利象曰失得勿恤徃有慶也
　　四奪其與悔也然而衆不與四是以悔亡夫以五之尊而下與四爭其所附則陋矣故雖失所當得勿恤而往則吉夫下與四爭必來來者爭也則往者不爭之至也五猶不爭而四何敢不置之故其所失終亦必得而已矣苟終於得則其不爭非獨四之利也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　剛之上窮者角也晉其角者以是為晉也以角為晉必有所用其觸三吾應也而四閉之則上九之所伐者四也四與上同體故為邑也邑人而閉吾應無以令之而至於用兵道不光矣此正也而吝道也故知戒於危然後其吉可以無咎
　　䷣〈離下坤上〉
　　眀夷利艱貞彖曰眀入地中眀夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明王弼曰顯明於外乃所辟也
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言象曰君子於行義不食也
　　明夷之主在上六二與五皆其用事之地而九三勢均於其主力足以正之此三者皆有責於明夷之世者也夫君子有責於斯世力能救則救之六二之用拯是也力能正則正之九三之南狩是也既不能救又不能正則君子不敢辭其辱以私便其身六五之箕子是也君子居明夷之世有責必有以塞之無責必有以全其身而不失其正初九六四無責於斯世故近者則入腹獲心於出門庭而逺者則行不及食也明夷者自夷以全其明也將飛而舉其翼必見縻矣故垂其翼所以示不飛之形也方其未去也垂其翼緩之至也及其去也三日不遑食亟之至也是何也則懼不免也明夷之主既已失其民矣我有所適所適必其敵也去主而適敵主且以我為謀之故曰主人有言主人上六也
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　爻言左右猶言內外也在我之上則於我為左矣明夷之世坤君也而將廢也離臣也而方壯也自離言之坤之廢左股之傷也六二忠順之至故往用拯之愛其忠而憂其不濟也故戒之曰徒往不足拯也馬壯而後吉馬所以載傷者也
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　六二所居者順而不失人臣之則故可以拯不明之君有功而不見疑是以吉也至於九三其勢逼矣雖欲拯之而不可得故南狩以正之明夷始自晦也南狩發其眀之地也以陽用陽戒在於速故大首既獲則不可疾貞
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭象曰入於左腹獲心意也
　　近不明之君而位非用事之地雖以遜免可也是故入其左腹獲其心意而君子莫之咎者以去其門庭之速也君子之居此懼不免爾既免未有不去者既免而不去懐其門庭將以有求則吾罪大矣
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也六五之於上六正之則勢不敵救之則力不能去之則義不可此最難處者也如箕子而後可箕子之處於此身可辱也而明不可息者也
　　上六不明晦初登於天後入於地象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　六爻皆晦也而所以晦者不同自五以下明而晦者也若上六不明而晦者也故曰不明晦言其實晦非有託也明而晦者始晦而終明不明而晦者強明而實晦此其辨也
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞彖曰家人女正位乎內
　　謂二也
　　男正位乎外
　　謂五也
　　男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆火之所以盛者風也火盛而風出焉家之所以正者我也家正而我與焉
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　家人之道寛則傷義猛則傷恩然則是無適而可乎曰君子以言有物而行有恆至矣言之有物也行之有恆也雖有悍婦暴子弟莫敢不肅然而未嘗廢恩也此所以為至也曾子曰君子所貴乎道者三動容貌斯逺㬥慢矣正顏色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣如是何閑之有初九用剛於家之始九三用剛於家之成是以皆有悔也夫所以至於閑者惟徳不足故也徳既不足而又忘閑焉則志變矣及其未變而閑之故悔亡
　　六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也有中饋無遂事婦人之正也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　以陽居陽過於用剛故悔且危也人見其悔且危也而矯之以寛則家敗矣故告之以斯人之終吉戒之以失節之終吝
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　家人有四陽二隂而隂皆不失其位以聴於陽陽為政而隂聴之家欲不治不可得也富者治之極也故六二貞吉其治也六四富家其極也以治極致富則其富可乆此之謂大吉
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也假至也王至有家則是家也大矣王者以天下為一家家人之家近而相凟天下之家逺而相忘知其患在於相凟也故推嚴別逺以存相忘之意知其患在於相忘也故簡易勿恤以通相愛之情家人四陽惟九五有人君之徳故稱其徳論天下之家焉君臣欲其如父子父子欲其如君臣聖人之意也
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也上九之所信者三也家人之無應者惟三與上而已人皆剛柔相與而已獨兩剛相臨是以終身不忘畏也畏威如疾民之上也故畏人者人亦畏之慢人者人亦慢之此之謂反身凡言終者其始未必然也婦子嘻嘻其始可樂威如之吉其始苦之
　　䷥〈兌下離上〉
　　睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛謂五也
　　是以小事吉
　　有同而後有睽同而非其情睽之所由生也説之麗明柔之應剛可謂同矣然而不可大事者以二女之志不同也
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　人苟惟同之知若是必睽人苟知睽之足以有為若是必同是以自其同者言之則二女同居而志不同故其吉也小自其睽而同者言之則天地睽而其事同故其用也大
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　同而異晏平仲所謂和也
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎象曰見惡人以辟咎也
　　睽之不相應者惟初與四也初欲適四而四拒之悔也四之拒我逸馬也惡人也四往無所適無歸之馬也馬逸而無歸其勢自復馬復則悔亡矣人惟好同而惡異是以為睽故美者未必婉惡者未必狠從我而來者未必忠拒我而逸者未必貳以其難致而捨之則從我者皆吾疾也是相率而入於咎爾故見惡人所以辟咎也
　　九二遇主於巷無咎象曰遇主於巷未失道也
　　主所主也有所適必有所主九二之進則主五矣巷者二五往來相從之道也使二決從五則見主於其室五決從二則見主於其門所以相遇於巷者皆有疑也何疑也疑四之為寇也然而猶可以無咎者皆未失相從之道也特未至爾
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓無初有終象曰見輿曵位不當也無初有終遇剛也
　　三非六之所宜據譬之乘輿而非其人也非其人而乘其器無人則肆有人則怍矣故六三見上九曵其輪而不進掣其牛而去之夫六三配上九而近於九四九四其寇也無所應而噬之未達於配而噬於寇是以天且劓也乗非其位而汙非其配可以獲罪矣然上九猶脫弧而納之上九則大矣有是大者容之故無初有終
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎象曰交孚無咎志行也睽之世陽惟升隂惟降九二升而遇五故為遇主九四上九升而無所遇故為睽孤元夫初九也夫兩窮而後相遇者不約而交相信是以雖危而無咎也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也六五之配九二也九二之宗九四也二與四同功故亦曰宗膚六三也自五言二之宗故曰厥宗六五之所以疑而不適二者疑四之為寇也故告之曰四已噬三矣夫既已噬三則不暇寇我我往從二何咎之有
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　上九之所見者六三也汙非其配負塗之豕也載非其人載鬼之車也是以張弧而待之既而察之曰是其所居者不得已非與寇為媾者也是以説弧而納之隂陽和而雨也天下所以睽而不合者以我求之詳也夫苟求之詳則孰為不可疑者今六三之罪猶且釋之羣疑之亡也不亦宜哉
　　䷇〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也
　　艮東北也坎北也難在東北則西南者無難之地也君子將有意乎犯難以靖人必先靖其身是故立於無難之地以觀難之所在勢之可否見可而後赴之是以往則得中也難之所在我亦在焉則求人之不暇其道窮矣然此非為大人者言也初六九三六四上六皆因其勢之逺近時之可否以斷其往來之吉凶故西南之利東北之不利為是四者言也若九五之大人則不然
　　利見大人往有功也當位貞吉以正邦也
　　當位而正五也五之謂大人大人者不擇其地而安是以立於險中而能正邦也是豈惡東北而樂西南者哉得見斯人而與之往其有功旡疑也上六當之
　　蹇之時用大矣哉象曰山上有水蹇君子以反身修徳初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
　　九五以大蹇為朋來之主以中正為往來之節未及於五難未艾也犯之有咎過五以上難衰而可乗矣故上六往蹇來碩而六四以下皆以往蹇為病而其來有先後之差焉見難而往難不可犯窮而後反人不以窮而後反者為有讓以其不得已也惟初六涉難未深而遽反不待其窮是以有譽也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無尤也初六九三六四上六彼四者或逺或近皆視其勢之可否以為往來之節獨六二有應於五君臣之義深矣是以不計逺近不慮可否無往無來蹇蹇而已君子不以為不智者以其非身之故也
　　九三往蹇來反象曰往蹇來反內喜之也六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
　　夫勢不可往者非徒往而無獲亦將來而失其故也何則險難在前不慮可否而輕以身赴之苟前不得進則必有議吾後者矣九三往蹇而其來也得反其位則內喜之也內之二隂不能自立於險難之際待我而為捍蔽是故完位以復我我之所以得反者幸也至於六四則九三躡而襲之矣外難未夷而歸遇難故曰往蹇來連連者難之相仍也實陽也九三以陽居陽其有乗虛而不敢者乎故曰當位實也
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　險中者人之所避也而已獨安焉此必有以任天下之大難也是以正位不動無往無來使天下之濟難者朋來而取節焉謂之大人不亦宜乎
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　六爻可以往者惟是也故獨享其利天下有大難彼三人者皆不能濟而我濟之既濟而天下不吾宗者未之有也故曰往蹇來碩利見大人者明上六之有功由九五為之節也內與貴皆五之謂也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　所以為解者震也坎也震東也坎北也解者在此所解在彼東北解者之所在則西南所解之地也在難而思解處安而惡擾者物之情也方其在難我往則得衆故利西南及其無難我往則害物故來復吉復者復東北也東北有時而當復是以不言其不利也來復之為吉者夙所往之時也苟有攸往非夙不可有攸往而不夙則難深而不可解矣
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉象曰雷雨作解君子以赦過宥罪初六無咎象曰剛柔之際義無咎也
　　解有二陽九二有應於六五而九四有應於初六各得其正而分定矣惟六三者無應而處於二陽之間兼與二陽而解始有爭矣故解之所疾者莫如六三也六三欲以其不正亂人之正故初與五皆其所疑而咎之以其疑而咎之也故特眀其無咎曰此與九四剛柔之際也於義無咎
　　九二田獲三得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也九二之所當得者六五也近而可取者初六六三也此之謂三三皆可取而以得六五為貞吉也此之謂黃矢黃中也矢直也直其所當得也是以六五為黃矢釋其所不當得之三而取其所當得之一矢息爭之道也
　　六三負且乗致寇至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　三於四為負於二為乘乘而不負若負而不乗猶可以免於寇寇之所伐者負且乗也夫三苟與四而不與二則四不伐與二而不與四則二不攻所以致寇者由兼與也二與四皆非其配雖貞於一猶吝也而況兼與乎醜之甚也
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　拇六三朋九二也三來附已解而不取則二信之未當位者明勢不可以爭也
　　六五君子維有解吉有孚於小人象曰君子有解小人退也
　　六五九二之配也而近於四六三欲附於二與四故疑而疾之夫以六五之中直豈與六三爭所附者哉而六三以小人之意度君子之心故六五維有解吉維有解者無所不解之謂也近則解四逺則解二是以六三釋然而退也
　　上六公用射隼於髙墉之上獲之無不利象曰公用射隼以解悖也
　　隼者六三也墉者二陽之間也悖者爭也二陽之所以爭而不已者以六三之不去也孰能去之將使二與四乎二與四固欲得之將使初與五乎則初與五二陽之配三之所疑也夫欲斃所爭而解交鬭惟不涉其黨者能之故髙墉之隼惟上六為能射而獲也隼獲爭解二與四無不利者
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行
　　自陽為隂謂之損自隂為陽謂之益兌本乾也受坤之施而為兌則損下也艮本坤也受乾之施而為艮則益上也惟益亦然則損未嘗不益益未嘗不損然其為名則取一而已何也曰君子務知逺者大者損下以自益君子以為自損自損以益下君子以為自益也
　　損而有孚元吉無咎
　　損下而下信之必有道矣孟子曰以佚道使民雖勞不怨以生道殺民雖死不怨殺者使民知所以損我者凡以益我也則信之矣損者下之所患也然且不顧而為之則其利必有以輕其所患者矣利不足以輕其所患益不足以償其所損則損且有咎是故可以無咎者惟元吉也上之所以損我者豈徒然哉蓋吉之元者也如此而後無咎
　　可貞利有攸往之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　有孚元吉無咎為上卦言也可貞利有攸往之用二簋可用享為下卦言也損下益上其道上行然而下不可以無貞也以損之道為上行而舉不可貞則過矣故損有可貞之道九二是也皆貞而不往則無上皆往而不貞則無下故可貞利有攸往有往者有貞者故曰曷之用曷之者擇之也二簋兌之二陽也兌本乾也而六三以身徇上故自陽而變為隂初九九二意則向之而身不徇故自如而不變也祭祀之設簋也亦以其意而已我豈予之神豈取之哉君子之益人也蓋亦有無以予之而人不勝其益者也然此二陽皆有應於上者也初九遄往而九二征凶故曰二簋應有時言雖應而往有時也
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾初九已事遄往無咎酌損之象曰已事遄往尚合志也
　　彖曰損益盈虛與時偕行則損益視盈虛以為節者也初九陽之未損則方盈也六四隂之未益則猶虛也下方盈而上猶虛則其往也不可後矣故我雖有事當且已之而遄往也其往也自我則損之多少我得酌之若盤桓不進迫於上之勢而後往則雖欲酌之不可得矣其損必多故勢不可以不損者惟遄往可以無咎
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也初九已損矣六四已益矣則九二之於六五不可復往故利貞征凶其跡不往其心往也故弗損益之言九二以無損於己者益六五也兌之三爻未有不以益上為志者初九跡與心合故曰尚合志也九二則其心向之而已故曰中以為志也夫以損己者益人則其益止於所損以無損於己者益人則其益無方故損之六三益之六四皆以損己者益人而損之九二益之九五皆以無損於己者益之以其無損於己故受其益者皆獲十朋之龜也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　兌之三爻皆以益上為志故曰三人行卒之損己以益上者六三而已故曰損一人且曰一人行也友九二也六三以身徇上使九二得以不征此九二之所深徳也故曰一人行則得其友以心言之則三人皆行以跡言之則一人而已君子之事上也心同而跡異故上不疑苟三人皆行則上且以我為有求而來進退之義輕矣
　　六四損其疾使遄有喜無咎象曰損其疾亦可喜也遄者初九也下之所損者有限而上之求益者無已此下之所病也我去是病則夫遄者喜我矣自初言之已事遄往則四之求我也寡故酌損之自四言之損其疾則初之從我也易故遄有喜
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　六五者受益之主而非受益之地也以受益之主而不居受益之地不求益者也不求益而物自益之故曰或或者我不知其所從來之辭也十朋之龜則九二弗損之益也龜之益人也豈有以予人而人亦豈有所取之我亦效其智而已六五之於九二無求也自上祐之而二自效其智雖欲避之而不可以其不可避知其非求也故元吉
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家象曰弗損益之大得志也
　　上九者受益之地不可以有損而六三之徳不可以無報也故以無損於己者益之則大得其志矣六三忘家而狥我我受其莫大之益苟安居而無所往則是以其益厚已而已故利有攸往然後有以受之而無愧也
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行
　　六四自損以益下巽之致用未有如益者也故曰木道乃行涉川者用木之道也
　　益動而巽日進無疆天施地生其益無方
　　天施乾為巽也地生坤為震也
　　凡益之道與時偕行
　　君子之視民與己一也益者要有所損爾故時然後行
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　懲忿窒慾則上之為損也少改過遷善則下之蒙益也多矣
　　初九利用為大作元吉無咎象曰元吉無咎下不厚事也
　　益之下損之上也故知損則知益矣逆而觀之益之初九則損之上九也自初已上無不然者惟其上下內外不同故其跡不能無少異若所以盡初之情處事之宜則損益一也損之上九益之初九皆正受益者也彼之所以自損而專以益我者豈以利我哉將以厚責我也我必有以塞之故上九利有攸往而初九利用為大作上之有為也其勢易有功則其利倍有罪則其責薄故損之上九僅能無咎而已正且吉矣下之有為也其勢難有功則利歸於上有罪則先受其責故益之初九至於元吉然後無咎何則其所居者非厚事之地也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉象曰或益之自外來也
　　益之六二則損之六五也六五所獲之龜則九二弗損之益也六二所獲之龜則九五恵心之益也是受益者臣也則以永貞於五為吉王也則以享帝為吉皆受益而不忘報者也
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　益之六三則損之六四也或益之者人益我也益之者我益人也六四之於初九損其疾以益之六三之於上九用凶事以益之其實一也君子之遇凶也惡衣糲食致觳以自貶上九雖吾應然使其自損以益我彼所不樂也故六三致觳以自貶然後能固而有之彼以我為得其益而不以自厚也則信我而來矣故曰有孚中行益以六二為王則初與三皆得為公告者有以語之益之也禮之用圭也卒事則反之故圭非所以為賄所以致信也上九之益六三以信而已非有以予之而六三亦享其信而無所取也則上九樂益之矣
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　益之六四則損之六三也皆以身為益者也六四中行而益初九豈特如上九用圭而已哉非徒告之乃以身從之夫能捐身以徇人者此以益為志也初九本隂也六四本陽也而相易也故初九為遷國也六四自損而初受其益初九之遷六四資之故初九利用依我而遷也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　益之九五則損之九二也惠之以心則惠而不費九二益之以弗損之益而九五恵之以不費之惠其實一也夫不費之惠其有擇哉故勿問元吉我惟信二也故二信我我惟徳二也故二徳我有孚惠我徳永貞之報也
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　大得六二之志也
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外也
　　益之上九則損之初九也二者皆不樂為益者也故損其疾用凶事而後能致之初九在下勢不得已故已事遄往而上九則益不益在我者也且損上益下君子之所樂而小人之所戚也故至於上九特以莫益勿恆之凶戒之莫益之者非無以益我固曰莫益之勿恆者非不可恆我固曰勿恆莫與勿者我之偏見不廣之辭也衆莫不益下所謂恆也我特立是心而勿恆之凶其宜矣上者獨高之位下之所疾也而莫吾敢擊者畏吾與也莫益則無與矣孔子曰無交而求則民不與莫之與則傷之者至矣故或擊之上九之致擊如六二之致益徒有是心而物自有以應之故皆曰或或者物自外來而吾不知也






　　東坡易傳卷四
<經部,易類,東坡易傳>



　　欽定四庫全書
　　東坡易傳卷五　　　　　宋　蘇軾　撰
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也
　　五陽而一隂隂至寡弱而皆乘於決者以其得所附也上六之所乘者九五之剛所謂王也欲決上六必㬥揚之於王之庭此其勢有不便者故五陽雖相信而不忘警以為有危道焉號者所以警也在強而知危所以光也
　　告自邑不利即戎所尚乃窮也
　　邑者民之所在也與小人處必先附其民彼無民將無與立戎上六也五陽之強足以即之有餘然而不即也此所以不窮也自以為不足雖弱有餘自以為足雖強有所止矣故其所尚乃所以窮也
　　利有攸往剛長乃終也
　　陽盈則憂溢溢則憂覆故利有攸往往則有所施用所以求不盈也
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　君子之於祿利慾其在人徳業欲其在己孔子曰脩辭立其誠所以居業也澤上於天其勢不居故君子以施祿不以居徳
　　初九壯於前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也大壯之長則為夬故夬之初九與大壯之初九無異也大壯之初九曰壯於趾而夬之初九曰壯於前趾二者皆有羊之象見於其所施壯之爻是以知其無異也曰前者通大壯之辭也必通大壯而為辭者明其所壯同而所遇異也大壯之初九施壯於震震吾朋也觸而遇其朋是以決藩而遂之因以為用夬之初九施壯於兌兌非吾朋也苟不能勝則往見牽矣豈復決藩而遂我哉君子之動見勝而後往故勝在往前不能必勝而往宜其為咎也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也戎上六也惕號莫夜警也有戎勿恤靜也能靜而不忘警能警而不用得中道矣與大壯九二貞吉同故皆稱其得中
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也
　　初九為趾故九三為頄與小人處而壯見於面顔有凶之道矣易凡稱其尤者申言之乾乾謙謙蹇蹇之類是也九三之所以見壯於面顔者避私其配之嫌也故告之以不然曰九三之君子以陽居陽夬之尤者也何嫌於私其配也哉苟舎其朋而獨行以荅其配使上六之隂和洽而為雨以至於濡雖有不知我心而慍者然終必無咎
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不眀也
　　九四上六之所謂臀也困之六三據於蒺蔾故初六之臀困於株木夬之上六見夬故九四之臀無膚皆謂其同體之末者為臀也與衆陽處而同體者見夬故其行次且而不安也羊者初九也初九之觸則我之悔也而能牽之故悔亡雖能悔亡而聰不明矣孰與大壯九四既悔亡而得壯輹哉夫君子惟能釋怨而收士故為之聰眀者衆大壯之九四是也今初九觸我我牽而縻之莫肯釋則懼者衆矣雖其左右前後將無不可疑故聞言不信
　　九五莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也上六之不足夬如莧陸也九五以陽居陽夬之尤者也於所不足夬用夬之尤雖中而未光故中行無咎中行者反與四陽處而釋上六也此與上六為同體者與九四均爾然不至於次且者以其剛之全也剛之全者則不戚其同體之傷矣故九四之象以為位不當也
　　上六無號終有凶象曰無號之凶終不可長也
　　無號者不警也陽不吾警則吾或有以乗之矣然終亦必凶
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也
　　姤者所遇而合無適意之謂也故其女不可與長
　　天地相遇品物咸章也
　　姤者乾之末坤之始也故曰天地相遇以四時言之則建午之月品物咸章之際也易曰萬物相見乎離
　　剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　剛者二也中正者五也隂之長自九二之亡而後為遯始無臣也自九五之亡而後為剝始無君也姤之世上有君下有臣君子之欲有為無所不可故曰剛遇中正天下大行也
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫於金柅柔道牽也剛而能止物者謂之金柅九二是也初六之勢足以兼獲五陽然其始遇而合者九二也既合於二若捨而之他則終身無所容矣故以繫二而貞為吉有所往見為凶初六者羸豕也雖羸而不可信者以權在焉以其羸而信之則蹢躅而不可制矣
　　九二包有魚無咎不利賓象曰包有魚義不及賓也魚者初六也包者魚之所不能脫也賓者九四也姤者主求民之時非民求主之時也故近而先者得之遠而後者不得也不論其應與否也嫌其若有咎故曰無咎
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也
　　以姤之初六為夬之上六則姤之九三夬之九四也故其象同九三之所謂臀者初六初六剝陽而進者也處衆陽之間而同體者有剝陽之隂宜其次且而不安也夬之九四下牽初九之羊故有聰不明之咎而九三無是也故雖危無大咎而象曰行未牽也
　　九四包無魚起凶象曰無魚之凶遠民也
　　既已失民起而爭之則凶
　　九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　金柅也包也杞也皆九二也豕也魚也瓜也皆初六也杞枸檵也木之至庳者也包瓜者籠而有之也瓜之為物得所附而後止不得所附則攀援而求無所不至幸而遇喬木則雖欲抑之不可得矣故授之以杞則杞能籠而有之杞之所至瓜之所及也九五者姤之主也知初六之勢將至於剝盡而後止故授之以九二九二之所至初六之所及也姤者隂長之卦而九五以至陽而勝之故曰含章凡隂中之陽為章隂長而消陽天之命也有以勝之人之志也君子不以命廢志故九五之志堅則必有自天而隕者言人之至者天不能勝也
　　上九姤其角吝無咎象曰姤其角上窮吝也
　　剛之上窮者角也姤其角以是為姤也以角為姤物之所不樂遇也小人雖不能合而君子亦無自入焉故吝無咎
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝亨也利見大人亨聚以正也
　　易曰方以類聚物以羣分有聚必有黨有黨必有爭故萃者爭之大也盍取其爻而觀之五能萃二四能萃初近四而無應則四能萃三近五而無應則五能萃上此豈非其交爭之際也哉且天下亦未有萃於一者也大人者惟能因其所萃而即以付之故物有不萃於我而天下之能萃物者非我莫能容之其為萃也大矣順以説剛中而應者二與五而已而足以為萃乎曰足矣有餘矣從我者納之不從者付之其所欲從此大人也故萃有二亨萃未有不亨者而其未見大人也則亨而不正不正者爭非其有之謂也故曰利見大人亨聚以正也大人者為可以聚物之道而已王至於有廟而盡其孝享非安且暇不能物見其安且暇安得不聚而歸之此聚之正也
　　用大牲吉利有攸往順天命也
　　易之言薦盥禴享非正言也皆有寄焉用大牲者猶曰用大利祿雲爾易曰何以聚人曰財所聚者大則所用者不可小矣天之命我為是物主非以厚我也坐而享之則過矣故利有攸往順天命也
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　不期而聚者必其至情也
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　王弼曰聚而無防則衆生心
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　初六之所應者九四也九四有信之者而不終六三是也始以無應而萃於四終以四之有應咨嗟而去之故其象曰萃如嗟如此志亂而苟聚者也若號一握為笑者號且笑也一握者其聲也號笑雜也君子之於禍福審矣故笑則不號號則不笑先否而後通則先號而後笑未有號笑雜者也此其志已亂焉能為我寇哉故勿恤往無咎
　　六二引吉無咎孚乃利用禴象曰引吉無咎中未變也隂之從陽以難進為吉六二得位而安其中不急於變志以從上者也故九五引之而後從引之而後從則其聚也固是以吉而無復有咎禴者禮之薄者也故用於既信之後上以利祿聚之下豈以利祿報之哉故上用大牲而下用禴以為有重於此者矣
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝象曰往無咎上巽也
　　六三之萃於四四與我與初皆不利也去而之上上亦無應巽而納我者也故雖小吝而無咎
　　九四大吉無咎象曰大吉無咎位不當也
　　非其位而有聚物之權五之所忌也非大吉則有咎矣
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　九五萃之主也萃有四隂而九四分其二以位為心者未有能容此者也故曰萃有位無咎挾位以忌四為無咎而已志不光矣惟大人為能忘位以任四夫能忘位以任四則四且為吾用而二隂者獨何往哉匪孚者非其所孚也元者始也元永貞者始既以從之則終身為之貞也自六二之外皆非我之所孚也非我之所孚則我不求聚使各得永貞於其始之所從悔亡之道也
　　上六齎咨涕洟無咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　未安上者不樂在五上也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也
　　巽之為物非能破堅達強者也幸而遇坤故能升其升也有時故曰柔以時升坤既順之五又應之是以大亨大人之於物也危者安之易者懼之下巽而上順質柔而遇易志得而輕進以此見大人所畏者也故不曰利雖不利不可不見也見而知畏其為利也大矣利之遠者曰慶以其有慶故雖有畏勿恤也
　　南征吉志行也
　　彖曰巽而順剛中而應是以大亨而六五為升階由此觀之非獨巽之上即坤亦坤之下援巽也巽之求坤坤之求巽皆㑹於南南征吉二者相求之謂也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　所以為升者巽也所以為巽者初也升之制在初故初六雖隂柔而其於升也蓋誠能之故曰允升隂升而遇陽若陽升而遇隂皆得其所升者也初六以誠能之資而遇九二宜其為吉之大者矣
　　九二孚乃利用禴無咎象曰九二之孚有喜也
　　九二升而遇九三蓋升而窮者也雖窮於三而配於五窮而之五五亦無所升而納之故薄禮可以相縻而無咎也
　　九三升虛邑象曰升虛邑無所疑也
　　九三以陽用陽其升也果矣六四以隂居隂其避之也審矣故曰升虛邑無所疑也不言吉者以至強克至弱其為禍福未可知也存乎其人而已
　　六四王用亨於歧山吉無咎象曰王用亨於歧山順事也
　　上有所適下升而避之失於此而償於彼雖不爭可也今六四下為三之所升而上不為五之所納此人情必爭之際也然且不爭而虛邑以待之非仁人其孰能為此太王避狄於豳而亨於岐方其去豳也豈知百姓之相從而不去哉亦以順物之勢而已以此獲吉夫何咎之有
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　貞者貞於九二也巽之所以能升者以六五之應也曰此升之階也階者有可升之道焉我惟為階故人升之我不為階而人何自升哉木之生也克土而後能升而土以生木為功未有木生而土不願者也故階而升巽則六五為得志矣
　　上六㝠升利於不息之貞象曰㝠升在上消不富也㝠者君子之所息也升至上六宜息也然而不息則消之道也施於不息之正者則可孟子曰求則得之舍則失之求在我者此不息之正者也求之有道得之有命求在外者此不息之不正者也
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉無咎有言不信彖曰困剛揜也
　　九二為初六六三之所揜九四九五為六三上六之所揜故困困者坐而見制無能為之辭也隂之害陽者多矣然皆有以侵之夫惟侵之是以陽不能堪而至於戰戰者有危道也而無所謂困困之世惟不見侵而見揜隂有以消陽而陽無所致其怒其為害也深矣
　　險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也
　　剛中者二也二之謂大人貞於大人而後吉者五也
　　有言不信尚口乃窮也象曰澤無水困君子以致命遂志
　　水潤下者也在澤上則居在澤下則逝矣故水在澤下為澤無水命與志不相謀者也故各致其極而任其所至也
　　初六臀困於株木入於幽谷三歲不覿象曰入於幽谷幽不眀也
　　初六揜九二者也揜者非一人之所能故初六之揜九二必將有待於六三六三固以初為臀也臀得其所據而後其身能有所為今六三之所據者蒺蔾也則臀已困於株木身且廢矣株木也蒺蔾也皆非臀之所據者也夫以柔助剛則其幽可明以柔揜剛其誰眀之入谷者也有配在四而不善二是以三歳不得見也
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎象曰困於酒食中有慶也
　　困之世利以柔用剛二與五皆剛者也二以柔用之而五以剛用之天下之易懐者惟小人也方其見揜也爭之以力雖刀鋸有不足而將懐之也則酒食有餘矣故九二困於酒食所以懐小人也九五則不然揜我下者我劓之揜我上者我刖之輕用其威威窮而物不服乃大困也既困而無助則雖欲不求二不可得矣赤紱者所以爵命二也故曰困於赤紱五以赤紱為困而二以是為方來言此五之所困而二之所不求而至也困而求二乃徐有説以其用説為已晚矣説於未困則其所以為説者小故九二之所困者酒食而已説於已困則其所以為説者重故九五之所困者爵命也祭祀者人之求神而神無求也祭之者人也享之者神也五求二故祭之二不求五故享之而已享之者固不征而征以求之故凶雖然其義則不可咎以其所從者君也
　　六三困於石據於蒺蔾入於其宮不見其妻凶象曰據於蒺蔾乗剛也入於其宮不見其妻不祥也
　　六三上揜四下揜二者也堅而不可勝者石也四之謂石傷而不可據者蒺蔾也二之謂蒺蔾六三隂也而居於陽自以為陽而求配於上六不祥也三之應在上而上六非其應也宮則是矣而非其妻故曰入於其宮不見其妻凶小人易合而難乆故困之三隂其始相與締交而揜剛其終初六之臀困六三之妻亡
　　九四來徐徐困於金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　初六我之配二之所惡也二剛而在下載已者也故為金車欲下從初六而困於二故其來徐徐不急於配配之所怨剛之所與也故雖吝而有終
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有説利用祭祀
　　其曰赤紱正也朱紱嚴之也下受上之辭也
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　用九二也
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉
　　柔而牽己者葛藟也三之謂葛藟剛而難乘者臲卼也五之謂臲卼上六困於此二者而不能去則謀全之過也曰不可動動且有悔而不知其不動乃所以有悔也上無揜我者則吉莫如征也而不征何哉以柔用剛則乘之者至以為蒺蔾以剛用剛則乘之者以為臲卼而已
　　象曰困於葛藟未當也
　　上六足以為配而六三未足以當也
　　動悔有悔吉行也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　食者往也不食者來也食不食存乎人所以為井者存乎己存乎人者二存乎己者一故曰往來井井汔燥也至井而未及水曰汔至得水而未出井曰未繘井井未嘗有得喪繘井之為功羸瓶之為凶在汲者爾
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　人之於井未有錮之者也故君子推是道以勞民勸相
　　初六井泥不食舊井無禽象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也
　　易以所居為邪正然不可必也惟井為可必井未有在潔而不清處穢而不濁者也故即其所居而邪正決矣孔子曰君子惡居下流天下之惡皆歸焉初六惡之所鍾也君子所受於天者無幾養之則日新不養則日亡擇居所以養也彖曰井養而不窮所以養井者豈有他哉得其所居則潔潔則食食則日新日新故不窮升泥者無禽之漸也泥而不食則廢矣舊井廢井也其始無人其終無禽無人猶可治也無禽不可治也所以為井者亡矣故時皆舎之
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無與也
　　九二居非其正故無應於上則趨下而已下趨者谷之道也失井之道而為谷故曰井谷九二之所趨者初六也初六之謂鮒井而有鮒則人惡之矣然猶得志於甕何也彼有利器而肯以我汙之歟此必敝漏之甕非是甕不汲是井也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王眀竝受其福象曰井渫不食行惻也求王眀受福也
　　渫潔也九三居得其正井潔者也井潔而不食何哉不中也不中者非邑居之所會也故不食井未有以不食為戚者也凡為我惻者皆行道之人爾故曰行惻行惻者明人之惻我而非我之自惻也是井則非敝漏之甕所能容矣故擇其所用汲者曰孰可用者哉其惟器之潔者乎器之潔則王之明者也器潔王眀則受福者非獨在我而已
　　六四井甃無咎象曰井甃無咎脩井也
　　脩潔也陽為動為實隂為靜為虛泉者所以為井也動也實也井者泉之所寄也靜也虛也故三陽為泉三隂為井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居其間而不失正故曰甃甃之於井所以禦惡而潔井也井待是而潔故無咎
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　此其正與九三一也所以食者中也
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也收者甃之上窮也收非所以為井而井之權在收夫苟幕之則下雖有寒泉而不達上雖有汲者而不獲故勿幕則有孚元吉
　　䷰〈離下兌上〉
　　革已曰乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文眀以説大亨以正革而當其悔乃亡
　　水火則有男女之象然後能相生此非水火也二女同居而已二女同居則暌所以不暌者兌欲下而遇離離欲上而遇兌雖欲相違而不能也既不相得又不相違則不能無相攻攻而不已必有一勝勝者斯革之矣火能革金離革兌者也故曰革火者金之所畏也而金非火則無以就器用器成而後知火之利也故夫革不信於革之日而信於已革之日以其始之不信是以知悔者革之所不能免也特有以亡之爾
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉象曰澤中有火革君子以治歷明時
　　歷者天事也時者人事也
　　初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也以卦言之則離革兌者也以爻言之則陽革隂者也六爻皆以陽革隂故初九九三九四九五四者所以革人而六二上六者人革之初九九三所以為革者火也而六二者火之所附初九九三之所欲革者也火以有所附為利而所附者以得火為災故初九九三常願六二之留而不去也夫六二苟留而不去其見革也無日矣六二之欲去如遯之九三之欲遯也故初九當用遯之六二所以執九三者固而留之六二之所以去者以我有革之之意也故不可以有為有為則革之之意見矣
　　六二已日乃革之徵吉無咎象曰已日革之行有嘉也初九之所以固我非愛我也畏我去之故未見其革爾徒見其今之固我而不我革以為可信而與之處則及矣君子見幾而作彼今日不革已日必革之故征吉為初九計則宜留自為計則宜征六二之所謂嘉者五也五之所以為革者與初異矣捨初從五其吉也豈復有咎哉
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　九三有應於上故其意常欲征也六二之所以不得去者以我乗之也捨之而征則二去矣二苟去之則我與初九無所施其革二陽相灼而喪其所附則窮之道也故征凶貞厲貞者不征之謂也不征則與六二處而不相得以相革者也故危雖危而不凶言者以也革言三就猶曰革以三成三者相持而成革眀二之不可去也二存則初與三相信二去則初與三相疑此必然之勢也故曰革言三就有孚
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　下之二陽以火為革者也故見革者惟欲去之此徳不足者也徳不足而革則所革者亡革者亦凶故初九九三皆以六二之留為吉也上之二陽則不然其革也以説革而人莫不説非有徳者其孰能之九四未當位者也未當位而革故悔革而説故悔亡有孚也改命者始受命也雖未當位而志自信矣
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也易曰雲從龍風從虎虎有文而能神者也豹有文而不能神者也故大人為虎君子為豹非大人而革者皆毀人以自成廢人以自興故人之從之也必占其可從而後信若大人之革也則在我而已炳然日新天下之所謂文者自廢矣此豈待占而後信者哉
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　上六見革於大人者也此見革者君子也則其向之未革乃其避世之遇爾豹生而有文豈其無素而能為之哉若小人也則革面而已朝為寇讎莫為腹心無足怪者下之二陽徳不足者也故六二以征為吉上之二陽大人也故上六以征為凶
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨彖曰鼎象也
　　象者可見之謂也天之生物不可見既生而剛強之者可見也聖人之創業其所以創之者不可見其成就熟好使之堅凝而不壞者可見也故象曰君子以正位凝命革所以改命而鼎所以凝之也知革而不知鼎則上下之分不眀而位不正雖其所受於天者流泛而不可知矣
　　以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢大器非器也大亨非亨也取鼎之用而施之天下謂之大亨鼎之用極於亨帝而已以其道養聖賢則亨之大者也國有聖賢則君位定而天命固矣
　　巽而耳目聰眀柔進而上行得中而應乎剛是以元亨元亨所謂元吉亨也柔進而上行者五也五得中而應乎剛則所以為耳目者巽也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命初六鼎顚趾利出否得妾以其子無咎象曰鼎顚趾未悖也利出否以從貴也
　　六爻皆鼎也當其處者有其象故以初為趾二與三四為腹而實在焉五與上為耳初六上應九四顛趾之象也夫鼎聖人將以正位凝命亨而熟之至於可食而後已苟有不善者在焉則善與不善皆亨而竝熟而善者棄矣鼎於是未有實也故及其未有實而顚之以出其不善如待其有實則夫不善已汙之矣實非吾之所欲棄也於是焉而顚之以其所欲棄出其所不欲棄則天下之亂或自是起矣故曰鼎顚趾未悖也顛趾而出否盡去之道也盡去之則患鼎無實聖人之於人也責其身不問其所從論其今不考其素苟騂且角犂牛之子可也鼎雖以出否為利而擇之太詳求之太備天下無完人故曰得妾以其子無咎從其子之為貴則其出於妾者可忘也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
　　九二始有實者仇者六五也所謂耳也九二之實六五之所舉也故其象曰鼎黃耳中以為實也仇有疾而不能即我畏九四也鼎以耳行故耳能即之則食不能即之則不食之道也始有實者以不食為吉惡其未足而輕用之也故曰鼎有實慎所之也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　耳上九也九三之實上九之所舉也熟物之謂革鼎之熟物以腹不以耳而上九離之極火之所炎以耳革者也耳之受炎也足以廢塞其行而不足以革故曰鼎耳革失其義也九三實之將盈者也於是可食矣而其行廢故雖有雉膏而不食也耳以兩舉者也六五之耳可而上九之耳不可則六五雖欲獨舉得乎隂欲行而陽欲留其為悔也大矣故至於雨然後悔虧而終吉雨者隂陽之和玉之功也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也鼎之量極於四其上則耳矣受實必有餘量以為溢地也故九三以不食為憂眀不可復加也至於九四溢則覆矣故孔子曰徳薄而位尊知小而謀大力少而任重鮮不及矣方其未及也必有告之者而不信及其已信則無如之何矣
　　六五鼎黃耳金利貞象曰鼎黃耳中以為實也上九鼎玉大吉無不利象曰玉在上剛柔節也
　　六五上九皆所謂耳也上九之耳見於九三故不復出也在炎而不灼者玉也金則廢矣六五之為耳也中而不亢柔而有容故曰黃耳則其所以為者以金足矣上九之為耳也炎而灼不可以迫故曰耳革則其所以為者玉而後可金可以及五而不可以及上玉則可以兩及矣可以兩及則上九之剛六五之柔我為之節也九二之實利在於不食故六五之耳利在於貞而不行九三之實以不食為憂故上九之耳得玉則大吉無不利無不利者上與五與三之所利也以鼎熟物人皆能之至於鼎盈而憂溢耳炎而不可舉非玉不能此鼎之所以養聖賢也
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也震者陽徳之先震隂而達陽者也故亨震驚百里言其及遠也不喪匕鬯言其和也若震而不和則必有僵仆隕墜者矣匕鬯祭器也必取祭器者以見震長子也若威而不猛則可以為祭主矣出之為言見也
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　二陽震物者也四隂見震者也震之為道以威達徳者也故可試而不可遂試則養而無窮遂則玩而不終初九試而不遂者也以虩虩之震而繼之以啞啞之笑明其不常用也惟其不常用故二隂莫敢犯其鋒皆以逃避而後免也
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　以其威之不常用故知其所以震物者非以害之欲其恐而致福也有則者言其不遂也
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也
　　初九之威不可犯也來則危往則安故雖喪貝而勿逐躋於九陵以避之以初九之不遂其震而繼之以笑言也故七日可以得所喪也喪貝以眀初九之威七日得以眀初九之不以威窮物也
　　六三震蘇蘇震行無眚象曰震蘇蘇位不當也
　　六三不鄰於震矣而猶蘇蘇然懼也行而避之然後無眚以眀初九之威能及逺也
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　震於已震之後遂而不知止者也故泥泥者以言其不能及逺也故二隂皆以處而不避為吉
　　六五震往來厲億無喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也
　　九四以其遂泥之威加於六五非六五之所當畏其衰可坐而待也夫九四雖未可乘然往而避之則過矣故曰往來厲往來皆危則以處為安矣九四之威旣已泥矣豈復能如初九一震而喪六二之貝哉以六五居中處而待之非獨無喪億將有功故曰億無喪有事
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也九四至此其實不能為徒襲其餘威以加上六上六未得其已衰之情故猶索索矍矍而畏之苟畏之不已而征以避之則四張而不可止矣故凶聖人知其不足避也故告之曰震不於其躬於其鄰言九四之威僅可以及五而不及上可以戒而無咎無庸征也九四始欲以威加物及其泥而物莫之畏也則其及於上六者有言而已衰之甚也六爻皆無應故九四兼有二隂得稱婚媾也六二喪貝而五無喪六三震行無眚而上六征凶九四之不及初也逺矣
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光眀艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　所貴於聖人者非貴其靜而不交於物貴其與物皆入於吉凶之域而不亂也故夫艮聖人將有所施之艮止也止與靜相近而不同方其動而止之則靜之始也方其靜而止之則動之先也故曰時止則止時行則行動靜不失其時其道光眀此言艮之得其所施者也施之於天下之至動是以為頥施之於天下之至健是以為大畜今夫兼山艮是施之於背而已背固已止矣艮何加焉所以為柅者為輪也所以為防者為水也今也不然為輿為柅為山為防不亦近於固歟故曰艮其止止其所也此所以不獲其身也上下敵應不相與也此所以行其庭不見其人也物各止於其所是果能止也哉背止於身身與之動而背不知也今我施止於物之所止有大於是物者則挾而與之趨矣我焉得知之故曰艮其背不獲其身其庭未嘗無人也有六人焉敵應而不相與則如無人是道也非向之所謂光眀者也以為無咎而已
　　象曰兼山艮君子以思不出其位初六艮其趾無咎利永貞象曰艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聴也
　　自趾而上至於輔當其處者有其徳與咸一也咸以上六為輔而五為脢艮之輔在五而脢不取何也脢則背也艮皆取於動者而已艮則何為皆取於動者也曰卦合而觀之見兩艮焉見其施艮於止故取其體之靜者而配之曰艮其背爻別而觀之不見艮之所施而各見其所遇之位位有不同而吉凶悔吝生焉故取其體之動者而不取其靜以為其靜者已見於卦矣上止而用下下止而聽於上此艮之正也趾能動而聽於腓者也艮其趾不害於腓之動也趾不自動而已止而聽其上上止則止上行則行此艮之正者也故利永貞腓能動而不聽於股者也或曰咸其股執其隨隨者股之德也故謂股為隨艮其腓則股雖欲行而不能矣下止而不聽於上上雖有憂患而莫之救則上之所不快也以是為失其正矣故曰艮其趾未失正也
　　九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也三不艮於股而艮於限亦取諸動者也限者上下之際所以俛仰之節也夤者自上而屬於下者也艮於下之極則其自上而下者絶矣上下絶心之憂也心在六四故憂之及心也謂之薰
　　六四艮其身無咎象曰艮其身止諸躬也
　　咸之九四曰朋從爾思則四者心之所在也施之於一體則艮止於所施所不施者不及也施之於心則無所不及矣故曰艮其身艮得其要故無咎
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也口欲止言欲寡
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　敦益也艮至於輔極矣而又止之故曰敦艮梏者不忘釋痿者不忘起物之情也在止之極而不忘於動非天下之至厚其孰能之
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也
　　此文轉以次相釋也漸之中有進者則女歸之吉也而利於正正者孰謂謂得位而有功可以正邦者也其得位者何也剛中者也由此觀之女則二與四所歸則五也
　　止而巽動不窮也
　　止而巽有所觀望而後進者故不窮
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　雲上於天天所不能居故君子不以居徳木生於山山能居之山以有木為髙故君子以是居徳業善風俗
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎象曰小子之厲義無咎也
　　鴻陽鳥而水居在水則以得陸為安在陸則以得水為樂者也故六爻雖有隂陽之異而皆取於鴻也初六鴻之在水者也逺則無應近則遇二以隂適隂故曰鴻漸於乾乾水涯也兩隂不能相容故為小子之所厲以至於有言雖然其所適非志於利也則未至於六三之凶無咎可也
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也六二鴻之在水者也近則遇三逺則遇五無適而不得其欲故擇其尤可恃者從之二之從三也雖近而難信其從五也雖逺而可恃二陽皆陸也在陸而尤可恃以安者磐也九五之謂磐六二知五之可恃不漸於三而漸於五則食且樂如是衎衎樂也素飽徒飽也夫飲食何為若是樂也豈非以五之足恃而不徒飽歟苟為徒飽而已則雖三可從夫苟從三則飲食未終而憂繼之矣
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　九三鴻之在陸者也而上九非其應故曰鴻漸於陸無應於上而近於四見四之可欲則離類絶朋而趨之故曰夫征不復六二之從我非正也將視我而進退者也上之所為下必有甚者九三適四而不反則難以令於二矣故曰婦孕不育凶四順於五者而三寇之言禦寇之利以明三之不利也
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎象曰或得其桷順以巽也
　　六四鴻之在水者也近於五而非其應故曰鴻漸於木木生於陸而非鴻之所安也鴻之為物也足不能握其漸於木而無咎蓋得其大而有容如桷者焉九五之謂也或者幸而得之之辭也無應而從非其配非巽順何以相保乎
　　九五鴻漸於陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　九五鴻之在陸者也進而遇上九上九陵也陵者陸之又髙者也進而之陵動乎無嫌故六二之為婦也三歲不孕而終莫之勝夫以陸之陵以為不得其願矣而婦為之貞如此則願孰大焉故曰進以正可以正邦也不求之人而求之身雖服天下可也
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　上九鴻之在逵者也上無所適而三非其應故曰鴻漸於逵漸有三陽其二為隂之所溷非其有應則近而慕之惟上九不然夫無累於物則其進退之際雍容而可觀矣
　　䷵〈兌下震上〉
　　歸妹征凶無攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也説少者人之情也故説以動其所歸者妹也天地之所以交必天降也男女之所以合必男下也若女長而男少則大過之所謂老婦士夫烏肯下之夫苟不下則天地不交男女不合矣故歸妹者女少而男長女用事而男下之之謂也夫所以下之者豈一日之故哉將相與終始故也
　　征凶位不當也無攸利柔乘剛也
　　歸妹之爻男女皆易位柔皆乘剛此男所以説女而致其情者權以濟事一用而止可也以此而征則凶且男女皆不利也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　歸妹女之方盛者也凡物之有敝者必自其方盛而慮之迨其衰則無及矣
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也
　　歸妹以隂為君在兌則六三是也而初與二其娣也在震則六五是也而四其娣也所以為兌者三也故權在君所以為震者四也故權在娣權之在君也則君雖不才而娣常為之用權之在娣也則娣雖無能為損益猶要其君六三不中而居非其位跛眇者也其所以能履且視者以初與二屈而為之娣也二者各致其能於六三故初九曰歸妹以娣跛能履征吉已有能履之才不以自行而安為娣使跛者得之以征何哉豈非上下之常分有不可易者邪故其象曰歸妹以娣以恆也而九二之象亦曰未變常也九二亦娣也其不言娣何也因初九之辭也且跛眇者一人而為之視履者二人是二人者豈可以廢一歟故其象曰跛能履吉相承也是以知其皆娣也已有其能而不自用使無能者亨其名則九二非幽人而何哉
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也古者謂賤妾為須故天文有須女六三不知其託行於初九而自以為能履不知其借明於幾二而自以為能視是以棄娣而用須未足以當娣也失二娣之助則以跛眇見黜而歸矣歸然後知用娣故曰反歸以娣
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也九四六五之娣也以為權在己故愆期不行以要其君君猶待之有時焉而後歸此其志以為吾君必有所待而後能行者也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　歸妹未有如六五之貴者也故曰帝乙歸妹以帝乙之妹而履得其中則其袂之良否不足以為損益非若跛者之託行眇者之借眀也而九四欲以袂之良而加之夫袂之良豈足以加其君哉月㡬望者隂疑於陽易之所惡也然至於娣之欲加其君則以月㡬望為吉以為寧月之幾望而無寧娣之加其君也
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利象曰上六無實承虛筐也
　　歸妹男女皆易位柔皆乘剛此豈永終無敝者哉上六則敝之所終也天地之情正大而已大者不正非其至情其終必有名存實亡之禍女承筐無實食不績之蠶也士刲羊無血用已死之牲也皆實亡之禍也彖曰歸妹征凶無攸利上六處其終故受其凶之全也



　　東坡易傳卷五
<經部,易類,東坡易傳>



　　欽定四庫全書
　　東坡易傳卷六　　　　　宋　蘇軾　撰
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也眀以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則𣅳月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎豐者極盛之時也天下既平其勢必至於極盛故曰王假之勿憂宜日中者不憂其不至而憂其已至也宜日之中而不宜其既中也既盈而虧天地鬼神之所不免也而聖人何以處此曰豐者至足之辭也足則餘餘則溢聖人處之以不足而安所求餘故聖人無豐豐非聖人之事也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　傳曰為刑罰威獄以類天之震曜故易至於雷電相遇則必及刑獄取其明以動也至於離與艮相遇則曰無折獄無留獄取其眀以止也
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚象曰雖旬無咎過旬災也
　　凡人智生於憂患而愚生於安佚豐之患常在於闇故爻皆以眀闇為吉凶也初九六二九三三者皆離也而有眀徳者也九四六五上六則所謂豐而闇者也離火也日也以下升上其性也以眀發闇其徳也故三離皆上適於震初九適四其配之所在也而九四非其配故曰配主旬之為言猶曰周浹雲爾尚配也九四以陽居隂不安於闇者也方其患蔽而求發則雖兩剛可以相受故曰往有尚言其與配同也及其闇去而眀全離之功既周浹矣則當去之既浹而不去則有相疑之災九四之為人可與共憂患而不可與同安樂者也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也蔀覆也蔽之全者也見斗闇之甚也沛斾也蔽之不全者也沬小眀也眀闇雜者也六五之謂蔀上六之謂沛何也二者皆隂也而六五處中居闇以求眀上六處髙強眀以自用六二之適五也適於全蔽而甚闇者也夫蔽全則患蔽也深闇甚則求眀也力六五之闇不發則已發之則眀矣故曰往得疑疾有孚發若吉以隂適隂其始未有不疑者也六二雖隂而所以為離眀之所自出也故始疑而終信也若夫九三之適上六則適於眀闇雜者也用人則不能自用則不足故不可以大事也君子不畏其蔽而畏其雜以為無時而可發也為之用乎則不可不為之用乎則不敢故折其右肱以示必不可用而後免也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不眀也遇其夷主吉行也
　　夷等夷也初九之謂夷主不得其配而得其類也幽不眀者以言其闇之甚而不雜吉行者言初九之不可以乆留也
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　六五以隂居陽有章者也而能來六二之明故曰來章借眀於人而譽歸於己君子予之
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其無人三歲不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其無人自藏也
　　上六翔於天際自以為明之至也而其闇則足以蔽其身而已故曰豐其屋蔀其家九三自折其右肱而莫為之用豈真無人哉畏我而自藏也三歲不覿其自以為眀者窮矣故凶
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎眀是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉旅六二六五二隂據用事之地而九三九四上九三陽寓於其間所以為旅也小者為主而大者為旅為主者以得中而順乎剛為亨故曰小亨為旅者以居貞而不取為吉故曰旅貞吉止而麗乎明則居貞而不取之謂也貞吉者指三陽非二隂為主者之事也故特曰旅貞吉
　　象曰山上有火旅君子以眀慎用刑而不留獄初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也
　　羈旅之世物無正主近則相依自六二至上九皆隂陽相隣而初獨孑然處六二之下其細已甚故曰旅瑣瑣也斯隷也六二近於九三三之所取也初六窮而無依隷於六二役於九三三焚二次幷以及初故曰斯其所取災也
　　六二旅即次懷其資得童僕貞象曰得童僕貞終無尤也
　　六二九三之所即以為次也因三之資以隷初六故曰得童僕貞初六雖四之應而四為三所隔終無尤之者也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　下初六也六二我之次也而初隷於二懐二而幷有之則初亦我之童僕矣九三以剛居上見得而忘義焚二以取初則一舉而兩失之矣
　　九四旅於處得其資斧我心不快象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　資斧所以除荊棘治次舎也九四剛而失位所乘者九三有資斧而無地者也故處而心不快
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也居二陽之間可以德懷不可以力取如以一矢射兩雉理無兼獲得四則失上矣若不志於取亡矢而不射則夫二陽者皆可以其功譽而爵命之非獨得四可以及上也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也
　　九三次於六二之上上九巢於六五之上皆以剛臨柔六二六五皆無應而在我下其勢必與我上九九三知其無應而必我與也故易而取之九三焚其次上九焚其巢其為不義一也而三止於貞厲上至於號咷之凶者六五旅之主也離之彖曰畜牝牛吉六五之謂牛矣易五以喪牛終莫之聞者驕亢之罪也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人彖曰重巽以申命
　　君子和而不同以巽繼巽小人之道也無施而可故用於申命而已
　　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　所以為巽者初與四也二五雖據用事之地而權不在焉故曰剛巽乎中正而志行言必用初與四而後得志也權雖在初與四而非用事之地故曰柔皆順乎剛是以小亨言必順二五而後亨也利有攸往為二五用也利見大人見九五也有其權而無其位非九五之大人孰能容之
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　申重也兩風相因是謂隨風申命之象也古之為令者必反覆申明之然後事必行
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　初六有其權而無其位九二九三之所病故疑而進退也小人而權在焉則易謂之武人武人負其力而不貞於君志亂也及其治也則以貞於其君為利
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎象曰紛若之吉得中也
　　九二以陽居隂能下人者也知權在初六故巽於牀下下之而求用也初六武人也方且進退我則下之而求其用故求者紛然而用者不力譬之用史巫將以求福於神神之降福未可知而史巫先享其利也故吉而後無咎紛然而求人者非吉之道也其所以吉者居得其中用事之地也
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　九三以陽居陽而非用事之地也知權之在初六也下之則心不服制之則力不能故頻蹙以待之復之六三不能止初九之為復也故頻復巽之九三不能止初六之為巽也故頻巽
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　六四有其權而無其位者與初六均也蓋亦居可疑之地矣而有九五以為之主坦然以正待之故悔亡九五不求而六四自求用故其用也力譬之於田田者盡力以獲禽而利歸於君一為乾豆二為賓客三為𠑽君之庖君子不勞而獲三品其與史巫之功亦逺矣
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　九五履中正之位進不頻蹙以忌四退不過巽以下之蓋貞而已矣此四所以心服而為之用也是以吉且悔亡而無不利無不利者四與五皆利也九五之德如此故有後庚之終吉
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　九二以陽居隂上九處巽之極故皆巽於牀下而上九陽亢於上非能下人者也九二之巽將以用初六而上九之巽將以圖六四也有用斧之意焉特以處於無位之地故喪其斧也以上下言之則正以勢言之則凶
　　䷹〈兌下兌上〉
　　兌亨利貞彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　小惠不足以勸民
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　取其樂而不流者也
　　初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也
　　和而不同謂之和兌信於其類謂之孚兌六三小人而初九九二君子也君子之説於小人將以有所濟非以為利也初九以逺之而無嫌至九二則初九疑之矣故必有以自信於初九者而後悔亡文予而實不予所以信於初九也
　　六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也
　　九五兌之主也上有上六下有六三皆其疾也傳曰美疢不如惡石九四介於其間以剛輔五而議二隂者也故曰商兌未寧介疾有喜言疾去而後有喜也疾去而後有喜則易之所謂慶也
　　九五孚於剝有厲象曰孚於剝位正當也上六引兌象曰上六引兌未光也
　　六三上六皆兌之小人以隂為質以説為事者均也六三履非其位而處於二陽之間以求説為兌者故曰來兌言初與二不招而自來也其心易知其為害淺故二陽皆吉而六三凶上六超然於外不累於物此小人之託於無求以為兌者也故曰引兌言九五引之而後至也其心難知其為害深故九五孚於剝剝者五隂而消一陽也上六之害何至於此曰九五以正當之位而孚於難知之小人其至於剝豈足怪哉雖然其心蓋不知而賢之非説其小人之實也使知其實則去之矣故有厲而不凶然則上六之所以不光何也曰難進者君子之事也使上六引而不兌則其道光矣
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　世之方治也如大川安流而就下及其亂也潰溢四出而不可止水非樂為此蓋必有逆其性者泛溢而不已逆之者必衰其性必復水將自擇其所安而歸焉古之善治者未甞與民爭而聴其自擇然後從而導之渙之為言天下流離渙散而不安其居此宜經營四方之不暇而其彖曰王假有廟其象曰先王以亨於帝立廟何也曰犯難而爭民者民之所疾也處危而不婾者衆之所恃也先王居渙散之中安然不爭而自為長乆之計宗廟既立亨帝之位定而天下之心始有所繫矣剛來而不窮者九二也柔得位乎外而上同者六四也渙之得民惟是二者此所以亨也然猶未免乎渙王假有廟謂五也王至於有廟而後可以涉大川於是渙始有所歸矣有所歸而後有川有川而後可涉乘木乘舟也舟之所行川之所在也
　　象曰風行水上渙先王以亨於帝立廟初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　九二在險中得初六而安故曰用拯馬壯吉眀夷之六二有馬不以自乗而以拯上六之傷渙之初六有馬不以自乘而以拯九二之險故象皆以為順言其忠順之至也
　　九二渙奔其機悔亡象曰渙奔其機得願也
　　得初六而安是謂機也
　　六三渙其躬無悔象曰渙其躬志在外也
　　渙之世民無常主六三有應於上志在外者也而近於九二二者必爭焉故渙其躬無所適從惟有道者是予而後安
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
　　上九之有六三者以應也九五之有六四九二之有初六者以近也皆有以羣之渙而至於羣天下始有可收之漸其徳大者其所羣也大其徳小者其所羣也小小者合於大大者合於一是謂渙其羣也近五而得位則四之所羣者最大也因君以得民有民以自封殖是謂丘也夷平也民之蕩蕩焉未有所適從者也彼方不知其所從而我則為丘以聚之豈夷者之所思哉民之所思思夫有徳而爭民者也
　　九五渙汗其大號渙王居無咎象曰王居無咎正位也汗取其周浹而不反也宗廟既立亨帝之位定而大號令出焉其曰渙王居何也彖曰王假有廟王乃在中也渙然之中不知其孰為臣孰為主至於有廟而天下始知王之所在矣故曰渙王居言渙之中有王居矣
　　上九渙其血去逖出無咎象曰渙其血遠害也
　　上九求六三必與九二爭而傷焉渙其血不爭也九二剛來而不窮不可與爭者也雖不爭而處爭之地猶未免也故去而逺出然後無咎
　　䷻〈兌下坎上〉
　　節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中
　　剛柔分者兌下而坎上也剛得中者謂二五也此所以為節亨也
　　苦節不可貞其道窮也
　　謂六三也
　　説以行險當位以節中正以通
　　謂九二也兌施節於坎故曰説以行險
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　數度者其政事也徳行者其教化也皆所以為民物之節也
　　初九不出戶庭無咎象曰不出戸庭知通塞也九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
　　節者事之會也君子見吉凶之㡬發而中其會謂之節詩東方未眀刺無節也其詩曰不能晨夜不夙則莫言無節者不識事之會或失則早或失則莫也澤上有水節以澤節水者也虛則納之滿則流之其權在澤初九九二六三澤也節人者也六四九五上六水也節於人者也節之於初九則太早節之於六三則太莫故九二者施節之時當發之會也水之始至澤當塞而不當通既至當通而不當塞故初九以不出戸庭為無咎言當塞也九二以不出門庭為凶言當通也至是而不通則失時而至於極六三是也是禍福之交成敗之決也故孔子曰君不密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成
　　六三不節若則嗟若無咎象曰不節之嗟又誰咎也咨嗟而節之以為不可不節也九二之節節於未滿節之者樂見節者丼焉六三之節節於既溢節之者嗟見節者苦焉苦節者人之所不能堪而人終莫之咎者知六三之不得已也嗟者不得已之見於外者也
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　六四承節於九五在其上不在其身故六四安焉
　　九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
　　畜而至於極然後節之其節也必爭九二施節於不爭之中此九五之所樂也故曰甘節樂則流丼則壞故以往適上六隂陽相配甘苦相濟為吉也
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　易有凶而無咎者大過之上六困之九二是也則未有凶而能悔亡者亦如人之未有既死而病癒者也上六貞凶悔亡者何也凶者六三悔亡者上六也是以知節者在坎而見節者之在兌也六三施苦節於我出於不得已則無咎以是為正則凶矣而我悔亡
　　䷼〈兌下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦也
　　中孚信也而謂之中孚者如羽蟲之孚有諸中而後能化也羽蟲之孚也必柔內而剛外然則頥為不中孚也曰內無陽不生故必柔內而剛外且剛得中然後為中孚也剛得中則正而一柔在內則靜而乆此羽蟲之所以孚天之道也君子法之行之以説輔之以巽而民化矣
　　豚魚吉信及豚魚也
　　信之及民容有偽其及豚魚不容有偽也至於豚魚皆吉則其信也至矣
　　利涉大川乗木舟虛也
　　易至於巽在上而雲涉川者其言必及木益之彖曰木道乃行渙之彖曰乗木有功中孚之彖曰乗木舟虛以眀此巽之功也以巽行兌乗天下之至順而行於人之所説必無心者也舟虛者無心之謂也
　　中孚以利貞乃應乎天也
　　天道不容僞
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　化邦之時不可以用刑
　　初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未變也
　　虞戒也燕安也六四初九之應也而近於五為五所攣所謂它也六四不專於應而有心於五其色不安此必變者也初九及其未變而戒之不輕往應則遠於爭矣故吉
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　此中孚也而爻未有能中孚者也中孚者必正而一靜而乆而初九六四六三上九有應而相求九五無應而求人者也皆非所謂正而一靜而乆者也惟九二以剛履柔伏於二隂之下端慤無求而物自應焉故曰鳴鶴在隂其子和之鶴鳴而子和者天也未有能使之者也我有好爵吾與爾靡之有爵者求我之辭也彼求我而我不求之之謂也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
　　六三履非其位雖應在上九而上九非下我者也上不求三而三求之求之必過五五無應而寇我故曰得敵也得敵而躁躁而失常故或鼔或罷或泣或歌也
　　六四月幾望馬匹亡無咎象曰馬匹亡絶類上也初九以應而從我九五以近而攣我一隂而當二陽之求盛之至也故曰月㡬望月㡬望者非四之所任也故必捨五而從初如有二馬而亡其一然後無咎類五也四與五皆巽也故得稱類
　　九五有孚攣如無咎象曰有孚攣如位正當也
　　有孚者六四也自五言之則以得四為無咎非應而求從必攣而後固特以其位當是以無咎也
　　上九翰音登於天貞凶象曰翰音登於天何可長也翰音飛且鳴者也凡羽蟲之飛且鳴者其飛不長雉雞之類是也處外而居上非中孚之道飛而求顯鳴而求信者也故曰翰音登於天九二在隂而子和上九飛鳴而登天其道蓋相反也惟不下從隂得陽之正故曰貞凶
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也
　　隂自外入據用事之地而囚陽於內謂之小過小過者君弱而臣強之世也小者過而亨則大者失位而否矣
　　過以利貞與時行也
　　彖之所謂利貞則象之所謂過乎恭儉與哀者時當然也
　　柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也
　　小過者臣強而專小事雖專之可也
　　有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　小過有鳥之象四隂據用事之地其翼也二陽囚於內其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作也故飛鳥之制在翼鳥之飛也上窮而忘返其身遠矣而獨遺其音臣之僣也必孤其君遠其民使其君如飛鳥之上窮使其民聞君之聲不見其形也而後得志故曰飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也小過之世其臣則逆而其民順故不宜上宜下上則無民而主孤下則近民而君強也
　　象曰山上有雷小過居子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　小過之君弱是以臣子痛自貶以張君父也
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　大過之棟小過之飛鳥皆以為一卦之象而其於爻也皆𭔃之於初上者本末之地也春秋傳曰凡師能左右之曰以飛鳥見以於翼欲左而左欲右而右莫如之何也故凶
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎象曰不及其君臣不可過也
　　卦合而言之小過者臣強之世也爻別而觀之六五當強臣六二以隂居隂臣強而不僣者也大過以夫妻為君臣而小過𭔃之祖與妣者大過君驕故自君父言之而小過臣強故為臣子之辭其義一也曰不幸而過其祖矣而猶遇其妣妣未有不助祖者也不幸而不及其君矣而猶遇其臣臣未有不忠於其君者也故小過之世君弱而不能為政臣得專之者惟六二也然而於祖曰過於君曰不及者以見臣之不可過其君也
　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　小過陽失位而不中故其君在三四三之所臣者初與二也四之所臣者五與上也春秋臣弒其君故曰弒或曰戕弒者其所從來有漸而戕者一朝一夕之故也六二強臣也而未之過九三剛而不中莫能容也故曰弗過防之從或戕之凶言六二弗過而九三疑之故或從而戕其君謂之戕者以眀二本無意於逆咎在三也九四以陽居隂可謂無咎矣然而失位自卑臣雖弗過我則開之遇逢也臣未僣而逢其惡故曰弗過遇之往厲必戒勿用永貞言九四失位而往從五危而非正不可長也
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在宂象曰密雲不雨已上也
　　已上者其勢不可復下之辭也六五之權足以為密雲而終不為雨次於西郊而不行豈真不能哉其謀深也強臣之欲為變也憂在內是故見利而不為見益而不取縕畜以自厚持滿而不發者凡皆以遂其深謀也當是時也必有宂其間而為之用者故戒之曰公弋取彼在宂君子之居此苟無意於為盜莫若取其在宂者以自眀於天下而天下信之矣
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
　　至於是則亢而不可復返也故曰弗遇過之言君雖不逢其惡而臣自僣也離遭也君失其政而臣得之其所從來逺矣而憂患集於我非我失政而遭其凶者天禍也故曰飛鳥離之凶是謂災眚
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也凡隂陽各安其所則靜而不用將發其用必有以蘊之者水在火上火欲炎而不達此火之所以致其怒也隂皆乗陽陽欲進而不遂此陽之所以奮其力也火致其怒雖險必達陽奮其力雖難必遂此所以為既濟也故曰既濟亨小者亨也言小者皆在上而亨大者皆在下而否也
　　利貞剛柔正而位當也
　　坎上而離下剛柔正也隂皆居隂陽皆居陽位當也剛柔正而位當則小者不可復進以貞為利也
　　初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　柔皆乘剛非正也以濟則可既濟則當變而反其正以此終焉止而不變則亂矣
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　既濟者難平而安樂之世也憂患常生於此
　　初九曵其輪濡其尾無咎象曰曳其輪義無咎也濟者皆自內適外故既濟未濟皆以初為尾以上為首曵者欲行而未進之象也初九方行於險未畢濟者也故無咎
　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也安樂之世人不思亂而小人開之開之有端必始於爭爭則動動則無所不至君子居之以至靜受之以廣大雖有好亂樂禍之人慾開其端而人莫之予蓋未嘗不旋踵而敗也既濟爻爻皆有應六二六四居二陽之間在可疑之地寇之所謀而六二居中九五之配也或者欲間之故竊其茀茀者婦之蔽也婦喪其茀其夫必怒而求之求未必得而婦先見疑近其婦者先見詰怨怒竝生而憂患之至不可以勝防矣故凡竊吾茀者利在於吾之逐之也吾恬而不逐上下晏然非盜者各安其位而盜者敗矣故曰勿逐七日得
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　未濟方其未出於難也上下一心譬如胡越同舟而遇風雖厲民以犯難可也及其既濟已出於難則上之用其民也易以致怨而下之為其上用也易以致疑故未濟之九四震用伐鬼方三年有賞於大國而既濟之九三以是為憊也未濟之主在六五而九四為之臣有震主之威者也其威不用之於主而用之於伐鬼方雖三年之乆未見其克不克也而猶賞之以大國者以難未平也若出於難則臣必用其威於主而主亦疑其臣矣既濟之九三以九五為主臣主皆強故曰髙宗伐鬼方以見三之為五用也雖以髙宗之賢三年而後克之者既濟之世民安於無事而不可用也未濟之賞以大國也豈甞問其君子小人哉有功斯國之矣而既濟則小人勿用蓋已疑其臣矣
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
　　繻當作濡衣袽所以備舟隙也四居二陽之間而不相得故備且戒如是也卦以濟為事故取於舟
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　東西者彼我之辭也祭未有不殺牛者而雲殺牛不如禴祭何也曰禴祭時祭也國之常事而殺牛者非時特殺而祭以求福者也小人以為禴祭常事不足以致福故以非時殺牛而求之而不知時祭之福不求而大來也人之情在難則厭事而無難之世常不能安有其福故聖人以為既濟之主在於守常安法而已求功名於法度之外則易之所謂殺牛也
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也
　　既濟之上六畢濟之時也而以隂居之未免於危也
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利彖曰未濟亨柔得中也
　　謂六五也
　　小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也
　　未濟陽皆乗隂上下之分定未可以有為也汔涸也坎在離上則水溢而火怒於下必進之象也是以雖溢而可以濟坎在離下則水涸而火安於上不進之象也是以雖涸而不可以濟君子見其逺者大者小人見其小者近者初六六三小人也見水之涸以為可濟也是謂小狐汔濟而九二君子也以為不可曵其輪而不進則小狐安能獨濟哉是謂未出中也二隂輕進而九二不予是以六三征凶初六濡其尾雖九二亦病矣故無攸利見易而輕犯之遇難而退雖有智者不能善其後故曰不續終也
　　雖不當位剛柔應也
　　易二三四五皆失位惟未濟與歸妹也故皆無攸利而歸妹又征凶者剛柔不應也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　上下方安其位而不樂於進取則君子慎靜其身而辨物居方以待其會
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　水火相射極乃致用故濟必待其極汔濟非其極也
　　九二曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　外若不行中以行正也
　　六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也未濟非不濟也有所待之辭也蓋將畜其全力一用之於大難大難既平而小者隨之矣故曰利涉大川六三見水之涸幸其易濟而驟用之後有大川則其用廢矣故曰征凶見涸而濟者初與三均也初吝而已三至於凶位不當也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國象曰貞吉悔亡志行也
　　九四有震主之威苟不用於鬼方則無所行其志矣震主者悔也貞於主而用於敵所以悔亡也
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
　　光出於形之表而不以力用君子之廣大者也下有九二其應也旁有九四上九其鄰也險難未平三者皆剛莫能相用將求用於我之不暇非謀我者也故六五信是三者則三者為之盡力而我無為此貞吉無悔君子之光也
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
　　節事之會也是是時也至於是而不濟終不濟也故未濟之可以濟者惟是也險難未平六五信我將以用我也我則飲酒而已何也將安以待其會也故無咎上九之謂首濡其首者可濟之時也若不赴其節飲酒於可濟之時則信我者失是時矣









　　東坡易傳卷六



　　欽定四庫全書
　　東坡易傳卷七　　　　　宋　蘇軾　撰
　　繫辭傳上
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣
　　苟非其常則剛而靜柔而動者有之矣
　　方以類聚物以羣分吉凶生矣
　　方本異也而以類故聚此同之生於異也物羣則其勢不得不分此異之生於同也有成而後有毀有廢而後有興是以知吉凶之生於相形也
　　在天成象在地成形變化見矣
　　天地一物也隂陽一氣也或為象或為形所在之不同故在雲者明其一也象者形之精華發於上者也形者象之體質留於下者也人見其上下直以為兩矣豈知其未嘗不一邪繇是觀之世之所謂變化者未嘗不出於一而兩於所在也自兩以往有不可勝計者矣故在天成象在地成形變化之始也
　　是故剛柔相摩八卦相盪鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　天地之間或貴或賤未有位之者也卑髙陳而貴賤自位矣或剛或柔未有斷之者也動靜常而剛柔自斷矣或吉或凶未有生之者也類聚羣分而吉凶自生矣或變或化未有見之者也形象成而變化自見矣是故剛柔相摩八卦相盪雷霆風雨日月寒暑更用迭作於其間雜然施之而未嘗有擇也忽然成之而未嘗有意也及其用息而功顯體分而名立則得乾道者自成男得坤道者自成女夫男者豈乾以其剛強之徳為之女者豈坤以其柔順之道造之哉我有是道物各得之如是而已矣聖人者亦然有惻隠之心而未嘗以為仁也有分別之心而未嘗以為義也所遇而為之是心著於物也人則從後而觀之其惻隠之心成仁分別之心成義
　　乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能
　　上而為陽其漸必虛下而為隂其漸必實至虛極於無至實極於有無為大始有為成物夫大始豈復有作哉故乾特知之而已作者坤也乾無心於知之故易坤無心於作之故簡易故無所不知簡故無所不能
　　易則易知簡則易從
　　易簡者一之謂也凡有心者雖欲一不可得也不一則無信矣夫無信者豈不難知難從哉乾坤惟無心故一一故有信信故物知之也易而從之也不難
　　易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之徳可大則賢人之業
　　知之與作易之與簡易知之與易從有親之與有功可乆之與可大徳之與業皆有隱顯之別矣此乾坤之辨也不可以不知也古之言賢人者賢於人之人也猶曰君子云爾夫賢於人者豈有極哉聖人與焉而世乃曰聖人無徳業德業賢人也夫德業之名聖人之所不能免也其所以異於人者特以其無心爾見其謂之聖人則隆之見其謂之賢人則降之此近世之俗學古無是論也
　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣夫無心而一一而信則物莫不得盡其天理以生以死故生者不德死者不怨無怨無徳則聖人者豈不備位於其中哉吾一有心於其間則物有僥倖夭枉不盡其理者矣僥倖者德之夭枉者怨之德怨交至則吾任重矣雖欲備位可得乎
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
　　繇此觀之繫辭則彖象是也以上下繫為繫辭失之矣雖然世俗之所安也而無害於易故因而不改也
　　剛柔相推而生變化
　　得之則吉失之則凶此理之常者以為未足以盡吉凶之變也故又曰剛柔相推而生變化變化一生則吉凶之至亦多故矣是以有宜若吉而凶宜若凶而吉者
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　失得未決則為憂虞及其已決則為吉凶
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也
　　夫剛柔相推而變化生變化生而吉凶之理無定不知變化而一之以為無定而兩之此二者皆過也天下之理未嘗不一而一不可執知其未嘗不一而莫之執則㡬矣是以聖人既明吉凶悔吝之象又明剛柔變化本出於一而相摩相盪至於無窮之理曰變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也象者以是觀之之謂也夫出於一而至於無窮人之觀之以為有無窮之異也聖人觀之則以為進退晝夜之間耳見其今之進也而以為非向之退者可乎見其今之眀也而以為非向之晦者可乎聖人以進退觀變化以晝夜觀剛柔二觀立無往而不一也
　　六爻之動三極之道也
　　未極則為三既極則動動則為六三六無異道也
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　至於占則君子之慮周矣故祐且吉無不利者也
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦
　　隂陽各有所綂御謂之齊夫卦豈可以爻別而觀之彼小大有所齊矣得其所齊則六爻之義未有不貫者吾論六十四卦皆先求其所齊之端得其端則其餘脈分理解無不順者蓋未嘗鑿而通也
　　辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介
　　介小疵也
　　震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　辭爻辭也卦有成體小大不可易而爻無常辭隨其所適之險易故曰彖者言乎象爻者言乎變夫爻亦未嘗無小大而獨以險易言者眀不在乎爻而在乎所適也同是人也而賢於此愚於彼所適之不同也如此
　　易與天地凖故能彌綸天地之道
　　凖符合也彌周浹也綸經緯也所以與天地凖者以能知幽眀之故死生之説鬼神之情狀也
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽眀之故此與形象變化一也
　　原始反終故知死生之説
　　人所以不知生死之説者駭之耳故原始反終者使之瞭然而不駭也
　　精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　必其所見而後知則聖人之所知者寡矣是故聖人之學也以其所見者推至其所不見者天文地理物之終始精氣遊魂可見者也故聖人以是三者舉之物鬼也變神也鬼常與體魄俱故謂之物神無適而不可故謂之變精氣為魄魄為鬼志氣為魂魂為神故禮曰體魄則降志氣在上鄭子産曰其用物也𢎞矣其取精也多矣古之達者已知此矣一人而有二知無是道也然而有魄者有魂者何也衆人之志不出於飲食男女之間與凡養生之資其資厚者其氣強其資約者其氣㣲故氣勝志而為魄聖賢則不然以志一氣清眀在躬志氣如神雖祿之以天下窮至於匹夫無所損益也故志勝氣而為魂衆人之死為鬼而聖賢為神非有二知也志之所在者異也
　　與天地相似故不違
　　天地與人一理也而人常不能與天地相似者物有以蔽之也變化亂之禍福劫之所不可知者惑之變化莫大於幽眀禍福莫烈於死生所不可知者莫深於鬼神知此三者則其他莫能蔽之矣夫苟無蔽則人固與天地相似也
　　知周乎萬物而道濟天下故不過
　　知之未極道之不全是以有過故箕子以極為中眀夫極則不過也知周萬物可謂極矣道濟天下可謂全矣
　　旁行而不流樂天知命故不憂
　　避礙故旁行
　　安土敦乎仁故能愛
　　使物各安其所然後厚之以仁不然雖欲愛之不能也
　　範圍天地之化而不過
　　範圍䂓摹也
　　曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知
　　晝夜相反而能通之則不為變化之所亂可以知矣
　　故神無方而易無體
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也
　　隂陽果何物哉雖有婁曠之聰明未有得其彷彿者也隂陽交然後生物物生然後有象象立而隂陽隱矣凡可見者皆物也非隂陽也然謂隂陽為無有可乎雖至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而謂之隂陽與不見隂陽之彷彿而謂之無有者皆惑也聖人知道之難言也故借隂陽以言之曰一隂一陽之謂道一隂一陽者隂陽未交而物未生之謂也喻道之似莫密於此者矣隂陽一交而生物其始為水水者有無之際也始離於無而入於有矣老子識之故其言曰上善若水又曰水幾於道聖人之徳雖可以名言而不囿於一物若水之無常形此善之上者㡬於道矣而非道也若夫水之未生隂陽之未交廓然無一物而不可謂之無有此真道之似也隂陽交而生物道與物接而生善物生而隂陽隱善立而道不見矣故曰繼之者善也成之者性也仁者見道而謂之仁智者見道而謂之智夫仁智聖人之所謂善也善者道之繼而指以為道則不可今不識其人而識其子因之以見其人則可以為其人則不可故曰繼之者善也學道而自其繼者始則道不全昔者孟子以善為性以為至矣讀易而後知其非也孟子之於性蓋見其繼者而已夫善性之效也孟子不及見性而見夫性之效因以所見者為性性之於善猶火之能熟物也吾未嘗見火而指天下之熟物以為火可乎夫熟物則火之效也敢問性與道之辨曰難言也可言其似道之似則聲也性之似則聞也有聲而後有聞邪有聞而後有聲邪是二者果一乎果二乎孔子曰人能𢎞道非道𢎞人又曰神而明之存乎其人性者其所以為人者也非是無以成道矣
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　夫屬目於無形者或見其意之所存故仁者以道為仁意存乎仁也智者以道為智意存乎智也賢者存意而妄見愚者日用而不知是以知君子之道成之以性者鮮矣
　　顯諸仁藏諸用
　　仁者其已然之跡也用者其所以然也
　　鼓萬物而不與聖人同憂
　　人見聖人之憂也豈知其中有不憂者未嘗與其所見者同哉
　　盛徳大業至矣哉富有之謂大業
　　我未常有即物而有故富如使已有則其富有畛矣
　　日新之謂盛徳
　　富有者未甞有日新者未甞新吾心一也新者物耳
　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤
　　相因而有謂之生生夫苟不生則無得無䘮無吉無凶方是之時易存乎其中而人莫見故謂之道而不謂之易有生有物物轉相生而吉凶得喪之變備矣方是之時道行乎其間而人不知故謂之易而不謂之道聖人之作易也不有所設則無以交於事物之域而盡得喪吉凶之變是以因天下之至剛而設以為乾因天下之至柔而設以為坤乾坤交而得喪吉凶之變紛然始起矣故曰成象之謂乾效法之謂坤效見也言易之道至乾而始有成象至坤而始有可見之法也
　　極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神生生之極則易成矣成則惟人之所用以數用之謂之占以道用之謂之事夫豈惟是將天下莫不用之用極而不勌者其惟神乎故終之曰隂陽不測之謂神使隂陽而可測則其用廢矣
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正逺邇猶深淺也得其深者雖為聖人有餘而其淺者不失為君子
　　以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉至剛之徳果至柔之徳深果則其靜也絶意於動而其動也不可復回深則其靜也斂之無餘而其動也發之必盡絶意於動專也不可復回直也斂之無餘翕也發之必盡闢也夫小生於雜隘生於疑故專直生大翕闢生廣
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　眀乾坤非專以為天地也天地得其廣大四時得其變通日月得其隂陽之義至徳得其易簡之善
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
　　易之言徳業有隱顯之別而徳之㣲者莫若智業之著者莫若禮故又以其尤者明之
　　天地設位而易行乎其中矣
　　天地位則徳業成而易在其中矣以眀無別有易也
　　成性存存道義之門
　　性所以成道而存存也堯舜不能加桀紂不能亡此真存也存是則道義所從出也
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
　　賾喧錯也古作嘖從口從𦣞一也春秋傳曰嘖有煩言象卦也物錯之際難言也聖人有以見之擬諸其形容象其物宜而畫以為卦剛柔相交上下相錯而六爻進退屈信於其間其進退屈信不可必其順之則吉逆之則凶者可必也可必者其㑹通之處也見其㑹通之處則典禮可行矣故卦者至錯也爻者至變也至錯之中有循理焉不可惡也至變之中有常守焉不可亂也
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　變化之間不容毫釐然且擬之而後言議之而後動則虛以一物雍容之至也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其無所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也不出戸庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下㬥盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也
　　夫論經者當以意得之非於句義之間也於句義之間則破碎牽蔓之説反能害經之意孔子之言易如此學者可以求其端矣
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合
　　合而相因則為五十
　　天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五分而各數則為五十有五
　　此所以成變化而行鬼神也大衍之數五十
　　五行蓋交相成也水火木金不得土土不得是四者皆不能成夫五行之數始於一而至於五足矣自六以往者相因之數也水火木金得土而後成故一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九土無定位無成名無專氣水火木金四者成而土成矣故得水之一得火之二得木之三得金之四而成十言十則一二三四在其中而言六七八九則五在其中矣大衍之數五十者五不特數以為在六七八九之中也一二三四在十之中然而特數者何也水火木金特見於四時而土不特見言四時足以舉土而言土不足以舉四時也水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革皆有以名之而土爰稼穡曰於是稼穡而已五藏六府無胃脈則死而脾脈不可見如雀之啄如水之漏下是脾之衰見也故曰土無定位無成名無專氣
　　其用四十有九
　　易有太極是生兩儀分而為二以象兩則其一不用太極之象也
　　分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛
　　分而為二一也掛一二也揲之以四三也歸奇於扐四也
　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成
　　四營而一變三變而一爻六爻為十八變也三變之餘而四數之得九為老陽得六為老隂得七為少陽得八為少隂故曰乾之䇿二百一十有六坤之策百四十有四取老而言也九六為老七八為少之説未之聞也或曰陽極於九其次則七也極者為老其次為少則隂當老於十而少於八曰隂不可加於陽故十不用十不用猶當老於八而少於六也則又曰陽順而上其成數極於九隂逆而下其成數極於六自下而上隂陽均也穉於子午而壯於己亥始於復姤而終於乾坤者隂猶陽也曷嘗有進陽而退隂與逆順之別乎且此自然而然者天地且不能知而聖人豈得與於其間而制其予奪哉惟唐一行之學則不然以為易固已言之矣曰十有八變而成卦八卦而小成則十八變之間有八卦焉人莫之思也變之扐有多少其一變也不五則九其二與三也不四則八八與九為多五與四為少少多者竒偶之象也三變皆少則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得九故以九名之三變皆多則坤之象也坤所以為老隂而四數其餘得六故以六名之三變而少者一則震坎艮之象也震坎艮所以為少陽而四數其餘得七故以七名之三變而多者一則巽離兌之象也巽離兌所以為少隂而四數其餘得八故以八名之故七八九六者因餘數以名隂陽而隂陽之所以為老少者不在是而在乎三變之間八卦之象也此唐一行之學也
　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　此生生之極也
　　顯道神徳行
　　道神而不顯徳行顯而不神故易以顯道神徳行
　　是故可與酬酢
　　應對萬物之求
　　可與佑神矣
　　助成神化之功
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　神之所為不可知也觀變化而知之爾天下之至精至變與聖人之所以極深研幾者毎以神終之是以知變化之間神無不在因而知之可也指以為神則不可
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　聖人之道求之而莫不皆有取之而莫不皆獲者也以四人者之各有獲於易也故曰易有聖人之道四焉而昧者乃指此以為道則過矣
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　此筮占之類
　　參伍以變錯綜其數
　　世之通於數者論三五錯綜則以九宮言之九宮不經見見於乾鑿度曰太一行九宮九宮之數以九一三七為四方以二四六八為四隅而五為中宮經緯四隅交絡相値無不得十五者隂陽老少皆分取於十五老陽取九餘六以為老隂少陽取七餘八以為少隂此與一行之學不同然吾以為相表裏者二者雖不經見而其説皆不可廢也
　　通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　此厯術之類
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研㡬也唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務
　　深者其理也㡬者其用也
　　唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　至精至變者以數用之也極深研㡬者以道用之也止於精與變也則數有時而差止於㡬與深也則道有時而窮使數不差道不窮者其唯神乎故曰極數知來之謂占變通之謂事隂陽不測之謂神而此二者亦各以神終之既以神終之又曰易有聖人之道四焉眀彼四者之所以得為聖人之道者以此也
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也
　　所謂斯者指此十者而學者不以此十者求之則過矣水至隂也必待天一加之而後生者隂不得陽則終不得烝而成也火至陽也必待地二加之而後生者陽不得隂則無所傳而見也五行皆然莫不生於隂陽之相加陽加隂則為水為木為土隂加陽則為火為金苟不相加則雖有隂陽之資而無五行之用夫易亦然人固有是材也而渾沌樸鄙不入於器易則開而成之然後可得而用也天下各治其道術自以為至矣而支離專固不適於中易以其道被之然後可得而行也是故乾剛而不折坤柔而不屈八卦皆有成徳而不窳不然則天下之物皆棄材也天下之道皆棄術也
　　是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢
　　蓍有無窮之變故其徳圓而象知來之神卦著已然之跡故其徳方而配藏往之智以圓適方以神行智故六爻之義易以告也
　　聖人以此洗心退藏於密
　　以神行智則心不為事物之所塵垢使物自運而已不與斯所以為洗心退藏於密也
　　吉凶與民同患神以知來知以藏往
　　其跡不出於吉凶之域故與民同患神以知來智以藏往故其實無患來者應之謂之知來已行者莫見其跡謂之藏往
　　其孰能與於此哉古之聰眀睿知神武而不殺者夫莊子曰賊莫大於徳有心而心有眼夫能洗心退藏則雖用武而未嘗殺況施徳乎不然則雖施徳有殺人者矣況用武乎
　　是以眀於天之道而察於民之故是興神物以前民用天者死生禍福之制而民之所最畏也是故明天之道察民之故而作蓍龜蓍龜之於民用也其實何能益亦前之而已以虛器前之而實用者得完是故禮義亷恥以前賞罰則賞罰設而不用矣
　　聖人以此齋戒以神明其徳夫
　　齋戒所以前祭祀也
　　是故闔戸謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通
　　同是戶也闔則謂之坤闢則謂之乾闢闔之間而二物出焉故變者兩之通者一之不能一則往者窮於伸來者窮於屈矣
　　見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　象而後器器而後用此徳業之敘也而神常終之
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦太極者有物之先也夫有物必有上下有上下必有四方有四方必有四方之間四方之間立而八卦成矣此必然之勢無使之然者
　　八卦定吉凶吉凶生大業
　　入於吉凶之域然後大業可得而見
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著眀莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　天地四時日月天事也天事所不及富貴者制之富貴者所不制聖人通之聖人所不通蓍龜決之
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也天生神物聖人則之則之者則其無心而知吉凶也天地變化聖人效之效之者效其體一而周萬物也天垂象見吉凶聖人象之象之者象其不言而以象告也河圖洛書其詳不可得而聞矣然著於易見於論語不可誣也而今學者或疑焉山川之出圖書有時而然也魏晉之間張掖出石圖文字粲然時無聖人莫識其義爾河圖洛書豈足怪哉且此四者聖人之所取象以作易也當是之時有其象而無其辭示人以其意而已故曰易有四象所以示也聖人以後世為不足以知也故繫辭以告之定吉凶以斷之聖人之憂世也深矣
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意
　　聖人非不欲正言也以為有不可勝言者惟象為能盡之故孟軻之譬喩立象之小者也
　　設卦以盡情偽
　　情偽臨吉凶而後見吉凶至則情者自如而偽者敗矣卦者起吉凶之端也
　　繫辭以盡其言
　　辭約而義廣故能盡其言
　　變而通之以盡利
　　既變之復通之則反復於萬物之間無遺利矣
　　鼔之舞之以盡神
　　孰鼓之歟孰舞之歟莫適為之則謂之神
　　乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣
　　縕蓄也隂陽相縕而物生乾坤者生生之祖也是故為易之縕乾坤之於易猶日之於歲也除日而求歳豈可得哉故乾坤毀則易不可見矣易不可見則乾為獨陽坤為獨隂生生之功息矣
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通
　　道者器之上達者也器者道之下見者也其本一也化之者道也裁之者器也推而行之者一之也
　　舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而眀之存乎其人默而成之不言而信存乎德行有其具而無其人則形存而神亡有其人而脩誠無素則我不能黙成而民亦不能默喩也







　　東坡易傳卷七
<經部,易類,東坡易傳>



　　欽定四庫全書
　　東坡易傳卷八　　　　　宋　蘇軾　撰
　　繋辭傳下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也
　　有辭可繫未有非動者故雖括囊介石皆有為於世者也如必運行而後為動則吉凶悔吝未有不生於動者也
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也貞正也一也老子曰王侯得一以為天下貞夫貞之於天下也豈求勝之哉故勝者貞之衰也有勝必有負而吉凶生矣
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　不以貞為觀者自大觀之則以為小自髙觀之則以為下不以貞為眀者意之所及則眀所不及則不眀故天地無異觀日月無異明者以其正且一也
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也
　　剛而無心者其徳易其形確然柔而無心者其徳簡其形隤然論此者明八卦皆以徳發於中而形著於外也故爻效其德而象像其形非獨乾坤也
　　爻象動乎內吉凶見乎外
　　動者我也而吉凶自外應之
　　功業見乎變
　　未甞無功業也因變而見
　　聖人之情見乎辭
　　其性不可容言也
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　位之存亡寄乎民民之死生寄乎財故奪民財者害其生者也害其生者賊其位者也甚矣斯言之可畏也以是亡國者多矣夫理財者疏理其出入之道使不壅爾非取之也正辭者正名也孔子曰名不正則言不順言不順則事不成事不成則刑罰不中刑罰不中則民無所措手足故君子名之必可言也言之必可行也無道之世唯不正名故上有愧於民而民不直其上令之不行誅之不止其禍皆出於財故聖人之言理財必與正名俱曰理財正辭以此二者為一言猶醫之用毒必與其畏者俱也名一正上之所行皆可以名言則財之出入有道而民之為非者可得而禁也民不為非則上之用財也約矣又安以多取為哉
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨重門擊柝以待㬥客蓋取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　易有聖人之道四焉以制器者尚其象故凡此皆象也以義求之則不合以象求之則獲
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　孔子之述彖象也蓋自為一篇而題其首曰彖曰象也歟其初無彖曰象曰之文而後之學者散之卦爻之下故以彖曰象曰別之然孔子所謂彖者蓋謂卦辭如乾元亨利貞之類是也其所謂象者有大小其大象指八卦震為雷巽為風之類是也其小象指一爻濳龍勿用之類是也初不謂已所述者為彖象也而近世學者失之乃指孔子之言為彖象不可以不辨也象者像也像之言似也其實有不容言者故以其似者告也達者因似以識眞不達則又見其似似者而日以逺矣彖者豕也爻者折俎也古者謂折俎為爻其文蓋象折俎之形後世以易有六爻也故加肉為肴以別之彖則何為取於豕也曰彖者材也八卦相值材全而體備是以為豕也爻則何為取於折俎也爻者效天下之動分卦之材裂卦之體而適險易之變也
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦偶其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　陽卦以陽為君隂卦以隂為君其曰隂二君而一民何也曰陽宜為君者也隂宜為民者也以民道而任君事此所以為小人也
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　致極也極則一矣其不一者蓋未極也四海之水同一平也胡越之繩墨同一直也故致一而百慮皆得也夫何思何慮
　　日往則月來月往則日來日月相推而眀生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也
　　易將眀乎一未有不用變化晦明寒暑往來屈信者也此皆二也而以眀一者惟通二為一然後其一可必故曰在天成象在地成形又曰變化者進退之象剛柔者晝夜之象又曰闔戶謂之坤闢戶謂之乾皆所以明一也
　　精義入神以致用也利用安身以崇徳也
　　精義者窮理也入神者盡性以至於命也窮理盡性以至於命豈徒然哉將以致用也譬之於水知其所以浮知其所以沉盡水之變而皆有以應之精義者也知其所以浮沉而與之為一不知其為水入神者也與水為一不知其為水未有不善游者也而況以操舟乎此之謂致用也故善游者之操舟也其心閒其體舒是何故則用利而身安也事至於身安則物莫吾測而徳崇矣
　　過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　恐天下沿其末流而不知反其宗故寄之不知以為無窮恐天下相追於無窮而不已故指其盛徳以為蓺極
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得而見邪易曰公用射隼於高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不凟其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣
　　夫無守於中者不有所畏則有所忽也忽者常失於太早畏者常失於太後既失之又懲而矯之則終身未嘗及事之會矣知㡬者不然其介也如石之堅上交不諂無所畏也下交不凟無所忽也上無畏下無忽事至則發而已矣
　　君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
　　知幾者衆之所望以為進退之候也
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未甞不知知之未嘗復行也
　　其心至靜而清眀故不善觸之未嘗不知知之故未甞復行知之而復行者非眞知也世所以不食烏喙者徒以知之審也如使知不善如知烏喙則世皆顔子矣所以不及聖人者猶恃知爾詩曰不識不知順帝之則
　　易曰不逺復無祗悔元吉天地絪縕萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶子曰乾坤其易之門邪
　　闢闔以生變化易之所自出也
　　乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神眀之德其稱名也雜而不越
　　隂陽二物也其合也未嘗不雜其分也乾道成男坤道成女未嘗雜也故曰隂陽合徳而剛柔有體隂陽合徳故雜剛柔有體故不越
　　於稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來
　　至靜而明故物之往來屈信者無遁形也
　　而㣲顯闡幽
　　顯道神徳行
　　開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　此解剝至道自𤣥適著之敘也夫道之大全也未始有名而易實開之賦之以名以名為不足而取諸物以寓其意以物為不足而正言之以言為不足而斷之以辭則備矣名者言之約者也辭者言之悉者也
　　其稱名也小其取類也大
　　夫名者取衆人之所知以況其所不知
　　其旨逺
　　不得不逺
　　其辭文
　　不得不文
　　其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
　　兼三才而兩之所謂貳也夫道一而已然易之作必因其貳者貳而後有內外有內外而後有好惡有好惡而後有失得故孔子以易為衰世之意而興於中古者以其因貳也一以自用貳以濟民
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基也
　　基者厚下以自全也履之九五待六三而不疚六三待九二而能履故和則至乖則廢矣
　　謙徳之柄也
　　旁出而起物者柄也謙之為道偏矣而徳非謙莫能起者
　　復徳之本也恆徳之固也損徳之脩也
　　脩之為言長也逺也民見其損之患而未見其終以為益之效故先難而後易此徳之逺者也
　　益徳之裕也困徳之辨也
　　困則真偽別
　　井徳之地也
　　地者所在之謂也老子曰埏埴以為器當其無有器之用夫井亦然以其無有故徳在焉
　　巽徳之制也
　　無忤於物而能勝物者風也故徳之制在巽而可以行權
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物
　　雖㣲也而其為陽物也審矣
　　恆雜而不厭
　　雷風相與故雜雜故不厭如使專一則厭而遷矣
　　損先難而後易益長裕而不設
　　有孚惠心何設之有
　　困窮而通井居其所而遷
　　內足者不求於物而物求之
　　巽稱而隱
　　稱舉也舉而人莫見者風也
　　履以和行謙以制禮復以自知恆以一德損以逺害居憂患之世而有得民之形則害之者衆矣故損以逺害
　　益以興利困以寡怨
　　致命遂志故不怨天不尤人尤人者人亦尤之則多怨矣
　　井以辨義
　　居有常所則分義眀矣
　　巽以行權
　　此九卦者為憂患者言也其意以屬文王歟孔子之於文王也見其禮樂讀其易考其行事而得其為人其必有以合此九卦者而世莫足以知之也
　　易之為書也不可逺
　　凡言為書者皆論其已造於形器者也其書可以指見口授不當逺索於文辭之外也其道則逺矣
　　為道也屢遷變動不居周流六虛
　　六虛六位也此六者虛器爾吉凶悔吝存乎其人
　　上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　此所謂屢遷屢遷者其道也非其書也
　　其出入以度外內使知懼
　　卦所以有內外爻所以有出入者為之立敵而造憂患之端使知懼也有敵而後懼懼而後用法此物之情也
　　又眀於憂患與故
　　憂患之來苟不眀其故則人有苟免之志而怠於避禍矣故易明憂患又明其所以致之之故
　　無有師保如臨父母
　　去父母逺師保而不敢忘畏者知內外之懼眀憂患之故也
　　初率其辭而揆其方既有典常
　　此所謂不可逺不可逺者其書也非其道也不可以逺索故循其辭度其所向而已初者為未達者言也未達者治其書用其出入之度審其內外之懼明其憂患之故而蹈其典常可以寡過達者行其道無出無入無內無外周流六位無往不適雖為聖人可也故曰以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
　　苟非其人道不虛行
　　戒非其人而學其道者非其人而學其道則無所不至矣
　　易之為書也原始要終以為質也
　　吉凶成敗非要終不得其實質實也
　　六爻相雜唯其時物也
　　各以其時物之
　　其初難知其上易知本末也
　　非固欲為難易本末之勢然也
　　初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
　　物雜而徳可撰者以有中爻也
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣
　　不必在中爻故又以存亡吉凶要之
　　知者觀其彖辭則思過半矣
　　彖者常論其用事之爻故觀其彖則其餘皆彖爻之所用者也
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也四近於五也有善之名而近於君則懼矣故二之善宜著四之善宜隱
　　柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也
　　柔者有依而後能立二逺無依而免於咎者中也
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也三與五者厚事之地也故大者先享其利而小者先受其害
　　其柔危其剛勝邪
　　以剛居之則勝柔則危自此以上皆典要之粗也皆非必然者也從其多者言之爾
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物
　　等類也凡乾之類皆陽物坤之類皆隂物
　　物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　物之不齊物之情也故吉凶者勢之所不免也
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　得其大者縱橫逆順無施不可而天下無廢物矣得其小者懼以終始猶可以無咎
　　夫乾天下之至健也德行恆易以知險夫坤天下之至順也德行恆簡以知阻
　　已險而能知險已阻而能知阻者天下未甞有也夫險阻在躬則天下莫不備之天下莫不備之則其所備者衆矣又何暇知人哉是故處下以傾髙則髙者畢赴用晦以求明則眀者必見易簡以觀險阻則險阻無隱情矣
　　能説諸心能研諸侯之慮
　　侯之衍文也吾心和易則可以究盡萬物之慮也
　　定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　向以此言蓍龜者重見於此誤也
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　言易簡者無不知也禮曰至誠之道可以前知國家將興必有禎祥國家將亡必有妖孽見乎蓍龜動乎四體禍福將至必先知之故至誠如神
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　言易簡者取諸物而足也萬物自生自成故天地設位而已聖人無能因天下之已能而遂成之故人為我謀之明鬼為我謀之幽百姓之愚可使與知焉書曰謀及卿士謀及庶人謀及卜筮
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言
　　以利言之則有變動而道固自如也
　　吉凶以情遷
　　順其所愛則謂之吉犯其所惡則謂之凶夫我之所愛彼有所甚惡則我之所謂吉者彼或以為凶矣故曰吉凶以情遷
　　是故愛惡相攻而吉凶生
　　在我為吉則是天下未甞有凶在彼為凶則是天下未嘗有吉然而吉凶如此其紛紛者是生於愛惡之相攻也
　　遠近相取而悔吝生
　　悔吝者生於不𢎞通者也天下孰為真遠自其近者觀之則逺矣孰為眞近自其逺者觀之則近矣逺近相資以為別也因其別也而各挾其有以自異則或害之矣或害之者悔吝之所從出也
　　情偽相感而利害生
　　信其人則舉以為利己不信則舉以為害己此情偽之蔽也
　　凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　此眀凶與悔吝輕重之差也近而不相得則相害故凶或害之者非我之罪也然亦有以致之矣
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　微之顯誠之不可掩也如此故或害之者我必有以見於外也





　　東坡易傳卷八



　　欽定四庫全書
　　東坡易傳卷九　　　　　宋　蘇軾　撰
　　説卦傳
　　昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍
　　介紹以傳命謂之賛天地鬼神不能與人接也故以蓍龜為之介紹
　　參天兩地而𠋣數
　　天數五地數五其曰三兩何也自一至五天數三地數二眀數之止於五也自五以往非數也皆相因而成者也故曰倚數以是知大衍之數五十孔子論之已悉豈容有異説焉
　　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
　　何為順何為逆曰道德之變如江河之日趨於下也沿其末流至於生蓍倚數立卦生爻而萬物之情備矣聖人以為立於其末則不能識其全而盡其變是以泝而上之反從其初道者其所行也德者其行而有成者也理者道德之所以然而義者所以然之説也君子欲行道德而不知其所以然之説則役於其名而為之爾夫苟役於其名而不安其實則大小相害前後相陵而道德不和順矣譬如以機發木偶手舉而足發口動而鼻隨也此豈若人之自用其身動者自動止者自止曷嘗調之而後和理之而後順哉是以君子貴性與命也欲至於性命必自其所以然者泝而上之夫所以食者為饑也所以飲者為渇也豈自外入哉人之於飲食不待學而能者其所以然者明也盍徐而察之饑渇之所從出豈不有未甞饑渇者存乎於是性可得而見也有性者有見者孰能一是二者則至於命矣此之謂逆聖人既得性命之理則順而下之以極其變率一物而兩之以開生生之門所謂因貳以濟民行者也故兼三才設六位以行於八卦之中天地山澤雷風水火紛然相錯盡八物之變而邪正吉凶悔吝憂虞進退得失之情不可勝窮也此之謂順斷竹為籥竅而龡之唱和往來之變清濁緩急之節師曠不能盡也反而求之有五音十二律而已五音十二律之初有哮然者而已哮然者之初有寂然者而已古之作樂者其必立於寂然者之中乎是以自性命而言之則以順為往以逆為來故曰數往者順知來者逆六十四卦三百八十四爻皆據其末而反求其本者也故易逆數也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
　　於是方以四時言也八卦之用於四時也震巽坎離各以其物故曰雷曰風曰雨曰日而不言其德也天地山澤各以其德故曰乾曰坤曰艮曰兌而不言其物也
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　古有是説也
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者眀也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而為言者也
　　此孔子從而釋之也曰是萬物之盛衰於四時之間者也皆其自然莫或使之而謂之帝者萬物之中有妙於物者焉此其神也而謂之帝雲爾震木也兌金也離火也坎水也故各位於其方巽亦木也故從震而位於東南乾亦金也故從兌而位於西北坤與艮皆土也坤位於西南季夏之位也艮位於東北蓋從坎也艮則曷為從坎季夏土十一月水其律皆黃鍾傳曰夫水土衍而民用也古之達者其有以知此矣坤不言其方何也所謂致養者取於地非獨取於季夏也二言字衍文也當雲説乎兌成乎艮古者兌説通無從言者或從而加之故遂以為説言而離誠以為二也記曰誠者物之終始不誠無物內躁而外靜內柔而外剛蓋有之矣至於死生終始之際其情必得艮終始萬物者也亦不容偽也
　　動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　此各以其物言也而不及乾坤者乾坤不可物六子之功顯而乾坤之德存乎其中艮亦不言其物何也艮之物山山之用坤兼之矣故艮亦不得以物言也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也
　　循萬物之理無往而不自得謂之順執柔而不爭無往而不見納謂之入
　　乾爲馬坤爲牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　凡八卦之所為至於俚俗雜亂無所不有其説固不可盡知蓋用於占筮者而已意不止於此將使人以類求之歟不然則有亡逸不全者矣易有聖人之道四焉以卜筮者尚其占是以得見於此矣
　　序卦傳
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也
　　義有不盡於名者履為禮蠱為事臨為大解為緩之類是也故曰蒙者蒙也屯者屯也比者比也剝者剝也皆義盡於名者也
　　物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　大畜小畜皆取於畜而已大過小過皆取於過而已不復論其大小也故序卦之論易或直取其名而不本其卦者多矣若賦詩斷章然不可以一理求也
　　物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱
　　以喜隨人者溺於燕安者也故至於蠱蠱則有事矣
　　蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也
　　君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行謂之苟禮以飾情謂之賁苟則易合易則相瀆相瀆則易以離賁則難合難合則相敬相敬則能乆
　　致飾然後亨則盡矣故受之以剝
　　飾極則文勝而實衰故剝
　　剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜
　　有無妄者不能必之以皆無妄之辭也
　　故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過
　　養而不用其極必動動而不已其極必過
　　物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恆
　　夫婦者咸與恆也則男女者坎與離也有男女然後有夫婦明咸恆之所以次坎離也六子皆男女而獨取於坎離何也艮兌為少非少無以相感震巽為長非長無以能乆是故少者為咸長者為恆而以其中者為男女之正
　　恆者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉
　　晉以柔進也
　　晉者進也進必有所傷故受之以眀夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人
　　人窮則反本疾痛則呼父母故傷則反於家
　　家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤
　　施決於壅己者故有所遇也
　　姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升
　　聚而無主則亂故必有相推而上之者
　　升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不草故受之以革
　　不革則穢
　　革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
　　漸女歸吉也
　　得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兌兌者説也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過君子之信也物信之而已不有故時行時止未甞必也有其信而必行之則過矣
　　有過物者必濟故受之以既濟
　　權以濟物有時而過也
　　物不可窮也故受之以未濟終焉
　　未濟所以為無窮也以雜卦觀之六十四卦皆兩不相從非覆則變也變者八乾坤也頥大過也坎離也中孚小過也覆變具者八泰否也隨蠱也漸歸妹也既濟未濟也其餘四十八皆覆也卦本以覆相從不得已而從變也何為其不得已也變者八皆不可覆者也雜卦皆相反序卦皆相因此理也而有二變者八覆變具者八覆者四十八此數也而有三然則六十四卦之敘果何義也曰理二曰數三五者無不可此其所以為易也步歴而厯協吹律而律應考之人事而人事契循乎天理而行無往而不相值也且非獨此五者而已將世之所有莫不咸在是故從孔子之言則既有二説矣曰物不可終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離又曰有男女然後有夫婦方其為男女則所謂陷與麗者不取也自是以往吾豈敢一之哉
　　雜卦傳
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　有親則樂動衆則憂
　　臨觀之義或與或求
　　以我臨物故曰與物來觀我故曰求
　　屯見而不失其居
　　君子以經綸故曰見盤桓利居貞故曰不失其居
　　蒙雜而著
　　蒙以養正蒙正未分故曰雜童蒙求我求人以自眀故曰著雜則不見著則不居
　　震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也無妄災也以艮畜乾而可者時也以乾行震而不可者災也六三行人得牛邑人之災又曰無妄之藥不可試也
　　萃聚而升不來也
　　易以上為往下為來澤上於地萃聚於下也地中生木升升於上也
　　謙輕而豫怠也
　　輕者鋭於有為怠者安於無事折節以下人必鋭於有為者也知樂而不憂必安於無事者也
　　噬嗑食也賁無色也
　　噬嗑自二至五皆以相噬為事躁於食者也賁自初至四皆賁而不受汙安於無色者也
　　兌見而巽伏也
　　柔在外則見在內則伏
　　隨無故也蠱則飾也
　　隨以隨時為安故其象曰君子以嚮晦入宴息蠱以婾安為危故其象曰君子以振民育德故事也飾修也
　　剝爛也復反也
　　爛者非一日之故而不可反者也
　　晉晝也眀夷誅也
　　晝日三接故曰晝得其大首故曰誅
　　井通而困相遇也
　　井居其所而人即之困欲行而遇剛揜也
　　咸速也恆乆也渙離也節止也解緩也蹇難也暌外也家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也
　　大壯小人止而遯則君子退
　　大有衆也同人親也
　　親則於衆有所擇也
　　革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
　　隂在外據用事之地故為小過隂在內不據用事之地故為中孚
　　豐多故也親寡旅也
　　豐以盛大而多憂旅以寡弱而相親
　　離上而坎下也小畜寡也履不處也
　　小畜之卦不雨其爻雨履之卦不咥人其爻咥人皆以一隂而遇五陽故曰寡小畜六四居隂而履六三居陽有為君之志故曰不處
　　需不進也訟不親也
　　天水相迫故不進相違故不親
　　大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　雜卦自乾坤以至需訟皆以兩兩相從而眀相反之義自大過以下則非相從之次蓋傳者失之也凡八卦今改而正之曰頥養正也大過顛也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也其説日初上者本末之地也以陽居之則正以隂居之則顛故曰頥養正也大過顛也艮下巽上為漸男下女非其正也故曰漸女歸待男行也兌下震上為歸妹男女之正也當以是終故曰歸妹女之終也離下坎上為既濟男女之正也故曰旣濟定也坎下離上為未濟男失其位窮之道也故曰未濟男之窮也如此而相從之次相反之義煥然若合符節矣












　　東坡易傳卷九