東家雜記 (四庫全書本)/全覽

東家雜記　全覽



　　欽定四庫全書　　　　史部七
　　東家雜記　　　　　　𫝊記類一〈聖賢之屬〉提要
　　〈臣〉等謹按東家雜記二巻宋孔傳撰傳字世文至聖四十七代孫建炎初隨孔端友南渡遂流寓衢州紹興中官至右朝議大夫知撫州軍州事兼管內勸農使封仙源縣開國男是編成於紹興甲辰上巻分九類曰姓譜曰先聖誕辰諱日曰母顔氏曰娶亓官氏曰追封諡號曰厯代崇封曰嗣襲封爵沿改曰改衍聖公曰鄉官下巻分十二類曰先聖廟曰手植檜曰杏壇曰後殿曰先聖小影曰廟栢曰廟中古碑曰本朝御製碑曰廟外古跡曰齊國公墓曰祖林古跡曰林中古碑其時去古未逺舊跡多存傳又生長仙源事皆目睹故所記特為簡核前有孔子生年月日考異一篇末題淳祐十一年辛亥秋九月戊午朔去疾謹書未有南渡廟記一篇題寳祐二年二月甲子汝騰謹記二人宋宗室子故皆不署姓去疾稱舊有尹梅津䟦此本無之而復有淳熙元年葉夢得䟦蓋三萹皆重刻所續入也去疾考中厯駁諸家之誤而以為春秋用夏正定孔子生於十月二十一日卒於四月十八日其説殊謬殆由是時理宗崇重道學胡安國𫝊方盛行故去疾據以為説歟錢曾讀書敏求記曰壬戌冬日葉九來過方草堂雲有宋槧本東家雜記因假借繕寫此書為先聖四十七代孫孔傳所編首列杏壇圖説記夫子車從出國東門因觀杏壇厯級而上顧弟子曰茲魯將臧文仲誓將之壇也覩物思人命琴而歌其歌曰寒暑往來春復秋夕陽西去水東流將軍戰馬今何在野草閑花滿地愁考諸家琴史俱失載附錄於此詳其語意未知果為夫子之歌否也云云按此歌偽妄不辨而明曽乃語若存疑蓋其平生過尊宋本之失然曾雲三巻此本實二巻曾雲首列杏壇圖説此本杏壇為下巻第三篇且有説無圖亦無此歌不知曾所見者又何本也其或誤記歟乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉陸費墀






　　東家雜記原序
　　先聖沒逮今一千五百餘年傳世五十或問其姓則內求而不得或審其家則舌舉而不下為之後者得無愧乎傳竊嘗推原譜牒參考載籍則知鄭有孔張出於子孔衞有孔達出於姬姓蓋本非子氏之後而徙居於魯者皆非吾族若乃厯代褒崇之典累朝班賚之恩寵數便蕃固可以枚陳而列數以至驗祖壁之遺書訪闕里之陳跡荒墟廢址淪沒於春蕪秋草之中者〈闕〉　　有之故老世傳之將使聞見之所未嘗者如接於耳目之近於是纂其軼事綴所舊聞題曰東家雜記好古君子得以覽觀焉時巨宋紹興甲寅三月辛亥四十七代孫右朝議大夫知撫州軍州事兼管內勸農使仙源縣開國男食邑三伯戶借紫孔傳序



　　孔子生年月日考異
　　春秋公羊傳
　　魯襄公二十有一年冬十有一月庚子孔子生按皇極經世書已酉嵗周靈王二十年魯襄公二十有一年也傳之注曰時嵗在已卯誤也
　　按春秋書冬十月庚辰朔日有食之則庚子在十月二十一日而十一月無庚子傳亦誤也
　　春秋穀梁傳
　　魯襄公二十有一年冬十月庚辰朔庚子孔子生按傳以為十月是也
　　春秋左氏傳
　　魯哀公十六年夏四月已丑孔丘卒
　　按皇極經世書壬戌嵗魯孔子卒周敬王四十一年魯哀公十有六年也傳之注曰孔子魯襄公二十二年生今年七十三也則是以為庚戌嵗周靈王二十有一年魯襄公二十有二年而孔子生也與公穀二傳不合傳之注又曰四月十八日乙丑無已丑已丑五月十二日日月必有誤
　　史記世家
　　魯襄公二十二年而孔子生
　　孔子年七十三以魯哀公十六年四月已丑卒按史記書孔子生年及書年七十三則左氏傳之注所據也其書孔子卒年及書卒曰已丑之誤則史記因左氏所書而未之攷也
　　史記索隠
　　索隠曰春秋公羊傳襄公二十一年十一月庚子孔子生史記以為二十二年蓋以周正十一月屬明年故誤也若孔子以魯襄公二十一年生至哀公十六年為七十三若襄公二十二年生則孔子年七十二經傳生年不定使孔子壽數不明
　　按索隠之説謂公羊以周正十一月屬明年為庚戌嵗首故誤以為十一月此為得之蓋十月有庚子而十一月無庚子此公羊之誤也當以穀梁傳十月庚子為正葢庚子在十月二十一日爾然據索隠所指魯哀公十六年嵗在壬戌上泝襄公二十一年嵗在已酉則孔子年七十四今以為七十三是少一嵗索隠又以襄公二十二年庚戌至哀公十六年壬戌為七十二亦少一嵗此則索隠之誤也
　　闕里譜系洪興祖所著
　　洪氏之説非公羊取穀梁譏索隠似是矣然謂自襄公二十一年十月至哀公十六年四月實七十四年春秋用周正周之十月乃夏之八月周之四月乃夏之二月此洪氏之誤也又曰孔子實七十四嵗太史公讀公羊誤以十一月為建子之月於周為明年嵗首故遂以孔子為七十三嵗此亦洪氏之誤也按春秋魯史之舊名孔子因魯史以修春秋隠公元年不書曰冬十有一月而曰春王正月者使孔子為政於天下則必行夏之時故先書春以表四時之首又書王以見時王實以建寅為正月而不以建子為正月也其書王二月者建卯之月王以為二月而不以為四月其書王三月者建辰之月王以為三月而不以為五月以見春秋但行夏時而非改正朔也然則孔子生為冬十月建亥之月孔子卒為夏四月建巳之月明矣司馬遷博極羣書而去孔子之時為近其書孔子之生卒年月必不誤也
　　東家雜記孔子四十七代孫孔𫝊所述
　　雜記曰周靈王二十一年已酉嵗即魯襄公二十二年也當襄公二十二年冬十月庚子日先聖生又曰周敬王四十一年辛酉嵗即魯哀公十六年也當哀公十六年夏四月乙丑日先聖薨先儒以為已丑者誤也
　　按雜記所書生年月日與穀梁傳合是為冬十月二十一日庚子無疑所書薨年月日與左氏傳合是為夏四月十八日乙丑無疑然以生年為已酉嵗則是周靈王二十年魯襄公二十一年也若以為周靈王二十一年魯襄公二十二年則是庚戌嵗矣其書卒年以為周敬王四十一年魯哀公十六年則是壬戌嵗矣今以為辛酉嵗亦非也蓋生年既移庚戌嵗為已酉嵗則薨年遂亦移壬戌嵗為辛酉嵗以求合於史記世家之七十三嵗而不知生於已酉之年而已得庚戌嵗節此又雜記之誤也按公羊傳以先聖生日為冬十有一月則是年十一月無庚子左氏傳以先聖薨日為已丑則是年四月無已醜史記以先聖之年為七十三則自已酉嵗至壬戌嵗為七十四此今昔之所疑也今考春秋長厯周靈王二十年已酉嵗八月置閏以厯法積之則大雪節當在十月十七日或十八日是為十一月朔氣又三四日方為庚子日是先聖之生已在建子之十一月節氣矣既入十一月節氣則是襄公二十二年庚戌嵗首無疑公羊傳之書十一月若誤也而實不誤也史記以為襄公二十二年而又以孔子為年七十有三亦未嘗誤也穀梁氏於年於月皆據實書公羊氏於年據實書而於月以節書謂有日可表也司馬氏之筆則於年即以節書三者皆非誤矣先聖薨日則左氏之誤無疑亦以春秋長厯攷之是年夏四月戊申朔有乙丑無已丑無可疑者
　　右因見江西轉運司新刻東家雜記尹梅津為之跋謂今四月八日浮屠氏盛為香花供問之則曰佛生日也吾徒衣逢掖之衣者深衣大帶者問以孔聖生之日則𥈭眙左右顧莫知所以為對非闕歟去疾讀之猶有疑焉此孔氏家傳不應有誤者因為之考訂如上蓋其冬夏之月庚子乙丑之日不誤也特以一戌為二酉則嵗名之誤爾按雜記既以左傳卒日已丑為先儒之誤而定以乙丑為是則魯哀公十五年辛酉嵗四月甲申朔亦無乙丑則又以見是壬戌嵗無疑矣薨年壬戌則生年庚戌於經於史皆合而又何疑乎輒書以寄臨汝書堂使每嵗用十月二十一日及四月十八日行食必打素居喪不飲酒食肉忌日喪之餘也若生日則念親之深故亦不飲酒食肉也王通氏曰吾於夫子受罔極之恩當以父母之禮行之
　　辛亥淳祐十一年秋九月戊午朔去疾謹書



　　欽定四庫全書
　　東家雜記巻上
　　宋　孔傳　編
　　姓譜
　　昔契以佐禹治水有功封於商而賜姓子氏至周成王時以商之帝乙長子㣲子啓國於宋啓卒立其弟㣲仲衍㣲仲衍生宋公稽宋公稽生丁公申丁公申生湣公共及襄公熙熙生弗父何弗父何生宋父周宋父周生世子勝世子勝生正考父正考父生孔嘉父孔嘉父者其字也而先儒以謂當時所賜號者誤矣孔嘉父生木金父木金父生祁父五世親盡列為公族祁父因以王父字為孔氏而其子孔防叔避宋華督之難奔魯為大夫因家於魯孔防叔生伯夏伯夏生叔梁紇長子曰孟皮有疾不任繼嗣次子則　先聖是也自孔子沒子孫世為魯人同居祖廟先公文清先生昔嘗推原世譜以謂本姓出於子姓者是姬姓者非如鄭有孔張出於子孔衛有孔達孔悝出於姬姓實在子姓之先皆非孔子之後
　　先聖誕辰諱日
　　周靈王二十一年已酉嵗即魯襄公二十二年也當襄公二十二年冬十月庚子日　先聖生是夕有二龍繞室五老降庭五老者五星之精也又顔氏之房聞奏鈞天之樂空中有聲雲天感生聖子故降以和樂笙鏞之音
　　周敬王四十一年辛酉嵗即魯哀公十六年也當哀公十六年夏四月乙丑日　先聖薨先儒以為已丑者誤矣方　先聖未生時有麟吐玉書於闕里其文曰水精之子係衰周而素王顔氏異之以繡紱繫麟角信宿而麟去至哀公十四年西狩大野叔孫氏車子鉏商獲獸以為不祥　先聖視之曰麟也胡為來哉胡為來哉反袂拭面泣涕沾襟叔孫聞之然後取之而繫角之紱尚存麟見而天告夫子將亡之證也夫子晨蚤作負手曳杖逍遙於門而歌曰泰山頹乎梁木壞乎哲人萎乎因以涕下既歌而入當戶而坐子貢聞之曰泰山其頹則吾將安仰梁木其壞則吾將安放夫子殆將病也遂趨而入夫子嘆曰賜汝何來遲夫明王之不興則天下其孰能宗予夏人殯於東堦周人於西堦商人於兩楹間昨暮予夢坐奠於兩楹之間予殆商人也後七日而終時年七十三母顔氏
　　叔梁紇雖有九女而無子其妾生孟皮一字伯尼有足疾於是乃求於顔氏顔氏有三女其小曰徵在顔父問三女陬大夫雖祖父為士然其先聖王之裔今其人身長十尺武力絶倫吾甚貪之雖年高性嚴不足為疑三子孰能為之妻二子莫對徵在進曰從父所制將何問焉父曰即爾能矣遂以妻之
　　娶亓官氏
　　孔子十九娶於宋之亓官氏
　　孔子追封諡號
　　漢平帝元始元年追諡　夫子為褒成宣尼公
　　魏文帝太和十六年改諡　文宣尼父
　　後周宣帝大象二年追封鄒國公詔曰盛德之後是稱不絶功施於民義昭典祀孔子德惟藏往道實生知以大聖之才屬千古之運載𢎞儒業式敘彛倫至如幽賛天人之理裁成禮樂之務故以作範百王垂風萬葉朕欽承寶厯服膺敎義眷言洙泗懷道滋深而襃成啟號雖彰故實旌崇聖績猶有闕如可追封為鄒國公
　　唐太宗貞觀十一年詔尊　孔子為宣父
　　唐高宗乾封元年封襌還塗經曲阜親幸祠廟追贈先聖為太師制曰魯大司寇資大聖之才屬衰周之末想乗桴而永嘆因獲麟而興感垂素王之雅則正史策之繁文播洪業於當時昭景化於千祀朕嗣膺寳厯祇奉睿圖憲章前王規矩　先聖功成化洽禮盛樂和展采東巡迴輿西上途經此境撫事興懷駐此荒墟願為師友瞻望幽墓思承格言雖燕寢荒蕪餘址僅在靈廟虛寂徽烈猶存孟軻曰自生民以來未有如孔子者也㣲禹之嘆既深褒成之禮宜峻可贈太師庶年代雖逺式範令圖景命惟新儀形茂實
　　唐則天天授元年十月封隆道公
　　唐明皇開元二十七年八月二十三日封文宣王制曰𢎞我王化在乎儒術能發揮此道啟迪含靈則生民以來未有若孔子者也故能立天地之大本成天地之大經美政化移風俗君君臣臣父父子子民到於今受其賜不其偉歟於戲楚王莫封魯公不用俾夫大聖才列陪臣棲遲旅人固可知矣年祀濅逺光靈益彰雖代有褒稱未為崇峻不副於實人其謂何夫子既稱　先聖可追諡為文宣王
　　本朝眞宗皇帝大中祥符元年加夫子號為𤣥聖文宣王〈春秋孔演圖曰孔子母感黒帝而生莊子亦云𤣥聖素王故有是號〉勅中書門下王者順考古道懋建大猷崇四術以化民昭宣敎本總百王而致治丕變人文方啟迪於素風思丕揚於鴻烈　先聖文宣王道膺上聖體自生知以天縱之多能實人倫之先覺立功侔乎簡易景鑠配乎貞明惟列辟以尊崇為億載之師表肆朕寡昧欽承命厯曷嘗不遵守彞訓保乂中區屬以祇若元符告成喬嶽觀風廣魯之地飭駕數仞之牆躬謁遺祠緬懷遐躅仰明靈之如在肅奠獻以惟寅是用證簡冊之文昭聰叡之德聿舉追榮之禮庶申嚴奉之心備物典章垂之不朽誕告多士昭示朕意宜追諡曰𤣥聖文宣王先是詔有司檢討漢武帝唐高宗明皇褒宣聖故事且命輔臣議定初欲追諡為帝或言宣父周之陪臣周止稱王不當加以帝號故第增美名續奉勅改諡至聖文宣王
　　厯代崇奉
　　魯哀公十七年立廟於舊宅守陵廟百戶
　　漢高祖滅項羽平天下十二年十二月行自淮南還過魯以太牢祀　先聖封九代孫縢為奉嗣君
　　前漢元帝初元中下詔太師褒成君霸以所食邑八百戸祀孔子
　　後漢光武建武五年破董憲車駕還幸魯使大司空祀孔子
　　後漢明帝永平十五年東巡狩還過魯幸闕里以太牢祀　先聖及七十二弟子作六代樂親御講堂命皇太子諸王説經帝時升廟立羣臣中庭北面皆再拜帝進爵而後坐大會孔氏男子二十以上者六十有三人命儒臣講書十九代孫蘭臺令僖因自陳謝帝曰今日之會寧於卿宗有光乎僖對曰臣聞明王聖主莫不尊師貴道今陛下親屈萬乗辱臨弊里此乃崇禮先師增輝聖德至於光榮非所敢承帝大悅曰非聖者子孫焉有斯言遂拜僖郎中賜褒成侯並賜孔氏男女錢帛詔僖從還京師令校讎東觀
　　後漢章帝元和二年東巡狩進幸魯祀孔子於闕里及七十二弟子賜褒成侯及諸孔男女帛
　　後漢孝安延光五年幸泰山祀孔子及七十二弟子於闕里孔氏親屬及婦女悉會賜襃成侯帛各有差
　　後漢靈帝建寧中給守廟百戶
　　晉武帝泰始三年詔魯國四時備三牲以祀孔子太寧三年詔給奉聖亭侯孔亭四時祀孔子祭宜如泰始故事
　　魏文帝黃初二年詔曰昔仲尼資大聖之才懷帝王之器當衰周之末無受命之運乃退考五代之禮修素王之事因魯史而制春秋就太師而正雅頌俾千載之後莫不宗其文以述作仰其聖以成謀茲可謂命世之大聖億載之師表者也今舊居之廟毀而不修襃成之後絶而莫繼闕里不聞講誦之聲四時不覩烝嘗之位豈所謂崇禮報功盛德百世必祀者哉其以二十一代議郎羨為崇聖侯邑百戶奉　先聖祀令魯郡修起舊廟置吏卒百戶以守衞之
　　後魏顯祖皇興二年以青徐既平遣中書令兼太常高允以太牢禮孔子太和十九年四月行幸魯城辛酉詔拜孔氏四人顔氏二人為官又詔選諸孔宗子一人封崇聖侯邑一百戶以奉孔子之祀又詔兗州為孔子起園栢修飾墳壠更建碑銘襃揚聖徳
　　後魏高祖延興二年詔曰尼父稟達性之姿體生知之量窮理盡性道光四海頃者淮徐未賓廟隔非所致令祀典寖廢禮章殄亡遂使女巫妖覡淫進非禮殺生鼓舞倡優媟狎豈所以尊明神欽聖道者自今以後有祭孔子廟制用酒脯而巳不聽婦女合雜以祈非望之福犯者以違制論其公家有事如常禮犧牲粢盛務盡豐潔臨事致敬令肅如也
　　宋文帝元嘉十九年詔曰胄子始集學業方興自㣲言泯絶逝將千祀感事思人意有慨然奉聖之後可速議繼襲於先廟地仍速為營造依舊給祠宜合四時饗祀闕里往經寇亂黌校殘毀並下魯郡修復學舎採召生徒昔之聖哲及一介之善猶或衛其墳壠禁其芻牧況尼父德表生民功被百代而墳塋荒蕪荊棘弗翦可蠲墓側數戸以掌灑掃魯郡上民孔景等五戸居近孔子墓側蠲其課役供給灑掃並種松栢六百株
　　南齊世祖永明七年詔曰宣尼誕敷文德峻極自天發揮七代陶鈞萬品英風獨舉素王誰匹功隠於當年道深於日月感麟厭世緬邈千祀川竭谷虛阜夷淵塞非但洙泗湮淪至乃饗嘗乏主前王欽仰崇修寢廟嵗月亟流鞠為茂草今學校興立實稟洪規撫事懷人彌増欽屬可改築宗祊務在爽塏量給祭秩禮同諸侯奉聖之爵以時紹繼
　　北齊顯祖保定元年下魯郡以時修治廟宇務盡褒崇洪厥雅道大訓生民師範百王軌儀千載世人斯仰忠孝攸出𤣥功潛被至德彌闡雖反被遐曠而祧薦靡闕時祭舊品秩比諸侯頃嵗以來祀典零替俎豆寂寥牲奠莫舉豈所以充昭盛烈永隆風敎者哉可式循舊典詳復祭秩使牢餼備禮欽饗兼申
　　梁敬帝太平二年詔曰夫子降靈體哲經仁緯義允光素王載闡𤣥功仰之者彌高誨之者不倦立忠立孝德被蒸民制禮作樂道冠羣後雖泰山頹峻一簣不遺而泗水餘瀾千載猶在一自國圖屯阻祀薦不修奉聖之門繼嗣殱滅敬神之寢簠簋寂寥永言聲烈寔兼欽愴外可搜舉魯國之族以為奉聖後並繕廟堂供備祀典四時薦秩一皆遵舊
　　後周宣帝大象二年立後承襲
　　隋煬帝大業四年詔曰先師尼父聖德在躬誕發天縱之姿憲章文武之道命世膺期藴茲素王而頹山之歎忽踰於千祀盛德之美不存於百代永惟懿範宜有禮樂可立孔子後為紹聖侯有司求其苗裔録以申上
　　唐神堯高祖武德二年立孔子廟於國子監
　　唐太宗貞觀十一年給　先聖廟戸二十以奉饗唐高宗乾封元年封禪還京途經曲阜親幸祠廟追贈先師為太師其廟宇制度卑陋宜加修造仍令三品一人以太牢致祭其子孫並免賦稅其年十二月上遣司稼正卿扶餘隆以太牢之具致祭於　先聖其祭文曰惟神玉鈎陳貺靈開四肘之源金鼐流禎慶傳三命之範神資越誕授山嶽以騰文天縱攸高藴河海而標狀折衷六藝宣創九流睿乃生知殊非外奬於是考三古襃一言刋典謨定風什莊敬之容畢備鐘皷之音載和父子爰親君臣以睦蕩乎煥乎樂正雅頌各得其所可不謂至聖矣朕以寡德嗣膺神器式崇祇配展義雲亭感周禮之尚存悲素王之獨往杼軸洙泗如揖清瀾留連舞雩似聞金奏昌門曳練徒有生芻之儀漢曲移舟非復祥萍之實慨然不已爰贈太師堂宇卑陋仍令修造褒聖子孫闔門勿事庶能不遺百世助損益之可知永鑒千年同比肩而為友聿陳菲奠用旌不朽
　　唐則天神龍元年以鄒魯百戸為隆道公采邑以奉嵗祀子孫世襲褒聖侯
　　唐中宗神龍元年以三十四世孫崇基取鄒魯之邑百戸収其租稅用為享薦
　　唐睿宗太極元年以兗州隆道公近祠戸三十供灑掃唐明皇開元十三年封禪廻幸孔子宅遣使以太牢祭其墓給復近墓五戸令天下州縣立廟賜百戶灑掃充春秋饗奠因廣大本廟仍每代長子一人承襲兼賜一子官
　　開元二十七年封文宣王遣三公持節冊命令譔儀注昔緣周公南面夫子西坐今位既有殊坐豈仍舊補其墜典永作常式自今以後夫子面南而坐內出王者袞冕以衣之
　　唐憲宗元和十三年復置灑掃五十戸文宣王家予一子官
　　唐武宗會昌五年有事於南郊文宣王後予一子出身唐宣宗大中元年有事於南郊文宣王後予一子官復封百戸充春秋祀
　　唐懿宗咸通四年加四十代孫振實封百戶灑掃陵廟五十戸
　　唐僖宗乾符二年有事於南郊文宣王後予一子官唐禮樂志三曰陳設注其褒聖侯若在朝朝於文官三品下
　　後周髙祖廣順二年親征慕容彥超至兗州城將破夜半夢一人狀甚魁異被王者服謂高祖曰陛下明日當得城及覺天猶未旦高祖私自喜曰夢兆如此可不務乎因躬督將士戮力攻城至午而城果陷車駕既入有司請從王方鳴鞘而進因取別巷轉數曲偶過夫子廟帝意豁然謂近侍曰寡人所夢殆夫子乎不然何取路於此因駐蹕升堂瞻禮神像一如夢中所見者高祖大喜因叩頭再拜近臣或謂天子不當拜異世陪臣高祖曰夫子聖人也百王取則而又以夢告寡人得非夫子幽贊所及耶安得不拜因幸闕里復再拜乃留所奠酒器銀爐等於廟及幸孔林又拜之墓前石壇乃唐封禪之壇也二百年間絶東封之禮洙泗之上無鸞和之音高祖以武功之餘特枉駕焉顧謂近臣訪孔子之後或對以四十三世孫前曲阜令襲封文宣公仁玉者乃召見奏對數刻面賜章服及白金雜綵等仍以廟側數十家為灑掃戶及勅兗州修葺祠廟林禁樵採
　　本朝太祖皇帝建隆間賜御製贊曰
　　王澤下衰　文武將墜　尼父挺生　河海標異祖述堯舜　有德無位　哲人其萎　鳳鳥不至
　　建隆三年詔文宣王廟宜准儀制令立㦸十六枚太宗皇帝因四十四代孫宜入覲顧問孔氏厯世之數具以實對上謂左右家世有如此者乎特遷贊善大夫襲封文宣公其誥略雲朕以夫子之聖其道猶天睠彼裔孫宜其嗣襲況聞爾服勤素業砥礪官常乃諭善於東宮俾增榮於闕里勉遵家法以荷國恩
　　太平興國三年詔免本家稅租先是厯代以聖人之後不預庸調顯德中遣使均田遂抑編戸至是特免
　　眞宗皇帝至道三年九月詔四十五代孫許州長葛縣今延世上殿詢以家門故事授曲阜令襲封文宣公許於㕔上見長吏以公爵也面賜束帛中金器物及賜太宗御書並九經書等先是殿中丞方演言兗州西曲阜縣文宣王廟有書樓而無典籍請賜九經及先帝御書重給祭器並從之
　　景德四年賜文宣王四十六代孫聖祐同學究出身又詔兗州舊以七戸守孔子墳宜增至二十戶
　　大中祥符元年五月勅每日破乳香一分焚燒八月準勅今年十一月有事於泰山其文宣王四十六代孫聖祐許於京官後陪位十月準勅告報皇帝封禪畢駕至兗州曲阜縣謁　先聖廟其文宣公伯叔兄弟子姪並許陪位勅朕以紀號岱宗覲風廣魯載懷先聖實主斯文矧尼丘毓粹之區光靈可揖而曲阜奉嗣之地廟貌猶存將伸款謁之儀用表欽崇之禮取十月一日幸曲阜縣備禮躬謁〈祥符元年十月二十七日下〉
　　十一月一日幸曲阜縣謁　先聖廟內外設黃麾仗上服靴袍行酌獻之禮宰臣親王而下文武百官各立班於殿庭孔氏宗屬並陪位初有司定儀當肅揖上特再拜以伸崇奉之意百官皆拜帝斂袵北面式瞻睟容仍顧廟宇制度嘉歎久之立殿之西序召孔氏子孫撫諭周緻又幸叔梁大夫堂賜四十四代孫延祜延渥延魯延齡並同學究出身四十六代孫聖祐授太常寺奉禮郎以別居四十四代孫謂賜同三傳出身面奉聖㫖許造酒以供祭祀詔加諡至聖文宣王祝文特進名並修飾祠廟其廟內制度未完典禮因茲改正更給近便十戸以奉塋廟仍差官以太牢致祭宣賜孔氏銀二百兩帛三百疋錢三十萬俵賜諸房又賜田百頃又詔廟內常用祭器或壞可盡易之
　　十一月三日勅至聖文宣王父叔梁紇更追封齊國公母顔氏追封魯國太夫人又勅伯魚母追封鄆國夫人又勅賜御製贊御書並篆額若夫檢玉岱丘迴輿闕里緬懷於　先聖躬謁於嚴祠易俗化民既仰師於彛訓宗儒重道宜益峻於徽章增薦崇名聿陳明祀思形容於盛德爰刻鏤於斯文讚曰
　　立言不朽　垂敎無疆　昭然令德　偉哉素王人倫之表　帝道之綱　厥功茂實　其用允臧升中既畢　盛典載　洪名有赫　懿範彌彰大中祥符元年十一月一日奉勅御書院摸勒刻石
　　加諡𤣥聖文宣王祭文
　　維大宋大中祥符元年嵗次戊申十一月戊午朔四日辛酉崇文廣武聖明仁孝皇帝某謹遣推誠保德功臣光祿大夫行吏部尚書上柱國清河郡開國公食邑一千戸食實封八百戸張齊賢致祭於　𤣥聖文宣王朕以有事岱宗畢告成之盛禮緬懷闕里欽設敎之素風躬謁奠於嚴祠特褒崇於懿號仍令舊相載達精誠昭薦告蠲用遵典禮以兗國公顔子等配尚饗
　　追封齊國公勅
　　勅朕祇陟岱宗親延魯甸永懷　先聖之德躬造闕里之庭奠獻周旋欽崇備至惟降靈之所自亦錫羨之有初像設具存名稱斯闕宜加追命以煥典章叔梁紇可追封齊國公顔氏可追封魯國太夫人〈大中祥符元年十一月三日下〉
　　追封鄆國夫人勅
　　勅朕因巡魯甸躬謁孔堂顧風敎之所宗舉典章而就渥眷惟令淑作合聖靈載稽典冊之文尚闕宗崇之數屬茲咸秩特示追榮垂厥方來式昭遺懿亓官氏可追封鄆國夫人仍令兗州差官往本廟祭告〈大中祥符元年十月十一日下〉
　　大中祥符二年遣入內內侍省殿頭張文質齎勅賜太宗皇帝御製書一百五十七巻軸並內降金渡器物等並九經三史及疏釋文及昨赴　文宣王廟供養器物金渡銀香合併香藥緋羅銷金帕黃複等其所賜書仍令本州選儒生講説
　　賜書並賜塗金器用等勅
　　勅國家尊崇師道啟迪化源眷惟鄒魯之邦是曰詩書之國尼山在望靈宇增嚴朕以登岱告成迴鑾款謁期清風之益振舉縟禮以有加式咨誨誘之方更盡闡之㫖宜以所賜太宗皇帝御製御書與九經書並正義釋文及器用等並置於廟中書樓上收掌委本州長吏職官與本縣令佐等同共檢校在廟如有講説釋奠並須以時出納勿令損汚此勅文仍仰刋之於石昭示無窮
　　大中祥符二年春賜　先聖冕服等易以玉珪先是以木為之故也
　　祥符二年二月四十五代孫殿中丞知曲阜縣〈原本避諱〉請先聖廟創立學舎從之仍許就齋㕔講説
　　大中祥符二年五月追封　孔子並弟子兗國公顔子等下詔曰朕乃者封巒禪社昭列聖之鴻勲崇徳報功廣百王之彛制洎言旋於闕里遂躬謁於魯堂瞻河海之姿睟容穆若出洙泗之上高風凜然舉茂典之有加期斯文之益振由是推恩世冑併錫其寵章祇事祠庭廣增其奉邑念性與天道德冠生民議茲𤣥聖之名冀廣嚴師之禮兼朕親製以表崇儒至於四科鉅賢並超五等七十達者俱贈列侯仍命寀寮分紀遺烈式盡褒之㫖庶資善誘之方宜令中書樞宻院三司兩制丞郎待制館閣直館校理分撰贊以聞又詔曲阜縣謁　文宣王廟日從官並於廟內立石刻名
　　天禧二年五月勅委本州於本城內選差兵士四十人員寮一名於本廟巡宿守把防䕶官物一年一替並委轉運司於轄下州軍有衣甲器械處約度合銷分數支與本廟
　　天禧五年奉聖㫖下轉運司支破官錢差撥兵士工匠修葺本廟及於夫子之後選差朝官一人是時傳大父中憲方任太常博士被選監修因乞封禪行闕餘材皆豫樟楩梓之屬自是殿宇益加宏壯
　　仁宗皇帝慶厯四年三月勅於本縣中等人戶內差廟戸五十人充本廟灑埽諸般祇應
　　嘉祐六年御飛白書殿榜並金字篆牌差入內內侍省西頭供奉官劉溫良高品楊安道押賜盛以綵樓差輦官三十人並親事官工匠等共五十一人置於本廟逐州令官吏以皷吹僧道奉引上初冩牌巾櫛而書其尊師重道如此是時傳先公文清先生宰鄉邑因進詩百韻稱謝轉運使祕閣校理張師中亦進寶奎耀文歌
　　御祭文
　　維嘉祐六年嵗次辛丑三月甲申朔十九日壬寅皇帝某謹遣通判兗州田洵敢昭薦於　至聖文宣王惟王淵聖難名誠明易稟敷厥雅道大闡斯文生民以來至德莫二敎行萬世儀比一王闕里之居祠宇惟煥遐瞻牆仞逖仰門扉舊於飛染之蹤新茲標榜之制命工庀事推策㳙辰敢議形容益伸崇奉仰惟降格遙冀鑒觀尚饗
　　神宗皇帝元豐元年十月詔兗州常以省錢且葺宣聖祠廟先是州縣憚於申請廟久不修且壞榱棟傾落人不堪憂至是始獲完葺祠廟一新以省錢修遂為定製
　　五年十一月賜度牒三十本給兗州修孔子廟及於本路差雜役兵士工匠等運司奏委四十七代孫沂州新太縣令若升監修
　　七年五月詔自今春秋釋奠以鄒國公孟子配食文宣王設位於兗國公之次荀況雄韓愈以世次從祀於二十一賢之間並封伯爵
　　哲宗皇帝元祐元年因四十六代孫朝議大夫試鴻臚卿宗翰奏請及臣僚上言儒廟闕典奉聖㫖令禮部太常寺同共詳定典禮下項
　　一合襲封衍聖公者與除一有料錢寄祿官〈如已係幕職州縣官即與改合入官〉專以主奉　先聖祠事為職添支供給隨本資序每三年理一任用本路及本州按察官薦舉依吏部格闗陞資任如朝廷非次擢用許依舊帶公爵令以次合襲封人權主祠事
　　一添賜田一百頃使其家依鄉原例自召人戶耕種更不得用職田制㩧之法
　　一依舊法差灑埽戶五十人看林戸五人並依役人法別差剰員毎一番十人充衍聖公白直
　　一賜田所入供給祭祀外修立則例均贍族人置籍出納委本縣官一員與衍聖公並本家尊長通簽
　　一賜監書一本置敎授官一員於舉到學官人內差或委本路監司保舉有行義人充令敎諭本家子弟內舉人依本州學正例優與供給如鄰近鄉人願從學者聽
　　一衍聖公每遇親祀大禮及冬正朝會許赴闕陪位
　　一改衍聖公為奉聖公及乞刪定家祭冕服等制度頒賜俾遵奉施行
　　紹聖三年奉聖㫖下轉運司於係省錢內支錢三千貫修完本廟及於本路差雜役兵士工匠等運司奏委四十七代孫宣德郎襲封奉聖公若䝉監修
　　元符元年奉聖㫖下本家衆議選擇近里守分人承襲據四十六代孫宗壽等保明四十七代孫前湖州歸安縣主簿若虛堪充襲封仍乞後來若虛身歿之後亦別行選擇不必子繼所貴留意祖廟敦睦族人奉聖㫖依奏改合入官襲封奉聖公專主奉祠事先是以襲封若䝉監修祖廟奪爵故有是命自選擇之法行族人皆務修齊間有登科預薦者鄉人以為朝廷激勸之效雲
　　太上皇帝崇寧元年追封孔氏二代三代
　　勅孔鯉孔氏之道萬世所宗鯉實嗣之親聞詩禮魯堂從享厥有舊祠疏以爵封以示褒顯可特封泗水侯　右追封二代勅
　　勅孔伋聖人之道孟氏之師作為中庸萬世宗仰眷惟魯郡實有舊祠追加爵封以示褒典
　　可特封沂水侯右追封三代勅
　　二代三代初無祠堂元豐五年四十七代孫若升監修祖廟因輟已俸創建至是追封侯爵
　　崇寧三年十一月十四日奉聖㫖至聖文宣王之後特與親屬一名判司簿尉令孔若虛具名聞奏今後事故以最長人承繼右劄付孔奉議崇寧三年十一月十三日
　　崇寧三年據襲封保明四十六代孫宗哲係本家最長奉聖㫖特堂差興仁府乗氏縣主簿勅進士孔宗哲朕欽崇　先聖廣其世恩爰俾若虛以名來上錫汝一命往其欽承
　　崇寧三年十一月十六日勅司封供到文宣王之後襲封條貫下項
　　一文宣王之後世以長子承襲封衍聖公未有官者除判司簿尉
　　一文宣王之後常聽一人注兗州仙源縣官一元祐元年十月五日勅節文禮部太常寺奉朝議大夫試鴻臚卿孔宗翰奏今有本家之事上繫朝廷典禮須至開陳十二月三日三省同奉聖㫖依奏內白身合襲封奉聖公者除承奉郎改衍聖公為奉聖公及刪定家祭冕服等制度頒降俾遵奉施行
　　一崇寧三年十一月四日奉聖㫖文宣王襲封人改封衍聖公今後襲封除承奉郎襲封衍聖公每遇元會大禮陪位班在太常少卿之下
　　四十八代孫端友白身除承奉郎襲封衍聖公告
　　勅至聖文宣王四十八代孫孔端友自書契以還爵於朝者多矣未有傳世四十有八而不絶者也惟爾文宣王之後序當承襲宜錫文階併示寵渥往加恪謹務保厥榮可
　　大觀元年奉聖㫖下太常寺考正文宣王廟像冠服制度冕十二旒服九章五章在衣〈山龍華蟲火虎蜼〉四章在裳〈藻粉米黼黻〉厯朝以　先聖與門人通用袞服至是始服王者之冕以周官並王荊公詩書禮義説為正
　　大觀元年十二月初十日奉聖㫖不許採斫林木立賞錢十貫許人告捉
　　政和元年奉聖㫖至聖文宣王改執鎮圭至聖文宣王廟舊立十六㦸今立二十四㦸又聖㫖至聖文宣王廟內曾參等所封侯爵與宣聖名同甚失弟子尊師之禮改封者八人
　　政和元年奉聖㫖下轉運司於係省錢內應副修完本廟及於本路諸州軍差雜役兵士工匠和雇百姓修造運司奏委四十八代承奉郎襲封衍聖公端友監修
　　政和四年四十七代孫文林郎舒州司戶曹事若谷乞依辟廱大成殿頒降殿額二月初二日奉聖㫖依所乞其牌令後苑造御前生活所製造蔡京書冩〈竟不奉詔今已竄逐〉
　　政和四年承奉郎襲封衍聖公孔端友乞依諸路頒降大晟新樂許內外族人及縣學生咸使肄習以備釋奠家祭使用二十七日奉聖㫖依所乞
　　政和五年朝廷頒降少府監鑄到至聖文宣王廟祠朱記一顆以至聖文宣王廟朱記為章






　　政和六年五月差四十七代孫宣教郎監和劑西局門若谷押賜大樂禮器付本廟
　　宣和三年十一月奉聖㫖孔端友特轉通直郎
　　除直祕閣仍許就任闗陞以示崇奬奉勅宣義郎襲封衍聖公管勾　先聖廟孔端友宣聖古今師也由百世之後等百世之王殆未有能違之者朕既法其言尊其道舉以為治猶以為未也又録其後以褒大之爾先聖之系效官東魯積有年矣通籍金閨升華芸閣以示崇奬汝尚勉哉可
　　宣和四年二月二十一日奉聖㫖孔若采係本家白身最長人與補迪功郎令吏部差充興仁府濟隂縣主簿替韓元頴年滿闕奉勅孔若采爾先聖之後恩禮宜優具載彞章肆頒命秩祗膺茂渥往謹官箴可
　　宣和四年三月二日車駕幸太學賜御製至聖文宣王贊
　　太學敎養多士嚴奉　先聖殿室滋圯作而新之命駕奠謁系之以贊曰
　　厥初生民　自天有造　百世之師　立人之道有𢑴有倫　垂世立敎　爰集大成　千古允蹈乃嚴斯所　乃瞻斯宮　瞻彼徳容　雲孰不宗車駕幸學奠謁畢特錄四十八世孫外舎生端朝賜上舎出身先是朝廷下太學供具至聖文宣王後在學人數是時獨端朝以外舎生在學駕幸學日上御敦化堂近侍進呈端朝姓名金口宣諭為是聖人子孫特賜上舎釋褐臚傳聖語搢紳驚歎以為天子尊師卹後超越古今　先聖子孫榮遇如此
　　高宗皇帝紹興二年勅送到吏部狀承都省批下本部徽州申據襲慶府免解進士孔瓚乞承繼判司簿尉事後批送吏部限兩日重別勘當申尚書省本部行下太常寺去後據本寺申會到本家尊長孔傳狀稱瓚係白身最長之人在外處別無白身最長合承繼恩澤之人本寺看詳孔瓚依得宗支及從來體例合承繼恩澤今取自朝廷指揮閏四月二十三日三省同奉聖㫖依太常寺所申孔瓚依例與補迪功郎令吏部與差判司簿尉
　　紹興二年六月內準尚書省劄子勘當昨大觀年四十八代孫端友承襲準告特授承奉郎襲封衍聖公權發遣郴州到任因患身亡推次四十九代孫玠合行承襲䝉下本家尊長四十七代傳保明申尚書省本部尋行下太常寺去後據太常寺申看詳本家宗支圖子其襲封衍聖公孔端友止有庶子玠今來合係襲封衍聖公今來本寺所申伏乞朝廷詳酌施行閏四月三日三省同奉聖㫖依太常寺所申孔玠依例與補承奉郎襲封衍聖公奉勅至聖文宣王四十九代孫孔玠夫子之道踰於堯舜澤及萬世靡有所窮欽崇顧報邦有彛典肆予命爾紹於世封惟欽惟毖則無墜命可特授右承奉郎襲封衍聖公〈五月五日下〉嗣襲封爵沿改
　　魏封魯國文信君
　　秦封魯國文通君
　　漢高祖封奉嗣君
　　漢平帝元始元年改封褒成侯
　　後漢明帝永平四年改封褒亭侯
　　魏黃初元年改封崇聖侯
　　晉武帝太始三年改封奉聖亭侯
　　宋文帝元嘉三年改封崇聖侯
　　後魏文帝延興三年封崇聖大夫
　　後魏孝文帝太和九年改封崇聖侯
　　北齊文帝天保元年改封恭聖侯
　　後周宣帝大象二年封鄒國公
　　隋大業四年封紹聖侯
　　唐太宗貞觀十一年封褒聖侯
　　唐𤣥宗開元二十七年封文宣公
　　本朝仁宗皇帝改封衍聖公
　　本朝哲宗皇帝元祐年改封奉聖公
　　太上皇帝崇寧三年復改封衍聖公
　　仁廟朝改衍聖公告
　　孔子之後以爵號褒顯世世不絶者其來逺矣自漢元帝封其爵為褒成君以奉其子至平帝時改為褒成侯始進諡孔子為褒成宣尼公褒成其國也宣尼其諡也公侯其爵也後之子孫雖更改不一而不失其義至唐開元中始追諡孔子為文宣而尊以王爵封其嗣褒聖侯為嗣文宣公孔氏子孫去國名而襲諡號禮之失也蓋由此始朕稽考前訓博採羣議皆謂宜去漢之舊革唐之失稽古正名於義為允朕念先帝崇尚儒術親祠闕里而始加至聖之號務極尊顯之意肆朕纂臨繼奉先志尊崇聖道不敢失墜而正其後裔嗣襲之號不其重歟宜改封至聖文宣王四十六代孫宗願為衍聖公
　　右伯父衍聖公宗願先以傳大父中憲廕補太廟齋郎文宣公聖祐蚤世嗣絶不復續朝廷推次伯父紹封時中憲備侍從進對之際仁宗皇帝問其名且曰可使知經術儒者傳以為榮
　　鄉官
　　唐開元五年始以三十五代璲為兗州長史自是鄉官相繼不絶逮本朝太祖皇帝雍熙年中自高祖襲封尚書仁玉嘗宰曲阜至淳化四年四十五代延世除曲阜縣令制曰叔敖陰徳尚繼絶於楚邦臧孫立言猶有後於魯國豈聖人之後可獨逺於陵廟乎許州長葛縣令孔延世鍾裔孫之慶仕文理之朝能敦素風甚有政術宜任桑梓之地以奉烝嘗之儀可特授曲阜縣令祥符二年眞宗皇帝東封禮畢躬詣儒廟思於孔氏擇人奉祀傳曾祖侍郎自牧方任殿中丞自廣倅乗驛赴闕召對移刻進表敘述家世際㑹之幸因授五品服知曲阜令止以本朝任鄉官者具列於後
　　寶元元年四十四代孫自牧任祕書監主管陵廟自後本家最長人任鄉官者皆帶主管陵廟
　　仁玉周廣順三年厯聖朝任兗州曲阜縣令襲文宣公
　　宜雍熙三年任兗州曲阜縣令襲文宣公
　　延世至道三年任兗州曲阜縣令襲文宣公〈原本避諱〉祥符二年以殿中丞知曲阜縣
　　自牧祥符六年以屯田員外郎知曲阜縣
　　道輔祥符九年以大理寺丞知曲阜縣
　　又天聖二年以太常博士奉勅監修祖廟
　　聖祐天聖二年以太子贊善大夫襲文宣公知仙源縣
　　良輔天聖五年任兗州仙源縣主簿
　　彥輔天聖八年任仙源縣主簿
　　自牧景祐元年以太常少卿提舉仙源縣景靈宮太極觀
　　道輔景祐二年以龍圖閣直學士右諫議大夫知兗州
　　又景祐三年以龍圖閣直學士給事中起復知兗州
　　自牧寳元元年以祕書監分司南京主管祖廟宗願康定元年以國子監丞襲文宣公知仙源縣又慶厯三年以大理寺丞襲文宣公再任知仙源縣
　　宗亮慶厯五年以將作監丞知仙源縣
　　彥輔慶厯八年以衛尉寺丞知仙源縣
　　宗翰嘉祐元年以祕書省著作佐郎知仙源縣淘嘉祐四年以屯田員外郎知仙源縣
　　宗壽治平四年任兗州仙源縣主簿
　　宗翰熙寧三年以尚書屯田郎中提㸃京東刑獄若䝉熙寧三年任兗州仙源縣主簿襲奉聖公宗翰熙寧十年以尚書都官郎中提㸃京東刑獄若升元豐元年任兗州仙源縣主簿
　　又元豐五年奉勅以沂州新太縣令監修祖廟宗翰元祐元年以朝議大夫知兗州
　　若古元祐四年任仙源縣主簿改名傳
　　又元祐八年任仙源縣尉
　　宗壽紹聖元年以右宣徳郎知仙源縣
　　若谷大觀二年以文林郎行仙源縣丞
　　傳政和五年以朝奉郎任京東路轉運司管勾文字
　　宗哲大觀二年以從事郎任兗州觀察推官又政和三年以從事郎就差仙源縣丞
　　端節宣和元年以宣敎郎特差京東路轉運司勾當公事
　　壎宣和五年以通直郎任仙源縣丞
　　端問靖康元年以迪功郎改差仙源縣丞






　　東家雜記巻上



　　欽定四庫全書
　　東家雜記巻下
　　宋　孔傳　編
　　先聖廟
　　廟在曲阜縣西一里西接魯城二百餘步即　先聖舊宅魯恭王聞金石絲竹之地也累朝東封告成行幸儒廟皆駐蹕於此
　　手植檜
　　先聖手植檜三株兩株雙立御贊殿前各高六丈餘圍一丈四尺其一在杏壇之東南高五丈餘圍一丈三尺晉永嘉三年枯死至隋義寧元年復生唐乾封二年又枯至本朝康定年一枝復生
　　杏壇
　　先聖殿前有壇一所即　先聖敎授堂之遺址也昔漢鍾離意為魯相出私錢萬三千文付戸曹孔訢修夫子車身入廟拭幾席劒履男子張伯除堂下草土中得玉璧七枚伯懷其一以六枚白意意令主簿安置幾前孔子敎授堂下牀首有懸甕意召訢問答雲夫子甕也背有丹書人莫敢發意曰夫子所以遺甕欲以垂示後人因發之得素書文曰後世修吾書董仲舒䕶吾車拭吾履發吾笥會稽鍾離意璧有七張伯懷其一意即召問伯果服焉後漢顯宗東巡幸孔子宅亦嘗親御於此命皇太子諸王説經於堂上後世因以為殿本朝乾興間傳大父中憲監修祖廟因增廣殿庭移大殿於後講堂舊基不欲毀拆即以瓴甓為壇環植以杏魯人因名曰杏壇
　　後殿
　　鄆國夫人亓官氏殿昔為先聖燕居之堂魯人相傳雲孔子將亡遺秘書曰後世一男子自稱秦始皇上我堂踞我牀顛倒我衣裳至沙丘而亡始皇至魯觀孔子宅至沙丘而崩又按世家孔子卒諸儒講禮鄉飲酒大射於孔子家其所居堂後代因立為廟藏孔子衣冠琴瑟車書至漢二百餘年不絶昔太史公嘗適魯觀孔子廟堂車服禮樂諸生習禮其家以至低回留之不能去雲漢景帝時魯恭王好治宮室壞孔子舊宅以廣其宮聞金石絲竹之聲乃不敢壞於其壁中得古文經傳此其地也
　　先聖小影
　　家譜雲先聖長九尺六寸腰大十圍凡四十九表反首窪面月角日準手握天文足履度字或作王字坐如龍蹲立如鳳跱望之如仆就之如昇耳垂珠庭龜脊龍形虎掌駢脇參膺河目海口山臍林背翼臂㪷唇注頭隆鼻阜脥提眉地足谷竅雷聲澤腹昌顔均頥輔喉駢齒眉有一十二采目有六十四理其頭似堯其顙似舜其項類皋陶其肩類子産自腰以下不及禹三寸胸有文曰製作定世符運今家廟所藏畫像衣燕居服顔子從行者世謂之小影於　聖像為最眞近世所傳乃以先聖執玉麈據曲幾而坐或侍以十哲而有持椶蓋捧玉磬者或列以七十二子而有操弓矢披巻軸者又有乗車十哲從行圖皆後人追冩殆非　先聖之眞像闕里廟學敎授尹復臻嘗作小影贊雲夫子之像其初孰傳得於其家幾二千年仰聖人之容色瞻古人之衣冠信所謂溫而厲威而不猛恭而安若夫其道如神其徳如天則自生民以來未有如夫子蓋無得而名言世之所傳非小影畫像皆為贗本唐劉禹錫作許州新廟碑謂堯頭禹身華冠象佩之容取之自鄒魯即今之所傳小影是也
　　廟栢
　　先聖廟庭舊有栢二十四株厯漢晉其大合抱有二株先倒折魯人莫敢犯宋文帝時江夏王義恭出鎮彭城悉遣伐之父老為之嘆息及義恭被害剖析支體挑取目睛以宻漬之為鬼目粽時人以為伐木之報也迄今廟庭松檜多而栢少
　　廟中古碑
　　後漢碑三
　　元嘉二年修孔子廟置百石卒史掌領禮器碑隸書
　　永壽二年魯相顔勅乞復顔氏亓官氏繇碑有碑陰並隸
　　建寧二年魯相孔晨奏出本家穀祀孔子有碑隂並隸
　　魏碑三
　　黃初二年制命孔子二十一世孫羨為崇聖侯奉家祀碑碑乃陳思王曹植詞梁鵠書鍾繇鐫字故世謂之三絶鍾繇鐫字皆妙於篆籕故繇方得鐫
　　後魏正光三年兗州百姓為太守張猛龍立清德頌碑
　　東魏興和二年兗州刺史李仲𤥻修孔子廟碑諸士人為立
　　齊碑一
　　乾明元年夫子碑隸書磨滅字不可讀
　　隋碑二
　　大業七年曲阜縣令陳叔毅修夫子廟記隸書仲孝俊文
　　九年太學博士河間劉炫撰並書
　　唐碑十四
　　乾封元年贈太師魯元聖孔宣尼碑崔行功文孫師範隸武徳詔乾封詔儀鳳二年祭文並隸於碑陰
　　開元七年孔子廟碑李邕文張庭珪隸
　　開元二十八年曲阜縣令張之宏為文宣立自撰郝邕書
　　咸通十年孔子三十九世孫魯國公溫裕乞出私俸修廟記賈防文
　　貞元十四年任要謁夫子廟詩
　　長慶三年崔濤謁先師言
　　天寶元年兗公頌張之宏譔包文該書
　　景福二年滅黃巢紀功碑
　　太和五年李虞題名
　　太和七年兗州刺史李文悅謁夫子文
　　長慶元年任畹訪古於齊魯謁先師題名
　　會昌元年兗州刺史李玭題名
　　會昌六年兗州刺史高承恭題名
　　咸通十年兗海節度使曹翔題曲阜宣聖廟記
　　本朝御製書
　　真宗皇帝　先聖御贊並從官分撰七十二賢贊大中祥符二年賜太宗皇帝御書並監書器物勅廟外古跡
　　魯城周回九里三十步城之西南隅即孔子之舊宅昔魯人泛海而失津至於澶州遇仲尼七十子遊海上指以歸塗使告魯公築城以備寇魯人歸且以告魯侯魯侯以為誕俄而羣鵲數萬銜土培城魯侯始信乃城曲阜訖而齊寇果至此其所以為聖也
　　事載十六國春秋其説神異雖　先聖之所不語然魯人尚能言之所謂疑則傳疑者於是亦綴而不遺
　　廟東南二里魯城高門之外曰兩觀周回各四十步高一丈一尺東西相去一百步昔　先聖為魯司寇攝行相事於是朝政七日而誅亂政大夫少正卯戮之於兩觀之下者是也
　　廟東三十里有山曰防山周回八里孔子三嵗而叔梁紇卒乃葬於防山孔子母死殯於五父之衢郰人輓父之母告孔子父墓然後往合葬於防焉
　　廟東南四十里有山曰尼丘山周回一十里即叔梁大夫與顔氏禱於尼丘而　先聖生生而首上圩頂如尼丘山頂之圩本朝封山神為毓聖侯今山西有先聖廟貌並毓聖侯廟在焉
　　皇祐二年封毓聖侯勅
　　勅𤣥聖肇興誕自東魯雖天之生徳蓋雲黙定嶽之降神實應精禱兗州泗水縣尼丘山崇岡秀阜雲雨所出儲丕祐於裔後孕全氣於孔族挺毓睿哲為萬代師當崇五等之封俾均四凟之秩列於祀典以永神休攸司奉書往申昭告宜特封毓聖侯仍令本州差官往彼祭告破係省錢增置祠廟即不得科率差擾及仰造本廟碑額安掛春秋差官致祭眞廟東封王欽若言祭文宣王尼丘山上有紫雲氣長八九丈詔遣入內殿頭楊懷玉祭謝
　　廟東南五十里有山曰顔母山周回一十里高三里乃叔梁大夫與顔母禱於尼丘嘗遊此山而生　先聖後魏地形志亦言魯縣有顔母祠堂迄今尚在
　　廟東南五里曰五父衢昔　先聖母殯於五父之衢者即此地也
　　廟東五里曰　先聖學堂泗水纒其北洙水由其南皇覽雲諸弟子房舎井瓮猶存周敬王三十六年孔子自衛反魯於此刪詩序書定禮樂繫周易至周敬王三十八年魯人西狩獲麟而作春秋因曾參孝行以縹筆而作孝經二經既成孔子於此堂下齋戒面北斗而拜告備於天紫微於是降光於此堂魯記所載孔子講堂者是也昔漢光武東巡過魯坐孔子講堂顧指子路室謂左右曰此吾太僕之室也今學已廢遺址存焉
　　廟西南一百二十步有圃曰矍相周回二里高一丈昔孔子射於矍相之圃觀者如堵焉晉太康志亦曰矍相在魯城內縣西南近孔子宅是也今圃中猶存舊井皆陶瓦為之
　　廟東有廢井圍五丈二尺深八十尺以石為之昔季桓子穿井得缶中若羊問　先聖雲得狗　先聖曰以丘所聞羊也木之怪䕫罔魎水之怪龍罔象土之怪羵羊也
　　廟西南二百步魯城有門曰歸德世傳四方諸侯慕先聖之德而至多入此門故魯人因以名之
　　廟東南二里魯城有門曰高門昔齊人選女樂衣文衣而舞康樂文馬三十駟遺魯君陳於高門外季桓子微服往觀孔子因其三日不聽政郊不致膰俎於大夫遂行適衛
　　廟東南二里魯城有門曰端門孔子將歿謂子貢曰端門當有血書子貢往𠉀之果有血書雲趨作法孔聖歿周姬亡彗東出秦人滅胡亥術書既散孔不滅子貢以告孔子趨而觀之化為赤烏飛去
　　廟南十里魯縣有二石闕曰闕里蓋里門也後漢董憲禆將屯兵於魯侵害百姓明帝乃拜鮑永為魯郡太守永到大破之惟別帥彭豐等不肯下頃之孔子闕里無故荊棘自除從講堂至於里門永異之謂府丞及魯令曰方今危急而闕里自開豈夫子欲令太守行禮助吾誅無道也乃會人衆修鄉射之禮請豐等共觀視欲因此擒之豐等亦欲圖永乃持牛酒勞饗而潛伏兵器永覺手格殺豐
　　齊國公墓
　　孔子生二嵗而叔梁大夫卒葬於防孔子之母既䘮殯於五父之衢將立葬焉郰人輓父之母誨孔子父墓孔子曰古者不祔葬為不忍先死者之復日也詩云死則同穴自周公以來祔葬矣故衛人之祔也離之有以聞焉魯人之祔也合之善夫吾從魯遂合葬於防曰吾聞之古墓而不墳今某也東西南北之人不可以弗識也吾見封之若堂者矣又見若坊者矣又見覆夏屋者矣又見若斧形者矣吾從斧者焉於是封之崇四尺祖林古跡
　　先聖墓
　　孔子歿公西赤為之識及掌其殯葬焉唅以疎米三貝襲衣一十有一稱加朝服一冠章甫之冠珮象環徑五寸而綦組綬桐棺四寸栢棺五寸葬魯城北泗水上藏入地不及泉而封為偃斧之形高四尺樹松栢為誌焉既葬有自燕來觀者舍於子夏氏子貢謂之曰吾亦人之葬聖人非聖人之葬人子奚觀焉昔夫子言曰吾見封若夏屋者見若斧者從若斧者焉馬鬛封之謂也今徒一日三斬板而已封尚行夫子之志而已何觀乎哉皇覽亦曰孔子冢去古城北一里冢塋百畆南北廣十步東西三十步高一丈二尺如鳥卵馬鬛今周圍增廣五十餘步高一丈五尺昔孔子修春秋製孝經既成齋戒面北斗而拜告備於天乃有赤虹自上而下化為黃玉有刻文孔子跪而讀之其辭曰孔提命作應法孔子卒以所受黃玉葬焉弟子魯人往從冡而家者百有餘室魯世世相傳以嵗時奉祀　先聖冢
　　二代三代墓
　　二代伯魚墓在　先聖墓之東十步
　　三代子思墓在　先聖墓之南十步商人尚右故也眞宗皇帝幸孔林顧問二冢子孫對以伯魚子思墓上太息躊躕而退
　　祠壇
　　先聖歿弟子於冢前以瓴甓為祠壇方六尺至後漢永嘉元年魯相韓叔節始易之以石今壇石四面皆厯代題名嵗久漫滅字不可識
　　駐蹕亭
　　眞宗皇帝東封回駕幸闕里顧問先聖冢墳何在子孫引導鑾輿躬至孔林奠謁畢坐墳北亭上宣兩地及兩制賜茶亭有石碑字多殘缺上命詞臣拂蘚辨認盤桓久之
　　輦路
　　眞宗駕幸聖林以林木擁道降輿乗馬至宣聖墳設奠再拜今自林前直趨駐蹕亭有輦路皆甃以方石
　　楷木
　　廣志雲夫子沒弟子各持其鄉土所宜木人植一本於墓而去冡上特多楷木楷本出南海今林中楷木最盛間有因風摧折者人或得之以為手板
　　虛墓〈白兎溝附〉
　　先聖墳西有虛墓五間皆石為之世傳　先聖歿戒門弟子為虛墓後果遭秦皇發冡有白出於墓中始皇逐之至曲阜西北十八里溝而歿魯人因名其溝曰白溝
　　林
　　先聖葬曲阜城北泗水為之卻流塋中不生荊棘刺人草木以百數皆逺方徒弟所植鄉土異種魯人世世無能名者惟楷木為多其餘則皇覽所載枌柞雒離毚檀之木迄今尚盛眞廟東封王欽若言祭文宣王詣墳設奠得芝五本詔遣入內殿頭楊懷玉祭謝復得芝草四本有唐以來騷人墨客謁林者必一一賦詩而退獨一絶雲靈光殿古生秋草曲阜城荒噪晚鵶惟有孔林殘照裏至今猶屬仲尼家最為絶唱傳仲父貳卿嘗刻於石且題跋其後曰宗翰自為童稚巳聞人誦此詩或雲一詩僧留題竟不知誰氏之作
　　林中古碑
　　斷碑一
　　字碑碑石中斷字畫漫滅不可讀在伯魚墓前
　　漢碑九
　　永壽三年勅修夫子墓碑
　　永興二年故婺州從事孔〈闕〉德碑在孔子祠墓壇前立
　　延平六年立御史孔翊碑在冢前孔子十九代孫州舉孝㢘拜御史遷中牟樂陽令
　　建寧四年漢尚書侍郎博陵太守下邳縣河東太守孔宏碑
　　博士孔君碑諱志
　　孔乗碑字敬山修嚴氏春秋
　　永興二年孔謙碑都尉君元子
　　建寧二年孔子十九世孫震字上元碑終博陵太守下邳相
　　延熹七年孔子九代孫宙字委將舉孝㢘除郎中愽昌長孔子十九世孫扶字仲淵碑
　　宅圖
　　直外門曰前三門〈仁宗皇帝御書門榜之門〉三門之後曰御書樓〈葢藏賜書之樓〉書樓後御路東西之亭其東曰本朝修廟碑亭其西曰唐封孔子太師碑亭次殿庭門殿庭門內曰御贊殿〈乾興中兗州奏乞於夫子之後選朝官一人專切監修本廟是時祖父中憲被選奏修是殿〉次後曰杏壇杏壇之後即　先聖正殿〈仁宗皇帝御書飛白殿榜之殿〉直殿後曰鄆國夫人殿後殿東廡曰泗水侯殿西廡曰沂水侯祖殿廊西門外曰齊國公殿直殿後曰魯國太夫人殿〈魯國太夫人舊與齊國同殿慶歴八年四十五代孫彥輔宰鄉邑奉聖㫖監修祖廟始乞移於後殿〉自太夫人殿由東廊以北曰五賢堂祖殿廊東門外曰齋㕔齋㕔之東廊門外曰客位直齋㕔後曰齋堂齋堂後曰宅㕔直宅㕔後曰家廟自客位東一門直北曰襲封視事㕔直㕔後曰恩慶堂〈中丞公典鄉郡日侍致政尚書會孔氏親族於此堂徂徠石守道先生有碑記其事〉堂之東北隅曰雙桂堂〈皇祐年先公仲父同年賜第舊嘗於此會學故以名之〉諸位皆列於祖殿之後恩慶堂東西自祖廟並諸位舊係勅修近世監修祖廟者窘於用度不敢以官錢營飾私居遂罷修諸位今族間居處皆自備修葺〈餘諸位外祖廟殿庭廊屋共三百一十六間〉
　　南渡家廟
　　家廟自六飛南渡㫖令暫以衢學掲䖍寳祐二年江東憲使常卿友山孫先生念斯文所係不可缺典申請於朝擇城東菱塘勝槩徹浮屠舎而鼎建　先聖宮牆煥然一新大資庸齋大先生發椽筆紀顛末而鋟之樂石記雲夫子與太極合徳故其祀徧於天下此非其子孫所得而私也然徧廟郡國缺廟於家此其子孫之責亦郡刺史之任有天下者尤當惓惓也蓋神莫萃於廟廟於郡國所以尊夫子於天下尊之者以道之所在也廟於家所以親夫子於家庭親之者以氣之所自也蓋夫子魯人也歿於闕里門人以其所居堂而廟焉藏其衣冠琴書至漢高祖光武明帝皆親至而祠焉當是時郡國猶未有廟至唐開元始正夫子南面之位門人為配於是郡國徧有廟然曲阜家廟自若也國朝眞皇帝鑾輅至魯謁祠登冢封夫子之父於齊母顔氏於魯妻亓官氏於鄆魯廟於是益光輝矣厥後又侯其子鯉孫伋於沂泗褒崇之典畢備髙皇帝駐蹕呉㑹其裔孫五人𫝊端友端木瓚琯扈六飛南渡寓三衢因家焉朝命權以家廟寓學宮春秋舎奠襲封奉祠者率族拜跪踧踖獻不與焉退修魚菽之祭喧囂湫隘甚非所以崇素王也蓋百有三十年於茲料院孫侯子秀至曰其子孫之責與郡刺史之任毅然請於朝玉音賜俞奉常定製得地於城之東北陬浮屠氏廢廬撤而宮之枕平湖以象洙泗面龜峰以想東山對廟門而中為　𤣥聖殿西則齊魯後則鄆國祠沂泗二侯於廡之東西又別為室以祠襲封之得祠者後為堂曰思魯俾之合族講學且以志不忘闕里之舊也堂之東亭曰詠春以憩四方之士仰止高山低回而不能去者為屋二百二十有五楹經始於寶祐癸丑仲夏落成於次年仲春朔董其役者其裔孫元龍等郡都曹錢紳汝騰竊惟夫子之聖於昭於天奚假於廟然洋乎其上如在左右非廟莫著仲丁牲牢雖徧方國家庭之際烝祫無所為聖者子孫得不怛然乎前此因循冀魯疆之復曲阜之廟可修嵗月滋久遂成缺典此亦有天下國家褒崇𤣥聖者之責今天子聖明慨然從請即其子孫所屬之區倣曲阜之制追魯廟之遺棟宇巍然丹碧一新豈獨使承祭者祼獻盡禮視瞻如在暨今過者如式宮牆入者如升絲竹之堂息者如風乎舞雩水光漣漪上接天碧林薄蔽虧逺映城市魚鳥飛躍道體森然春沂杏壇氣象可想不亦偉乎汝騰嘗謂夫子多賢子孫百聖所不能及鯉知詩禮伋著中庸猶曰逮事夫子也若白若穿若武若襄若鮒若僖若融若戣若道輔大儒則若安國若頴達何其彬彬然盛也此固夫子儀刑之不墜亦道徳之感應然也今茲廟成名孫亹亹其將必有達者出焉舎菜之日侯講夫子上律天時一章詞㫖粹明唘迪來者多矣方將請於上錫雲章以掲廟顔與斯道斯廟相為不朽亟走介書請汝騰記本末汝騰智不足以知聖人於是祠嘉其有補於世敎之大不敢不執筆侯有文學政事以常丞召見家長奉嶽祠璋見襲封通守洙皆得附書寶祐二年二月甲子日汝騰謹記
　　右東家雜記孔子四十七代孫朝議公紹興間所編其後五十三世孫倅上饒今年春同釋奠於廟學竣事出示則舊板多漫漶乃取而重刻之庶自孔氏者皆與知焉昔司馬遷列孔子世家漢平帝追諡曰宣尼公遷史自有㣲意不必論若元始以後所以尊孔子者非古矣孔門之訓字為最貴春秋之作字而不名者僅十有二人門人於孔子進而稱子不敢氏退而稱仲尼不言子孝經與禮運皆曰仲尼至子思字其祖孟子字其師之祖而孟子亞聖不得以字行相承至漢初未有輕以字許人者新莽不知仲尼之稱尊無以尚妄諡以宣然尼之字猶未敢去也及代崇襃典則以累諡為重王封為貴矣
　　靖康之禍有欲發先聖墓者其渠帥問孔子何人或對曰古之大聖人彼曰大聖人墓豈可發故闕里得全嗚呼此可以觀世變亦見天理在人心無時而或息也因倂識之咸淳元年三月朔朝請郎知信州軍州兼管內勸農營田事莭制軍馬新除秘書丞馮夢得謹䟦






　　東家雜記巻下