東文選/卷七十一

記

大都天台法王寺記

李穀

至正三年癸未春。法王寺成。榮祿大夫太醫院使趙公。謁予記。其言曰。芬。高麗永春人也。自昔至元癸巳。選充內侍給事掖庭。以迄於今。伏見世祖皇帝神武不殺。能一天下。聖聖相承。休養元元。皆本於仁愛。故於佛氏慈悲之道。神契妙合。是崇是信。芬竊感慕焉。又伏思念。猥以微賤。過蒙上恩。今旣老矣。欲報末由。謹遵浮圖之法。開刱伽藍。上以祝一人之壽。追列聖之禮。下以利生靈於無窮。其列本末。以圖攸久。將子是託焉。予惟爲臣之道。致身戮力。盡所當爲。若夫拳拳祝君之心。有出於不能自已。而亦有所不能爲之者。則歸之佛天。如斯而已。玆寺之所由作也。按佛氏之法。起自東漢。而其三韓。地濱出日。西域之敎。宜若後至。以今觀之。山川之間。竺梵遺跡。往往有先中國而爲之者。又其爲俗。凡事君事親養生送死。一以佛敎。人或不然。群恠而衆訾之。謂於忠孝有未盡也。吁。習俗之久。蓋有莫本其所自者矣。今雖在輦轂之下。寺號高勾麗者。其剎相望。宜乎公之汲汲於是也。先是有泉府使李公三眞。捨安富里第爲佛祠。名之法王。召鄕僧孜信者主之。後入權門爲馬埒。李欲得其直。別營它所而未能也。旣老且病。莫可柰何。聞公之爲。卽以屬之。俾爲檀越。公日訴其家。得其直之半。爲楮鏹者二萬五千。幷所自施萬五千。典瑞使申公當住所助七千。而買地於金城坊。仍屬孜信幹其事。已而李沒。公與夫人崔氏。又罄其服飾器皿可直錢者。先爲廊三面。以僦人。次作殿其中以奉佛。信又示化。庚辰二月。請天台師一印主席。塑金色釋迦文殊普賢及天台智者像。以闡其所謂一心三觀之敎。事聞。中宮賜楮紙一萬相其費。明年作堂東西。又作南廡。北折而接之堂。以寮其徒。中廡而門。以直三門。翼殿左右。以位賓次。又明年作丈室殿後室之東南。以居侍者。又其南。以廚香積。以藏資儲。凡用楮幣爲貫十四萬有奇。屋爲間八十有餘。崇不至奢。卑不至陋。像設端嚴。金碧絢煥。威儀供具寺所有者。莫不畢備。其年十月。皇帝在西內。有進金字蓮經者。命藏是寺。中宮仍以香幣來。俾資諷讀。明年亦如之。蓋所以崇重妙法。且嘉公勤於報上也。方役之殷。印師曰。吾徒旣仗佛力。衣食於人。而猶惜檀施可乎。悉捐囊鉢之儲五千貫。同知民匠揔管府事朴瑣魯兀大。大府大監朱完澤帖木兒。各施二千。資長明燈。鄕人好善者。約春秋率錢。聽誦大經。歲以爲常。始於甲戌。終於癸未。首尾十年。亦廑矣哉。甞觀塔廟者。其成之難。毀之則易。雖大其居而足其食。後人業之而自利之。利盡而寺隨以亡。人知其然。猶踵爲而不已。毋徒曰。吾盡吾心。吾竭吾力。後非吾慮斯可已。公之所以旣成是寺。而又鎞其事於石。其意有在也。後之居此者。宜致其思焉。寺故監察御史觀音奴所居。地方九畝。於經營之始。偶得片石舊屋下。有刻三字曰法王寺。公蓋感其有宿因。因額之雲。

大元贈奉訓大夫遼陽等處行中書省左右司郞中飛騎尉遼陽縣君趙公墓塋記

至正四年四月望。中政院使趙公。使其弟利用少監完澤來曰。吾自武宗之時。入爲宿衛。俄從明皇於朔方。道里遼遠。庭闈之安否。久不相聞。洎扈駕南還。則先人之墓木已拱矣。然猶縻於內職。壓於上命。未得匍匐拜掃。東望痛悼。迄至於今。今令吾弟。歸以致追遠之誠。且立石以識先塋。以表吾志。請予爲之記。予辭不能。且謂之曰。人子之事親。合於理而盡於心。斯謂之孝。蓋養生送死。事之常也。愼終追遠。德之厚也。立身揚名以顯父母。孝之終也。中政公之事親。可謂得孝之道歟。夫若養生送死。其昆弟姊妹。皆足以爲之。而公以齠齕之年。離鄕里遠父母。高步輦轂之下。昵侍宮掖之中。旣而委身先帝。間關萬里。夷險十年。赤心一節。爲衆所知。故今上繼統。遹念先志。待遇益豐。官躋一品。恩及九泉。其視昆弟姊妹。規規以口體之養爲孝者。爲如何也。郞中公諱公卓。高麗淳昌郡人。後從姻婭。移居水原府之龍城縣。年六十四延祐己未。卒於家而因葬之。夫人金氏。封遼陽縣君。以土俗陰陽家法別葬焉。長男忽都不花。資善庫提點本國僉議評理。次中政公。名伯顔不花。由大府太卿。五遷榮祿大夫本國淳昌府院君。次少監。由承徽寺丞。三轉利用監本國僉議評理。長女適判司僕寺事金直方。次適大護軍長守。次適密直使朴仁守。嗚呼。善惡之報。捷於影響。郞中之先世。皆隱不仕。而中政之忠孝之至富貴之極。如此者豈偶然哉。墓在縣北古城山麓。山之周七八里。凡樵蘇其中。耕蠶其傍者。一視此石。則知公之忠孝而敬恭之心。當油然自生矣。

大都穀積山新作羅漢石室記

至正甲申冬。大府太監朱完者帖木兒。游西山訪石室。其二竇東西相對。間可五丈。其北崖壁立。君謂居僧妙宏曰。自有宇宙。便有此竇。所謂天作地藏。以遺其人者也。如作石佛像。居之北崖。以朝二室之僧。且與室相稱攸久。足爲不朽之功矣。卽募巧匠。采白石而爲之。釋迦世尊左右補處。南面居中。而十六大阿羅漢。以次分列焉。明年春。監隨路揔管府金鼎住見之曰。豈有其徒室處而其師露居者乎。又謀於宏。鑿其崖而室之。其制方丈。庴其像於中。又接屋其前。以待風雨。煥丹碧以嚴飾。勤香火以瞻禮。怳若瞿曇和尙。復生於耆闍堀山也。旣而二君。請予紀。甞觀造像設者。多範金鐡。飾之珠玉。守者或怠。輒爲人竊去銷毀。力苟不足。乃用土木。其泥塑木刻。易至圮壞。幾於褻慢。豈如石像堅重簡質。且無後慮者哉。予又聞之佛者曰。世界有成壞。謂之劫。夫自天地開闢。幾千萬年。而釋氏生釋氏沒。今且數千年。而世界自若也。不知又經幾千萬年。而世界之至於壞乎。予知夫此像此室。當與此山相終始。而此山又與此世界同成壞。則二君之功。其可謂不朽歟。姑敍其事。以紀歲月雲。

虛淨堂記

順菴三藏公。扁其所居曰虛淨。客有問之者曰。公雖毀形。而有衣冠紈綺之習。公雖避名。而有國朝褒崇之號。出有九重異眷。卿相貴交。入有儒釋賓友之歡。齋廚豐㓗。軒戶淸幽。或禪誦之餘。焚香煮茗。左右圖書。商證古今。其遇興也。作字如斗。題詩滿紙。至於禮貌談笑。務適人情。和氣所薰皆充然如有所得。客之好飮者。輒醉以酒。如廬山故事。雖世之享富貴而稱好事者。未有以加焉。烏在其爲虛淨也。公笑而不應。其游稼亭李子。從旁而對曰。客烏知其所謂邪。夫虛者實之對。淨者穢之變。凡物之理。未有不從實至虛。由穢卽淨者也。以人事言之。君臣父子。倫理之實也。居處服食。生養之實也。近取諸身。則形氣之實。身體髮膚是已。情慾之實。聲利貨色是已。當其經濟一己之私。酬酢萬物之來。所以殄瘁其筋骸。憂焦其思慮。而橫結其恩讎者。不啻若膏火之煎，冰炭之交，膠漆之合。其所以穢於淨者。爲如何也。及其勢窮理極。萎然而隕。枵然而空。冰消而雲散。身猶不可得保。況外物乎。惟達人然後。不囿於物。不拘於實。聽其自然而待其極。極則未有不變者矣。而其眞虛眞淨者。未甞不在其中。公則其人也。抑甞聞之。公曰。人不可以不知本。安居而飽煖。非君之賜乎。則思衣食所自。如芒刺在背而鯁在喉。日用惟在祝釐耳。誘掖而成就之。非師之恩乎。則以扶持宗敎克復山門。爲己任。事已乃已。生育劬勞。非父母之德乎。則思所以報罔極者。堂而祠之。碑其功德而傳之無窮。又凡有所得。隨得隨施。若佛僧之供，經藏之節，賓客之奉。日不暇給。去其多藏之穢。而歸之無盡寶藏焉。豈世之徒知滅綱。常縳空寂者。所可髣髴哉。故知公之不離世而能出世。不役心而能存心者。能不爲物所化而已。是則珍奇不能奢。患難不能惑。聲色不能淫。何適而非虛淨耶。若曰無物然後爲虛。無垢然後爲淨。必欲遠城市忍飢寒。規規用力。汲汲脩心。予知其去道愈遠也。旣以語客。因書於屋壁。

小圃記

京師福田坊所賃屋。有隙地。理爲小圃。袤二丈有半。廣三之一。橫從八九畦。蔬菜若干味。時其先後而迭種之。足以補塩韲之闕。一之年。雨暘以時。朝甲而暮牙。葉澤而根腴。旦旦采之而不盡。分其餘隣人焉。二之年。春夏稍旱。瓮汲以灌之。如沃焦然。種不苗苗不葉葉不舒。蟲食且盡。敢望其下體乎。已而霪雨。至秋晚乃霽。沒溷濁冒泥沙。負墻之地皆爲頹壓。視去年所食。僅半之。三之年。早旱晚水皆甚。所食又半於去年之半。予甞以小揆大。以近測遠。謂天下之利。當耗其大半也。秋果不熟。冬闕食。河南北民。多流徙。盜賊竊發。出兵捕誅。不能止。及春。飢民雲集京師。都城內外。呼號丐乞。僵仆不起者。相枕藉。廟堂憂勞。有司奔走。其所以設施救活。無所不至。至發廩以賑之。作粥以食之。然死者已過半矣。由是物價踴貴。米斗八九千。今又自春末。至夏至不雨。視所種菜如去年。未知從今得雨否。側聞宰相。親詣寺觀禱雨。想必得之。然於予小圃。亦已晚矣。不出戶庭知天下。斯言信不誣。時至正乙酉五月十七日也。

高麗國贈匡靖大夫密直使上護軍朴公祠堂記

有元朝列大夫同知大都路諸色民匠都捴管府事朴君瑣魯兀大。旣爲其先人。作神福寺重興碑。又繪其父母像。堂而祠之。以寓追遠之誠。然不於家而必於是寺者。蓋將資冥福於無窮也。君謂余曰。甞聞儒者言。生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。可謂孝矣。吾自幼辭親。遠宦中國。定省之不知。甘旨之不問。則於生事之禮。可謂後矣。吾昵侍宮掖。父母之喪。未得匍匐奔走。死葬之禮。可謂闕矣。凡今家廟之制廢。而薦福之說行。其於祭禮。亦可謂未盡矣。每念至此。未甞不䀌然痛傷也。吾雖欲自致。而又無後。誠恐先人之祀之不壽也。是用作斯堂。又捨田之在鄕里者。爲結十二有奇。歲收其入。永爲時事資。俾吾兄弟子孫無忘焉。子爲吾文之。余於朴君之事。已詳書於神福之石矣。玆不復云云。但記其言。幷載其田之四至於碑陰。且爲朴君。告其兄弟子孫曰。兄弟同氣也。兄弟之子猶子也。則視朴君猶父也。父之言。其可忽諸。凡人子之於父母。若朴君者。亦足爲孝矣。其訓而子若孫。俾無忘其言而無墜其功。則此堂不爲虛設。而子子孫孫孝悌之心。可以油然而生矣。至正六年。歲次丙戌上元日。記。

寧海府新作小學記

禮州小學。掌書記李天年之所作也。李君旣佐府。見諸生曰。本國鄕校之制。廟學同宮。幾乎褻矣。而又引諸童子。使之群聒於大成之庭。其爲褻益甚矣。乃與諸生。謀於父老。卜地於府之東北。役以農隙。不日而成。當中而殿。以垂魯司寇之像。左右爲廡。以爲擊蒙之所。迺廊迺垣。旣輪旣奐。於是。擇諸生之稍長者。爲之敎誨。君日一至。考其勤慢而勸懲之。雖祈寒暑雨。不敢或怠。由是凡民有子。口可離乳者。莫不就學焉。居一年。君捧牋賀丁亥正旦。旣至京。敎宮有闕。權補成均學諭。一日塗遇寧海諸生之應擧赴京者曰。而府之小學。其規已成矣。但其屋宇。苟非時葺。則易至於頹壞。子宜託好文者。錄其始末而示諸後。使無墜成功。諸生遂來求余記。余惟本國文風之不振也久矣。蓋以功利爲急務。敎化爲餘事。自王宮國都。以及州縣。凡曰敎基。鮮不廢墜。李君乃能留意於斯。可謂知所先務矣。獨不知小學之規。當讀何書當肄何事。若曰習句讀斯可矣。何必問灑掃應對進退之節。工篇翰則足矣。何必學禮樂射御書數之文。此乃鄕風村學耳。予爲諸生恥之。諸生勉旃。其屋宇之廢興。當有任其責者。玆不論。至正七年五月旣望。記。

神孝寺新置常住記

至正己丑春。神孝法師修公。謁予曰。吾自幼託跡於玆。今已老矣。昔我忠烈王。重興是寺。於斯時也。田租之歲入不貲。檀家之日施相繼。庫儲充溢。廚供豐㓗。推其齋餘。日活窮人。不知其幾。洎王之棄世。十年之間。猶自若也。其後十餘年。由入歲削。檀施日減。居僧始病其不足矣。又其後數十年。至於今日。則庫人報其米盡。廚人告其粥罄。居僧奔走乞食。日不暇給。散而之它者。十之四五也。吾不忍坐視。迺捨囊鉢之儲。得布爲五綜者。一百五十。幷諸檀所施三百餘疋。米若干拾碩。以爲新置常住之本。切欲存本用息。以圖久長之利。以補匱乏之需。迺謂主者曰衆流成海。群輕折軸。安知此物。月增歲益。以成無盡藏乎。仍約之曰。置玆泉本。將以周急。苟有所急。未免權借。隨卽歸還。毋令虧損。待其漸積。布至於五千。米至於十百。然後方可破用。約已成矣。乞誌於壁。以示後人。無忘吾言。余與師舊。敢以爲辭。雖然前人作之。後人述之。前人成之。後人守之。前人後人。必須兩身而一心。異時而同力。而後可也。作之成之。已有吾師。述之守之。不知何人。如不得其人。雖丁寧反復。徒爲虛文耳。此記不作可也。師曰。吾於後人。亦何敢保。然則如之何。曰。有佛天在上。當質之爲證。後之人或之違者。必有陰誅耳。余笑而諾。於是乎書。是年淸明節。記。

舟行記

己丑之歲仲夏旣望。自鎭江圓山。夜半登舟。泝流至龍淵。天猶未明。已有松亭田居士。與林州潘使君。候於岸上。與之俱行。折旋而北。晚泊古城。明日至扶餘城落花巖下。昔唐遣蘇將軍。伐前百濟。扶餘實其故都也。時被圍甚急。君臣棄宮娥而走。義不汚於兵。群至此巖。墮水而死。故以名之。扶餘監務。設食於巖隈僧舍。日已午。解䌫而小西。則有磯石穹然。其下淵澄。深不可測。唐兵旣至。隔江而陣。欲渡則雲霧晦冥。不知所指。使覘之。雲有龍穴其下。衛護本國故也。唐人用術者計。餌而取之。龍初拒而不上。竟力致之。石爲之刳。今有深廣尺餘。長僅一丈。自水際達於石頂。若斲而爲之者。謂之釣龍臺。自臺而西五里許。江之南岸。有僧舍曰虎巖。巖石壁立。寺負巖。巖有虎跡。宛然若挐而上者。巖之西。有斷崖千尺。崖頭曰天政臺。蓋百濟時。得與天通。每當用人。書其名置臺上。君臣具袍笏列伏於北岸沙渚以候。候天點其名。然後取而用之。土人相傳如此。自虎巖步至其臺。臺無遺址。惟石聳於半空耳。此所謂扶餘之四詠。一方之勝境。而好事之人。不遠千里而至者也。余鄕去此才六十餘里。自少經過。又非一再。而不曾寓一目焉。頗自謂不好事。今乃當農月。載歌舞盛賓客。供給將百人。往還踰三日。其爲好事何如也。雖然史失其事。又無碑紀可考。而事亦近恠。土人之言。不知信否。況凡所見。多不及所聞。余因記之。以爲後來好事者之戒。且志余過雲。

東遊記

至正九年己丑之秋。將遊金剛山。十四日。發松都。二十一日。踰天磨嶺。宿山下長陽縣。去山三十餘里。蓐食登山。雲霧晦冥。縣人言遊楓岳者。以雲霧故不見而還。比比有之。同遊皆有憂色。默有禱焉。距山五里許。陰雲稍薄。日光穿漏。及登拜岾。天朗氣淸。山明如刮。所謂一萬二千峯。歷歷可數也。凡入此山。必由此岾。登岾則見山。見山則不覺稽顙。故曰拜岾。岾舊無屋。累石爲臺。以備憇息。至正丁亥。今資正院使姜公金剛。奉天子之命。來鑄大鐘閣。而懸之於岾之上。旁廬桑門。以主撞擊。屹然金碧。光射雪山。亦山門一壯觀也。未午。到表訓寺小憇。有一沙彌。導以登山。沙彌言東有普德觀音窟。人之隨喜。必先於此。然深且阻。西北有正陽菴。是我太祖所刱。而安法起菩薩尊相之所。雖陡高而稍近可上。且登是菴。則楓岳諸峯。一覽而盡。余謂觀音菩薩。何所不住。余所以來者。蓋欲觀此山之形勝耳。盍先往乎。於是。攀緣而登。果如所言。甚愜來意。欲往普德。則日已向晚。且不可留山中。遂由新林，三佛諸菴。沿溪而下。暮抵長安寺宿。翌早出山。自鐵原至山三百里。則距京實五百餘里也。然重江複嶺。幽深險絶。出入是山。其亦艱哉。甞聞此山。名著佛經。而聞於天下。雖絶遠如乾竺之人。時有來觀者。大抵所見。不如所聞。東人遊西蜀峩眉，南越補陁者有之。皆言不如所聞。余雖不見峩眉，補陁。所見此山。實踰所聞。雖畫師之巧。詩人之能。不可得其形容之髣髴也。二十三日。自長安寺度天磨西嶺。又至通溝宿。凡入山者。由天磨二嶺。登嶺則望山。故踰嶺入山者。初不以絶險爲虞。自山而踰嶺。然後知其爲艱也。西嶺差低。登降三十餘里。陡甚。謂之髮斷。二十四日。至淮陽府留一日。二十六日。踰鐵嶺關。宿福靈縣。鐵嶺。國東之要害。所謂一夫當關。萬夫莫開者也。故嶺以東江陵諸州。謂之關東。至元庚寅。叛王乃顔之黨哈丹等賊。奔北而東。自開，元諸郡。闌入關東。國家遣萬戶羅裕等。領其軍防護鐵關。賊劫掠和，登以西諸州人民。至登州。使登人覘之。羅公聞賊來。棄關而走。故賊如蹈無人之境。一國洶洶。人被其害。登山城入海島。以避其鋒。至乞師天朝。然後乃能殲之。今余所見鐵關之險。誠使一夫當之。雖千萬人仰而攻之。不可以歲月得入也。羅公眞小膽哉。二十七日。到登州留二日。今稱和州。三十日。早發和州。自鶴浦口登舟入海。觀國島。島去岸十里許。入自西南隅。水際白沙如練。其上平地五六畝。形若半璧。中有屋基。人言浮圖者所居也。其上山圍若玦。勢不甚高。蔓草覆之。又無樹木。視之一土坡也。舟而小西。崖岸稍異。其崖石。則皆方直櫛比而壁立。其岸石。則皆平圓排列。一面可坐一人。然不整齊也。行數百步。其崖高可數百尺。其石白色。方直長短若一。每一條其頂各戴一小石。若華表柱頭者。仰面而視。可竦可愕。有一小窟。撐舟而入。漸窄不能容舟。視其窟。深不可測。其左右束立之石。如外面。更整齊其上。石腳下垂者。皆平正如覆棋局。若一鉅而斷之者。以此觀之。則非惟外面如此。盡一島乃一束方石條也。其窟嶄嵓。使人魂悸。不可久留。回舟而北。又有一面如圍屛者。捨舟而下。徘徊攀緣。大槩石與窟無異。而崖不甚高。其下稍平易。其圓石排列者。可坐千人。遊觀者必憇息於此。有人留飮。慮其風作。且非煙火食者所住。傍崖而東南。又行數百步。崖石稍異。作方鐵網。盛水磨小圓石。長五六十尺。一條若一條。一面皆是。人謂鐵網石。此其國島之大槩者也。若夫奇絶恠異之狀。非筆舌所可髣髴也。誠不知造化者。何以至於此極也。旣還浦口。擧酒相賀。一以獲覩勝境。一以風浪不作也。自浦口棹舟而入所謂鶴浦者。登元帥臺。百頃澄湖。一螺孤嶼。亦一奇觀也。旣晚不可留。至縣館宿。九月朔。踰歙谷懸東嶺。欲入穿島。問其狀。島有竇通南北。風濤相透而已。然自穿島。絶海而南。可往叢石亭。其間八九里。又自叢石。絶海而南。可往金蘭窟。其間亦十餘里。舟中勝景。不可言也。是日。微有風不可舟。故不入窟島。沿海邊至叢石亭。崖州守沈君。相候於亭上。所謂四仙峯者。其石束立。其條方直。大槩如國島。但其色赭。其崖石亦參差不正耳。自其上臨視之。四峯離立峭拔。斷崖嶔崟。臨東溟萬里。對西嶺千重。竇關東壯觀也。舊有碑在崖上。今不見遺跡在耳。又於東峯。有古碣。剝落磨滅。無一字可識。不知何代所立也。人言新羅時。有永郞，述郞▣▣四仙童者。與其徒三千人。遊於海上。此碑碣。豈其徒所立者耶。亦不可得考也。臨四仙峯。有小亭。置酒其上。日已晚。至通州宿。通古金蘭縣。故城北隅。有石窟。人言金蘭窟。觀音菩薩所住之處。明日乘舟。並岸而入。望見之。微若菩薩形像。立於窟中。以其窟深且狹。故不可入。操舟者曰。吾居於此久矣。自元朝使華本國之卿士。仗節剖符於方面者。下至遊觀之人。無問貴賤。必欲來觀。每令吾舟而導之。吾實猒之。甞操小刳木。獨入窟中。窮而後止。別無所見。以手捫之。一面蘚石耳。旣出而回視之。則又髣髴其形像焉。噫。吾之誠有未至歟。抑其思想所致。若所謂思成者歟。余聞之。頗有領焉。窟東有石池。人言觀音浴處。又有岩石蔟蔟。方寸其大。多至數畝。皆欹側。人謂痛足岩。蓋觀音菩薩。足踏而痛。岩爲之欹側也。自金蘭至林道縣宿。初三日。到高城郡。由通州至高城一百五十餘里。實楓岳之背。其山嶄嵓險絶。人謂外山。蓋與內山爭奇恠。其東南有楡岾寺。寺有大鐘。與五十三佛銅像。人言新羅時。五十三佛乘此鐘。自西天竺泛海而來。泊高城海岸。旣又至楡岾而止焉。高城南。有憇房村。實山麓也。由憇房。陡上六十里而至楡岾。余始與同遊之人。約必至楡岾。觀所謂鐘與佛像者。行旣遠路且險。馬皆瘡背病蹄。或有落後者。故不復登山。初四日。早起至三日浦。浦在城北五里許。登舟至西南小嶼。穹窿一巨石也。其頂有石龕。龕中有石佛。俗所謂彌勒堂也。其崖東北面。有六字丹書。就視之則兩行行三字。其文曰。述郞徒南石行。其述郞南石四字。則明甚。其下二字。稀微不可識。昔州人苦其供給遊賞者。斲而去之。深至五寸許。字畫不滅。今其二字不明者。蓋以是歟。旣而回舟登四仙亭。亦湖中一島也。徙倚環視。則所謂三十六峯。影倒湖心。湖可百頃。澄深瀰漫。實關東勝境。亞於國島者也。時無郡守。其州吏開小酌。不可以獨飮。命舟而出。人言此湖爲四仙所遊三十六峯。峯有碑。胡宗旦皆取而沉之。今其趺猶存焉。胡宗旦者。李昇唐之人也。來仕本國。出廵五道。所至輒將碑碣。或刮去其字。或碎或沉。至於鐘磬有名者。或鎔鐵以塞之。使之不聲。若於寒松，叢石亭，三百浦之碑。鷄林府奉德之鐘之類。可見也。四仙亭。朴君淑貞存撫時所置。座主益齋先生。爲之記。自三日浦渡城南河。過安昌縣亭。宿明波驛。初五日。宿高城留一日。初七日。主人小酌仙遊潭上。過淸澗驛。登萬景臺小酌。宿仁覺村舍。初八日。泛舟永郞湖。日晚不得窮源。到洛山寺。謁白衣大士。人言觀音菩薩所住。山下石崖有竇。是觀音所入處也。晚至襄州宿。明日重九。又有雨。擧菊觴於樓上。十日。宿洞山縣。有觀瀾亭。十一日。宿連谷縣。十二日。江陵存撫使星山李君。候於鏡浦。方舟歌舞中流。日未西。上鏡浦臺。臺舊無屋。近好事者爲亭。其上有古仙石竈。蓋煎茶具也。與三日浦相甲乙。而明遠則過之。以雨留一日。出江城觀文殊堂。人言文殊，普賢二石像。從地湧出者也。東有四仙碑。爲胡宗旦所沉。唯龜趺在耳。飮餞於寒松亭。亭亦四仙所遊之地。郡人猒其遊賞者多。撤去屋。松亦爲野火所燒。惟石竈，石池，二石井。在其旁。亦四仙茶具也。由亭而南。有安仁驛。日已西。不可踰嶺。遂留宿。明日。早發過驛。東峯甚險。至燈明寺。觀日出臺。遂並海而東。憇於江村。踰嶺宿羽溪縣。十二日。宿三陟縣。明日。登西樓。縱觀所謂五十川八詠者。出至交柯驛。驛去縣治三十里。於十五里臨海斷崖上。有元帥臺。亦絶景也。小酌其上。遂宿驛舍。十八日。宿沃原驛。十九日。到蔚珍留一日。二十一日。早發。蔚珍縣南十里。有聖留寺。寺在石崖下長川上。崖石壁立千尺。壁有小竇。謂之聖留窟。窟深不可測。又幽暗。非燭不可入。使寺僧執炬導之。又使州人之慣出入者先後之。竇口狹。膝行四五步稍闊。起行又數步。則有斷崖可三丈。梯而下之。漸平易高闊。行數十步。有平地可數畝。左右石狀殊異。又行十許步。有竇。比竇口益隘。蒲伏而行。其下泥水。鋪席以防霑濕。行七八步稍開闊。左右石益殊異。或若幢幡。或若浮圖。又行十數步。其石益奇恠。其狀益多不可識。其若幢幡浮圖者。益長廣高大。又行四五步。有若佛像者。有高僧者。又有池。水淸甚。闊可數畝。中有二石。一似車轂。一似淨缾。其上及旁所垂幡蓋。皆五色燦爛。始意石乳所凝。未甚堅硬。以杖叩之各有聲。隨其長短而有淸濁。若編磬者。人言若沿池而入。則益奇恠。余以爲此非世俗所可褻玩者。趣以出。其兩旁多穴。人有誤入。則不可出。問其人窟深幾何。對以無人窮其原者。或雲可達平海郡海濱。蓋距此二十餘里也。初慮其熏且汚。借僮僕衣巾以入。旣出易服洗盥。若夢遊華胥。蘧然而覺者。甞試思之。造物之妙。多不可測。余於國島及是窟。益見之。其自然而成耶。抑故爲之耶。以爲自然。則何其機變之巧如是之極耶。以爲故爲之則雖鬼工神力。窮千萬世而亦何以至此極耶。是日。到平海郡。未至郡五里。有松萬株。其中有亭。曰越松。四仙之遊。偶過於此。故名焉。平海郡者。江陵道之南界也。北自鐵嶺。南盡平海。蓋一千二百餘里也。平海以南。則慶尙道之界。予甞所往還者。玆不錄雲。

寧州懷古亭記

至正己丑之閏。余自韓道寧以如京。其守成君。乞名州亭曰。昔我太祖。將征百濟。有術者言。若於王字之城。三龍爭珠之地。築壘觀兵。則統三爲王。可立待也。迺相風水。迺營此城。駐軍十萬。卒能取甄氏焉。其屯營之所曰鼓庭。郡乘所載者如此。舊有亭在鼓庭俯官道。所謂爭珠之勢。實在宇下。而王字者。乃其山形也。吾病其亭廢陋。且失其名。今已撤舊。擴而新之。幸名之。使人知此亭之作。非苟然而已。余鄕距此僅餘三百里。其經過者。固亦屢矣。寧之爲寧。余知之矣。民無定業。吏無定居。奚暇理亭榭哉。丙戌之春。奉使而來。時則有李君龜乙。爲之守。化草萊以成田。芟荊棘而開道。余知其良吏也。去歲秋。又覲省而歸。則今成君爲政。且半年矣。視李君之理。殆過之。下車數月。盡得民情。利則興之。害必務去。劭農勉學。均科救荒。以次而擧。民旣悅服。則出令曰。而知而生之所自乎。此乃興王之地。故太祖之神宮在焉。今其殿宇圮陊。上漏旁穿。無以妥靈。敢曰顧享。爲人而不知報本。是不虔也。舘舍公廨。所以奉賓客嚴官府也。今皆荒廢不理。是示其慢也。不虔且慢。則有常憲。非惟守土者之責。雖爾人民。亦安得逭其誅。皆曰惟命。於是擧一邑之人。無問豪強。戶役而均程之。度材陶瓦。先新神宮禮殿齋房。一皆輪奐。乃安神棲。乃肅祀事。次及館廨。且修且作。且勸且董。期以今年農隙。必欲訖工。無一不完者。適聞國家新政。當先除吏。乃曰吾將去。汝且可休工。撮其材瓦之數。書而藏之。且戒主者。毋有所失。以待新官。以畢吾志。旣又謂玆亭據一州之勝。當四達之要。不可不作。剋日而成。噫。成君以此州有祖王之遺愛。進瞻肖貌。儼然創業之姿。克敬克悚。退游鼓庭。杳爾行軍之跡。永懷永慕。敢不竭其心力。以報本復舊爲務乎。故其施爲如此。余故以懷古名其亭。亭之作。雖小不足書。然因是可見其餘。故幷記之。成君名元揆。昌寧人。東韓名家東菴之外孫。是月初九日。記。

韓州重營客舍記

至正己丑秋。雨甚。馬山客館南廊壞。雨旣霽。農亦隙。州人慾修之。郡守朴君曰。非惟南廊。雖廳廡幾圮陊。盍一擧新之。州人謂地不産材。尋尺之木。於它山百里外取之。而又居吾土者。多蔽於權豪。誰肯爲吾役。君曰。第爲之何有。且曰。不去舊屋。人將不力。則一朝而盡撤之。州人始疑且憂。君迺量吏才。其能者。則畀之大屋而多其夫。拙者少之。旣分幹之。則令之曰。古人云。以佚道使民。雖勞不怨。今爾之所以衣食玆土。而無無聊之嘆者。皆上之賜也。凡賓客之來。大則布天子之德音。小以頒國令。而邦本是恤。則玆館宇之設。其究爲民也。今者之役。非佚爾之道歟。況其故制。觕樸且將頹壓。無以奉使華而聽詔令。郡守惟不敬是懼。安敢怠。敢違者罰。於是。籍戶出夫。唯免老稚。航海取材。不憚險遠。率錢而助。簞食以餉者。磨其肩。役以其年之閏。纔數閱月。廳房廊廡結構旣周。時方寒沍。不可塗墍。姑令寢工。迨明年春仲。功將告訖。不高不庳。以稱面勢。不侈不陋。以適時宜。始之疑且憂者。終焉悅服。昔之豪橫。今從頤指。又以爲州官視事之堂。架書庫藏之所。不可以不作。規畫已定矣。君適代去。州人茫然如失怙恃。君亦能哉。余少長鄕里。知民之禍福。實繫於守令。於吾鄕。益見之。比在輦轂。聞吾吏民。往往竄伏。而邑塗荊棘。賓客無所歸。郡守莫知所爲。懷印而去。余喟然曰。此非獨吏民之罪。守土者。亦不得逃其責。丙戌之春。捧詔而歸。時則有李君資爲政伊始。馭吏臨民。俱有條法。一境之人。拭目成效。曾未半歲。召官於朝。李君自長。繼政益勤。知無不爲。則曰國制。守令之居。謂之公衙。此州之守。無所於寓。寓於民家。何以州爲。命其州吏。分曹部役。不日而成。又將館宇。以次修葺。俄以家艱去郡。朴君之至。能兼二李之才。數年之閒。利興害除。事集民和。實非前日之韓山也。又能待人以誠意。接賓無惰容。至於供需之物。牀褥什器之微。皆致完㓗。然其取足於公帑贓物。而無一毫斂及於民。故其聲譽藹然。冠於一方。余鄕人也。慈侍之餘。幸獲見聞。今因館舍之作。略書大槩。噫。自今踵君者。一以君爲法。而功之未完事之未已者。卒能成之。則不憂不爲良吏矣。君名時庸。字道夫。密城人。由科第任文翰。拜監察糾正。例出爲州雲。庚寅三月日。記。

淸風亭記

至正己丑夏四月。覲省還鄕。行次樂生驛。廣牧白君和父。走書而邀之。且曰。官舍之北。得古淸風亭基。作四柱屋。實一州之勝。請記之。余行忙。姑復之曰。後當如京。可一至而寓目焉。爲記未晚也。明年。至廣則白君已召還。而李君某代任半歲矣。時方酷熱。氣息如縷。乃登所謂淸風亭。倚柱而披襟。精神淸爽。毛髮蕭颯。如蟬蛻溷濁而出乎塵埃之外。李君置酒。從容言曰。四柱之制。簡則簡矣。朝夕陽暉。東西兩腳。坐客病焉。余翼其兩旁而作南榮。各五尺。北亦如之。稍廣且深。旣圬而將丹碧之。而子適至。盍擧觴落之。而書歲月以志。余旣許白君矣。乃問亭之廢幾年。而父老無有知之者。則今之起廢。實同於刱新。春秋書作。有謂不宜作者。又謂魯長府何必改作。聖人垂敎之意微矣。余觀廣之爲州。三面皆高山。北雖曠遠。地勢夷下。公廨民居。如在井底。賓客之來。寧病於卑陋。而不知跬步之閒。有此爽塏。則此亭之作。當不在貶例。余於是書。若夫淸風之義。白說盡之。余不復贅。白君同年。李君執友。爲政俱有廉勤聲。庚寅仲夏。記。

全州觀風樓記

李達衷

至正丁未。判事韓公系祥。出牧於全。政尙寬仁。人無怨讟。未期而民有餘力。咨於邑之黧老曰。惟爾之州。故所都也。故其號冠於一方。而按部營焉。王命之頒。莫不始於此。民情所訟。莫不萃於玆。時當暑月。舘宇卑湫。無以避炎溽。廳事之北。有小亭曰綠筠軒。甚阨塞。不堪處也。官給其費。易亭而樓之可乎。咸曰。固所望也。於是駿犇走聚工徒。棟宇而墁瓦之。猶恐不及。不日而告成。登而覽之廓如也。公喜且曰。旣樓矣。不可以不名不記。書諗雞林尹李至再。予心語之曰。予甞按是道。主是營。病暑而幾殆。州之南。有寺曰南高。移寓幾日而復命。韓公之意。則予志也。但所謂記者。記其事也。予未甞登是樓。觀其創制之何如。豈可臆而文之乎。然且思之。所可記者有焉。奧明陵甲申。韓公先大人。爲冢宰主銓選。予以應敎。朝夕左右。有所觀感者多矣。其堂府恢弘。度量軒豁。用人之材。各有所適。柱石邦基。丹靑德化。扶持肯構。而其功勛之大。氣像之豪。善慶之積。鍾於厥嗣。以其所爲。移於一樓之構。則吾知其必恢弘也。必軒豁也。柱石之堅完。有所維持。丹靑之煥赫。有所潤色。是可記也。而吾之扁則曰觀風。從而爲之說曰風者。聲也，敎也，法也，告也。凡所以刺上化下。無所關係而知國興衰者。風之爲也。風不可以不觀。觀不可以不察。觀乎地上。則省方設敎。觀乎水上。則享帝立廟。先王以之。又若恆之雷風。益之風雷。則可以立不易方。有過則改。小畜之天。中孚之澤。必觀其上。以懿文德。議獄緩死。蠱之振民育德。巽之申命行事。皆有所觀。君子以之。故按部者謂之觀風。其爲任重也否乎。抑亦大塊之噫。萬竅之號。有萬不同。木之斯拔。禾或盡起者。有所感也。薰而解民慍。凱而吹棘心者。有所養也。或條不鳴草必偃者。有所和也。有所順也。斯亦不可不觀其所以然也。風則氣也。凡吾之進退周旋。施爲注措。喜怒哀樂。聲音笑貌。皆氣也。氣則風也。發而皆中節。則參贊化育。彌綸天地。寧有小欠。故曰。致中和。天地位焉。萬物育焉。登是樓者。有能自我而物。自物而我。保合大和。有得於中。則吾之言。未甚爲非也。或有詰之者曰。韓公之意。則在乎避暑。子之說。則略於取涼去暑之語。韓公請之則記也。非說也。子之言則始若記而終於說也。曰。始記吾之所以爲記之意。終說吾之所以爲扁之義。子之言然矣。其曰。略於取涼去暑之語。則非也。子不知夫道逢麴車而流涎。前有梅林而止渴者乎。觀樓之扁則足矣。何必曰其涼曰淒其而後。可哉。