析城鄭氏家塾重校三禮圖 (四部叢刊本)/卷十三

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析城鄭氏家塾重校三禮圖　卷十三

宋聶嵩義集注蒙古刊本

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析城鄭氏重校三禮鼎俎圖卷第十三

通義大夫國子司業兼太常博士柱國賜紫金魚袋臣聶崇義集注

　　　　斛〈量名〉　　釡　　　　　　牛鼎　　　羊鼎

　　　　豕鼎　　鼎冪　　　牛鼎扄　　羊鼎扄

　　　　豕鼎扄　朼　　　　　䟽匕　　　挑匕〈上彫反又音由〉

　　　　畢　　　　鉶鼎〈有蓋〉鉶柶　　　洗

　　　　洗罍　　　洗勺　　　盥盤〈上音管〉　匜

　　　　簋〈有蓋〉　　簠　　〈有蓋〉　　敦　　〈音對有蓋〉　　　籩

　　　籩巾　　　豆〈有蓋〉　　登　　〈有蓋〉　　梡　　俎

　　　　嶡俎　　　椇俎　　　房俎

○斛　　　　　　　　　　　　○釡

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斛者量名也依法制曰嘉量案漢書律曆志雲夲起於

黃鍾之龠〈音籥〉以秬黍中者千有二百實其龠十龠爲合

十合爲𦫵十𦫵爲斗十斗爲斛五量嘉矣其法用銅欲

取同名所以同天下齊風俗也深尺六寸二分內方尺

而圜其外旁有庣〈彫反量耳〉其上爲斛其下爲斗〈其上謂仰斛也其下謂覆〉

〈斛　謂斛底受一斗〉左耳爲𦫵右耳爲合其狀似爵以縻爵祿〈縻散也〉

圜而函方左一右一隂陽之象也〈函音含〉其圜象規其重

二鈞〈三十斤爲一鈞〉聲中黃鍾始於其鍾而君制器之象也此與

周禮㮚氏爲鬴法頗同而容受各別

釡量名容六斗四𦫵曰釡故以所容爲名桉周禮㮚氏

爲鬴賈䟽雲謂量金汁入模以爲六斗四𦫵之鬴又晏

子曰齊舊四量豆區釡鍾四𦫵爲豆而四豆爲區四區

爲釡釡十則鍾然則鬴即釡也以金錫爲之與鍾鼎同

齊謂四分其金而錫居其一深尺內方尺積千寸於今

粟米法少二𦫵八十一分𦫵之二十二圜其外謂遶其

口而圜之又厚之以爲脣耳在旁者而可舉也舊圖釡

在畢洗之間都不言所設之由又無尺寸之法但云釡

制度受三斛或雲五斛旣圖之失處而容受不定未詳

據何制度有三五惑今據經傳明文賈鄭義注庶遵

往式有𥙷將來又桉舊圖有釡而無斛但以二量之法

互有異同原始要終相兼仍備故並圖之於前以爲諸

器之准

　　　三鼎序

桉聘禮雲飪一牢鼎九設於西階前九鼎者牛一羊二

豕三魚四臘五膓胃同鼎六膚七鮮魚八鮮臘九設扄

冪今請牛羊豕三鼎有圖各自象其形自魚臘巳下並

無其制以其物之細雜無所象故也蓋所用者常鼎而

巳又舊圖瑚璉及牟形制容受與簠簋相同且瑚璉夏

殷之禮器其牟在禮記內則是人之用器圖制旣同今

略而不出

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牛鼎受一斛天子飾以黃金諸侯飾以白金今以黍寸

之尺計之口徑底徑及深俱一尺三寸三足如牛毎足

上以牛首飾之羊豕二鼎亦如之此所謂周之禮飾器

各以其𩔖之義也

羊鼎受五斗大夫亦以銅爲之無飾今謂大夫祭用少

牢故無牛鼎今以黍寸之尺計之口徑底徑俱一尺𭰹

一尺一寸

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豕鼎受三𦫵口徑底徑皆八寸深九寸彊士以鐵爲之

無飾今謂士祭用特牲故無羊鼎或三牲之鼎俱受

一斛案下有牛羊豕鼎扄長短不同鼎冝各異或非

也

案公食大夫禮雲冪者束編注云凡鼎冪蓋以茅

爲之長則束夲短則編其中央此蓋令其緻宻不氣

也

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扄以舉鼎鄭注匠人云牛鼎之扄長三尺羊鼎之扄長

二尺五寸豕鼎之扄長二尺丹兩端各三寸天子以

玉飾兩頭諸侯以黃金飾兩端亦各三寸丹飾

雜記雲朼以桑長三尺注云朼所以載牲體者也喪祭

用桑吉則用𣗥孔䟽引特牲記曰匕也舊圖下別有刻

匕是其重也旣非法制今亦略而不圖

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有司雲雍人合執貳俎陳於羊俎西並皆西縮覆貳䟽

匕於其上皆縮俎西枋〈音柄〉注云䟽匕匕柄有刻飾賈䟽

雲以其言䟽是䟽通刻之䟽屏之𩔖鄭注䟽屏以爲

刻畫雲氣蟲獸此唯刻畫雲氣通飾其柄舊圖䟽匕亦

形如飯�〈音鍫〉以𣗥爲之長二尺四寸葉長八寸三寸

其柄葉通䟽皆丹之案挑匕注云此亦淺𦫵爲之通

䟽其葉似失之矣亦丹淺𦫵並雲氣爲是

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有司雲馬在羊鼎之東二手執挑匕枋〈音柄〉以挹湆注於

䟽匕注云挑謂之臿讀如或舂或擾之擾〈音由〉字或作挑

者秦人語也注寫也鄭意以䟽匕挑匕昔有淺𦫵狀如

飯栗〈音鍫〉挑長柄可以杼物於器中者也杼〈直呂反〉取也挹也

又引詩或舂或擾今詩擾作揄〈音由〉箋雲舂而杼岀之彼

箋此注以杼爲取挹兩義無舊圖挑匕柄末及淺

𦫵中皆朱柄葉長短廣狹與䟽匕同

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雜記雲畢用桑長參尺刋其柄與末孔䟽雲主人舉肉

之時以畢助主人舉肉也用桑者亦謂喪祭也吉時亦

用𣗥末謂畢義末頭亦刋削之也又郊特牲雲宗人執

畢先入鄭雲畢狀如義蓋爲形似畢星故名焉舊圖雲

葉三寸中鏤去一寸柄長二尺四寸漆其柄末及兩

葉皆朱臣崇義桉畢朼二制禮有明文喪祭用桑取其

同名表有哀素吉祭用𣗥取其赤心盡其至敬蓋聖人

制禮有以故興物者如此之深也今以畢朼二物桑

之與𣗥皆漆而丹之則亡哀素之情遐棄赤心之敬旣

無所法實謂不經今亦並圖於方兾擇而用之

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鉶以盛羮受一𦫵口徑六寸有三足足髙一寸有兩耳

有蓋士以鐵大夫以銅諸侯以白金飾天子以黃金飾

〈本無此巳上文〉舊圖雲鉶受一斗兩耳三足髙二寸有蓋士以

鐵爲之大夫巳上以銅爲之諸侯飾以白金天子飾以

黃金臣崇義案鉶是羹器即鉶鼎也故周禮亨人祭祀

則供鉶羹而掌客注云不殺則無鉶鼎又公食大夫禮

注云鉶者菜羹和之器故䟽引下記牛以藿羊以苦豕

以薇是菜和羹也以鉶盛此羹故云之器然則據羹在

鉶則曰鉶羹據器言之則曰鉶鼎據在正鼎之後設之

則謂之陪鼎據入庶羞言之則謂之羞鼎其實一也今

以黍寸之尺計之其口徑底徑並深皆六寸乃受一斗

之數今見祭器中有以木爲之者平底無足紅油畫之

鉶字恐相傳爲誤故廣引經文注義鉶鼎施用所在圖

之於右凡鉶有柶

醴有柶用角爲之鉶有柶用木爲之舊圖雲柶長尺㯿

三寸〈㯿音葉夲又作二寸其醴柶冝爲二寸〉曲柄長六寸漆赤中及柄端臣崇

義案聘禮雲以柶祭醴尚㯿少牢禮雲以柶祭羊鉶遂

以祭豕鉶又士冠禮注云柶狀如匕以角爲之滑也今

祭鉶之柶旣用木亦冝如䟽匕淺𦫵爲之方得挹鉶芼

之湆以祭之也〈醴柶㯿又淺於鉶柶〉今案梁阮二氏不辨醴鉶二柶

唯雲柶圖爲勺形無淺𭰹之語恐失之矣又公食大夫

禮雲設四鉶於豆西又曰扱上鉶以柶辯〈音徧〉擩之上鉶

之間祭注云扱以柶扱其菜鉶也賈䟽雲此經有四鉶

而扱上鉶辯擩則有一優賔故用一柶而巳少牢羞兩

鉶皆有柶口扱以柶祭羊鉶豕鉶彼爲祭神故冝各有

柶也

○洗　　　　　　　　○洗罍

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舊圖雲洗髙三尺口徑一尺五寸足徑三尺中身小䟽

中士以鐵爲之大夫巳上銅爲之諸侯白金飾天子黃

金飾案士冠禮雲設洗直於東榮注直當也洗承盥洗

者棄水之器也賈䟽雲謂盥手洗爵之時恐水穢地以

洗承盥水而棄之也今俗有言洗鼔者臣崇義案禮文

君臣饗燕冠昏喪祭郷飲郷射大射賔射之禮臣下設

洗而就洗屍與君尊設洗而不就洗特設盤匜皆無洗

鼔之文蓋見當時之洗有身中甚細者狀如𦝫鼔因相

傳爲洗鼔又鄭注少牢禮雲周之禮飾器各以其𩔖今

旣用木爲洗以金飾口縁朱中其外油畫水文菱花及

魚以飾之是其𩔖也

案舊圖亦謂之洗壷受一斛口徑一尺脛髙五寸侈旁

一寸大中身銳下漆赤中元士加青雲氣諸壷與罍

形制相似今以壷言之下不可小謹以黍寸之尺計之

口空徑一尺一寸脰髙五寸脰中橫徑一尺脰下橫徑

一尺腹中橫徑一尺四寸底徑一尺足髙三寸下橫徑

一尺二寸自脰下至底中央直徑一尺四寸半乃容一

石之數又案鄭注儀禮雲水器尊卑皆用金罍及大小

異賈䟽雲此亦據漢禮記器制度雲尊卑皆用金罍及

其大小皆異凡罍洗及酌水之枓〈音注〉同時而設今桉儀

禮諸篇士冠士昬禮郷飲酒與郷射及郊特牲禮皆直

言水不言罍燕禮與大射雖言罍水並不言枓少牢司

宮設罍水於洗東有枓鄭注云凡設水用罍沃水用枓

禮在此欲見罍洗枓三器唯少牢禮俱有餘文不具之

意也

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案舊圖雲勺五𦫵口徑六寸曲中三寸長三寸柄長

二尺四寸漆赤中柄末亦丹臣崇義案鄭注士冠禮雲

勺尊𦫵所以鄭酒〈音俱挹酌也〉賈䟽引少牢禮雲罍枓〈音注〉彼枓

與此勺爲一物但彼枓所以𨟉水此勺所以𨟉酒又桉

周禮梓人爲勺受一𦫵酌之人情依梓人職受一𦫵爲

是亦冝畫爲龍頭柄依舊圖長二尺四寸自餘制並同

鬱勺

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盥謂用匜沃盥洗手也盤謂承盥洗者棄水之器也故

謂之盥盤舊圖雲口徑二尺一寸受二斗漆赤中並不

言深淺之數今以黍寸之尺依此二尺二寸口徑計之

其底徑八寸深二寸乃容二斗之數足髙二寸下徑一

尺

匜者盥手澆水之器故孔義雲匜似羹魁柄中有道可

以沃盥洗手也又公食大夫禮雲小臣具盤匜注云君

尊不就洗故設盤匜賈䟽〈雲知〉此盤匜爲君設者桉郊特

牲雲屍尊不就洗而盥用匜故知此設盤匜亦爲君也

今開元禮皇帝皇后太子行事皆有盤匜亞獻巳下及

攝事者皆無盤匜亦君尊設洗而不就洗之義也案梁

正張鎰修阮氏等圖雲匜受一斗流長六寸漆赤中諸

侯以象飾天子以黃金飾皆畫赤雲氣今以黍寸之尺

計之口徑八寸深四寸五分底徑六寸微殺乃容一斗

之數流口徑可一寸然圖夲又有作流長三寸者案鄭

注旣夕禮雲流匜口也又士虞禮注云流匜吐水口也

並不言流口寸數揆之人情流長三寸於義爲近但周

二代損益可知當國家㳂革之𥘉庶爲永式

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舊圖雲外方內圎曰簠足髙二寸挫其四角漆赤中臣

崇義案掌客注云簠稻梁器又考工記旊人爲簋及豆

皆以瓦爲之雖不言簠以簋是相將之器亦應制在旊

人亦有蓋䟽雲據祭天地之神尚質器用陶匏而巳故

郊特牲雲器用陶匏以象天地之性也祭宗廟則皆

用木爲之今以黍寸之尺計之口圎徑六寸深七寸二

分底徑亦五寸二分厚八分足底徑六寸厚半寸脣寸

所盛之數及蓋之形制並與簋同

舊圖雲內方外圎曰簋足髙二寸漆赤中臣崇義案鄭

注地官舎人秋官掌客及禮器雲圎曰簋盛黍稷之器

有蓋象龜形外圎函方以中規矩天子飾以玉諸侯飾

以象又案考工記瓬人爲簋受一斗二𦫵髙一尺厚半

寸脣寸又以黍寸之尺校之口徑五寸二分深七寸二

分底徑亦五寸二分厚八分足底徑六寸又案賈䟽解

舎人注云方曰簠圎曰簋皆據外而言也

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舊圖雲敦受一斗二𦫵漆赤中大夫飾口以白金臣崇

義案九嬪職雲凡祭祀賛玉齍〈音咨〉注云玉韲玉敦也受

黍稷器然則天子八簋之外兼用敦也又少牢禮曰主

婦執一金敦黍有蓋凡設四敦皆首注云敦有首者

尊器飾也飾象龜形周之禮飾器各以其𩔖賈䟽雲鄭

必知飾象龜形者以其經雲敦皆首明象蟲獸之形

以龜有上下甲故知敦蓋象之亦取其𩔖也又司尊彞

敘鷄鳥虎蜼之等梓人職外骨內骨注鳴旁鳴之𩔖

謂之小蟲之屬以爲雕瑑刻畫祭器以庶物是周之

禮飾器各以其𩔖者也又明堂位曰有虞氏之兩敦夏

後氏之四璉殷之六瑚〈哀十一年左傳杜𩔖以瑚爲夏之禮器杜旣不信禮記未知別有何據〉周之

八簋鄭注云皆黍稷器制之異同未聞其瑚璉與牟案

諸圖形制旣同於簠簋故略而不取其敦今依孝緯

與簠簋容受雖同上下內外皆圎爲異九嬪主婦賛執

有儀故特圖之次於簠簋

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臣崇義案鄭注籩人及士虞禮雲籩以竹爲之口有䕨

縁形制如豆亦受四𦫵盛𬃷栗桃梅菱芡脯修膴鮑糗

餌之屬有巾案儀禮郷射脯長尺二寸橫於籩上

籩巾用綌玄被纁裏圜一幅

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舊圖豆髙尺二寸漆赤中大夫巳上畫赤雲氣諸侯飾

以象天子加玉飾皆謂飾口足也臣崇義案考工記旊

人爲豆髙一尺又鄭注周禮及禮記雲豆以木爲之受

四𦫵口圎徑尺二寸有蓋盛昌夲脾析豚胉之韲醓蠃

鴈之醢韭菁芹筍之葅麋臡鹿臡之屬鄭注郷射記

雲豆冝濡物籩冝乾物故也

梁正阮氏圖雲登盛湆以瓦爲之受斗二𦫵口徑尺二

寸足徑尺八寸髙二尺四寸小身有蓋似豆狀所記制

度並非禮文𩔖之於豆則形制全大比之豐坫又髙下

相殊旣非正經不可依據臣崇義案爾雅雲〈木豆〉謂之豆

竹豆謂之籩瓦豆謂之登大雅生民篇曰於豆於登毛

傳雲木曰豆瓦曰登其在周禮旊人爲瓦豆而實四𦫵

髙一尺空徑二寸厚半寸又生民傳雲豆薦葅醢登盛

大羹以其盛湆故有蓋也然則瓦木竹之三豆隨材造

作殊名其制大小無異況此圖以三禮爲目梁阮二氏

自題又何捨此正經別資他貴從典故豈好是非今

依周禮旊人制度爲定

○梡俎　　　　　　　○嶡俎

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禮記明堂位曰俎有虞氏以梡鄭注云梡斷木爲四足

而巳孔䟽雲虞俎名梡梡形足四如案以有虞氏尚質

未有餘飾故知但四足如案耳臣崇義又案舊圖雲俎

長二尺四寸廣尺二寸髙一尺漆兩端赤中央黒然則

四代之俎其間雖有小異髙下長短尺寸飾並同

案明堂位曰俎夏后氏以嶡鄭〈氏注雲梡〉始有四足嶡爲之

距䟽雲以有虞氏尚質但始有四足以夏丗漸文嶡雖

似梡而増以橫木爲距於足中也故鄭又讀嶡爲蹷以

俎足不正更於足中央以橫木相距象鷄有距以距外

物也故少牢禮雲腸三胃三皆及俎距是也臣崇義桉

有虞氏之梡俎四足如桉自嶡俎巳下皆冝有舟今

宋廟之俎皆有舟兩端皆圎足爲一法

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案舊圖雲椇殷俎也椇讀曰矩曲橈其足臣崇義案明

堂位曰殷以椇鄭注云椇之言枳椇也謂曲橈之也孔

䟽雲枳椇之樹其枝多曲橈殷俎足曲橈似之又陸機

草木䟽椇曲來巢殷俎足似之

房俎周俎也明堂位曰周以房俎鄭注云房謂足下柎

上下兩間有似於房孔䟽雲如鄭此言則俎頭各有兩

足足下各別爲柎足間橫者似堂之壁橫下二柎似堂

之東西兩頭各有　房也臣崇義又案詩魯頌曰籩豆

大房箋雲大房玉飾俎也其制足間有橫下有柎似乎

堂後有房然詩䟽雲俎大房者以其用玉飾之美大其

器故稱大也知用玉飾者以俎豆相𩔖之物明堂位

周公之禮雲薦用玉豆豆以玉飾明俎亦用玉飾也雲

其制足間橫其下有柎以明堂位文差次爲然柎上有

橫似於堂上有房故謂之房此稍長𥨸見祭器內俎

兩端皆圎其飾亦異唯柎足與距則似此房俎今雖具

四代之俎請擇而用之

三禮鼎俎圖卷第十三