析城鄭氏家塾重校三禮圖 (四部叢刊本)/卷十二
析城鄭氏家塾重校三禮圖 卷十二 宋 聶嵩義 集注 蒙古刊本
|
析城鄭氏家塾重校三禮匏爵圖卷第十二
通議大夫子司業兼太常博士柱國賜紫金魚袋臣聶 崇義集注
匏爵 瓦甒〈有蓋〉 蜃 尊 槪尊
散尊 大罍〈有蓋〉 大 璋瓉 中璋瓉
邊璋瓉 方壷 圎壷 酒壷
罋 䟽勺 蒲勺 爵
觚 觶 角 散
觥 豐 棜 陳饌棜
禁 覆饌巾 篚〈有蓋〉 筥
大筐 小筐 竹簋方〈有蓋〉
○匏爵 ○瓦甒〈有蓋〉
��������������������
��������������������
��������������������
��������������������
��������������������
匏爵舊圗不載臣崇義按梓人爲飲器爵受壹𦫵此匏
爵旣非人功所爲臨時取可受壹𦫵柄長五六寸者爲
之𥙊天地則用匏爵故郊特牲雲大報天而〈主日〉兆於南
郊就陽位也埽地而祭於其質也器用陶匏以象天地
之性也孔䟽引鄭注破之雲𮗚天下之物無可以稱其
德故先燔柴於壇後設正祭於地器用陶尊匏爵而巳
周禮瓬人爲簋豆是陶器也士冠禮合卺謂破匏爲之
即匏爵也又孔䟽雲𥙊天無圭瓉酌欎之禮唯籩薦䵄
蕡膴鮑豆薦血腥醯醢瓦大瓦甒以盛五齊酌用匏爵
而巳其匏爵遍檢三禮經注孔賈䟽義及開元禮崔氏
義宗唯言破匏用匏片爲爵不見有飾之文諸家禮
圗又不圗但陶匏是太古之器歷夏殷周隨所損益
禮文不墜以至於今其間先儒不言有飾蓋陶者資火
化而就匏乃非人功所爲皆貴全素自然以象天地之
性也
案郊特牲䟽雲𥙊天用瓦大瓦甒盛五齊舊圗雲醴甒
以瓦爲之受五斗口徑一尺脰髙二寸大中身兊下平
底今依此以𮮐尺計之脰中橫徑冝八寸腹橫徑一尺
二寸底徑六寸自脰下至腹橫徑四寸自腹徑至底徑
深八寸乃容五斗之數與瓦大並有蓋
○蜃樽 ○槪樽
��������������������
��������������������
��������������������
��������������������
��������������������
蜃樽槪樽散樽阮氏並不圗載此三樽名飾雖殊以義
例皆容五斗漆赤中者臣崇義按周禮鬯人云庿用脩
〈音卣〉凡山川四方用蜃凡埋事用槪凡疈事〈孚逼反〉用散後
鄭雲卣蜃槪散皆漆尊畫爲蜃形蚌曰含漿尊之象也
卣中尊也謂獻〈素何反〉象之屬然槪中尊皆容五斗其蜃
槪散等又列於中尊之下與卣同曰尊故知皆受五
斗今以𮮐寸之尺計之口徑一尺二寸底徑八寸足髙
二寸下徑九寸底至口上下中徑一尺五分乃容五斗
之數〈此蜃尊旣舊無圗載未詳蜃狀有監丞李佐堯家在湖湘斈亦該覧以聀分咨訪果得形制〉
形制容受如蜃尊臣崇義按鬯人聀雲凡祼事用槪〈祼音埋〉
後鄭雲槪尊以朱帶者賈義雲槪尊朱帶玄纁相對
旣是黒爲尊以朱絡腹故名槪尊取對槪之義也大
宗伯雲貍〈音埋〉沈𥙊山林川澤後鄭又雲𥙊山林曰貍川
澤曰沈然則貍沈之𩔖皆用槪尊
○散樽 ○大罍〈有蓋〉
�������� �����������
�������� �����������
�������� �����������
�������� �����������
散尊形制容受如槪尊臣崇義按鬯人聀雲凡疈事用
散尊後鄭雲散尊無飾曰散賈義雲對槪蜃獻象〈等曰〉
尊各有異物爲飾言此散尊唯而巳別無物飾故曰
散大宗伯雲疈辜𥙊四方百物後鄭又雲疈疈牲𦙄也
賈䟽雲此無正文蓋見當時疈磔牲體者皆從𦙄臆疈
析之言此疈辜謂披析牲體磔禳及蠟𥙊也蠟𥙊百神
與四方百物是其一事如此之𩔖乃用散尊
大罍有蓋𥙊社尊也鬯人云凡𥙊祀社壝用大罍注大
罍瓦罍也賈䟽雲壝謂委土爲墠墠內作壇而𥙊也
三壇同墠之𩔖此經與封人及大司徒皆云社壝者但
直見外壝而言也知大罍是瓦罍者瓬人爲瓦簋據外
神明此罍亦用瓦取質略之意
���������������������
���������������������
���������������������
���������������������
���������������������
���������������������
���������������������
玉人云大璋九寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中𤾁
寸衡四寸有繅注云射剡岀者也嚮上謂之出謂剡四
寸半巳上其半巳下加文飾焉勺謂酒樽中勺也𤾁者
勺流也凡流皆爲龍口衡古文橫謂勺口徑也周天子
十二年一廵守所過大山川禮敬其神用黃駒以祈〈九委反〉
沈則宗祝先用大璋之勺酌欎鬯以禮神臣崇義按此
經及䟽並阮氏圗並不言三璋各有文飾惟後鄭雲大
璋加文飾中璋殺文飾邊璋半文飾但解三璋得名大
中邊之義都不言文飾之物又按昜文言曰雲從龍風
從虎又聘義玉之十德其一曰氣如白虹天也言玉
之白氣明天之白氣也然則璋瓉旣以勺𤾁爲龍首其
二璋半巳下皆冝瑑雲氣以爲飾其祼圭半巳下亦宜
瑑鏤雲氣以飾之𥙊宗庿皇后亞獻即執此璋瓉以
祼屍後有故則大宗伯執以亞祼
中璋九寸其勺口徑亦四寸𤾁射寸數外內金色皆如
大璋其文飾則殺焉天子廵守所過中山川殺牲以祈
沈宗祝亦先用此中璋之勺酌酒以禮其神今按阮氏
梁正圗內三璋之勺及祼圭所節略多不依經故後
人圗𦘕皆失形制其圭勺之狀有如書䇶者有如羮魁
兩邊有柄者其三璋之勺則並無形狀惟畫勺𤾁爲獐
犬之首其柄則𦘕爲雛尾皆不寸二三紛繆難以盡
言
邊璋七寸其勺口徑亦四寸薄𤾁射寸數內外金飾朱
中並同於大璋中璋唯文飾半於大璋之飾爲別天子
廵守所過小山川殺牲以祈沈則宗祝先以邊璋之勺
酌其神三璋之勺形制並同圭瓉但璋勺各矩小耳
又舊圗三璋之下雖不言槃有可矣其制亦同瓉槃口
徑皆可六寸
��������������������
��������������������
��������������������
��������������������
舊圗雲圎壷受一斛腹方口足皆圎畫雲氣又燕禮雲
司宮尊士旅食於門西兩圎壷鄭義以士旅食者用圎
壷變於卿大夫用方壷也旅衆也士衆食者未得正祿
所謂庻人在官者謂府史胥徒也士大夫巳上皆得正
祿則王制雲下士九人祿中士倍下士上士倍中士下
大夫倍上士之等皆是正祿此雲 所謂王制
文雲庻人在官者其祿以是爲差謂府八人祿史七人
祿胥六人祿徒五人祿皆非正祿號爲士旅食者也
舊圗雲方壷受一斛腹圎足口皆方按燕禮雲司宮樽
於東楹之西兩方壷左玄酒東上注云尊方壷爲卿大
夫士也臣道直方故設此尊舊圗與下圎壷皆畫雲
氣
���������������������
���������������������
���������������������
���������������������
���������������������
舊圗雲酒壷受一斛口徑尺足髙二寸徑尺反爵著壷
赤中有畫飾禮文經注無此形制臣崇義按昭二十
五年公羊傳雲齊侯唁公於野井囯子執壷漿何休雲
壷禮器腹方口圎曰壷反之曰方壷有爵飾蓋此壷也
又䟽雲謂刻畫爵形以飾壷體今以𮮐尺計之上下空
徑一尺四寸方橫徑一尺一寸強乃容一斛之數
舊圗雲罋以盛醯醢髙一尺受二斗案醯人醢人云王
舉則供醢六十罋供醯六十罋致饔餼於賔客之禮
供醢五十罋供醯五十罋是盛醯醢也今以𮮐寸之尺
計之口徑六寸五分腹徑九寸五分底徑六寸五分髙
一尺腹下漸殺六寸
��������������������
��������������������
��������������������
��������������������
��������������������
��������������������
舊圗雲䟽勺長三尺四寸受一𦫵漆赤中丹柄端臣崇
義詳此䟽勺亦宜如䟽朼通䟽刻畫雲氣飾其柄
舊圗雲蒲勺頭如鳬頭明堂位曰周以蒲勺注云䟽通
刻其頭蒲合蒲如鳬頭今以𮮐尺計之柄長二尺四寸
口縱徑四寸半中央橫徑四寸兩頭橫徑各二寸深二
寸受一𦫵挹酒及亞獻巳下罍水其龍勺則欎勺制度
皆同此不重出
���������������������
���������������������
���������������������
���������������������
刻木爲之赤中爵盡也足也舊圖亦云畫赤雲氣餘
同玉爵之制
舊圖雲觚銳下方足漆赤中畫青雲氣通飾其巵又觚
者寡也飲當寡少也二𦫵曰觚口徑四寸中深四寸五
分底徑二寸六分今圎足下至散皆依黍尺計之
��������������������
��������������������
��������������������
��������������������
禮器曰尊者舉觶注云三𦫵曰觶口徑五寸中深四寸
強底徑三寸舊圖雲凡諸觴皆形同𦫵數則異孔䟽雲
觶者也飲當自適
舊圖雲其制如散孔䟽雲角觸也不能自適觸罪過也
禮器雲卑者舉角注云四𦫵曰角口徑五寸中深五寸
四分底徑三寸又郊特牲饋食禮曰主人洗角𦫵酌酳
屍注云不用爵者下大夫也
��������������������
��������������������
��������������������
��������������������
舊圖散似觚孔䟽雲散者訕也飲不自節爲人謗訕也
惣名曰爵其實曰觥觥者餉也饋餉人也然唯觥不可
言觥何者觥罰不敬觥廓也君子有過廓然明著非所
以餉也禮器注云五𦫵曰散口徑六寸中深五寸一分
強底徑四寸
��������������������
��������������������
��������������������
��������������������
案周國風雲我姑酌彼兕觥傳雲兕觥角爵也箋雲
觥罰爵也孔䟽雲兕似牛一角青色重千斤以其言兕
必用兕角爲之觥者爵名故云角爵毛雲兕觥角爵言
其體也鄭言觥罰爵解其用也言兕表用其角言觥以
顯其罰二者相挾爲義焉舊圖雲觥大七𦫵以兕角爲
之先師雲刻木爲之形似兕角蓋無兕者用木也䟽
雲觥亦五𦫵所以罰不敬又許愼謹案觥罰有過一飲
而盡七𦫵爲過多也由此言之則觥是爵觚觶角散之
外別有此器故禮器曰宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻
以散尊者舉觶卑者舉角 特牲二觚二爵四觶一角
一散不言觥然則觥之所用正禮所無不在五爵之例
���������������������
���������������������
���������������������
���������������������
���������������������
���������������������
舊圖引制度雲射罰爵之豐作人形豐國名其君坐酒
亡國載杅以爲戒張鎰引郷射記雲司射適堂西命弟
子𦫵設豐注云設以承其爵豐制蓋象豆而卑鄭注郷
射與燕禮義同以相其不異也制度之何所據乎且
聖人以獻之禮賔主百拜此其所以備酒禍也豈獨於
射事而以亡國之豐爲戒哉恐非也其豐制度一同爵
坫更不別岀
��������������������
��������������������
��������������������
��������������������
��������������������
案 特牲饋食禮雲棜在其實獸於其上東首注云
棜之制如今木輿上有四周下無足獸臘也玉藻雲大
夫側樽用棜則特牲又用承獸矣舊圖雲棜長四尺廣
二尺四寸深五寸畫靑雲氣蓤苕華飾
舊圖雲陳饌棜長七尺廣二尺四寸深尺五寸有䦨笭
畫青雲氣蓤苕華飾
��������������������
��������������������
��������������������
��������������������
舊圖雲禁長四尺廣二尺四寸通局足髙三寸漆赤中
青雲氣畫蓤苕華飾刻其足爲褰帷之形禮器雲大夫
士棜禁孔䟽雲大夫用棜士用禁故玉藻雲大夫側尊
用棜士側尊用禁是也又鄭注禮器雲棜斯禁也謂之
棜者無足有似於棜或因名耳大夫用斯禁士用棜禁
或時得與大夫通言棜者以其祭神尚厭飫而巳又郷
飲酒雲 房戸間斯禁注云斯禁禁切地無足者此士
大夫禮謂之斯禁也棜是輿名故士喪禮雲設棜於東
堂下特牲注云棜之制如今木輿上有四周無足今大
夫斯禁亦無足似此木輿之棜故周公制禮或因名此
斯禁爲棜耳故少牢禮雲司宮尊兩甒於房戶間共棜
是周公之時巳名斯禁爲棜也又注云棜無足禁者酒
戒也大夫去足改名優尊者也不爲之戒然今士禁
有局足髙三寸但禮文棜禁相叅而有足無足爲異
舊圖雲覆饌巾士大夫以緇布頳裏諸侯天子以玄帛
纁裏
〇篚〈有篕〉 ○ 筥
��������� ��������
��������� ��������
��������� ��������
��������� ��������
��������� ��������
舊圖雲篚以竹爲之長三尺廣一尺深六寸足髙三寸
如今小車笭臣崇義又案士冠禮雲篚實勺觶角柶注
雲篚竹器如笭者少牢禮亦云勺爵觚觶實於篚又郷
飲酒記雲上篚有三爵𥘉主人獻賔及介又獻衆賔獻
酬訖乃以爵奠於上篚又於上篚取他爵獻工與笙訖
乃奠爵於下篚或有大夫來乃於上篚取大夫爵而獻
大夫訖亦奠於上篚又燕禮及大射君臣異篚其單
言篚者臣篚也言膳篚者君篚也注云膳篚者君象觚
所饌也此明非獨君篚名膳其觚亦用象飾也又有玉
幣之篚又士虞禮有盛食之篚錯於屍左屍飯播餘於
篚古者飯用手吉時食則播餘於蓋又佐食以魚豬
肺脊皆實於篚以此言之篚雲又有蓋也
采蘋詩傳曰圎曰筥受半斛主君致饔餼於賔與大夫
上介皆以筥盛米故聘禮雲米百筥筥半斛設於中庭
十以爲列北上黍𥹭稻皆二行稷四行是也
��������������������
��������������������
��������������������
��������������������
��������������������
詩采蘋傳曰方曰筐舊圖筐受五斛案聘禮雲大夫
餼賔大牢米八筐注云陳於門外黍𥹭各二筐稷四筐
上介亦如之衆介皆少牢米六筐注云又無𥹭也下記
雲凡餼大夫黍𥹭稷筐五斛注云謂大夫餼賔上介也
器寡而大略也賈䟽雲上經米八筐米六筐不辨大小
故此記之辨之雲筐五斛也鄭雲器寡而大略也者以
其君歸饔餼於賔與大夫介米百筥而筥盛半斛是器
小而多也以尊者所致以多器爲榮今大夫致禮於賔
介惟八筐六筐而筐盛五斛是器寡而大略之於卑者
也
舊圖雲以竹爲之受五斗以盛米或君致饔餼於聘賔
雜筥以用之
���������������������
���������������������
���������������������
���������������������
竹簋方以盛𬃷栗案聘禮雲夫人使下大夫以二竹簋
方玄纁裏有蓋注云竹簋方者器名也以竹爲之狀
如簋而方如今寒具筥賈䟽雲凡簋皆用木而圎受斗
二𦫵此用竹而方故云如簋而方受亦斗二𦫵如今寒
具筥者謂實以冬食故云寒具筥但筥圎而此方以是
爲異案玉人云案十有〈二寸〉𬃷栗十有二列注云王后勞
朝諸侯皆九列聘大夫皆五列則十有二列者勞二王
之後也後勞法有玉案並有竹簋方以盛𬃷栗加於桉
上故彼引此爲證此謂諸侯夫人勞聘卿大夫故無案
但有竹簋以盛𬃷執之以進
三禮匏爵圖卷第十二