析城鄭氏家塾重校三禮圖 (四部叢刊本)/卷四
析城鄭氏家塾重校三禮圖 卷四 宋 聶嵩義 集注 蒙古刊本
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析城鄭氏家塾重校三禮宮室圖卷第四
通議大夫國子司業兼太常博士柱國賜紫金魚袋臣聶 崇義集注
明堂 宮制 王城 九服
律呂 圎丘樂 方丘樂 禘祫樂
大宗子 小宗子 四等附庸
井田 溝洫 明堂〈此秦法故重出〉
○明堂
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周人明堂度九尺之筵東西九筵北七筵堂崇一筵
五室凡室二筵賈釋註雲明堂者明政敎之堂又夏度
以歩殷度以尋周度以筵是王者相改也周堂髙九尺
殷三尺以相叄之數而禹卑宮室則夏堂髙一尺又上
註雲堂上爲五室象五行以宗廟制如明堂明堂中有
五天帝五人神之坐皆法五行以五行先起於東方故
東北之室爲木其實兼水矣東火室兼木西金室
兼火西北水室兼金矣以中央太室有四堂四角之室
亦皆有堂乃知義然也故賈釋太史閏月下義雲明堂
路𥨊及宗廟皆有五室十二堂門是也旣四角之堂皆
於太室外接四角爲之則五室北止有二筵東西各
二筵有六尺乃得其度聽朔皆於時之堂不於木火
等室閏月則闔門左扉立其中而聽朔焉故鄭雲於
文王在門謂之閏〈法夏制凢階靣三二靣各二〉
○宮𥨊制
天子五門曰臯曰庫曰雉曰應曰路〈舊夲只圖此五門曰王宮五門而無名目今特添 釋之〉
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舊圖以此爲王宮五門及王與後六𥨊之制今亦就改
而定之孔義依周禮解王六𥨊路𥨊在前是爲正五
在後通名燕𥨊其一在東北王春居之一在西王秋
居之一在東王夏居之一在西北王冬居之一在中
央王季夏居之凢后妃巳下更與次序而上御於王之
五𥨊又案內命婦註雲三夫人巳下分居後之六宮其
實三夫人如三公從容論婦禮不分居除三夫人外巳
下分居九嬪毎宮各一人餘有三人在二十七丗婦毎
宮各三人餘有九人在八十一御女每宮各九人餘有
二十七人在從後唯其所燕息焉以後不專居一宮湏
徃即停故知從後所在而燕息也其次又上十五日而
徧者此謂九嬪巳下分居六宮皆三分之一分從後兩
分居宮五日一畨假令月一日分從後至月五日從後
者日滿則右邊三宮之中舊居宮者來替此從後日滿
者卻入在右邊三宮從後者至十日又滿則左邊三宮
舊居宮者來替從後日滿〈者亦〉卻居左邊三宮又至十五
日即三畨緫徧矣先鄭雲後正寢在前五小寢在後
如此可與左三宮右三宮之義互相發明如王六𥨊
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匠人營國方九里旁三門國中九經九緯經塗九䡄左
祖右社靣朝後市賈釋註雲營謂丈尺其大小天子十
二門通十二子謂以甲乙丙丁等十日爲母子丑寅卯
等十二辰爲子國中地中也城內經緯之塗皆容方九
䡄䡄謂轍廣也乗車六尺六寸傍加七寸凡八尺九䡄
七十二尺則此塗十二歩矣王城靣有三門有三塗男
子由右女子由左車從中央北之道爲經東西之道
爲緯王宮當中經
○九服
周之王畿與九服共方萬里故此九服除王畿之外每
服而言又方以別之畿者限也樹之封疆而限千里故
曰王畿其外方五百里曰侯服侯者候也爲王斥候服
者服事於王又其外方五百里曰甸服甸田也爲王治
田出稅又其外方五百里曰男服男者任也爲王任其
職理又其外方五百里〈曰采〉服采事也爲王事民以供其
上又其外方五百里曰蠻服蠻者縻也以政敎縻之又
蠻服大司馬謂之要服要者以政要束爲義於四要之
內方七千里故王制註雲周公復唐虞舊域分其五服
爲九其要服之內七千里又其外方五百里曰夷服謂
此一服在夷狄之中故以夷言之又其外方五百里曰
曰鎭服此一服入夷狄又𭰹故湏鎭守之又其外方五
百里曰藩服以其最在外爲藩籬也
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太師註雲黃鍾初九下生林鍾之𥘉六賈釋雲黃鍾在
子一陽爻生爲初九林鍾在未二隂爻生得爲初六
者以隂故退位在未故曰乾貞於十一月子坤貞於六
六月未也林鐘又上生太蔟之九二太蔟又下生呂之
六二呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六
三應鍾又上生㽔賔之九四㽔賔又上生大呂之六四
太呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾
鍾又下生無射之上九無射又上生中呂之上六同位
者象夫婦異位者象子母所謂律娶妻而呂生子也同
位謂黃鍾之初九下生林鍾之初六俱是初之第一
夫婦一體是象夫婦也異位謂林鍾上生太蔟之九
二二於第一爲異位是象母子也但律𥘉生者爲夫婦
呂所生者爲母子十二律呂律所生者常同位呂所生
者常異之〈故雲〉律娶妻而呂生子也
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凡樂圜■鐘爲宮黃鍾爲角太蔟爲徴沽洗爲羽靁鼓
鞀鼔竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日於地上
之圜丘奏之樂六變則天神皆降註雲天神則主
北辰先奏是樂以降其神禮之以蒼璧周人禘嚳而郊
稷謂此祭天圜丘以嚳配之圜鍾夾鍾也夾鍾生於房
心之氣房心爲大辰天帝之明堂䟽引石氏星經天宮
之註雲房心爲天帝之明堂布政之所出大火爲大辰
夾鍾在卯位生於房心之氣爲大辰天出日之處爲明
堂故以夾鍾爲天之宮又註雲以此三者用聲𩔖求之
謂以天地人三宮各用聲𩔖求之十二律相生終於
六十即以黃鍾爲首終於呂今此二者爲宮各於夲
宮上相生爲角徴羽麤細湏品或先生後用後生先用
故云聲𩔖求之也註又雲天宮夾鍾隂聲其相生從陽
數者其夾鍾與無射相配合之物夾鍾是二隂也無射
是律陽也天是陽故宮後歷八相生還從陽數是從無
射數也故下雲其陽無射無射上生〈中呂中呂〉與地宮同位
而不用地宮林鍾也林鍾自與㽔賔合但中呂與林鍾
同在方故云同位以天尊地卑故嫌同位而不用也
中呂上生黃鍾黃鍾爲宮也黃鍾下生林鍾也林鍾地
宮又嫌不同林鍾上生太蔟太蔟爲徴也太蔟下生
呂呂與無射同位又不用南呂上生姑姺姑洗爲羽
祭天四聲足矣靁鼔鞀鼔八靣竹特生者雲和山名
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凡樂函鍾爲宮太蔟爲角沽洗爲徴呂爲羽靈鼔靈
鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏至日於澤中之
方丘奏之樂八變則地祇皆出註雲地祇則主崑崙
先奏是樂以致其神禮以黃琮函鍾林鍾也林鍾生於
未之氣未坤之位或曰天社在東井輿之外天社地
神也䟽引星經天社六星輿之是其輿外也天
社坤位皆是地神故以林鍾爲地宮也林鍾上生太蔟
太蔟爲角太蔟下生呂呂爲羽先生後用也呂
上生姑洗姑姺爲徴後生先用祭地四聲足矣靈鼔靈
鞀六靣孫竹竹枚根之未生者按毛傳雲枚幹也幹即
身也以其言孫子孫然故知枚根未生者也空桑亦
山名一言天神六變此地祗言八變下人言九變者
皆據靈異而言但靈異大者昜感小者難致故也
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凡樂黃鍾爲宮大呂爲角太蔟爲徴應鍾〈爲羽〉路鼓路鞀
隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌大㲈〈音韶〉之舞於宗廟
之中奏之樂九變則人可得而禮矣註雲人則
主后稷先奏是樂以致其神而以圭瓉祼神也此謂秋
祫知者但殷人祫以三時周禮唯用孟秋之月爲之黃
鍾生於虛危之氣虛危爲宗廟賈釋雲黃鍾在子子上
有虛危是生於虛危之氣〈也又〉星經雲虛主宗廟是虛危
爲宗廟也故黃鍾爲人宮黃鍾下生林鍾林鍾犯地宮
避之不取也林鍾上生太蔟太蔟爲徴先生後用也太
蔟下生呂呂與天宮之陽同位又避之亦不取也
呂上生姑姺姑姺呂之合又避之沽姺下生應鍾
應鍾爲羽應鍾上生㽔賔㽔賔地宮之陽以林鍾是地
宮與㽔賔相配合故又避之㽔賔上生大呂大呂爲角
以絲多後生先用也祭人四聲足矣路鼓路鞀四面
鼓隂竹生於山北者龍門亦山名
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別子爲祖此謂諸侯適子之弟別於正適故稱別子爲
祖者謂此別子子孫爲卿大夫者立此別子爲始祖也
註雲謂之別子者公子不得禰先君也此決上庶子王
今諸侯庶子乃謂之別子是別爲始祖其丗子不立
庶子公子得有禰先君之義今雲別子明適子在故謂
之別子者公子不得禰先君也又雲繼別爲大宗此謂
別子之丗長子恆繼別子與族人爲百丗不遷之大宗
繼禰者爲小宗禰謂別子之庶子其庶子所生長子継
此庶子與兄弟爲小宗故云繼禰爲小宗也謂之小宗
者以其五丗則遷此大宗爲小也即下〈雲有〉五丗合遷之
宗其繼髙祖者也五丗謂上從髙祖下至玄孫之子即
合遷徙不得與族人爲宗也知此五丗合遷之宗是繼
髙祖之子者以其繼髙祖〈者之〉身未滿五丗而猶爲宗記
文略唯雲繼髙祖者其實是繼髙祖者之子也
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大司徒職註雲凡諸侯爲牧正帥長及有德者乃有附
庸爲其祿者當取焉然則牧正帥長皆是諸侯有功者
得有附庸爲祿又諸侯有德者雖不爲牧正帥長亦得
取閑田爲附庸以爲也又註雲公無附庸侯附庸九
同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同進則取焉退
則歸焉以天子畿方千里上公方五百里地極故公無
附庸侯附庸九同者謂侯有功進受公地但公五百里
開方之百里者五五二十五侯四百里開方之四四十
六加九同則爲二十五同與公等故知侯附庸九同也
伯附庸七同者伯地三百里三三而九加七同則爲十
六與侯等子夲地四同有功進受伯地五同與伯等男
有功進受子地男夲一同加三同與子等進則取閑田
爲附庸退則歸之閑田故云進則取焉退則歸焉魯雖
侯爵以其是王子母弟得如上公受五百里之地與上
公等又成王以周公之勲賜魯以侯伯子男四等附庸
下註附庸二十四是此四等附庸之數也
小司徒佐大司徒當都鄙三等之采地而爲井田故經
雲九夫爲井四井爲邑四邑爲丘四丘爲甸四甸爲縣
四縣爲都以任役萬民使營地事而貢軍賦出車役又
采地之中毎一井田之岀一夫之稅以入於官但此都
鄙是畿內之地小司徒並營其境界故孟子曰夫仁政
必自經界始經界不正井地不均榖祿不平是故𭧂君
汙吏必慢其經界經界旣正分田制祿可坐而定也此
圖一甸之田則縣都之法亦可見矣
遂人職凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有
畛百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川
川上有路以逹於畿註雲十夫二鄰之田百夫一鄼之
田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通
水於川也遂廣深各二尺溝洫澮廣二尋深二仞徑畛
塗道路皆所以通車徒於國都也徑容牛馬畛容大車
塗容乗車一軓道容二軓路容三軓都之野塗與環塗
同可也匠人環塗七軓萬夫者方三十三里少半里九
而方一同以南畮圖之則遂從溝橫洫從澮橫九澮而
川周其外焉賈釋遂從者南北細分隔爲一夫十夫則
於首爲橫溝十溝即百夫於東畔爲南北之洫十洫則
於畔爲橫澮九澮則於四畔爲大川此川亦人造雖
無丈尺之數蓋亦傍澮耳此川與匠人澮水所注州者
異彼百里之間一川謂大川也案梁正計九而方一同
積是一同則九萬之夫田也圖施於六遂則六郷之制
亦明矣
此秦制改周法爲九室三十六戶七十二牖十二階今
以月令是秦法故存其制圖之於後
重校三禮宮室圖卷第四