林間錄

林間錄
作者：釋惠洪　宋朝

吳言生博士標點。

卷上

杭州興教小壽禪師初隨天臺韶國師普請，聞墮薪而悟，作偈曰：「撲落非他物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身。」國師頷之而已。及開法，衲子爭師尊之。御史中丞王公隨出鎮錢塘，往候壽，至河上，卻騶從，獨步登寢室。壽方負暄毳衣自若，忽見之，問曰：「官人何姓？」王公曰：「隨姓王。」即拜之。壽推蒲團，藉地而坐，語笑終日而去。門人見壽，讓之曰：「彼王臣來，奈何不為禮？此一眾所系，非細事也。」壽唯唯。他日，王公復至，寺眾橫撞大鐘，萬指出迎，而壽前趨，立於松下。王公望見，出輿握其手曰：「何不如前日相見，而遽為此禮數耶？」壽顧左右，且行且言曰：「中丞即得，奈知事嗔何。」其天資粹美如此，真本色住山人也。

白雲端禪師有逸氣，少遊湘中，時會禪師新自楊岐來，居雲葢，一見，心奇之，與語每終夕。會忽問曰：「上人落發師為誰？」對曰：「茶陵郁和尚。」會曰：「吾聞其過溪有省，作偈甚奇。能記之否？」端即誦曰：「我有神珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」會大笑而去，端愕然左右視，通夕不寐。明日，求入室，咨詢其事，時方歲旦。會曰：「汝見昨日作野狐者乎？」對曰：「見之。」會曰：「汝一籌不及渠。」端又大駭，曰：「何謂也？」會曰：「渠愛人笑，汝怕人笑。」端因大悟於言下。

魏府老洞華嚴示眾曰：「佛法在日用處，在行往坐臥處、吃茶吃飯處、言語相問處。所作所為，舉心動念，又卻不是也。」又曰：「時當缺減人壽，少有登六七十者。汝輩入我法中，整頓手腳未穩，早是三四十年，須臾衰病至；衰病至，則老至；老至，則死至。前去幾何，尚復恣意。何不初中後夜純靜去？」文潞公鎮北京，洞老來謁別。潞公曰：「法師老矣，復何往？」對曰：「入滅去。」潞公笑謂其戲語。自送之歸，與子弟言其道韻深穩，談笑有味，非常僧也。使人候之，果入滅矣，大驚，嘆異久之。及庠維，親往臨觀，以琉璃瓶置坐前，祝曰：「佛法果靈，願舍利填吾瓶。」言卒，煙自空而降，布入瓶中，煙滅，舍利如所願。潞公自是竭誠內典，恨知之暮也。

棲賢諟禪師，建陽人，嗣百丈常和尚，性高簡，律身精嚴，動不違法度。暮年三終藏經，以坐閱為未敬，則立誦行披之。黃龍南禪師初遊方，年少，從之屢年，故其平生所為多取法焉。嘗曰：「棲賢和尚定從天人中來，叢林標表也。」雪竇顯禪師嘗自淮山來，依之不合，乃作師子峰詩而去，曰：「踞地盤空勢未休，爪牙安肯混常流。天教生在千峰上，不得雲擎也出頭。」

李肇《國史補》曰：「崔趙公問徑山道人法欽：『弟子出家得否？』欽曰：『出家是大丈夫事，非將相所能為。』趙公嘆賞其言。」贊寧作欽傳，無慮千言，雖一報曉雞死且書之，乃不及此，何也？

大覺禪師璉公，以道德為仁廟所敬，天下想望風采，其居處服玩可以化寶坊也，而皆不為，獨於都城之西為精舍，容百許人而已。棲賢舜老夫為郡吏臨以事，民其衣，走依璉。璉館於正寢，而自處偏室，執弟子禮甚恭。王公貴人來候者皆怪之。璉具以實對，且曰：「吾少嘗問道於舜，今不當以像服之殊而二吾心也。」聞者嘆服。仁廟知之，賜舜再落發，仍居棲賢。

唐宣宗微時，武宗疾其賢，數欲殺之。宦者仇公武保佑之，事迫，公武為騫發作比丘，使逸遊，故天下名山多所登賞。至杭州鹽官，禪師安公者，江西馬祖之高弟，一見異之，待遇特厚，故宣宗留鹽官最久。及即們，思見之，而安公化去久矣。先是，武宗盡毀吾教，至是復興之。雖法之隆替系於時，然庸詎知其力非安公致之耶？仇公武之德不愧漢邴吉，而《新書》略之，獨班班見於《安禪師傳》，為可嘆也！嘗有贊其像者曰：「已將世界等微塵，空裏浮華夢裏身。勿謂龍顏便分別，故應天眼識天人。」

贊寧作《大宋高僧傳》，用十科為品流，以義學冠之，已可笑。又列巖頭奯禪師為苦行，智覺壽禪師為興福，而雲門大師乃僧中王也，與之同時，竟不載，何也？

長沙岑禪師因僧亡，以手摩之，曰：「大眾，此僧卻真實，為諸人提綱商量，會麽？」乃有偈曰：「目前無一法，當處亦無人。蕩蕩金剛體，非妄亦非真。」又曰：「不識金剛體，卻喚作緣生。十方真寂滅，誰在復誰行？」雪峰和尚亦因見亡僧，作偈曰：「低頭不見地，仰面不見天。欲識金剛體，但看骷髏前。」玄沙曰：「亡僧面前正是觸目菩提，萬里神光頂後相。」有僧問法眼：「如何是亡僧面前觸目菩提？」法眼答曰：「是汝面前。」又問：「遷化向甚麽處去？」答曰：「亡僧幾曾遷化。」進曰：「爭奈即今何？」答曰：「汝不識亡僧。」近代尊宿不復以此旨曉人，獨晦堂老師時一提起，作《南禪師圓寂日》偈曰：「去年三月十有七，一夜春風撼籌室。三角麒麟入海中，空餘片月波心出。真不掩偽，曲不藏直。誰人為和雪中吟，萬古知音是今日。」又曰：「昔人去時是今日，今日依前人不來。今既不來昔不往，白雲流水空悠哉。誰雲秤尺平直中，還有曲誰雲物理。齊種麻，還得粟。可憐馳逐天下人，六六元來三十六。」

南禪師居積翠時，以佛手、驢腳、生緣語問學者，答者甚眾，南公瞑目如入定，未嘗可否之。學者趨出，竟莫知其是非，故天下謂之「三關語」。晚年自作偈三首，今只記其二，曰：「我手佛手，齊舉禪流。直下薦取，不動干戈。道處自然，超佛越祖。」「我腳驢腳，並行步步。皆契無生，直待雲開。日現此道，方得縱橫。」雲葢智禪師嘗為予言曰：「昔吾再入黃檗，至坊塘，見一僧自山中來，因問：『三關兄弟近日如何商量？』僧曰：『有語甚妙，可以見意。我手何以佛手？曰：月下弄琵琶。或曰：遠道擎空缽。我腳何以驢腳？曰：鷺鷥立雪非同色。或曰：空山踏落花。如何是汝生緣處？曰：某甲某處人。』時戲之曰：『前塗有人問上座：如何是佛手、驢腳、生緣意旨？汝將遠道擎空缽對之耶，鷺鷥立雪非同色對之耶？若俱將對，則佛法混濫；若揀擇對，則幾事偏枯。』其僧直視無所言。吾謂曰：『雪峰道底。』」

夾山會禪師，初住京口竹林寺，升座，僧問：「如何是法身？」答曰：「法身無相。」「如何是法眼？」答曰：「法眼無瑕。」時道吾笑於眾中，會遙見，因下座問曰：「上座適笑，笑何事耶？」道吾曰：「笑和尚一等行腳放復子，不著所在。」會曰：「能為我說否？」對曰：「我不會說。秀州華亭有船子和尚，可往見之。」會因散眾而往。船子問曰：「大德近住何寺？」對曰：「寺則不住，住則不寺。」船子曰：「不寺又不住。似個什麽？」對曰：「不是目前法。」船子曰：「何處學得來？」對曰：「非耳目之所到。」船子笑曰：「一句合頭語，萬劫系驢橛。」嗟乎！於今叢林，師授弟子，例皆禁絕悟解，推去玄妙，唯要直問直答，無則始終無言，有則始終言有，毫末差誤，謂之狂解。使船子聞知，豈止萬劫驢橛而已哉！由此觀之，非特不善悟，要亦不善疑也。善疑者，必思三十三祖授法之際，悟道之緣，其語言具在，皆可以理究，以智知。獨江西、石頭而下，諸大宗師以機用應物，觀其問答，溟涬然令人坐睡其道。異諸祖耶，則嗣其法；其不異耶，則所言乃爾不同。故知臨濟大師曰「大凡舉論宗乘，須一句中具三玄，一玄中具三要」，有玄有要者，葢明此也。不知者指為門庭建立權時語言，可悲也！

天衣懷禪師說法於淮山，三易法席，學者追崇，道顯著矣，然猶未敢通名字於雪竇。雪竇已奇之。僧有誦其語匯，至曰「譬如雁過長空，影沈寒水，雁無遺蹤之意，水無留影之心」，竇拊髀嘆息，即遣人慰之。懷乃敢一通狀，問起居而已。溈山真如禪師從真點胸遊最久，叢林戶知之，然對客未嘗一言及其平昔見聞之事。至圓寂日，展畫像，但薦茶果而已。二大老識度高遠，退托涼薄，以諷後學，可謂善推尊其師者也。

雲庵和尚居洞山時，僧問：「《華嚴論》云：『以無明住地煩惱，便為一切諸佛不動智，一切眾生皆自有之，只為智體無性無依，不能自了，會緣方了。』且無明住地煩惱，如何是成諸佛不動智？理極深玄，絕難曉達。」雲庵曰：「此最分明，易可了解。」時有童子方掃除，呼之，回首。雲庵指曰：「不是不動智，卻問如何是汝佛性？」童子左右視，惘然而去。雲庵曰：「不是住地煩惱，若能了之，即今成佛。」又嘗問講師曰：「火災起時，山河大地皆被焚盡，世間空虛，是否？」對曰：「教有明文，安有不是之理。」雲庵曰：「如許多灰燼，將置何處？」講師舌大而幹笑曰：「不知。」雲庵亦大笑曰；「汝所講者，紙上語耳。」其樂說無礙之辯，答則出人意表，問則學者喪氣。葢無師自然之智，非世智可當。真一代法施主也。

二祖大師服勤累年，至於立雪斷臂，而達摩僅以一言語之。牛頭懶融，枯禪窮山，初無意於有聞，而四祖自往說法。祖師之於師弟子之際，其必有旨耶？

楊文公《談苑》記沙門寶誌銅牌記讖未來事云：「有一真人在冀川，開口張弓在左邊，子子孫孫萬萬年。」江南中主名其子曰弘冀，吳越錢燜諸子皆連「弘」字，期以應之，而宣祖之諱正當之也。又記周世宗悉毀銅像鑄錢，謂宰相曰：「佛教以為頭目髓腦有利於眾生，尚無所惜，寧復以銅像愛乎？鎮州大悲甚靈，應當擊毀。」斧擊其胸，鑱破之。太祖親見其事。後世宗北征，疽發胸間，咸謂其報應。太祖因信重釋教。歐陽文忠公《歸田錄》首記太祖初幸相國寺，問僧錄贊寧可拜佛否，寧奏曰：「不拜。」問其故，寧答曰：「見在佛不拜過去佛。」因以為定製。二公所記，皆有深意，決非茍然者。予聞君子樂與人為善，雖善不善，謂之矜。文忠公每恨平心為難，豈真然耶？

唐僧元曉者，海東人。初航海而至，將訪道於名山。獨行荒陂，夜宿冢間，渴甚，引手掬於穴中，得泉甘涼。稱明觀之，骷髏也。大惡之，盡欲嘔去。忽猛省，大嘆曰：「心生則種種法生，心滅則骷髏不二如來。大師曰：『三界唯心。』豈欺我哉！」遂不復求師，即日還海東，疏《華嚴經》，大弘圓頓之教。予讀其傳至此，追念晉樂廣酒杯蛇影之事，作偈曰：「夜冢骷髏元是水，客杯弓影竟非蛇。個中無地容生威，笑把遺編篆縷斜。」

棗柏大士、清涼國師皆弘大經，造疏論，宗於天下。然二公制行皆不同：棗柏則跣行不帶，超放自如，以事事無礙行心；清涼則精嚴玉立，畏五色糞，以十願律身。評者多喜棗柏坦宕，笑清涼縛束，意非華嚴宗所宜爾也。予曰：是大不然。使棗柏騫發作比丘，未必不為清涼之行。葢此經以遇緣即宗合法，非如余經有局量也。

晉鳩摩羅什兒時隨母至沙勒頂戴佛缽，私念缽形甚大，何其輕耶？即重，失聲下之。母問其故，對曰：「我心有分別，故缽有輕重耳。」予以是知一切諸法隨念而至，念未生時，量同太虛。然則即今見行分別者，萬類紛然，何故靈驗不等？曰：是皆亂想虛妄，如因夢中事，心力昧略微劣故也。嗟乎！人莫不有忠孝之心也，而王祥臥冰則魚躍，耿恭拜井則泉冽，何也？葢其養之專，故靈驗之應速如影響。

菩提達摩初自梁之魏，經行於嵩山之下，倚杖於少林，面壁燕坐而已，非習禪也。久之，人莫測其故，因以達摩為習禪。夫禪，諸行之一耳，何足以盡聖人？而當時之人以之。為史者又從而傳於習禪之列，使與枯木死灰之徒為伍。雖然聖人非止於禪那，而亦不違於禪那，如《易》出乎陰陽，而亦不違乎陰陽。

舊說四祖大師居破頭山，山中有無名老僧，唯植松人呼為栽松道者。嘗請於祖曰：「法道可得聞乎？」祖曰：「汝已老，脫有聞，其能廣化耶？儻能再來，吾尚可遲汝。」乃去，行水邊，見女子浣衣，揖曰：「寄宿得否？」女曰：「我有父兄，可往求之。」曰：「諾，我即敢行。」女首肯之。老僧回策而去。女，周氏季子也，歸輒孕。父母大惡，逐之。女無所歸。日庸紡里中，夕於眾館之下。已而生一子，以為不祥，棄水中。明日見之，溯流而上，氣體鮮明，大驚，遂舉之。成童，隨母乞食，邑人呼為無姓兒。四祖見於黃梅道中，戲問之曰：「汝何姓？」曰：「姓固有，但非常姓。」祖曰：「何姓？」曰：「是佛性。」祖曰：「汝乃無姓耶？」曰：「姓空故無。」祖化其母，使出家，時七歲。眾館今為寺，號佛母，而周氏尤盛。去破頭山停望問道者，肉身尚在。黃梅東禪有佛母冢，民塔其上。《傳燈錄》、《定祖圖》記忍大師姓周氏者，從母姓也。《大宋高僧傳》乃曰：「釋弘忍，姓周氏。其母始娠，移月光照庭室，終夕若畫，異香襲人，舉家欣駭。」安知眾館本社屋，生時置水中乎？又曰：「其父偏愛，因令誦書。」不知何從得此語。其敘事妄誕，大率類此。開元中，文學閭丘均為塔碑，徒文而已。會昌毀廢，唐末烽火，更遭蹂踐，愈不可考。知其書謬者，母氏周而曰有父故也。無為子嘗贊其像曰：「人孰無父，祖獨有母。其母為誰，周氏季女。濁港滔滔入大江，門前依舊長安路。」

斷際禪師初行乞於雒京，吟添缽聲，一嫗出棘扉間，曰：「太無厭足生。」斷際曰：「汝猶未施，反責無厭，何耶？」嫗笑掩扉。斷際異之，與語，多所發藥。辭去，嫗曰：「可往南昌見馬大師。」斷際至江西，而大在師已化去，聞塔在石門，遂往禮塔。時大智禪師方結廬塔旁，因敘其遠來之意，願聞平昔得力言句。大智舉一喝三日耳聾之語示之，斷際吐舌大驚。相從甚久，暮年始移居新吳百丈山。考其時，嫗死久矣。而《大宋高僧傳》曰：「嫗祝斷見百丈。」非也。

雲居佛印禪師曰：「雲門和尚說法如雲，絕不喜人記錄其語，見必罵逐曰：『汝口不用，反記我語，他時定販賣我去。』今對機室中錄，皆香林、明教以紙為衣，隨所聞，隨即書之。」後世學者，漁獵文字語言中，正如吹網欲滿，非愚即狂，可嘆也。

玄沙備禪師薪於山中，旁僧呼曰：「和尚看虎。」玄沙見虎，顧僧曰：「是你。」靈潤法師山行，野燒迅飛，而來同遊者皆避之，潤安步如常，曰：「心外無火，火實自心。謂火可逃，無由免火。」火至而滅。嚴陽尊者單丁住山，蛇虎就手而食。歸宗常公芟草，見蛇，芟之。旁僧曰：「久聞歸宗，今日乃見一粗行沙門。」常曰：「你粗我粗耶？」吾聞親近般若，有四種驗心，謂就事、就理、入就、出就。事理之外，宗門又有四藏鋒之用，親近以自治，藏鋒之用以治物。

荊州天王寺道悟禪師，如《傳燈錄》所載，則曰：「道悟得法於石頭，所居寺曰天皇。婺州東陽人，姓張氏。年十四歲出家，依明州大德披剃，年二十五，杭州竹林寺受具。首謁徑山國一禪師，服勤五年。大歷中，抵鐘陵，謁馬大師。經二夏，乃造石頭。元和丁亥四月示寂，壽六十，臘三十五。」及觀達觀禪師所集《五家宗派》，則曰：「道悟，嗣馬祖。」引唐丘玄素所撰碑文幾千言，其略曰：「師號道悟，渚宮人，姓崔氏，即子玉後胤也。年十五於長沙寺禮曇翥律師出家。二十三詣嵩山律德，得屍羅。謁石頭，扣寂二年，無所契悟。乃入長安親忠國師。三十四與侍者應真南還，謁馬大師，大悟於言下，祝曰：『他日莫離舊處。』故復還渚宮。元和十三年戊戌歲四月初示疾，十三日歸寂，壽八十二，臘六十三。」考其傳，正如兩人。然玄素所載曰：「有傳法一人崇信，住澧州龍潭。」《南嶽讓禪師碑》，唐聞人歸登撰，列法孫數人，於後有道悟，名圭峰。《答裴相國宗趣狀》列馬祖之嗣六人，首曰江陵道悟，其下註曰：「兼稟徑山。」今妄以雲門、臨濟二宗競者，可發一笑。

《草堂禪師箋要》曰：「心體靈知不昧，如一摩尼珠，圓照空凈，都無差別之相。以體明，故對物時能現一切色相，色自差而珠無變易。如珠現黑時，人以珠為黑者，非見珠也；離黑覓珠者，亦非見珠也；以明黑都無為珠者，亦非見珠也。馬祖說法，即妄明真，正如以黑為珠。神秀方法，令妄盡方見覺性者離妄求真，正如離黑覓珠。牛頭說法，一切如夢，本來無事，真妄俱無，正如明黑都無為珠。獨荷津於空相處指示知見，了了常知，正如正見珠體不顧眾色也。」密以馬祖之道如珠之黑，是大不然。即妄明真，方便語耳，略知教乘者皆了之，豈馬祖應聖，師遠識為震旦法主，出其門下者，如南泉、百丈、大達、歸宗之徒，皆博綜三藏，熟爛真妄之論，爭服膺師尊之，而其道乃止於珠之黑而已哉？又以牛頭之道，一切如夢，真妄俱無者，是大不然。觀其作《心王銘》曰：「前際如空，知處迷宗。分明照鏡，隨照冥濛。縱橫無照，最微最妙。知法無知，無知知要。」一一皆治知見之病。而荷澤公然立知見，優劣可見，而謂其道如明黑都無為珠者，豈不重欺吾人哉？至如北秀之道，頓漸之理，三尺童子知之，所論當論其用心。秀公為黃梅上首，頓宗直指，縱曰機器不逮，然亦飫聞飽參矣，豈自甘為漸宗徒耶？葢祖道於時疑信半天下，不有漸，何以顯頓哉？至於紛爭者，皆兩宗之徒，非秀心也。便謂其道止如是，恐非通論。吾聞大聖應世，成就法道，其權非一，有顯權，有冥權。冥權即為異道、為非道；顯權則為親友、為知識。庸詎知秀公非冥權也哉？

唐僧復禮有法辯，當時流輩推尊之。作《真妄》偈問天下學者曰：「真法性本凈，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。願為開玄妙，析之出生死。」清涼國師答曰：「迷真妄念生，悟真妄即止。能迷非所迷，安得長相似。從來未曾悟，故說妄無始，知妄本自真，方是恆妙理。分別心未忘，何由出生死？」圭峰禪師答曰：「本凈本不覺，由斯妄念起。知真妄即空，知空妄即止。止處名有終，迷時號無始。因緣如幻夢，何終復何始？此是眾生源，窮之出生死。」又曰：「人多謂真能生妄，故妄不窮盡，為決此理，重答前偈曰：『不是真生妄，妄迷真而起。悟妄本自真，知真妄即止。妄止似終末，悟來似初始。迷悟性皆空，皆空無終始。生死由此迷，達此出生死。』」予味二老所答之辭，皆未副復禮問意，彼問真法本凈，妄念何由而起，但曰：「真法本無性，隨緣染凈起。不了號無明，了之即佛智。無明全妄情，知覺全真理。當念絕古今，底處尋終始。本自離言詮，分別即生死。」

雲庵和尚嘗曰：「諸佛隨宜說法，意趣難解。如《起信》曰：『若有眾生來求法者，隨己能解，方便為說。不應含著名利恭敬，唯念自利利他，回向菩提。』故者為弘法大峻者言之也。《圓覺》曰：『末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識。彼善知識欲來親近，應斷嗔恨，現逆順境，猶如虛空者。』為求道不精進者言之也。雖然為弟子者能不忘精進，則為師者不害於太峻。方今學者未能盡致敬之禮，而責以慳法，則過矣。」侍者進曰：「然則三世如來法施之式可得聞乎？」曰：「《法華》曰：『於一切眾生平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。』此佛之遺意也。」

達觀穎禪師初出東吳，年才十六七。泊舟秦淮，宿奉先寺時，寺皆講人，見其禪者，又少之，不為禮。穎讓曰：「佛記比丘惡客，比丘至者，法將滅。爾輩安為之耶？」有答者曰：「上人即主此，敬客未晚。」穎笑曰：「我顧未暇居此，然能易道行者，使飯十方僧報佛恩耳。」時內翰葉公清臣守金陵，穎袖書謁之。葉公曰：「昨晚至此，何以知建寺始末之詳如此乎？」對曰：「夜閱舊碑知之。」因極言律居之弊敗傷風化，葉公大奇之，奉先緣是乃為禪林。吳中講師多譏諸祖傳法偈無譯人，者與之辯，失其真，適足以重其謗。穎論之曰：「此達摩為二祖言者也，何須譯人耶？如梁武初見之，即問：『如何是聖諦第一義？』答曰：『廓然無聖。』進曰：『對聯者誰？』又曰：『不識。』使達摩不通方言。則何於是時便能爾耶？」講師不敢復有辭。其挫服魔外之氣，師自然之智，發自妙齡，而遇事則應，無所疑畏，天性則然。後為石門聰之嗣，首山嫡孫也。

《涅槃經》：「迦葉菩薩白佛言：『世尊，如佛所說，諸佛世尊有秘密藏，是義不然，何以故？諸佛世尊唯有密語，無秘密藏。譬如幻主，機關木人，人雖睹見屈伸俯仰，莫知其內而使之然。佛法不爾，咸令眾生悉得知見。云何當言佛世尊有秘密藏？』佛贊迦葉：『善哉善哉！善男子，如汝所言，如來實無秘密之藏，何以故？如秋滿月處空，顯露清凈無翳，人皆觀見。』如來之言亦復如是。開發顯露，清凈無翳，愚人不解，謂之秘藏。智者了達，則不名藏。」又曰：「又無語者，猶如嬰孩，言語未了，雖復有語，實亦無語。如來亦爾。」語未了者，即秘密之言，雖有所說，眾生不解，故名無語。故石頭曰：「乘言須會宗，勿自立規矩。」藥山曰：「更須自看，不得絕卻言語。我今為汝說者個語，顯無語底。」長慶曰：「二十八代祖師，皆說傳心，且不說傳語。且道心作麽生傳？若也無言，啟蒙何名達者。」雲門曰：「此事若在言語上，三乘十二分教豈是無說，因甚麽道教外別傳？若從學解機智得，只如十地聖人說法，如雲如雨，猶被佛訶『見性如隔羅噻』。以此故知一切有心，天地懸殊。雖然如是，若是得底人，道火何曾燒著口耶？予每曰：「衲子於此撤去，方知諸佛無法可說，而證言說法身。」「如何是言說法身？」自答曰：「斷頭船子下揚州。」

王文公曰：「佛與比丘辰巳間應供名為齋者，與眾生接，不可不齋。又以佛性故，等視眾生而以交神之道見之。故《首楞嚴》曰：『嚴整威儀，肅恭齋法。』又曰：『梵語三昧，此雲正定。』正定中所受境界謂之正受，異於無明所緣受。故《圓覺》曰：『三昧正受，釋者謂梵語三昧，此雲正受。』而《寶積》雲『三味及正受』，則此釋非也。」

曹溪大師將入涅槃，門人行瑫、法海等問：「和尚法何所付？」曹溪曰：「付囑者二十年外於此地弘揚。」又問：「誰人？」答曰：「若欲知者，大庾嶺上以網取之。」圭峰欲立荷澤為正傳的付，乃文釋之曰：「嶺者，高也。荷澤姓高，故密示之耳。」欲抑讓公為旁出，則曰：「讓則曹溪門下旁出之泛徒，此類數可千餘。」嗚呼！逐鹿者不見山，攫金者不見人，殆非虛言。方密公所見唯荷澤，故諸師不問是非，例皆毀之。如「大庚嶺上以網取之」之語，是大師末後全提妙旨，而輒以意求。讓公，僧中之王，而謂之「泛徒」，詳味密公之意，可以發千載一笑。

老安國師有言曰：「《金剛經》云：『應無所住而生其心。無所住者，不住色，不住聲，不住迷，不住悟，不住體，不住用。而生其心者，即一切法而顯一心，若住善生心即善現，若住惡生心即惡現，本心即隱沒，若無所住，十方世界，唯是一心。』信知曹溪大師雲『風幡不動』是心動。」修山主有偈曰：「風動心搖樹，雲生性起塵。若明今日事，暗卻本來人。」

有僧問晦堂老人曰：「五祖前身栽松道者嘗托周氏女而生，彼三緣不和合，何從而生耶？」老人笑曰：「汝聞樹提伽生於火中，伊尹生於空桑乎？」對曰：「聞之。」「汝於彼二人乃不疑其生不由三緣，而獨疑五祖耶？」方今士大夫之留意宗乘者，皆以此為疑，及聞此語，莫不釋然。予以謂老人所示未欲極教乘之本意，第就其機息狂情耳。馬大師曰：「佛是能仁，有智慧，善機宜，能破一切眾生疑網，出離有無等縛。」其斯之謂歟！

《宗鏡錄》曰：「雖然心即是業，業即是心，既從心生，還從心受。如何現今消其妄業，報答曰『但了無作，自然業空』？所以雲若了無作惡業，一生成佛。」又曰：「雖有作業，而無作者，即是如來秘密之教。又凡作業，悉是自心橫計外法，還自對治，妄取成業。若了心不取境，境自不生，無法牽情，云何成業？」予嘗作偈釋其旨曰：「舉手炷香，而供養佛。其心自知，應念獲福。舉手操刀，恣行殺戮。其心自知，死入地獄。或殺或供，一手之功。云何業報，罪福不同？皆自橫計，有如是事。是故從來，枉沈生死。雷長芭蕉，鐵轉磁石。俱無作者，而有是力。心不取境，境亦自寂。故如來藏，不許有識。」

《維摩經》曰：「入不思議境，如借座燈王取飯香土，促演其日劫，大小之相容，可以神會妙旨。」至曰「一切聲聞，聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界」，極難解通。《首楞嚴》曰：「一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞。見道者妄盡覺明，自見空殞可也。」而下文乃又曰：「一切魔王，見其宮殿無故坼裂，為難和會。」故諸法師俱有註釋，校其所論，未容無說。

臨濟大師建立四賓主，今徒閱其語，竟莫能分辯之。知之者未必真，不知者以為茍然。又有四偈，一偈如金剛王寶劍；一偈如踞地獅子；一偈如探竿影草；有時一喝，不作喝用。如踞地獅子、探竿影草，後學往往不省其何等語，安能識其意耶？不過曰：「此古人一期建立之辭耳，何足問哉？」然則臨濟之言遂為虛語也。今系其偈於此曰：「金剛王劍，覿露堂堂。才涉唇吻，即犯鋒芒。」「踞地師子，本無窠臼。顧佇之間，即成滲漏。」「控竿影草，莫入陰界。一點不來，賊身自敗。」「有時一喝，不作喝用。佛法大有，只是牙痛。」

予遊長沙，至鹿苑，見岑禪師畫像，想見其為人，作《岑大蟲贊》並序曰：「如來世尊語阿難曰：『汝元不知一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為，妙覺明體。』龍勝菩薩曰：『諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是故說無生。』以佛祖之辯談心法之妙，其清凈顯露，如掌中見物，無可疑者。而末世眾生，卒不明了者，葢其迷妄之極，非其所聞習故也。禪師憫之，故於所習之境譬之曰：『若心是生，則夢幻空華，亦應是生；若身是生，則山河大地，森羅萬象，亦應是生。』大哉言乎！與《首楞嚴》、《中觀論》相終始也。禪師大寂之孫，南泉之子，趙州之兄，開法於長沙之鹿苑。當時衲子倔強如仰山者猶下之，而呼以為『岑大蟲』雲。為之贊曰：長沙大蟲，聲威甚重。獨眠空林，百獸震恐。寂子兒癡，見不知畏。引手捋須，幾缺其耳。大空小空，你虎亦爾。如備與覺，可撩其尾。嗟今衲子，眼如裴缸。但見其彪，安識虎真。我拜公像，非存非沒。百尺竿頭，行塵勃勃。」

白雲端禪師曰：「天下叢林之興，大智禪師力也。祖堂當設達摩初祖之像於其中，大智禪師像西向，開山尊宿像東向，得其宜也。不當止設開山尊宿而略其祖宗耳。」雲居綁禪師曰：「吾觀諸方長老示滅，必塔其骸。山川有限，而死本無窮。百千年之下，塔將何所容？」於是於宏覺塔之東作卵塔，曰：「凡住持者，自非生身不壞。火浴雨舍利者，皆以骨石填於此。」其西又作卵塔，曰：「凡眾僧化，皆藏骨石於此。」謂之三塔。二大老識度高遠，可為後世法。然孤論難持，犯眾難成。卒必有賞音，吾將觀焉。

東京覺嚴寺有誠法師，講《華嚴經》，歷席最久，學者依以揚聲。其為人純至，少緣飾，高行遠識，近世講人莫有居其右者。元祐初，高麗僧統航海至，上表乞傳持賢首宗教歸本國流通。奉聖旨下兩街舉可以授法者，有司以師為宜。上表辭免曰：「臣雖刻意講學，識趣淺陋。特以年運已往，妄為學者所推。今異國名僧航海問道，宜得高識博聞者為之師。竊見杭州慧因院僧凈源精練教乘，旁通外學。舉以自代，實允公議。」奉聖旨依所乞，敕差朝奉郎楊傑館伴，至錢塘受法。

予建中靖國之初故人處獲洞山初禪師語一編，福嚴良雅所集。其語言宏妙，真法窟爪牙。大略曰：「語中有語，名為死句；語中無語，名為活句。未達其源者，落在第八魔界中。」又曰：「言無展事，語不投機，乘言者喪，滯句者迷。於此四句語中，見得分明，也作個脫灑衲僧。根椽片瓦，粥飯因緣，堪與人天為善知識。於此不明，終成莽鹵。」雲庵平生說法，多稱初悟門、度越格量。偶閱舊記，見其寄道友偈並序，曰：「昔洞山參雲門，悟旨於言下，人佛正知見，所有炙脂帽子、鶻臭布衫皆脫去，以四句偈明其悟。葢得展事自在之用，投機善巧之風。故其應機接物，不乘言，不滯句，如師子王得大自在，於哮吼時，百獸震駭。葢法王法如是故也。又世所傳見雲門者皆坐脫立亡，何哉？以無佛法知見故也。因隨句釋以奉寄，曰：『大用現前能展事，春來何處不開花。放伊三頓參堂去，四海當知共一家。』又曰：『千差萬別解投機，明眼宗師自在時。北斗藏身雖有語，出群消息少人知。』又曰：『遊山玩水便乘言，自己商量總不偏。鶻臭布衫脫未得，且隨風俗度流年。』又曰：『滯句乘言是瞽聾，參禪學道自無功。悟來不費纖毫力，火裏蝍々吞大蟲。』」

宗道者，不知何許人也。往來舒蘄間，多留於投子。性嗜酒，無日不醉。村民愛敬之，每餉以醇醪。居一日，方入浴，聞有尋宗者，度其必送榼至，裸而出，得酒徑去。人皆大笑，而宗傲然不怍。嘗散衣下山，有逆而問者，曰：「如何是道者家風？」對曰：「袈裟裹草鞋。」「意旨如何？」曰：「赤腳下桐城。」陳退夫初赴省闈，過宗，戲問曰：「衿此行欲作狀元，得否？」宗熟視曰：「無時即得。」莫測其言也。而退夫果以第三名上第。時彥作魁，方悟「無時」之語。宗見雪竇，而超放自如，言法華之流也。

雪竇初在大陽玄禪師會中典客。與僧夜語，雌黃古今。至趙州柏樹子因緣，爭辯不己。有一行者立其旁，失笑而去。客退，雪竇呼行者至，數之曰：「對賓客敢爾耶？」對曰：「知客有定古今之辯，無定古今之眼，故敢笑。」曰：「且趙州意汝作麽生會？」因以偈對曰：「一兔橫身當古路，蒼鷹才見便生擒。後來獵犬無靈性，空向枯椿舊處尋。」雪竇大驚，乃與結友。或雲即承天宗禪師也。予謂聞此可以想見當時法席之盛也。

晦堂老人嘗以小疾醫寓漳江。轉運判官夏倚公立往見之，因劇談妙道，至「會萬物為自己，及情與無情共一體」，時有犬臥香案下，以壓尺擊犬，又擊香案，曰：「犬有情即去，香案無情自住。情與無情，如何得成一體去？」夏不能答。晦堂曰：「才人思惟，便成剩法，何曾會物為己耶？」老黃龍入滅，道俗請繼主道場。法席之盛，初不減平時。然性真率，不樂從事，五求解去，乃得謝事閑居，而道學者益親。謝景溫師直守潭州，虛大溈以致之，三辭，弗往。又囑江西彭汝礪器資請所以不應長沙之意，晦堂曰：「願見謝公，不願領大溈也。馬祖、百丈已前無住持事，道人相求於空閑寂寞之濱而己。其後雖有住持，王臣尊禮，為人天師。今則不然。掛名官府，如有戶籍之民，直遣伍伯追呼耳。豈可復為也！」器資以斯言反命，師直由是致書，願得一見，不敢以住持相屈。遂往長沙。葢於四方公卿意合，則千里應之；不合，則數舍亦不往也。開法黃龍十二年，退居庵頭二十餘年，天下指晦堂為道之所在，葢末世宗師之典刑也。

圓通祖印訥禪師告老於郡，乞請承天端禪師主法席，郡可其請。端欣然而來，自以少荷大法，前輩讓善，叢林責己甚重，故敬嚴臨眾，以公滅私，於是宗風大振。未幾年，訥公厭闐寂，郡守至，自陳客情。太守惻然，目端，端笑，唯唯而己。明日，登座曰：「昔日大法眼禪師有偈曰：『難難難是遣情難，情盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是，更除方便太無端。』大眾且道情作麽生遣？」喝一喝，下座包腰而去。一眾大驚，遮留之不可。叢林至今畏敬之。

南禪師住廬山歸宗，火一夕而燼，大眾嘩噪動山谷，而黃龍安坐如平時。桂林僧洪準欲掖之而走，顧見，叱之。準曰：「和尚縱厭世間，慈明法道何所賴耶？」因徐整衣起，而火已及座榻矣。坐是入獄，郡吏發其私念，考掠百至，絕口不言，唯不食而已。兩月而後得釋，鬚髮不剪，皮骨僅在。真點胸迎於中塗，見之，不自知泣下，曰：「師兄何至是也？」黃龍叱曰：「遮俗漢。真不覺拜之。葢其不動如山類如此。

曹山耽章禪師初辭洞山悟本，本曰：「吾在雲巖先師處親印《寶鏡三昧》，事窮的要。今付授汝。汝善護持，無令斷絕，遇真法器方可傳委。直須秘密，不得影露，恐屬流布，喪滅吾宗。夫末法時代，人多乾慧，若要辨認向去之人真偽，有三種滲漏，當機直須具眼：一、見滲漏者，機不離位，墮在毒海；二、情滲漏者，智常向背，見處偏枯；三、語滲漏者，體妙失宗，機昧始終。濁智流轉，於此三種子宜知之。又綱要三偈，初《敲倡俱行》曰：『金針雙鎖備，狹路隱全該。寶印當空妙，重重錦縫開，』其次《金鎖音路》，曰：『交互明中暗，功齊轉覺難。力窮尋進退，金鎖網鞔鞔，』又其次《理事俱不涉》，曰：『理事俱不涉，回照絕幽微。背風無巧拙，電火爍難追。』衲子當機能如電火難追，則方透三種滲漏。」《圓覺》曰：「眾生為解礙，菩薩未離覺。」故知脫生死於言下，自非上根大智，何以臻此？大愚以黃檗為老婆，良有以也。黃檗每曰：「決定不流至第二念，就中方入我宗門。」葢宗乘有旨趣，下流不悟，妄生同異，欲望大法之興，不亦難乎？

龍牙和尚作半身寫照，其子報慈匡化為之贊曰：「日出連山，月圓當戶。不是無身，不欲全露。」二老，洞山悟本兒孫也，故其家風，機貴回互，使不犯正位，語忌十成，使不墮今時。而匡化匠心獨妙，語不失宗，為可貴也。餘杭政禪師嘗自寫照，又自為之贊曰：「貌古形疏倚杖藜，分明畫出須菩提。解空不許離聲色，似聽孤猿月下啼。」政公，超然奇逸人也，故其高韻如風光霽月，詞致清婉，而道味苦嚴。古今贊偈甚多，予尤愛此二篇。

圭峰《日用》偈曰：「作有義事，是惺悟心。作無義事，是散亂心。散亂隨情轉，臨終被業牽。惺悟不由情，臨終能轉業。」偶閱《唐史》，李訓之敗，被綠衣詭言，黜官，走終南，依密。密欲匿之，其徒不可。乃奔鳳翔，為淞厔吏所執。訓死，仇士良捕密，詰之，怡然曰：「與訓遊久，吾法遇難則救，初無愛憎。死固吾分。」予謂比丘於唐交士大夫者，或見於傳記，多犯法辱教，而圭峰獨超然如此，為史者亦欣然點筆疾書，葢其履踐之明也。觀其偈，則無不欲透脫情境，譬如香象，擺壞銕鎖，自在而去，豈若蠅為唾所涴哉。

雲庵住歸宗時，方送法眼大師茶毗時，雨新霽，泥方滑，道忽弛倒，大眾爭掖而起。舉火把曰：「法眼茶毗，歸宗遭達。呈似大眾，更無可說。」

石頭大師作《參同契》，其末曰：「謹白參玄人，光陰莫虛度。」法眼禪師註曰：「住住恩大難酬。」法眼可謂見先德之心矣。眾生日用以妄想顛倒自蔽光明，故多違時失候，謂之虛度光陰。有道者無他，能善用其心耳。故趙州曰：「一切但仍舊。從上諸聖，無不從仍舊中得。」《大智度論》曰：「眾生心性，猶如利刀。唯用割泥，泥無所成，刀日就損。理體常妙，眾生自粗。能善用心，即合本妙。」《首楞嚴》曰：「佛謂阿難：『譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與眾生亦復如是。寶覺真憫，各各圓滿，如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起。』」《華嚴》偈曰：「若有欲識佛境界，當凈其意如虛空。遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。」

大智禪師曰：「夫教語皆是三句相連初、中、後，善初直須教渠發善心，中破、善後始明善菩薩即非菩薩，是名菩薩法，非法非非法，總與麽也。若即說一句答，令人入地獄；若三句一時說，渠自入地獄，不幹教主事。」故知古大宗師說法，皆依佛祖法式，不知者以謂茍然語。如無著所釋《金剛般若》是此意也。洞山安立五位，道眼明者視其題目十五字排布，則見悟本老人，如曰「正中偏，偏中正，正中來，偏中至。兼中到」是也。汾陽頌曰：「五位參尋切要知，纖毫才動則差違。金剛透匣誰能解，唯有尋第一機。舉目便令三界凈，振鈴還使九天歸。正中妙挾通回互，擬議鋒芒失卻威。」

《金剛般若》曰：「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」西天此土聖賢釋者，無慮千餘人，然莫如無著得佛之意，雙林大士又從而申明之。無著於此判為言說法身意，以謂伐者，言說也，雖與人俱然，亦不類，如筏行水中而實不住。非法者，二邊也，在筏且不類，豈於二邊而止住耶？故曰：「何況非法」。大士偈曰：「渡河須用筏，到岸不須船。人法俱名執，悟理詎勞詮。中流仍被溺，誰論在二邊。有無如取一，即被汙心田。」故曹洞宗旨有混不得類不齊之語也。

雲峰悅禪師再遊泐潭，重會南禪師，敘別講舊，相得甚歡。久之，使一見石霜慈明老人。既至，石霜憩於山前莊。聞其坦率之風，悔來，因不復過門，徑造南嶽福嚴。未期月，掌記室。俄長老賢公化去，郡以慈明來居之。初聞夜參，貶剝諸方異解，皆其平生艱難而得者，於是嘆服，即投誠問道，三往三被罵而退，不勝忿。業已歸之，明日復往，慈明罵如故，因啟曰：「某唯以不解故來問善知識，宜施方便。不蒙開示，專以罵為，豈從上所以授法之式耶？」慈明驚曰：「南書記，我謂汝是個人，乃作罵會耶？」黃龍聞其語，如桶底脫，拜起，汗下。從容論趙州因緣，呈偈曰：「傑出叢林是趙州，老婆勘破沒來由。如今四海清如鏡，行人莫與路為仇。」慈明閱之，笑曰：「偈甚佳。但易一字，曰：老婆勘破有來由。」其機智妙密又如此。黃龍辭去，白曰：「大事畢竟如何？」慈明訶曰：「著衣吃飯，不是畢竟屙屎送尿，不是畢竟。」予嘗遊福嚴，覽其山川之形勝，讀思大所記曰：「此山增人之志力，居之者多得道。故祖宗授法，莫不因之。雖然，大法之興，必依之人。」然馬祖於此受讓公記別，其道大振於江西，今慈明黃龍事跡復相類，亦足怪也。

生法師曰：「敲空作響，擊木無聲。」法眼禪師忽聞齋魚聲，謂侍者曰：「還聞麽？適來若聞，如今不聞；如今若聞，適來不聞。會麽？」

有僧嘗登三生藏，取思大平生所持錫立之，疑慮橫生，終不能定。忽自念曰：「當一切放下卻，」即舉錫置之，錫卓然不傾。以問予：「其故何哉？」予曰：「非特於錫則然，凡事若有心，即成差誤。試觀兒輩剪紙，擬心即失，不擬心，徑往無難。故道人不可須臾忘照也。」

《首楞嚴經》曰：「汝元不知一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。」《涅槃》曰：「譬如猛火，不能燒薪。火出木盡，名為燒薪。」《般若燈論》曰：「根境理同然，智者何驚異。」衲子於此見徹，方入阿字法門。

康僧會，天竺人，吳赤烏十年初至建業，營立茆茨，設像行道。孫權疑為矯異，召問曰：「有何靈驗？」對曰：「如來遷跡，忽逾千載。遺骨舍利，神耀無方。昔阿育王起塔，至八萬四千，塔寺之興，表遺化也。」權曰：「若得舍利，當為造塔；如其虛妄，國有常刑。」會請期七日。乃謂其屬，共結凈室，以銅瓶加幾，燒香禮請。至期無應，會求伸至三七，忽聞瓶中鏘然有聲，果獲舍利，以示權。權與群臣聚觀五色燭人，權大驚而起，曰：「希有之瑞也。」釋曇諦，父肜嘗為冀州別駕，母黃氏晝寢，夢一僧呼為母，寄一塵尾並銕鏤書鎮二枚，即覺，而兩物俱存，因而懷娠，生諦。此二物乃諦前身為宏覺法師為姚萇講《法華》所獻。追繹宏覺捨命，正是寄物之日。會以真誠之至，能生致舍利；諦以大願所持，亦能死將長物。嗚呼！真誠大願之力，尚能反易生死，如意自在，況守護心城者耶？

莊子言：「藏舟於壑，藏山於澤。」釋者遣語如流，至曰「藏天下於天下」，未有不嗒然危坐置筆而思者。晦堂老人嘗問學者此義如何，對之甚眾，晦堂笑曰：「汝善說道理。」予作偈記其意曰：「天下心知不可藏，紛紛嗅跡但尋香。端能百尺竿頭步，始見林梢掛角羊。」又問：「《列子》載兩小兒論日遠近，不決，而質於孔子。孔子不答。其意何在？」學者皆曰：「聖如夫子，亦莫能辨此理，是以無說也。」晦堂亦笑之。予作偈釋之曰：「涼溫遠近轉增疑，不答當渠痛處錐。尚逐小兒爭未己。仲尼何獨古難知。」

歐陽文忠公昔官洛中，一日遊嵩山，卻去僕吏，放意而往。至一山寺，入門修竹滿軒，霜清鳥啼，風物鮮明。文忠休於殿陛旁，有老僧閱經自若，與語，不甚顧答。文忠異之，曰：「道人住山久如？」對曰：「甚久也。」又問誦何經，對曰：「《法華經》。」文忠曰：「古之高僧臨生死之際，類皆談笑脫去，何道致之耶？」對曰：「定慧力耳。」又問：「今乃寂寥無有，何哉？」老僧笑曰：「古之人念念在定慧，臨終安得亂？今之人念念在散亂，臨終安得定？」文忠大驚，不自知膝之屈也。謝希深嘗作文記其事。

言法華梵相奇古，直視不瞬，時獨語笑，多行市裏，褰裳而趨，或舉指畫空，佇立良久。從屠沽遊，飲啖無所擇，道俗並目為狂僧。懷禪師未出家時，師見之，撫其背曰：「德山、臨濟。」丞相呂許公問佛法大意，對曰：「本本無一物，一味總成真。」僧問：「世有佛否？」對曰：「寺裏文殊。」有問師為凡耶聖耶，舉手曰：「我不在此住。」將示化，作遺偈，其旨不可曉也。已而曰：「我從無量劫來，成就逝多國土，分身揚化，今南歸矣。」語畢，右脅而寂，慶歷戊子十一月二十三日也。

照覺禪師元豐之間革東林律居為叢林，天下衲子望風而集，咸信敬畏仰，以為肉身大士，其被賞識者，必名聞諸方。然未嘗輕予人。羅漢小南禪師嗣雲居綁公，道眼明白，未為人知。嘗至東林，照覺鳴鐘集眾，出迎於清溪之上，其徒大驚。自是南之名日益顯著。佛印禪師再歸雲居，靈源叟初自龍山來，與眾群居，痛自韜晦。佛印升座白眾，請以為座元，其禮數特異。靈源受之，叢林學者日親知晦堂老人法道有在矣。嗚呼！先德之成就法器，使增重於世，其法如此。堯非不能誅四凶、舉十六也，留以遲舜耳。雖古聖人，所為莫能外是。二老其亦知此者歟？

古塔主去雲門之世無慮百年，而稱其嗣。青華嚴未始識大陽，特以浮山遠公之語，故嗣之不疑。二老皆以傳言行之自若，其於己甚重，於法甚輕。古之人於法重者，永嘉、黃檗是也。永嘉因閱《維摩》悟佛心宗，而往見六祖，曰：「吾欲定宗旨也。」黃檗悟馬祖之意而嗣百丈，故百丈嘆以為不及也。

地藏琛禪師能大振雪峰、玄沙之道者，其秘重大法、恬退自處之效也歟？予嘗想見其為人，城隈古寺，門如死灰，道容清深。戲禪客曰：「諸方說禪浩浩地，爭如我此間栽田博飯吃有旨哉。」

予初居黃龍山時，作《禪和子十二時》偈曰：「吾活計，無可觀，但日日，長一般。夜半子，困如死，被虱咬，動腳指。雞鳴醜，粥魚吼。忙系裙，尋襪紐。平旦演，忽欠伸，兩眉棱，重千斤。日出卯，自攪炒，眼誦經，口相拗。食時辰，齒生津，輸肚皮，虧口唇，禺中己，眼前事，看見親，說不似。日南午，衣自補，忽穿針，全體露。日昳未，方破睡，洗開面，摸著鼻。晡時申，最天真，順便喜，逆便嗔。日入酉，壁掛口，鏡中空，日中鬥。黃氏戌，作用密，眼開闔，烏崒律。人定亥，說便會，法身眠，無被葢。坐成叢，行作隊，活鮁鮁，無障礙。若動著，赤肉艾，本無一事可營為，大家相聚吃莖菜。」

雲峰悅禪師初至高安大愚見芝和尚，芝問曰：「汝來何所求？」對曰：「擬學佛法。」芝曰往人意表，問則學者喪氣。葢無師自然之智，非世智可當。真一代法施主也。行乞。既還，而芝移居翠巖。悅又詣芝所，求入室。芝曰：「佛法且置之。大眾夜寒須炭，更當乞炭一次。學未晚。」悅又行乞。歲晏，載炭歸，且求示誨。芝曰：「佛法不怕爛卻。維那方缺人，子當就職，勿辭也。」遂鳴楗椎白眾，請之。悅有難色，拜起，追悔，欲棄去，業已當之，因中休然。恨不曉芝公之意果如何耳。一日，束破桶，引篾觸盆墮地，遂大悟，方見芝公用處。走見芝，芝笑呼曰：「維那且喜大事了畢。」悅未及吐一言，再拜，汗如雨而去。故其門風孤峻，未嘗有構之者。南禪師嘗語大寧老原曰：「渠欲人人悟解，如此豈可得哉？」

神鼎徠禪師少年時與數耆宿遊南嶽，一僧舉論宗乘，頗博敏會。野飯山店中，供辦而僧論說不已，徠曰：「上人言『三界唯心，萬法唯識，唯識唯心，眼聲耳色』，何人之語？」僧曰：「法眼大師偈也。」徠曰：「其義如何？」對曰：「唯心故根境不相到，唯識故聲色樅然。」徠曰：「舌味是根境否？」對曰：「是。」徠以箸夾菜置口，含糊而言曰：「何謂相入耶？」坐者相顧大驚，莫能加答，徠曰：「路途之樂，終未到家。見解入微，不名見道。參須實參，悟須實悟。閻羅大王，不怕多語。」

《金剛三昧經》乃二覺圓通，示菩薩行也。初，元曉造疏，悟其以本、始二覺為宗，故坐牛車，置几案於兩角之間，據以草文。《圓覺經》以皆證圓覺、無時無性為宗，故經首敘文不標時處，及考其翻譯之代，史復不書。曉公設事表法，《圓覺》冥合佛意，其自覺心靈之影像乎？

曹溪六祖大師，方其韜晦時，雜居止於編民，混勞倡於商農十有六年，蠻兒、海豎、販夫、竈婦得以追呼爾汝。及其德加於人，道信於天下也，雖屢朝天子不得而師友之。其行聖賢之分，故莫知貴賤之異也。《大宋高僧傳》曰：「天子累召祖，竟不往，曰：『吾貌不揚，北人見之，必輕法。』」是果祖師之言乎？不仁者之言也。至人何嘗以形骸為恤，況其天形道貌，以慈攝物，其肯不自信耶？

石頭和尚庵於南臺有年，偶見負米登山者，問之，曰：「送供米也。」明日，即移庵下梁端，遂終於梁端，有塔存焉。百丈寺在絕頂，每日力作以償其供，有勸止之者，則曰：「我無德以勞人。」眾不忍，藏去作具，因不食，故有「一日不作，一日不食」之語。先德率身多如此。故六祖以石墜腰，牛頭負米供眾，今少年較芻擎缽，顰頞曰：「吾臂酸。」

雪竇禪師作《祖英頌古》，其首篇頌初祖不契梁武，曰：「闔國人追不再來，千古萬古空相憶」者，重嘆老蕭不遇詞也。昧者乃敘其事於前曰：』達摩既去，誌公問曰：『階下識此人否？葢觀音大士之應身耳，傳佛心印至此土，奈何不為禮耶？』老蕭欲追之，誌公曰：『借使闔國人追，亦不復來矣。』」雪竇豈不知誌公沒於天監十三年，而達摩以普通元年至金陵。予以是知敘此者非雪竇意也。今傳寫又作「葢國」，益可笑。又頒洞山麻三斤，曰：「堪憶長慶陸大夫，解道合哭不合哭。」意用長慶語。長慶聞陸大夫此語而哭，乃問眾曰：「且道合哭不合哭？」事見《傳燈錄》。而昧者易曰「合笑不合笑」，失其旨甚矣。王文公見禪者多問韓退之見大顛事，往往對公妄談者，公嗟惜禪者吐辭多臆說，不問義理，故要謗者多以此。有志於宗教者當考證之不可茍也。

僧問予：「轉八識成四智，從上宗師頗有釋其義者乎？」予曰：「曹溪有偈最詳，曰：『大圓鏡智性清凈，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但轉其名無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。』以五識、第八親相分，故曰『成所作智同圓鏡』，是皆果上方轉；第六、第七無別體，故但能了知即性平等，是皆因中轉也。

英邵武開豁明濟之姿，葢從上宗門爪牙也。嘗客雲居，掩室不與人交。下視四海，莫有可其意者，曰：「吾將老死於此山。」偶夜讀李長者《十明論》，因大悟。久之，夜經行，聞二僧舉老黃龍佛手、驢腳因緣，異之，就問：「南公今何所寓？」對曰：「在黃檗。」黎明徑造南公，一見與語，自以謂之不及。又往見翠崖真點胸，方入室，真問曰：「女子出定意旨如何？」英引手掐其膝而去，真笑曰：「賣匙箸客未在。」真自是知其機辯脫略窠臼，大稱賞之，於是一時學者宗向。晚首眾僧於圓通。南公見僧自廬山來，必問僧依覲英首座否。有不識者，則曰：「汝行腳到廬山，不識英首座，是寶山徒手之說也。」南公在世，不肯開法，南公化去，師曰：「大法舍我其誰能荷之耶？」遂出世，住泐潭。有偈語甚多，今止記其三首，或以想見其為人。曰：「石門路險銕關牢，舉目重重萬仞高。無角銕牛沖得破，毗盧海內鼓波濤。」又曰：「萬煆爐中銕蒺藜，直須高價莫饒伊。橫來豎去呵呵笑，一任旁人鼓是非。」又曰：「十方齊現一毫端，華藏重重帝網寒。珍重善財何處去？青霄風撼碧瑯墮。

達觀禪師嘗竊笑禪者不問義理。如宗門有四種藏鋒，初日就理，次日就事，至於理事俱藏，則曰入就，俱不涉理事，則曰出就。彼不視字畫，輒易「就理」作「袖裏」，易「出就」作「出袖」，易「入就」作「入袖」，「就事」不可易也，則孤令之。今德山四家錄所載具存，使晚生末學疑長老袖中必有一物出入往來，大可笑也。晦堂老人見禪者汗漫，則笑曰：「彼出家便依誦《八陽經》者為師。」其見聞必自有淵源。南院和尚曰：「問在答處，答在問處。」夾山曰：「明中抽橫骨，暗中坐舌頭。上座玄旨是老僧舌頭，老僧玄旨是上座舌頭。」又曰：「坐卻舌頭，別生見解。參他活意，不參死意。」達觀曰：「才涉唇吻，便落意思，並是死門，故非活路。直饒透脫，猶在沈淪。」予嘗怪洞山、臨濟提倡旨歸多相同，葢得前聖為物法式之大要。《楞嚴》曰：「此方真教體，清凈在音聞。」故舊說多言達摩乃觀音應身，指《楞伽》可以印心，則其旨葢嘗曰「佛語心為宗」故也。又曰南嶽讓公亦觀音應身，味其意，若非茍然者也。

有僧謂予曰：「如古人問：『大修行人還落因果也無？』答曰：『不落。』或答曰：『不昧。』問：『如何是大悲千手眼？』或答曰：『通身是。』有聞之者，則曰：『我則不然。曰：遍身是。』或問：『如何是佛？』或答曰：『臭肉等來蠅。』有聞之者曰：『我則不然，破驢脊上足蒼蠅。』或問：『權借一問，以為影草時如何？』或答曰：『何必。』有聞之者曰：『何不道個不必？』如諸老宿所示，何以分其優劣？得達其旨，於法無礙，一切語言無用揀擇，信手拈來也耶？則彼皆輕重問答。錙銖而較之，謂臨機直須辨別也耶？則彼之理致具在，若無可同異者，此吾所嘗疑，不能釋也。」予曰：「我不解子之疑。然聞世尊在日，有比丘根鈍，無多聞性，佛令誦笤帚二字。日夕誦之，言笤則已忘帚，言帚則又忘笤，每自克責，繫念不休。忽能言曰笤帚，於此大悟，得無礙辯才。子如能誦笤帚者，當見先德大慈悲故為物之心。」僧讋應而去。

法昌倚遇禪師，北禪賢公之子。住山三十年，刀耕火種，衲子過門，必勘詰之。英邵武、勝上座皆黃龍高弟，與之友善，多法句，遍叢林。晦堂老人嘗過之，問曰：「承聞和尚近日造草堂，畢工否？」曰：「已畢工。」又問曰：』幾工可成？」曰：「止用數百工，遇恚曰：『大好草堂。』」晦堂拊手笑曰：「且要天下人疑著。」臨終，使人要徐德占。德占偕靈源禪師馳往，至則方坐寢室，以院事什物付監寺，曰：「吾自住此至今日，以護惜常住，故每自蒞之。今行矣，汝輩著精彩。」言畢，舉手中杖子曰：「且道遮個付與阿誰？」眾無對者。擲於地，投床枕臂而化。

首山和尚嘗作《傳法綱要》偈曰：「咄咄拙郎君，機妙無人識。打破鳳林關，穿靴水上立。」「咄咄巧女兒，停梭不解織。貪看鬥雞人，水牛也不識。」汾陽無德禪師註釋之，然學者猶莫曉。則知古人神悟穎脫之資，今人不可企及遠甚。予嘗嗟誦之。淳化三年十二月五日，謂眾曰：「老僧今年六十七，老病相依且過日。今年記取明年事，明年記著今年日，至明年時皆無爽。」復謂眾曰：「白銀世界金色身，情與無情共一真。明暗盡時俱不照，日輪午後示全身。」日午，安坐而化。

《大般若經》曰：「諸天子竊作是念：諸藥叉等言辭咒句，雖復隱秘，而當可知。尊者善現於此般若波羅蜜多，雖以種種言辭顯示，而我等輩竟不能解。善現知彼心之所念，便告之言：『汝等天子，於我所說不能解耶？』諸天子言：『如是如是。』具壽善現復告言：『我曾於此不說一字，汝亦不聞，當何所解？何以故？甚深般若波羅蜜多，文字言說皆遠離故。由於此中，說者聽者皆能解者，皆不可得。一切如來應正等覺，證無上正等菩提，其相甚深，亦復如是。』」曹溪大師將入滅，方敢全提此令者，知大乘種性純熟。故僧問歸新州意旨，乃曰：「葉落歸根，來時無口。」至江西馬祖、南嶽石頭，則大振耀之，故號石頭為真吼，馬祖為全提，其機鋒如大火聚，擬之則死。學者乃欲以意思，不亦誤哉？

嵩明教每嘆沙門高上，大聖慈蔭之力也，而晚世紛紛者自卑賤之。其見天子無稱臣禮，臣之為言公卿士大夫之職，不當僭越，取而有之。唐令瑫暗識，首壞其端，歷世因之不疑。彼山林野逸之人，天子猶不得臣之，況沙門乎？故其進《正宗記》之表，皆首尾言臣某，以存故事，至其間當自敘，則亦止稱名而已。當時公卿閱之，重其高識。予西遊湘中，見沙門作道場，至召南嶽帝君，則屈躬唱曰：「臣僧某。」此又何也？

予頃遊京淮東吳間，法席至盛，然主法者太謙，以壞先德之式。如前輩升堂，攝衣定，侍者問訊，退，然後大眾致敬，側立肅聽，以重法故，於主法者何有哉？今則不然。長老登座，拱立以遲，大眾立定，乃敢坐。獨江西叢林古格不易。然予以今日事勢觀之，恐他日有甚於京淮東吳也。

仁宗皇帝與大覺禪師為法喜遊，和宸詞句甚多，然皆蹤跡上語，初不敢出新奇宏妙之言。至觀其平日所作，則驚絕之句甚夥。世疑其為瓦註，非也。昔宋文帝以鮑明遠為中書舍人，文帝好文章，自謂人莫及。明遠識其旨，故為文多鄙言。世謂其才盡，實不然也。大覺身世兩忘，非明遠委曲事君之比，而仁宗皇帝生知道妙，嚏唾詞章，決非宋文所能仿佛。然予知璉公之智深，而應機之法不得不爾。

端師子者，東吳人，住西余山。初見弄師子者，遂悟人。因以彩素制為皮色，或升堂見客，則披之。遇雪，朝披以入城，小兒追逐嘩之。得錢，悉以施饑寒者。歲以為常。誦《法華經》有功，湖人爭迎之。開經誦數句，則攜錢去。好歌《漁父詞》，月夜歌之徹旦。時有狂僧號回頭和尚，鼓動流俗，士大夫亦安其妄。方與潤守呂公食肉，師徑趨至，指之曰：「正當與麽時，如何是佛？」回頭窘無以對。師捶其頭，推倒而去。又有狂僧號不託者，於秀州說法，聽者傾城。師搊住，問如何是佛，不託擬議，師趯之而去。師初開堂，俞秀老作疏敘其事曰：「推倒回頭，趯翻不託。七軸之《蓮經》未誦，一聲之《漁父》先聞。」師聽僧官宣至此，以手揶揄曰：「止。」乃登座倡曰：「本是瀟湘一釣客，自東自西自南北。」大眾雜然稱善，師顧視笑曰：「我觀法王法，法王法如是。」下座徑去。章子厚請住墳寺，方對食，子厚言及之，師嗔目說偈曰：「章惇章惇，請我看墳。我卻吃素，你卻吃葷。」子厚為大笑。呂延安好坐禪，而子厚喜鍛，師作偈示之曰：「呂公好坐禪，章公好學仙。徐六喻擔板，各自見一邊。」圓照禪師方乞身慧林，南歸姑蘇，見師於丹陽，問曰：「師非端師子耶？」師曰：「是。」圓照，戲之曰：「汝村裏師子耳。」師應聲曰：「村裏師子村裏弄，眉毛與眼一齊動。開卻口，肚裏直，儱侗不愛人取奉。直饒弄到帝王宮，也是一場幹打哄。」其意復戲圓照嘗應詔往都城故也。

大覺禪師昔居南嶽三生藏有年，叢林號「璉三生」，文學議論為時名公卿所敬畏。予嘗得其與孫莘老書，讀之，知其為天下奇才也。其略曰：「妙道之意，聖人嘗寓之於《易》。至周衰，先王之法壞，禮義亡，然後奇言異術間出而亂俗。迨我釋迦入中土，醇以第一義示人，而始末設為慈悲，以化眾生，亦所以趣時也。自生民以來，湻樸未散，則三皇之教簡而素春也。及情竇日鑿，則五帝之教詳而文復也。時與世異，情隨日遷，故三王之教密而嚴秋也。昔商周之誥誓，後世學者有所難曉，彼當時人民聽之而不違，則俗與今如何也？及其弊而為秦漢也，則無所不至，而天下有不忍願聞者。於是我佛如來一推之以性命之理，教之以慈悲之行，冬也。天有四時，循環以生成萬物，而聖人之教疊相扶持，以化成天下，亦猶是而已矣。然至其極也，皆不能無弊。弊，跡也。道則一耳，要當有聖賢者世起而救之也。自秦漢至今，千有餘歲，風俗靡靡愈薄，聖人之教裂而鼎立，互相詆訾，不知所從。大道寥寥，莫之返，良可嘆也。」予讀之不忍置。及觀王文公非韓子，其詞意與此相合。其文曰：「人有樂孟子之距楊墨也，而以佛老為已功。嗚呼！莊子所謂夏蟲者，其斯人之謂乎！道，歲也；聖人，時也。執一時而疑歲者，終不聞道矣。夫聖人之言，應時而設，昔常是者，今葢非也。士知其常是也，因以為不可變。不知所變者言而所同者道也。曰：然則孰正？曰：夫春起於冬，而以冬為終。終天下之道術者，其釋氏乎？不至於是者，皆所謂夏蟲也。」

《大般若經》曰：「應觀欲界、色界、無色界空。善現是菩薩摩訶薩，作此觀時，不令心亂。若心不亂，則不見法；若不見法，則不作證。」又曰：「如金翅鳥，飛騰虛空，自在翺翔，久不墮落。雖依於空戲，而不據空，亦不為空之所拘礙。」昔洞山悟本禪師立五位偏正以標準大法，約三種滲漏以辨衲子，非意斷茍為，皆本佛之遺意。今叢林聞滲漏之語，往往鼻笑。雖悟本復出，安能為哉？

《大般若經》曰：「一切智智，清凈無二。無二分無別、無斷。」故古之宗師，如臨濟、德山、趙州、雲門之徒，皆洞達此意，故於一切時心同太虛，至於為物作則，則要用便用。聊觀其一：戲則將搏取大千，如陶家手，未了證者，當以事明。鞭草血流，頑石吼聲，則無情非情之異。雪中啼竹，筍為之茁，則無今昔之時。嚙指悟子，蔡順來歸，則無間隔之處。自乳猶子，而德秀乳流，則無男女等相。肇公曰：「傷夫人，情之惑也，久矣。」目對真而莫覺，亦以是而已。

山谷禪師每曰：「世以相貌觀人之福，是大不然。福本無象可以觀之，惟視其人量之淺深耳。」又曰：「觀人之壽夭，必視其用心。夫動人欺誑者，豈長世之人乎？」寒山子曰：「語直無背面，心真無罪福。」葢心、語相應，為人之常，然者而前，聖貴之有以見。世道交喪甚矣！大溈真如禪師一生誨門弟子，但曰：「作事但實頭。」雲葢智禪師有所示，必曰：「但莫瞞心，心自靈聖。」

予在湘山雲葢，夜坐地爐，以被蒙首。夜久，聞僧相語，曰：「今四方皆謗臨濟兒孫說平實禪，不可隨例虛空中拋筋鬥也，須令求悟，悟個什麽？古人悟即握土成金，今人說悟正是見鬼。彼皆狂解，未歇何日到家去。」僧曰：「只如問趙州：『承聞和尚親見南泉，是否？』答曰：『鎮州出大蘿蔔頭。』此意如何？」其僧笑曰：「多少分明！豈獨臨濟下用此接人，趙州亦老婆如是。」予戲語之曰：「遮僧問端未穩，何不曰：如何是天下第一等生菜？答曰：鎮州出大蘿蔔頭。平實更分明。彼問見南泉，而以此對，卻成虛空中打筋鬥。」聞者傳以為笑。

靈源禪師為予言彭器資每見尊宿必問：「道人命終多自由？」或云：「自有旨決，可聞乎？」往往有妄言之者，器資竊笑之。暮年乞守湓江，盡禮致晦堂老人至郡齋，日夕問道。從容問曰：「臨終果有旨決乎？」晦堂曰：「有之。」器資曰：「願聞其說。」答曰：「待公死時即說。」器資不覺起立，曰：「此事須是和尚始得。」予嘆味其言，作偈曰：「馬祖有伴則來，彭公死時即道。睡裏虱子咬人，信手摸得革蚤。」

予夜與僧閱楊大年所作《佛祖同源集序》，至曰「昔如來於然燈佛所，親蒙記別，實無少法可得，是號大覺能仁」，置卷長嘆。大年，士大夫，其辯慧足以達佛祖無傳之旨。今山林衲子反仰首從人求禪道佛法，為可笑也。僧曰：「石頭大師曰：『竺土大仙心，東西密相付。』豈其妄言之耶？」予謂曰：「子讀其文之誤。所謂密付者，非若醫巫家以其術背人相爾汝也。直使其自悟，明為密耳。故長慶蜓禪師曰：『二十八代祖師皆說傳心，且不說傳語，但破疑情，終不於佛心體上答出話頭。』如道明上座見六祖於大庾嶺上，既發悟，則曰：『此外更有密意也無？』六祖曰：『我適所說者，非密意也。一切密意盡在汝邊。』非特然也。如釋迦於然燈佛所，但得授記而已，如有法可傳，則即付與之矣。阿難亦嘗猛省曰：『將謂如來，惠我三昧。』前聖語訓具在，可以鏡心。不然，香嚴聞擊竹聲，望溈山再拜；保壽隔江見德山，即橫趨而去。何以密耳語哉？

曹山本寂禪師耽章曰：「取正命食者須具三種墮：一者披毛戴角，二者不斷聲色，三者不受食。」時會下有稠布衲問：「披毛戴角是什麽墮？」答曰：「是類墮？」進曰：「不斷聲色是什麽墮？」答曰：「是隨墮。」進曰：「不受食是什麽墮？」進曰：「是尊貴墮。」因又為舉其要，曰：「食者即是本分事，本分事知有不取，故曰尊貴墮。若執初心，知有自己及聖位，故曰類墮。若初心知有己事，回光之時，摒卻聲色香味觸法，得寧謐，即成功勛。後卻不執六塵等事，隨分而昧，任之即礙。所以外道六師是汝之師，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食食者，即是正命食也。食者亦是。卻就六根門頭見聞覺知，只是不被它染汙，將為墮，且不是同向前均他本分事，尚不取，豈況其餘事耶？」曹山凡言「墮」，謂混不得類不齊耳。凡言「初心」者，所謂悟了同未悟耳。

唐溫尚書造嘗問圭峰密禪師：「悟理息妄之人，不復結業，一期壽終之後，靈性何依？」密以書答之曰：「一切眾生無不具覺靈空寂，與佛無殊，但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。隨情造業，隨業受報，生老病死，長劫輪回。然身中覺性未曾生死，如夢被驅使，身本安閑；如水作冰，而濕性不異。若能悟此意，即是法身。本自無生，何有寄託？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生習妄，執以性成，喜怒哀樂，微細流註，真理雖然頓達，此情難以卒除。須長覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停，豈可一身所修便同佛用。但可以空寂為自體，勿認色身；以真知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業不能系。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。若愛惡之念已泯，不受分假之身，自然易短為長，易粗為妙。若微細流註，一切寂滅，圓覺大智，朗然獨存，即隨現千百億身，度有緣眾生，名之曰佛。」本朝韓侍朗宗古嘗以書問晦堂老師曰：「昔聞和尚開悟，曠然無疑。但無始以來煩惱習氣未能頓盡，為之在奈何？」晦堂答曰：「敬承中書，諭及昔時開悟，曠然無疑者，不知煩惱習氣是何物，而欲盡之。若起此心，翻成認賊為子也。從上以來，但有言說，乃是隨病設藥。縱有煩惱習氣，但以如來知見治之，皆是善權方便誘引之說。若是定有習氣可治，卻是心外有法，而可盡之。譬如靈龜，曳尾於塗，指拂跡生。可謂將心用心，轉見病深。茍能明達心外無法，法外無心，心法既無，更欲教誰頓盡邪？伏奉來諭，略敘少答，以為山中之信耳。」二老，古今之宗師也。其隨宜方便，自有意味，初無優劣。然圭峰所答之詞，正韓公所問之意。而語不失宗，開廓正見，以密較之，晦堂所得多矣。

永明和尚曰：「夫祖佛正宗，則真唯識性，才有信處，皆可為人。若論修證之門，諸方皆云功未齊於諸聖。且教中所許初心菩薩皆可比知，亦許約教而會。先以聞解信入，後以無思契同。若入信門，便登祖位。且約現今世間之事，於眾生界中，第一比知，第二現知，第三約教而知。第一比知者，且如即今有漏之身，夜皆有夢，夢中所見好惡境界，憂喜宛然，覺來床上安眠，何曾是實，並是夢中意識思想所為，則可比知覺時所見之事，皆如夢中無實。夫過去、未來、現在三世境界，元是第八阿賴耶識親相分，唯是本識所變。若現在之境，是明了意識分別；過去、未來之境是獨散意識思惟。夢覺之境雖殊，俱不出於意識，則唯心之旨，比況昭然。第二現知者，即是對事分明，不待立境。且如現見青白物時，物本自虛，不言我青我白，皆是眼識分與同時意識計度分別為青為白。以意辨為色，以言說為青，皆是意言自妄安置。以六塵鈍，故體不自立，名不自呼，一色既然，萬法咸爾，皆無自性，悉是意言，故曰萬法本閑，而人自鬧。是以若有心起時，萬境皆有；若空心起時，萬境皆空。則空不自空，因心故空；有不自有，因心故有。既非空非有，則唯識唯心。若無於心，萬法安寄？又如過去之曾何增是有，隨念起處，忽然現前。若想不生，境終不現。此皆是眾生日用，可以現知，不待功成，豈假修得，凡有心者並可證知。故先德云：如大根人知唯識者，恆觀自心，意言為境。此初觀時，雖未成聖，分知意言，則是菩薩。第三約教而知者，大經云：『三界唯心，萬法唯識。』此是所證本理，能詮正宗也。」予嘗三復此言，嘆佛祖所示廣大坦夷，明白簡易如此，而亦鮮有締信之者，何也？清涼國師有言曰：「行人當勤勇念知顯修之儀，以貪等世事、無始惡習離之甚難，過於世間慈父離於孝子，故須精進，方能除遣。勤則欲勤策勵，勇猛不息；念則明記不忘；知則決斷無悔。」予願守清涼之訓，以遵永明之旨，與諸同志入圓寂道場。

嵩明教初自洞山遊康山，托跡開先法席。主者以其佳少年，銳於文學，命掌書記，明教笑曰：「我豈為汝一杯姜杏湯耶？」因去之，居杭之西湖，三十年閉關不妄交。嘉祐中以所撰《輔教編》、《定祖圖》、《正宗記》詣闕上之。翰林王公素時權開封，為表薦於朝。仁宗皇帝嘉嘆久之，下其書於中書，宰相韓公、參政歐公閱其文，大驚，譽於朝士大夫，書竟賜入藏。明教名遂聞天下。晚移居靈隱之北永安蘭若，清旦誦《金剛般若經》不輟音，齋罷，讀書。賓客至，則清談，不及世事。嘗曰：「客去清談少，年高白髮饒。」夜分誦觀世音名號，滿十萬聲則就寢。其苦硬清約之風足以追配鐘山僧遠。予嘗見其手書與月禪師曰：「數年來欲制紙被一翻，以禦苦寒。今幸已成之。」想聞之大笑也。臨終安坐，微笑索筆，作偈曰：「後夜月初明，予將獨自行。不學大梅老，猶貪鼯鼠聲。」師得法於洞山聰禪師，而《宗派圖》系於德山遠公法嗣之列，誤矣。

卷下

大覺禪師皇祐二年十二月十九日仁宗皇帝詔至後苑，齋於化成殿。齋畢，傳宣效南方禪林儀範開堂演法，又宣左街副僧錄慈雲大師清滿啟白，滿謝恩畢，唱曰：「帝苑春回，皇家會啟。萬乘既臨於舜殿，兩街獲奉於堯眉。爰當和煦之辰，正是闡揚之日，宜談祖道，上副宸衷。謹白。」璉遂升座，問答罷，乃曰：「古佛堂中曾無異說，流通句內誠有多談。得之者妙用無虧，失之者觸途成滯。所以溪山雲月處處同風，水鳥樹林頭頭顯道。若向迦葉門下，直得堯風蕩蕩，舜日高明，野老謳歌，漁人鼓舞，當此之時，純樂無為之化，焉知有恁麽事？」皇情大悅。

杜祁公、張文定公皆致政居睢陽裏巷，相往來有朱承事者，以醫藥遊二老之間。祁公勁正，未嘗雜學，每笑安道佞佛，對賓客必以此嘲之，文定但笑而已。朱承事乘間謂文定曰：「杜公天下偉人，惜未知此事。公有力，盍不勸發之？」文定曰：「君與此老緣熟勝我，我止能助之耳。」朱讋應而去。一日，祁公呼朱切脈，甚急。朱謂使者曰：「汝先往白相公，但雲看《首楞嚴》未了。」使者職所告馳白，祁公默然。久之，乃至。隱几，揖，令坐，徐曰：「老夫以君疏通解事，不意近亦例闒葺。如所謂《楞嚴》者何等語？乃爾耽著！聖人微言無出孔孟，舍此而取彼，是大惑也。」朱曰：「相公未讀此經，何以知不及孔孟？以某觀之，似過之也。」袖中出其首卷，曰：「相公試閱之。」祁公熟視朱，不得已，乃取默看，不覺終軸，忽起大驚曰：「世間何從有此書耶？」遣使盡持其餘來，遍讀之，捉朱手曰：「君真我知識。安道知之久，而不以告我，何哉？」即命駕來見文定，敘其事。安道曰：「譬如人失物，忽已尋得，但當喜其得之而已，不可追悔得之早晚也。仆非不相告，以公與朱君緣熟，故遣之耳。雖佛祖化人，不必籍同事也。」祁公大悅。

荊州福昌善禪師，明教寬公之子，為人敬嚴，秘重大法。初住持時，屋廬十餘間，殘僧三四輩而已。善晨香夕燈，升堂說法，如臨千眾，而叢林受用所宜有者咸修備之，過客至肅然增敬。十餘年而衲子方集，天下向風長想。南禪師與悅公亦在會下。南公曰：「我時病寒服藥，須被出汗。遣文悅遍院借之，皆無有。百餘人例以紙為之。」今則又不然，重毯之上，以褥覆之，一日三覺，可謂快活時世也。

《華嚴論》：「若隨法性，萬相都無；若隨智力，眾相隨現。隱顯隨緣，都無作者。凡夫執著，用作無明。執障既無，智用自在。」永明禪師曰：「不離一真之境，化儀百變。是以箭穿石虎，非功力之所能；醉告三軍，豈麴蘗之所造。筍抽寒谷，非陽和之所生；魚躍冰河，豈網羅之所致。悉為心感，顯此靈通。故知萬法施為，皆自心之力耳。」

金峰玄明禪師，曹山耽章禪師之嗣。道貌奇古，機辯冠眾。一日升座，曰：「『事存函葢合，理應箭鋒拄。』若人道得，我分半院與伊。」時有僧出眾，明下座約住曰：「相見易得好，共事難為人。去！」

大本禪師，年八十終於蘇州靈巖山。臨行，門弟子請曰：「和尚道遍天下，今日不可無偈告安座。」本熟視曰：「癡子，我尋常尚懶作偈，今日特地圖甚麽？尋常要臥便臥，不可今日特地坐也。」索紙筆，大書五字曰：「後事付守榮」。擲筆憨臥，若熟睡然。撼之，已去矣。

《首楞嚴經》二種轉依者，一轉染得凈，二轉迷得悟。菩提是生得，謂二障障不生，故今斷障得名生得。涅槃名為顯得，本性清凈，客塵翳故，今斷而彼顯，名為顯得。然轉位有六：第一損力益能轉，謂初二位以勝解慚愧力損本識中染種勢力，益凈種功能，漸伏現行，亦名為轉也；第二通達轉，由見道達真，力斷二障，粗證一分，真實轉依故；第三修習轉，謂地地漸斷俱生，證真轉依也；第四果滿轉，謂究竟位以金剛定永斷本來一切粗重，頓證佛果，圓滿轉依也；第五下劣轉，謂二乘厭苦欣寂，證真擇滅，無勝堪能故；第六廣大轉，謂大乘位俱無欣厭，通達二空，雙斷二障，頓證無上菩提，有勝堪能故。

唐高僧號懶瓚，隱居衡山之頂石窟中。嘗作歌，其略曰：「世事悠悠，不如山丘。臥藤蘿下，塊石枕頭。」其言宏妙，皆發佛祖之奧。德宗聞其名，遣使馳詔召之。使者即其窟，宣言：「天子有詔，尊者幸起謝恩。」瓚方撥牛糞火尋煨芋，食之，寒涕垂膺，未嘗答。使者笑之，且勸瓚試涕。瓚曰：「我豈有工夫為俗人拭涕耶？」竟不能致而去。德宗欽嘆之。予嘗見其像，垂顧倉目，氣韻超然，若不可犯幹者。為題其上曰：「糞火但知黃獨美，銀鉤那識紫泥新。尚無心緒收寒涕，豈有工夫問俗人。」

律部曰：「昔有一國大亂，民爭逃他邦，道旁室廬皆空。一老兵過之，聞呱呱之聲，入視之，有嬰兒仰視屋梁。老兵隨觀之，乃懸飯囊耳。為解開，視之，則灰也。嬰兒見之即死。葢其母欲棄去，。不忍殺，懸此囊，紿云：此飯也。故其繫念不忘。識其為灰，則無余想矣。」乃知三界生死留滯，皆想所持。故古之達法大士臨終超然自得者，無別道，但識法根源而已。

叢林相傳石頭和尚施身食虎，祝曰：「我宗如他日大振，必先食吾足。」虎果自足而食。予竊笑之。紹聖初，遊南臺，見泰布衲祭石頭明上座文，敘其施身食虎甚詳，乃知後人不能明，遂相傳為遷禪師也。又曰清涼法眼禪師臨終以書別李國主，主幸所居而法眼不去，侍者壓以米囊，乃卒。按：本傳法眼以周顯德五年戊午七月十七日示疾，閏月剃髮沐浴告眾坐逝，未嘗先以書約國主也。而韓熙載作《悟空禪師碑》，則曰：「師臨終以書別皇帝，中夜聞鐘聲，禦升元閣，泣而送之。」又曰；「洞山悟本禪師見母行乞，佯為不識。母竟死於路旁。往視之，有米數合，為投大眾粥鍋中。以薦冥福。」悟本獨閹寒溪百結最有年，至住新豐已六十餘，自巖頭、雪峰、欽山三人相尋而至，於是積幾千人，則母葢不啻八十歲矣。借使聞其子顯著，自東吳孤行而來，不亦難乎？又曰：「玄沙欲出家，懼其父不從。方同捕魚，因覆舟溺死之。」玄沙天資高妙，必不爾。獨不知何所據，便爾不疑。此直不情者托之以自藏。安知誣毀先德為罪逆，必有任其咎者，不可不慎也！

香山居士白樂天醉心內典，與之遊者多高人勝士。觀其與濟上人書，鉤深索隱，精確高妙，未嘗不置卷長嘆，想見其為人，恨不見濟公所答耳。因作補濟上人答樂天書一首，並樂天問詞錄於此：「月日弟子太原白居易白濟上人侍者：昨者頂謁時，不以愚蒙，言及佛法。或未了者，許重討論。今經典間未諭者，其義有二，欲面問答。恐彼此卒卒，語言不盡，故粗形於文字，願詳覽之，敬佇報章，以開未悟。所望，所望！佛以無上大慧觀一切眾生，知其性大小不等，而以方便智說方便法，故為闡提說十善法，為小乘說四諦法，為中乘說十二因緣法，為大乘說六波羅蜜法，皆對病根投以良藥，此葢方便教中不易之典也。何者？若為小乘人說大乘法，心則狂亂，狐疑不信，所謂無以大海內於牛跡也；若為大乘人說小乘法，是以穢食置於寶器，所謂彼自無瘡，勿傷之也。故《維摩經》總其義云：『為大醫王，應病與藥。』又《首楞嚴三昧經》云：『不先思量，而說何法？隨其所應，而為說法。』正是此義耳。猶恐說法者不隨人之根性也，故又《法華經》戒云：『若但贊佛乘，眾生沒在苦。不能信是法，破法不信故。』如此非獨慮說者不能救病，亦恐聞者不信，沒在罪苦也。則佛之付囑，豈不丁寧耶？何則？《法王經》云：『若定根基，為小乘人說小乘法，為大乘人說大乘說，為闡提人說闡提說，是斷佛性，是滅佛身。是說法人當歷百千萬劫，墮諸地獄，縱佛出世，猶未得出。若生人中缺唇無舌，獲如是報。何以故？眾生之性，即是法性，從本已來無有增減，云何於中分別病藥？』又云：『於諸法中，若說高下，即名邪說，其口當破，其舌當裂。何以故？一切眾生，心垢同一垢，心凈同一凈。眾生若病，應同一病；眾生須藥，應同一藥。若說多法，即名顛倒。何以故？為妄分別，坼善惡法，破一切法故；隨機說法，斷佛道故。』此又瞭然不壞之義也。《金剛三昧經》云：『皆以一味道，終不以小乘。無有諸雜味，猶如一雨潤。』又《金剛經》云：『是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。』據此後三經，則與前三經義甚相戾也。其故設使觀知人心，若彼發小乘心，而為說大乘法，可乎？若未能觀彼心，而率己意說，又可乎？既未能觀，與默然不說，又可乎？若雲依維摩詰謂富樓那雲『先當入定，觀此人心，然後方法』，又雲『不觀人根，不應說法』，夫以富樓那之通慧，又親奉如來，為大弟子，尚未能觀知人心，況後五百歲末法中弟子豈能盡觀知人心而後說法乎？若雲依義不依語，則上六經之義互相違反，其將孰依乎？若雲依了義經，則三世諸佛、一切善法皆從此經出，孰名為不了義經乎？況諸經中與《維摩》、《法華》、《首楞嚴》之說同者非一也，與《法王》、《金剛三昧》之說同者亦非一也，今故引以為問，必有甚深之旨焉。今且有人忽問法於上人，上人或能觀知其心，或未能觀知其心，將應病與藥而為說耶？將同一病一藥而為說耶？若應病與藥，又是有高下，是有雜味，即反《法王》等三經之義。豈徒反其義，又獲如上所說之罪報矣。若同一病一藥為說，必當說大乘。大乘即佛乘也，若贊佛乘，且不隨應，且不救病，即反《維摩》等三經之義。豈徒反其義，又使眾生沒在罪苦矣。六者皆如來說，如來是真語者，是實語不誑語不異語者。今隨此則反彼，順彼則逆此。設有問上人，其將何法以對焉？此其未諭者一也。又五蘊者，色、受、想、行、識是也。十二因緣者，無明緣、行行緣、識識緣、名色名色緣、六入六入緣、觸觸緣、受受緣、愛愛緣、取取緣、有有緣、生生緣、老死憂悲苦惱是也。夫五蘊、十二因緣，葢一法也，葢一義也。略言之則為五，詳言之則為十二。雖名數多少或殊，其於倫次轉遷，合同條貫。今五蘊中，則色、受、想、行、識相次，而十二緣中，則行、識、色、入、觸、受相緣。一則色在行前，一則色次行後，正序之既不類，逆倫之又不同。若佛次第而言，則不應有此雜亂；若謂偶然而說，則不當名為因緣。前後不倫，其義安在？此其未諭者二也。上人耆年大德，後學宗師，就出家中，又以說法，而作佛事，必能研精二義，合而通之。仍望指陳，著於翰墨。葢欲藏諸篋笥，永永不忘也。其餘疑義，亦續咨問。居易頓首。」予補其答曰：「辱賜書，蒙以教乘為問。顧惟魯鈍之資，何足以當天縱之辯。然敢不竭疲陋，以塞外議，為法之勤耶？如居士所論六經二義，與夫行、色不倫之說為不通者，在不痛思自所問端『方便智』三言而已。了此三言，則雖百千妙義、無盡法門，可不究而解，矧所謂《維摩》、《法王》前後六經相戾之義乎。方便智者，如將將兵，權謀所施，非有定式，其發如雷霆、如機括，故能消禍於未然，折沖於千里，在一時耳，豈據典故哉。夫軍勢之虛實，將氣之勇怯，陣形之可否，成敗之先見，或有定論。例吾教，三乘以觀根授法，不可參亂是也。以勇怯之氣，為虛實之勢，以施其事，則誤矣。例吾法，謂不可以大乘之法授小乘之人，而小乘之人終不堪授大乘之法，如《維摩》、《法華》等三經所以丁寧告諭者是也。《法王》等三經又明告直指，纖悉蕩除之，亦所當爾。何以知之？如將兵者，意在濟亂以安國，則如來之意，豈非欲開迷以顯智乎？執三乘之語言，違佛之方便智者，失之甚矣！彼持品第眾生根器之說，不能了者，反墮常見，即外道，非佛道也。執眾生佛性，自無始以來，無有是事者，又墮斷見，即外道非佛道也。《華嚴經》曰：『凡愚之人，迷佛方便，執有三乘。』《法華經》曰：『尋念過去佛，亦應說三乘。』來書所疑可以釋矣。《涅槃經》曰『欲得早日成佛者與早欲，遲成者與遲成』，《起信論》曰『世尊為勇猛眾生說成佛在一念，為懈怠眾生說得果須滿僧祗』者，真方便智之旨。神而明之，則能變通與奪，施之以成就眾生也。一代時教，以三宗攝之，所謂法相、破相、性宗也。前之六經二義，乃法相、破相二宗所攝，此二宗自不許相難，以建立蕩除宗異故也。又疑為法師者不能定觀人之根過，慮誤授人以法，且有罪苦。夫知法比丘雖凡夫具足煩惱之軀，然其志好明達，慧辯猛利，非果位小乘可比。如迦陵鳥在[QOXB]，則聲壓眾鳥；如堅好木茁地，則已秀群木。又況維摩所訶富樓那自言其過，有以也哉。如是而論，恐尚紆疑，請借近事以明之。王公大人之閱天下士，非必龍章玉山，其必先以言語。言語者，德行之候。故曰：有德者必有言。又曰：觀其所由，察其所安，人焉廋哉？雖古之聖人，莫能外此。則知法者，觀人之根大小，又豈有他術乎？如居士所疑色、受、想、行、識與夫十二有支因緣之法名次不倫，互有錯謬者，未辨名目之理故也。夫色等五蘊，乃三苦已成之軀；十二有支，乃三世生因之法。如《華嚴·十地品》雲『於第一義不了，故名無明。所作業果是行，行依止初心是識，共生四取蘊為名色等』者，其敘本末沿襲，理固然也。《般若經》則曰『色即是空，空即是色。色不異空，空不異色。受、想、行、識亦復如是』者，破有法不真故也。且色體尚爾，況四蘊但名而已哉？《般若》諸經破有之教，故言五蘊，則色居行之前。《華嚴·十地品》諸經敘沿襲之因，故色在行之後。非略言則五，詳言則十二也。法之所本，要本於理，而當於義，不必守名句以自滯。多病久廢講，前之所陳者，皆教乘之深旨，非敢臆斷意諭。至於言謂之不及，而可以模鑄。魔、佛了辨，異同者又未可遽言也。」

斷際禪師與異僧遊泳天臺，行數日，至江漲，不能濟。植杖久之，異僧以笠當舟，登之浮去。斷際罵曰：「我早知汝定捶折其脛乃快也！」異僧嘆曰：「道人猛利，非我所及。」雪峰、巖頭、欽山自湘中入江南，至新吳山之下，欽山濯足澗側，見菜葉而喜，指以謂二人曰：「此山必有道人，可沿流尋之。」雪峰恚曰：「汝智眼太濁，他日如何辨人？彼不惜福如此，住山何為哉？」古之人擇師結友如是其審哉！

法燈泰欽禪師初住洪州雙林，乃曰：「山僧本擬深藏山谷，遣日過生緣。清涼老人有不了底公案，所以出來為他了卻。若有人問，便說似伊。」時一僧出問：「如何是老人未了底？」欽曳杖擊之。僧曰：「我有何過？」欽曰：「祖禰不了，殃及兒孫。」李國主從容問曰：「先師有甚麽不了底公案？」欽曰：「現分析底。」國主駭之。欽少年時，其悟解已逸格，然未為人知，獨法眼禪師深奇之。性忽繩墨，不事事。嘗自清涼遣化維揚，不奉戒律，過時未歸，一眾傳以為笑，法眼遣偈往呼之。既歸，使為眾燒浴。一日，法眼問大眾曰：「虎項下金鈴何人解得？」對者皆不契。欽適自外至，法眼理前語問之。欽曰：「大眾何不道系者解得？」於是人人改觀。法眼曰：「汝輩遮回笑渠不得也。」

王文公方大拜，賀客塞門。公默坐甚久，忽題於壁間曰：「霜筠雪竹鐘山寺，投老歸歟寄此生。」又元宵賜宴於相國寺，觀俳優。坐客歡甚，公獨作偈曰：「諸優戲場中，一貴復一賤。心知本自同，所以無欣怨。」予嘗謂同學曰：「此老人通身是眼，瞞渠一點也不得。」

臨濟大師曰：「大凡舉唱宗乘，須一句中具三玄，一玄中具三要，有玄有要。」諸方衲子多溟涬其語，獨汾陽無德禪師能妙達其旨，作偈通之曰：「三玄三要事難分，得意忘言道易親。一句明明該萬象，重陽九日菊花新。」非特臨濟宗喜論三要，石頭所作《參同契》備具此旨。竊嘗深觀之，但易玄要之語為明暗耳。文止四十餘句，而以明暗論者半之。篇首便標曰：「靈源明皎潔，枝派暗流註。」又開通發揚之曰：「暗合上中言，明明清濁句。在暗則必分上中，在明則須明清濁，此體中玄也。」至指其宗而示其意，則曰：「本末須歸宗，尊卑用其語。故下廣敘明暗之句，奕奕聯連不已，此句中玄也。」及其辭盡也，則又曰：「謹白參玄人，光陰莫虛度。道人日用，能不遺時失候，則是真報佛恩，此意中玄也。」法眼為之註釋，天下學者宗承之。然予獨恨其不分三法，但一味作體中玄解，失石頭之意。李後主讀當「明中有暗」註辭曰：「玄黃不真，黑白何咎？」遂開悟。此悟句中玄為體中玄耳。如安《楞嚴》破句讀，《首楞嚴》亦有明處，予懼學者雷同其旨。宗門妙意指趣，今叢林絕口不言，老師宿德日以雕喪，末學小生日以嘩喧，無復明辨，因記先德銓量大法宗趣於此，以俟有誌者。

此方教體以音聞應機，故明導者假以語言，發其智用。然以言遣言，以理辨理，則妙精圓明未嘗間斷，謂之流註真如。此汾陽所謂「一句明明該萬象」者也。得之者神而明之，不然死於語下，故其應機而用皆脫略窠臼，使不滯影跡，謂之有語中無語。此汾陽所謂「重陽九日菊花新」者也。三玄之設，本猶遣病，故達法者貴其知意。智意則索爾虛閑，，隨緣任運，謂之不遺時。此汾陽所謂「得意忘言道易親」者也。古塔主喜論明此道。然論三玄則可以言傳，至論三要則未容無說。豈不曰「一玄中具三要，有玄有要」？自非親證，此道莫能辨也。

廬山玉澗林禪師作《雲門北斗藏身因緣》偈，曰：「北斗藏身為舉揚，法身從此露堂堂。雲門賺殺他家子，直至如今謾度量。」五祖戒禪師，雲門的孫，有機辯，嘗罷祖峰法席，遊山南，見林，問作偈之意。林舉目視之，戒曰：「若果如此，雲門不直一錢，公亦當無兩目。」遂去，林竟如所言，而戒暮年亦失一目。今妄意測度先德之旨，疑誤後生者，亦可以少戒。

天臺宗講徒曰：「昔智者大師聞西竺異比丘言龍勝菩薩嘗於灌頂處誦出《大佛頂首楞嚴經》十卷，流在五天，皆諸經所未聞之義，唯心法之大旨，五天世主保護秘嚴，不妄傳授。智者聞之，日夜西向禮拜，願早至此土，續佛壽命，然竟不及見。唐神龍初，此經方至廣州翻譯。」今市工販鬻遍天下，而學者往往有畢生不曾識之者。法輕則信種自劣，可嘆也！

古老衲住山，多托物寓意，既自遊戲，亦欲悟人。如子湖之畜犬，道吾之巫衣端笏，獨雪峰、歸宗、西院、皆握木蛇。故雪峰寄西院偈云：「本色住山人，且無刀斧痕。」予元符間至疏山，見仁禪師畫像亦握木蛇。嘗有僧問曰：「和尚手中是什麽物？」答曰：「是曹家女。」因嘆其孤韻超拔，能清涼熱惱，為作贊曰：「三支習氣，其毒熾然。熏蒸識心，盤屈糾纏。眾生不明，橫生疑怖。忽然見之，輒自驚仆。空華世間，本離生滅。廓然十方，露其窟穴。惟矮師叔，是大幻師。與奪萬法，自在娛嬉。乃知大千，緣公戲具。手中木蛇，是曹家女。」

永明和尚問曰：「此根本識心，既稱為一切法體，又雲常住不動。只如萬法，即此一心有，離此一心有。若即心，萬法遷變，此心云何稱為常住？若離此心，復云何得為一切法體？」自答曰：「開合隨緣，非即非離。以緣會故合，以緣散故開。開合但緣，卷舒無體。緣但開合，緣亦本空，彼此無知，能所俱寂。故《密嚴經》偈曰：『譬如金石等，本來無水相。與水共和合，若水而流動。藏識亦如是，體非流動流。諸識共相應，與法同流轉。如鐵因磁石，周回而轉移。二俱無有思，狀若有思覺。賴耶與七識，當知亦復然。習繩之所系，無人而若有。普遍眾生身，周行諸陰趣。如鐵與磁石，展轉不相知。』」予嘗締觀一切眾生，迷於動轉遷移之中，生心執著，以為實然，以是橫計有生有死，罪行福行，如嬰兒自旋，見屋廬轉。諸佛大悲，為作方便，以無情之類無有心念而亦有遷流為譬。識心本來自寂，即入無生大解脫門。

潭州道吾山有湫毒龍，所蟄墮葉，觸波必雷雨連日，過者不敢喘。慈明與泉大道同遊，泉牽其衣，曰：「可同浴」。慈明掣肘徑去。泉解衣躍入，霹靂隨至，腥風吹雨，林木掀播。慈明蹲草中，大驚，意泉死矣。須臾晴霽，忽引頸出波間，笑呼曰：「■〈囗外力內〉。」又嘗夜坐祝融峰頂，有大蟒繞盤之。泉解衣帶縛其腰中，夜不見。黎明策杖遍山尋之，帶纏枯松之上，葢松妖也。又自後洞負一石羅漢像至南臺，像無慮數百斤。眾僧驚駭，莫知其來，後洞僧亦莫知其去，遂相傳至今，號飛來羅漢。又過衡山縣，見屠者斫肉，立其旁，作可憐之態，指其肉，又指其口。屠問曰：「汝啞耶？」即點頭。屠大憐之，割巨臠置缽中。泉喜出其望外，連呼曰：「感謝！」市人皆笑，泉自若而去。後住南嶽芭蕉庵，遭橫逆，民其衣，役郴州牢城。盛暑負土築城，經通衢，弛擔而坐，觀者如堵，說偈曰：「今朝六月六，谷泉受罪足。不是上天堂，便是入地獄。」言訖，微笑而寂，異香郁然。郴人至今供事之。泉親見汾州無德禪師，南山清涼道人謂予曰：「我十餘年作老黃龍侍者，聞其說見慈明事甚詳。嘗喟然嘆曰：『我平生不得谷泉、文悅，又爭識得慈明？』」

靈源禪師謂予曰：「道人保養，如人病須服藥。藥之靈驗易見，要須忌口乃可，不然服藥何益？生死是大病，佛祖言教是良藥，染汙心是雜素，不能忌之，生死之病無時而損也。」予愛其言，追念《圓覺經》曰：「末世諸眾生，心不生虛妄。佛說如是人，現世即菩薩。」《法句經》曰：「若起精進心，是妄非精進。但能心不妄，精進無有涯。」南嶽思大禪師悟入法華三昧，即誦曰：「是真精進，是名真法供養。」汾陽無業大達國師一生答學者之問，但曰：「莫妄想。」是謂稱性之語，見道徑門。而禪者易其言，反求玄妙，可笑也！

三祖《信心銘》、誌公《十二時歌》、永嘉《證道文》，禪者不可不誦。退之見大顛事，傅大士《四相頌》雖不言，於宗門何傷乎？

定上座，不知何許人。臨濟會中號稱龍象。初至，臨濟問：「如何是祖師西來意？」臨濟下座搊住，曰：「速道，速道！」定擬議，濟掌之，輒推去。傍僧呼曰：「何不禮拜？」定拜起，汗如雨，因大悟。巖頭、雪峰、欽山三人往河北，道逢定。鎮府來問曰：「臨濟和尚健否？」定曰：「已化去也。」相顧嘆息，又問：「有何言句示眾？」定曰：「尋常上堂，曰：『汝等諸人赤肉團上有一無位真人，常自面門出入，未證據者看。』」欽山曰：「何不道赤肉團上非無位真人？」定忽擒住曰：「且道無位真人與非無位真人相去多少？速道，速道！」欽色動，不能對。巖頭、雪峰勸解之。定曰：「若不是遮兩個老凍膿，築殺尿床鬼子。」又過橋，見三講人方論法義，定倚杖聽之，講者戲問曰：「禪者，如何是禪和窮到底？」定捉住，欲拋置水中。兩講人驚抱持之哀告。定曰：「若不是汝輩，且教禪和窮到底。」臨濟宗旨貴直下便見，不復留情。定公所用，舒捲自在，如明珠走盤，不留影跡，可畏仰哉！

南禪師居積翠時，有僧侍立，顧視久之，問曰：「百千三昧無量妙門，作一句說與汝。汝還信否？」對曰：「和尚誠言，安敢不信。」南公指其左，曰：「過遮邊來。」僧將趨，忽咄之，曰：「隨聲逐色，有甚了期？出去！」一僧知之，即趨入。南公理前語問之，亦對曰：「安敢不信。」南公又指其左，曰：「過遮邊來。」僧堅不往，又咄之，曰：「汝來親近我，反不聽我語。出去！」其門風壁立，雖佛祖亦將喪氣，故能起臨濟已墜之道。而今人誣其家風但是平實商量，可笑也。

《凈業障經》曰：「世尊謂無垢光曰：『寢夢犯欲，本無差別；一切諸法，本性情凈。然諸凡夫，愚小無智，於無有法，不知如故，妄生分別，以分別故，墮三惡道。』古佛同聲說偈曰：『諸法同鏡像，亦如水中月。凡夫愚惑心，分別癡恚愛。諸法常無相，寂靜無根本。無邊不可取，欲性亦如是。』」然教乘所論，開遮不一，故曰九結十纏。性雖空寂，初心學者且須離之。是以諸佛所說深經，先誡不可於新發意。菩薩說「慮種子習重，發起現行，又為觀淺根浮」，信解不及故也。

道吾真禪師孤硬，具大知見，與楊岐會禪師俱有重名於禪林，當時慈明會中先數會、真二大士為龍象。然開法皆遠方小剎，眾才二十餘輩，諸方來者必勘驗之，往往望崖而退甚多。真臥病，院主問：「和尚近日尊候如何？」答曰：「粥飯頭不得氣力。」良久，曰：「會麽？」對曰：「不會。」曰：「貓兒尾後帶研槌。」或問：「如何是佛？」答曰：「洞庭無葢。」予作偈曰：「洞庭無葢，凍殺法身。趙州貪食，牙齒生津。」

翠巖真點胸英氣逸群，不虛許可。嘗客南昌章江寺。長老政公亦嗣慈明，性喜講說，學者多尚義學。真一日見政，則以手摳其衣，露兩脛，緩步而過。政怪問之，對曰：「前廊後架皆是葛藤，政恐絆倒耳。」政為大笑，問曰：「真兄，我與你同參，何得見人便罵我？」真熟視，曰：「我豈罵汝。吾畜一喙，準備罵佛罵祖，汝何預哉？」政無如之何而去。見南禪師，曰：「我他日十字街頭做個粥飯主人。有僧自黃檗來，我必勘之。」南公曰：「何必他日，我作黃檗僧，汝今試問。」真便問：「近離什麽處？」曰：「黃檗。」真曰：「見說堂頭老子腳跟不點地，是否？」曰：「上座何處得這消息來？」真曰：「有人傳至。」南公笑曰：「卻是汝腳跟不點地。」真亦大笑而去。好問學者「魯祖當日見來參者，何故便面壁去」，未有契其機者。自作偈曰：「坐斷千山與萬山，勸人除卻是非難。池陽近日無消息，果中當年不目觀。」

衡嶽楚雲上人生唐末，有至行。嘗刺血寫《妙法蓮華經》一部，長七寸，廣四寸，而厚半之，作旃檀匣，藏於福嚴三生藏。又刻八字於其上，曰：「若開此經，誓同慈氏。」皇祐間，有貴人遊山，見之，疑其妄，使人以鉗發之。有血如線出焉，須臾風雷震山谷，煙雲入屋，相捉不相見，彌日不止。貴人大驚，投誠懺悔。嗟乎！願力所持乃爾異也。予嘗經遊，往頂戴之細看，血線依然。貫休有詩贈之曰：「剔皮刺血誠何苦，為寫靈山九會文。十指瀝幹終七軸，後來求法更無君。」

永明和尚曰：「今之學者多好求解會，此豈究竟。解但為遣情耳，說但為破執耳。情消執盡，則說解何存？真性瞭然，寂無存泯。所以若言即與不即，皆落是非。瞥掛有無，即非正念。故三祖大師云：『才有是非，紛然失心。』時有僧問：『凡涉有無，俱成邪念，若關能所，悉墮有無，如何是正念而知！」答曰：『瑞草生嘉運，林華結早春。』此是禪宗之妙，於諸方便中最為親語。」

白雲端禪師作《蠅子透窗》偈，曰：「為愛尋光紙上鉆，不能透處幾多難。忽然撞著來時路，始覺來生被眼瞞。」作《北頭藏身因緣》偈，曰：「五陵公子遊花慣，未第貧儒自古多。冷地看他人富貴，等閑不奈襆頭何。」予謂此老筆端有口，故多說少說皆無剩語。

道宣律師作《二祖傳》，曰：「可過賊斫臂，以法禦心，初無痛苦。」蜀僧神清引其說以左書。予讀之，每失笑，且嘆宣暗於辨是非也。既列林法師與二祖聯傳，於林傳則曰：「林遇賊斫臂，呼號不已，故人呼為無臂林。林與二祖友善，一日同飯，怪其亦以一手進，問其故，對曰：『我無臂舊矣。』」豈有遊從之人為賊斫臂，久而不知，反相問者耶？夫二祖以求法故，世無知者；林公以遇賊故，人皆知之。宣雷同之，厚誣先聖過矣！彼神清何為者也？據以為書，又可以發一笑。雖然，孟子曰：「盡信書，不如無書。」學者亦可以鑒於此。

慈明老人民生豪逸，忽繩墨，凡聖莫測。初棄南源，歸省其母，以銀盆為之壽，其母投諸地，罵曰：「汝少行腳負布橐去，今安得此物？吾望汝濟我，今反欲置我作地獄滓耶？」慈明色不怍，徐收之，辭去，謁神鼎徠公。師叔徠公，首山之子，望高叢林。住山三十年，影不出山，諸方莫有當其意者。慈明通謁稱法孫，一眾大笑。徠公使人問：「長老何人之嗣？」對曰：「親見汾陽來。」徠訝之，出與語，應答如流，大奇之。會道吾虛席，郡移書，欲得大禪伯領之，徠以慈明應召。湘中衲子聞其名，聚觀之。予謂慈明道起臨濟於將仆，而來昔廓落乃如此，微神鼎，則殆亦谷泉之流也。然至人示現，要非有思議心所能知也。

教中有女子出定因緣，叢林商略甚眾，自非道眼明白親見作家莫能明也。大愚芝禪師每問僧曰：「文殊是七佛之師，為甚麽出此女子定不得，罔明菩薩下方而至，但彈指一聲，便能出定？莫有對者。乃自對曰：「僧投寺裏宿，賊入不良家。」予滋愛其語，作偈記之，曰：「出定只消彈指，佛法豈用功夫。我今要用便用，不管罔明文殊。」雲庵和尚見之，明日，升座用前話，乃曰：「文殊與罔明見處有優劣也無？若言無，文殊何故出女子定不得？只如今日行者擊動法鼓，大眾同到座前，與罔明出女子定是同是別？」良久，曰：「不見道欲識佛性義當觀時節因緣？」亦有偈曰：「佛性天真事，誰雲別有師。罔明彈指處，女子出禪時。不費纖毫力，何曾動所思。眾生總平等，日用自多疑。」

大愚芝禪師作偈絕精峭，予尤及見，老成多誦之，其作《僧問洞山「如何是佛」答雲「麻三斤」》偈曰：「橫眸讀梵字，彈舌念真言。吹火長尖嘴，柴生滿竈煙。」又作《雲門普字》偈曰：「說佛說法廣鋪舒，矢上加尖也太愚。明眼衲僧旁覷見，一條拄杖兩人舁。」又示眾曰：「沙裏無油事可哀，翠巖嚼飯餵嬰孩。他時好惡知端的，始覺從前滿面灰。」

李留後端願問達觀禪師曰：「人死識當何所歸？」答曰：「未知生，焉知死？」對曰：「生則端願已知。」曰：「生從何來？」李留後擬議，達觀摣其胸曰：「只在遮裏思量個甚麽？」對曰：「會也只知貪程，不覺蹉路。」灰觀拓開曰：「百年一夢。」又問：「地獄畢竟是有是無？」答曰：「諸佛向無中說有，眼見空花；太尉就有中覓無，手摣水月。堪笑眼前見牢獄，不避心外見天堂。欲生殊不知欣怖在心善惡成。太尉但了自心，自然無惑，。」進曰：「心如何了？」簽曰：「善惡都莫思量。」又問；「不思量後，心歸何所？」達觀曰：「且請太尉歸宅。」師初住舒州，繼住潤州浮玉山，禪者景向。嘉祐五年正月元日，登堂，敘出世始末，大眾悲戀。下座，入方丈，跌坐。眾復擁至，以手揮曰：「各就壁立，勿嘩。」少頃，寂然而逝。

予讀《大宋僧史會要》，愛隋大臣楊公素識度明正。嘗遊嵩山，見書壁，指問道士曰：「此何像？」對曰：「老子化胡成佛圖。」楊公曰：「何不化胡成道，而反成佛耶？」道士不能答，傳以為名言。

雪竇通禪師，長沙岑大蟲之子也。每謂諸同伴曰：「但時中常在，識盡功成。瞥然而起，即是傷他，而況言句乎？故石霜諸禪師宗風多論內紹外紹、臣種王種，借句挾帶，直饒未嘗忘照，猶為外紹，謂之臣種，亦謂之借，謂之誕生。然不若絲毫不隔，如王子生下，即能紹種，謂之內紹，謂之王種，謂之句，非借也。借之為言一色邊事耳。不得已應機利生，則成挾帶。」汾陽無德禪師偈曰：「士庶公侯一道看，貧富賢愚名漸次。將知修行，亦須具眼。」予參至此，每自嗟笑，嗟堂中首座昧先師之意而脫去，笑羅山大師不契而識巖頭。及觀棗柏大士之論曰：「當以止觀力，功熟乃證知。急亦不得成，肝亦不得。但知常不休，必定不虛棄。如乳中有酪，要須待其緣。彼緣緣之中，本無有作者。故其酪成已，亦無有來處，亦非是本有。如來智慧海。方便亦如是」是以知古老宿行處，皆聖賢之言也。

幽州盤山積禪師有言曰：「似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。若能如是，是真出家。」大法眼禪師曰：「理極忘情謂，如何有喻齊？到頭霜夜月，任運落前溪。果熟兼猿重，山長似路迷。舉頭殘照在，元是住居西。」邃導師曰：「老僧平生百無所解，只是日日一般。雖住此間，隨緣任運。今日諸上座與？本無異也。」

古之人有大機智，故能遇緣宗，隨處作主。巖頭和尚曰：「汝但識綱宗，本無是法。」予嘗與客論靈雲《見桃花》偈曰：「『三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直至今更不疑。』溈山老子無大人相，便云：『從緣入者，永無退失。』獨玄沙曰：『諦當，甚諦當！敢保老史猶未徹在。』」客問：「予未徹之處安在哉？」為作偈曰：「靈雲一見不再見，紅白枝枝不乎花。叵耐釣魚船上客，卻來平地轆魚蝦。」

五祖戒禪師喜勘驗衲子，時大嶽、雪竇號為飽參，且有機辯。至東山之下，雪竇令大嶽先往。嶽包腰徑入方丈。時戒歸，自外見之，呼云：「作什麽？」嶽回首，以手畫圓相示之。戒曰：「是什麽？」嶽曰：「糊餅。」戒曰：「趁爐竈熱，更搭一個。」嶽擬議，拽拄杖趁出門。嶽曰：「顯川遮關西子無面目，休去好。」戒暮年棄其徒來遊高安。洞山寶禪師，其法嗣也。寶好名，賣之，不為禮。至大愚，未幾倚拄杖於僧堂前，談笑而化。五祖遣人來取骨石，歸塔焉。

溈山大圓禪師曰：「道人之心，質直無偽，無背無面，無詐妄心。一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳。但情無附物即得。從上諸聖只是說濁邊過患，若無如許多惡覺情見想習之事。譬如秋水澄駛，清凈無為，淡濘無礙，喚作道人，亦名無事人。」或問：「頓悟之人更用修否？」曰：「若真實悟得底，他自知時節。修與不修，是兩頭語。今雖從緣得一念，頓悟自理，猶有無始習氣未能頓凈，須教渠凈除現業流識，即是修也。不可別有一法教渠修行趣向。從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地，縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐披衣自解作活計始得。以要言之，則實際理地，不受一塵；萬行門中，不舍一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。」當時學者常疑佛性本業具足，何須復修。設不修行，無緣證聖。情隨向背，終落斷常。不知三世如來，十方菩薩，所有修習，皆自隨順覺性而已。則大溈所謂「修與不修是兩頭語」，不亦宜乎！

法眼禪師之子有慧明道人者，知見甚高，下視諸方。初庵於大梅山，有禪者來遊，明問曰：「近離何處？」對曰：「成都。」曰：「上座離成都到此山，則成都少上座，此間剩上座。乘則心外有法，少則心法不周。說得道理即住，不會即去。」禪者莫能對。又遷止天臺山，有彥明道人者，俊辯自負，來謁師。師問曰；「從上先德有悟者麽？」對曰：「有之。」曰：「一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞。」舉手指曰：「只今天臺山嶷然，如何得消殞去？」明張目直視遁去。又問諸老宿曰：「雪峰塔銘曰：『夫從緣而有者，始終而成壞；非從緣而有者，歷劫而長堅。』堅之與壞即且止，雪峰只今在什麽處？」予謂禪宗貴大機大用，不貴知解。雲庵每曰：「汝輩皆知有，只是用不得。」如慧明道人，可謂善用者也。

予讀《傳燈錄》，愛老安之子所謂破竈墮者深證無生，恨不與之同時而生也，紹聖中，再遊廬山，見其畫像，為作贊曰：「嵩山屋老竈有神，民爭祠之日宰烹。師與門人偶經行，即而視之因嘆驚：『此雖土瓦和合成，是中何從有聖靈？』以杖敲之輒墮傾，須臾青衣出笑迎：『謝師為我談無生。」言訖登空如鳥輕。門人問之拜投誠，伏地但聞破墮聲。君看一體情非情，皎如朗月懸青冥，未證據者以事明。鞭草血流石吼聲，涅槃門開見戶庭。老安憐兒為作名，金屑雖貴翳眼睛。」

金華懷志上座性夷粹，飽經論，東吳學者尊事之。嘗對客曰：「吾欲會天臺、賢首、唯識三宗之義，折中之為一書，以塞影跡之諍。」適有禪者居坐末，曰：「賢首宗祖師謂誰。」志曰：「杜順和尚。」禪者曰：「順有《法身頌》曰：『懷州牛吃禾，益州馬腹脹。天下覓醫人，炙豬左膊上。』此義合歸天臺、唯識二宗何義耶？」志不能對。禪者曰：「何不遊方去？」志於是罷講南詢。至洞山，時雲庵和尚在焉，從之遊甚久。去遊湘上，庵於石頭雲溪二十餘年，氣韻閑談。過客謁之，多不言。侍者問之，答曰：「彼朝貴人多知多語，我粥飯僧，見之自然口吻遲鈍。」予曾問：「住山有何趣味？」答曰：「山中住，獨掩柴門無別趣，三個柴頭品字煨，不用援毫文彩露。」又曰：「萬機俱罷付癡憨，蹤跡常容野鹿參。不脫麻衣拳作枕，幾生夢在綠夢庵。」年六十二，思歸江南依故人照禪師。照住龍安，遂坐去。予嘗作偈寄之曰：「看遍三湘萬頃山，江南歸去臥龍安。只將一味無求法，留與叢林作樣看。」又曰：「鬧中拋擲亦奇哉，句裏藏身活路開。生鐵心肝含笑面，不虛參見作家來。」

杭州上天竺辯才法師元凈悟法華三昧，有至行，弘天臺教，號稱第一，東吳講者宗向之。時秀州有狂人號回頭，左道以鼓流俗，宣言當建{宀卒}堵波為吳人福田施者雲，委然憚入杭境，以辯才不可欺故也。不得已，先以錢十萬詣上天竺飯僧，且遣使通問，曰：「今以修造錢若干，願供僧一堂。」凈答其書曰：「道風遠來，山川增勝。誨言先至，喜慰可量。承以營建凈檀，為飯僧之用。竊聞教有明文，不許互用。聖者既遺明誨，不知白佛當以何辭？佇聞報章，即令撰疏文也。」狂人大驚慚，見其徒然。凈之門弟子亦勸且禮之以化俗，凈厲語曰：「出家兒須具眼始得，彼誠聖者，吾敢不恭？如其誕妄，知而同之，是失正念。吾聞聖者具他心通，今夕當與爾曹處。請於明日就此山與十方諸佛同齋，即如法嚴敬，跪讀疏文楚之。」明日，率眾出迎，而所謂狂人者竟不至。學者皆服。

汾陽無德禪師見七十一員善知識，前後八請，皆不出世，燕居襄陽白馬寺。並汾道俗千餘人詣其居，勸請說法。既至，宗風大振，跡不越閫，自為《不出院歌》以見誌。北地苦寒，因罷夜參。忽有梵僧乘雲而至，問所以不說之意，師以眾僧不可夜立為詞。梵僧曰：「時不可失。此眾雖不多，然中有六人，異日為大宗師，道蔭人天，可開大慈。為法施不可[A092]也。」言卒而沒，師明日上堂，曰：「胡僧金錫光，為法到汾陽。六人成大器，觀請為敷揚。」時大愚芝、石霜圓、瑯琊覺、法華舉諸公咸在會下。

永嘉禪師偈曰：「若以知知寂，此非無緣知。如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無緣知。如手自作拳，非是不拳手。亦不知知寂，亦不自知知。不可為無知，以性瞭然故。不同於木石，如手不執物。亦不自作拳，不可為無手。以手安然故，不同於兔角。」智覺禪師曰：「斯為禪宗之妙，故今用之。而復小異，以彼但顯無緣真智，以為真道。若奪之者，但顯本心，不隨妄心，未有智慧照了心源，故須能所平等，等不失照，為無知之知。此知之於空寂於無生如來藏性，方有妙耳。」智覺之意，欲偈兼言明悟；永嘉止說悟後之病。二老之言皆是也。然天下之理，豈可以一言盡耶？永嘉之偈不必奪亦可也。

《正宗記》評三祖大師曰：「尊者初雖不自道其姓族鄉邑，後之於世復三十餘載，豈絕口而略不雲乎？此可疑也。」曰：「予視房碑曰：大師嘗謂道信云：『有人借問，勿道於我處得法。』此明尊者自絕之甚也。至人以物跡為大道之累，乃忘其心，今正法之宗猶欲遺之，況其姓族鄉國俗間之事，肯以為意耶？」予讀至此，知明教所得多矣。王文公亦曰：「古之有道者，功業有不足以累其懷，況身後之名乎？如亮公之逃西山，常公之庵大梅，歸宗之瞇其目，法正之不言名姓，是諸老皆能踐其所聞者也。故其化去數百年，凜凜尚有生氣。彼無意於此，世爭與之，葢理之固然。

南禪師住歸宗時，遣化至虔上。化人還，白曰：「虔有信士劉君，臨行，送至郊外，祝曰：『為我求老師偈一首，為子孫世世福田。』」明年，師以偈寄之，曰：「虔上僧歸廬嶽寺，首言居士乞伽陀。援毫示汝個中意，近日秋林落葉多。」後四十年，雲庵復住歸宗，法席盛於前。劉君之子持此偈來飯僧，敘其事。雲庵上堂，有偈曰：「先師昔住金輪日，有偈君家結凈緣。我住金輪還有偈，卻應留與子孫傳。」

《涅槃經》中有聞贊佛為大福德，怒曰：生經七日，母便命終，豈謂大福德相？」贊者曰：「年誌俱盛，而不卒暴。打之不嗔，罵之不報，是故我言大福德相。」怒者聞而心服。故慈為無盡福德相，故沙門能世福田者，以慈修身故也。

永明和尚曰：「此重玄門，名言路絕，隨智所演，以廣見聞。唯證方知，非情所解。若親證時，悉是現量之境，處處入法界，念念見遮那。若但隨文義所解，只是陰識依通，當逆順境時，還成滯礙；遇差別問處，皆是疑情。」如鹽官安禪師問華嚴大師云：「《華嚴經》有幾種法界？」對曰：「略而言之，有十種法界。廣而言之，重重無盡。」鹽官舉拂子云：「是第幾重法界？」大師俯首，擬答之。鹽訶曰：「思而知，慮而解，是鬼家活計。日下孤燈，果然失照。出去。」予聞華嚴宗曰：「勝熱婆羅門火聚刀山，是般若無分別智。」彼疏義者，如葉公畫龍，真龍忽見，投筆怖走。

洞山圓禪師嗣雪竇，年甚少，開先暹道者舉之以應筠人之請。時南禪師住黃檗，因出邑相見於凈戒寺。南公默無所言，但焚香相向，危坐而己。自申時至三鼓，圓公即起曰：「夜深妨和尚偃息。」趨出。明日，各還山。南公偶問永首座：「汝在廬山，識今洞山老否？」永曰：「不識，止聞其名。」久之，進曰：「和尚此回見之如何人？」南公曰：「奇人。」永退問侍者：「汝隨和尚見洞山，夜語及何事？」侍者以實告，永笑曰：「疑殺天下人。」

志公和尚《十二時歌》大明佛祖要妙，然年代浸遠，昧者多改易其語，以徇其私，其大害意者，如曰：「夜半子，心住無生即生死，心法何曾屬有無，用時便用沒文字。」乃作「生死何曾屬有無」，言則工矣，然下句血脈不貫，既曰「生死不屬有無」，又曰「用時便用」，何哉？

予在湘山道林，有僧謂予曰：「吾初看六祖風幡因緣，久之，偶仰首就架取衣，方薦其旨。」予戲曰：「非舉目見風幡時節耶？」僧首肯之。予曰：「祖師夜聞二僧征詰，即謂曰：『非風幡動，仁者心動。』縱其張目，於暗中，二僧何以識之？」僧大慍而去。無盡居士嘗為予言：「頃京師見慧林一僧談禪，不肯諸方。吾問蜆子答祖師西業意。乃曰：『神前酒臺般意旨如何？』其僧張目直視，曰：『神前酒臺般。』無盡戲之曰：『廟中是夕有燈則已，不然蜆子佛法遂為虛施。』」

靈源禪師謂予曰：「吾嘗在龍舒見龍門顯道人，發課莫有能迯其言者，意必有道。顯曰：『但有所見即道，微入思維，即不靈矣。』」予故人耶溪鄒正臣能言五行，其精妙世以一二數，亦嘗告予以此意。彼術之至者且爾，況有大於此者，而欲以思慮求乎？

鄧峰永庵主嘗問僧審奇：「汝久不見，何所為？」奇曰：「近見偉藏主有個安樂處。」永曰：「似舉似我。」奇因敘其所得，永曰：「汝是偉，未是奇。」莫測，歸語於偉。偉大笑曰：「汝非永不非也。」奇走質於積翠南禪師，南公亦大笑。永聞之，作偈曰：「明暗相參殺活機，大人境界普賢知。同條生不同條死，笑倒庵中老古錐。」觀其語言，想見當時法喜遊戲之逸韻，使永公施於今，則其取詬辱必矣。

臨濟大師臨終《付法》偈曰：「沿流不止問如何，真照無邊說似他。離相離名如不稟，吹毛用了急須磨。」而傳者作「急不磨」曹山和尚釋「枯木龍吟，骷髏無識」語，作偈曰：「枯木龍吟方見道，骷髏無識眼方明。喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清。」而傳者作「消不盡」。二宗兩偈甚微，而一失其旨，則為害甚大，故不可不辨。所言「用了急須磨」者，船子曰：「直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身」是也。「喜時盡時消息盡，當人那辨濁中清」者，達觀所謂「偏正互縱橫，迢然忌十成。龍門須要透，鳥道不堪行。石女霜中織，泥牛火裏耕。兩頭如脫得，古木一枝榮」是也。

無盡居士嘗問予曰：「悟本大師作《五位君臣》偈，其正中來曰：『但能莫觸當今諱，也勝知朝斷舌才。』先德之意雖明妙挾然，『知朝斷舌』必有本據，而言前古無斷舌事。」矧曰：「知朝尤無謂也。將非後世傳錄之誤耶？」予曰：「舊本曰『也勝前朝斷舌才』，意用隋賀若弼之父敦為宇文護所害之，臨刑戒之曰：『吾以舌死。』引若弼舌，以錐刺之出血，使慎口。隋興唐之前，前朝刺舌，非知朝明矣。然斷舌、刺舌意則同耳。」無盡囑予記之。

道圓禪師，雄州人，性純至。少遊方，雖飽參而未大通透。聞南禪師居黃檗積翠庵，往依之。一日，燕坐下版，聞兩僧舉百丈野狐因緣，一僧曰：「只如不昧因果，也未脫得野狐身。」一僧應聲曰：「便是不落因果，亦何曾墮野狐身耶。」圓悚然異其語，不自覺其身之起，意行上庵頭，過澗，忽大悟。見南公，敘其事，未終，涕交順。南公令就侍者榻。熟寐，忽起作偈曰：「不落不昧，僧俗本無忌諱，丈夫氣宇如玉，爭受囊藏被葢。一條榔栗任縱橫，野狐跳入金毛隊。」南公大笑。久之，又作《風幡》偈曰：「不是風兮不是幡，白雲依舊覆青山。年來老大渾無力，偷得忙中些子閑。」予昔聞雲庵大稱賞之，謂其機鋒不減英邵武。雲庵化去，偶檢故書，見其手疏，此二偈意若欲傳其未果者，於是錄之。或聞圓公住大庾雲封寺。

皓月供奉問長沙岑禪師曰：「永嘉云：『了即業障本來空，未了應須償夙債。』只如師子尊者、二祖大師為甚麽亦償夙債？」長沙曰：「大德不識本來為空。」曰：「如何是本來空？」長沙曰：「業障是。」又問曰：「如何是業障？」長沙曰：「本來空是。乃有偈曰：「假有元非有，假滅亦非無，不從非緣生。是故則無有，能起於業者。無業無作者，何有業生果？若具無有果，何有受業者？……問曰：「汝雖種種破業果報及起業者，現見眾作業受果報，是事云何？』答曰：『如世尊神通，所作變化人。如是變化人，復作變化人。如初變化人，是名為作者。亦化人所作，是則名為業。諸煩惱及業，皆如幻與夢，亦如炎與響。』」以龍勝之意會長沙之言，達無作妙旨。遊此世界，如夢中了了，醉裏惺惺。

汾州無德禪師示徒多談洞山五位、臨濟三玄，至作廣誌歌，明十五家宗風，豈非視後進隨於參尋，得少為足警之以遍參耶？今有問知識者，則答曰：「吾家自有本分事，彼皆古人一期建立門庭言語耳，何足究哉？」正如有不識字者，執卷問屋愚子，屋愚曰：「此墨填紙耳，安用問我哉？」三尺童子莫不笑之。昔有僧問雪峰和尚：「臨濟有四喝，意旨如何？」雪峰曰：「我初發足，便往河北。不意中途大師化去，因不及見之。他家宗旨，我所未知。汝尋彼兒孫問之。」僧以問南院，且言雪峰嘗遣之之意。南院望雪峰再拜曰：「和尚真善知識！」嗚呼！今試譊々語人如屋愚子者，聞雪峰用處，可不面熱汗下耶？

雪峰悅禪師見僧荷籠至，則曰：「未也更三十年定乘馬行腳。」法雲秀禪師聞包腰至者，色動顏面。彼存心於叢林，豈淺淺哉？今少年較芻見其畫像，則指曰：「遮不通方漢也死耶？」

《首楞嚴經》曰：「一切世間，生死相續。生從順習，死從流變。臨命終時，未舍暖觸。一生善惡，俱時頓現。」古釋至此多略之，滋以為恨。及讀寶積經，有意釋此。今系於其下，曰：「善惡之業所自作時，一生之中何不自見，至舍受時方始頓現者？人生如夢，方作夢時，豈能自知是夢非夢？要須覺時，夢中之事瞭然自現，不待尋繹。亦復如是。」

福嚴感禪師面目嚴冷孤硬，秀出叢林，時謂之「感鐵面」。首眾僧於江州承天，時佛印元禪師將遷居蘄州，鬥方譽於郡守，欲使嗣續之，且召感語其事。感曰：「某念不至此。和尚終欲推出為眾粥飯主人，共成業席，不敢忘德。然若使嗣法，則某自有師矣。」佛印心服之。業已言之，因成就，不敢復易。遂開法，為黃龍之子，道價重一時。居常懸包倚杖於方丈，不為宿夕計。郡將已下皆信敬之。有太守，忘其姓名，新下車，以事臨之。感笑，作偈投郡庭，不揖而去。偈曰：「院是大宋國裏院，州是大宋國裏州。州中有院不容住，何妨一缽五湖遊。」太守使人追之，已渡江去矣。

餘杭政禪師住山，標致最高。時蔣侍郎堂守錢塘，與師為方外友。師每來謁之，則跨一黃牛，以軍持掛角上，市人爭觀之，師自若也。至郡庭，始下牛，笑語終日而去。一日，蔣公留師，曰：「適有過客，明日府中當有會，吾師固不飲，能為我少留一日，因款清話？」師諾之，蔣公喜甚。至明日，使人要之，留一偈而去矣，曰：「昨日曾將今日期，出門倚杖又思惟。為僧只合歸巖谷，國士筵中甚不宜。」皆仰其高韻。又作《山中》偈曰：「橋上山萬重，橋下水千里。惟有白鷺鷥，見我常來此。」冬不擁爐，以荻花作球，納足於中。客至，共之。清論無窮，秀氣逼人。秋夏好玩月，盤膝大盆中，浮於水上，自旋其盆，吟笑達旦，率以為常。九峰鑒韶禪師嘗客門下，韶坦率垢汙，不事事，每竊笑之。一夕，將臥，師使人呼韶，不得己，顰頞而至。師曰：「好月！勞生擾擾，能幾人暇與之對耶」？韻唯唯。已而呼行者熟炙，韶方饑，意作藥石。久之，乃桔皮湯一盞。

靈源禪師謂予曰：「有居士吳敦夫才敏，銳意學道，自以多見知識，心地明凈。偶閱鄧隱峰傳，見其倒卓化去，而衣亦順身不褪，竊疑之，曰：『彼化之異固莫測，而衣亦順之，何也？』以問晦堂老人。晦堂曰：『汝今衣順垂於地，復疑之乎？』曰：『無所疑也。』晦堂笑曰：『此既無疑。則彼倒化，衣亦順體，何疑之有哉？』敦夫言下了解。故其一時應機之辯機如雷如霆，開警昏墊者多矣。」

《金剛經》曰：「爾時慧命須菩提白佛言：『世尊，頗有眾生於未來世聞說是法，生信心生？』佛言：『須菩提，彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。』」此意深渺，從上聖賢語秘旨妙，學者多聽瑩，佛意卒不明。獨定林老人解曰：「以慧命觀眾生，如第五大，如第六陰，如第七情，孰為眾生？以眾生觀眾生，然後妄見其為有，則眾生非慧命者之眾生，是眾生之眾生而己。眾生眾生者，即非眾生，然是乃所謂眾生也。則聞說是法，茍能悟本性相，何不生信心？以慧命觀眾生，不見其為有，則云何度眾生耶？曰：眾生有眾生，而眾生非有慧命，無眾生而眾生非無，以是義故度眾生。」大智禪師曰：「此事不是一切名目，何以不以實語答耶？」曰：「若為雕琢，得虛空為佛相貌；若為說道，虛空是青黃赤白。」如《維摩》云：「法無有比，無可喻故。法身無為，不墮諸數故。」故曰：「聖體無名不可，說如實理，空門難湊。喻如太末蟲，處處能泊，唯不能泊火焰之上。眾生亦爾，處處能緣，不能緣於般若之上。每見學者多誤領其意，謂眾生於般若不能參求耳。非也。此法非情識所到，故三祖大師曰：「非思量處，識情莫測。」

青龍道氤法師於《金剛般若經》深達妙旨，嘗造疏疏此經，精博淵微，窮法體相，諸師莫能望其藩垣。唐明皇亦留意經義，自註釋之，至「是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅」處，不能自決其義，以問氤。氤對曰：「佛力法力，三賢十聖亦不能測。陛下曩於般若聞薰不一，更沈註想，自發現行。」明皇於是下筆不休。其天縱神悟之辯一期應答，掃滯惑於言下，揭般若於現前，豈意思義解之徒可同日而語哉？

雲門大師有時顧視僧曰：「鑒。」僧擬對之，則曰：』咦！」後學錄其語為偈，曰《顧鑒頌》。德山圓明禪師，雲門之高弟也，刪去「顧」字，謂之《抽頭頌》，因作偈通之，又謂之《擡箭商量》偈，曰：「相見不揚眉，君東我亦西。紅霞穿碧海，白日繞須彌。」雲庵亦有偈曰：「雲門抽顧，自有來由。一點不到，休休休休。」今禪者多漫汗之，問其意旨，則往往瞠目怒視曰：「此是道眼因緣也。」不亦誤哉！又其室中語曰：「盡大地是法身，枉作個佛法知見。如今見拄杖但喚作拄杖，見屋但喚作屋。」而校證者易之曰：「枉作個佛法中見。」又曰：「自小養一頭水牯牛，擬向溪東放，不免食他國王水草；擬向溪西方，不免食他國王水草。不如隨處納些子，他總不妨。」今本乃曰：「他總不見。」如此之類甚眾。然此二字雖細事，其失先德妙旨，不為不傷。當有智者知之耳。

英邵武臨終安坐，為門弟子說出家行腳之因竟，乃曰：「吾即化，骨石可藏於普會塔。吾生平與大海眾居，死不忍與之離，非有他也。古之聖賢莫不因叢林以折伏情見，成辦道果。今時衲子德薄垢重，誌願衰劣，多生厭退，是大可憫笑也。」師既化，眾終不忍，不得已投於水中，故泐潭今無復有英禪師塔。

舜老夫天姿英特飽叢林，初自棲賢移居雲居，授牒升座白眾，曳杖而去。暮年以身律眾，尤謹嚴。嘗少不安，即白維那，下涅槃堂，病癒即入方丈，惜其傷慈。有所開示，但曰：「本自無事，從我何求？」南禪師時已居積翠，聞之謂侍者曰：「老夫耄矣，何不有事令無事，無事令有事？是謂凈佛國土，成就眾生。」

三祖大師作《信心銘》曰：「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。」故知古之得道者，莫不一切仍舊。有僧問永明和尚：「眾生與佛既曰同體，何故苦樂有殊？」答曰：「諸佛悟達性法，皆了自心源，妄想不生，不失正念，我所心滅，故不受生死，即究竟常寂滅。以寂滅故，萬樂自歸。一切眾生迷於真性，不達本心，種種妄想，不得正念，故即憎愛。以憎愛故，心器破壞，即受生死，諸苦自現。欲知法要，守心第一。若一人不守真心得成佛，無有是處。」

悅禪師妙年奇逸，氣壓諸方。至雪竇，時壯歲。與之辯論，雪竇常下之。每會茶，必令特榻於其中，以尊異之。於是悅首座之聲價照映東吳。及悅公出世，道大光耀。有蘭上座者自雪竇法窟來，悅公勘詰之，大驚，且譽於眾相從，彌年而後去。前輩之推轂後進，其公如此，未嘗以雲門、臨濟二其心。今則不然，始以名位惑，卒以宗黨膠固，如裏巷無知之俗。欲求古聖之道復興，不亦難哉！

舜老夫初自洞山如武昌行乞，先至一居士家。居士高行，為郡所敬意，所與奪莫不從之，故諸方乞士至必首謁之。舜老夫方年少，不知其飽參，頗易之。居士曰：「老漢有一問，上人語相契，即開疏；如不契，即請卻還新豐。」問：「古鏡已磨時如何？」對曰：「照天照地。」「未磨時如何？」曰：「黑如漆。」居士曰：「卻請還山。」舜即馳歸，舉似聰禪師。聰為代語，舜則趨問曰：「古鏡未磨時如何？」聰曰：「此去漢陽不遠。」「磨後如何？」曰：「黃鶴樓前鸚鵡洲。」舜於言下大悟。聰公機鋒不可觸，真雲門之孫。嘗自植松，口誦《金剛經》不輟。今洞山北嶺號金剛嶺，松皆參天，乃師手植也。筠守許公式以詩贈曰：「語言全不滯，高躡祖師蹤，夜坐連雲石，春栽帶雨松。鏡分金殿燭，山答月樓鐘。有問西來意，虛堂對遠峰。」

南禪師久依泐潭澄禪師，澄已稱其悟解，使分座說法，南書記之名一時籍甚。及其至慈明席下，聞夜參，氣已奪矣。謀往咨詢，三至寢堂三不進。因慨然曰：「大丈夫有疑不斷，欲何為乎？」即入室。慈明呼左右使進榻，且使坐。南公曰：「其實有疑，願投誠求決。惟大慈悲故，不惜法施。」慈明笑曰：「公已領眾行腳，名傳諸方。有未透處，可以商略爾，何必復入室耶？」南公再三懇求不己。慈明曰：「雲門三頓棒因緣，且道洞山當時實有吃棒分無吃棒分？」對曰：「實有吃棒分。」慈明曰：「書記解識止此，老僧固可作汝師。」即遣禮拜。南公平生所負，至此伏膺。予嘗聞靈源禪師曰：「昔晦堂老人親從積翠所聞。」因同舊說，並錄於此。

福州善侍者，慈明高弟。當時龍象數道吾真、楊岐會，然皆推伏之。嘗至金鑾，真點胸自負親見慈明，天下莫有可意者。善與語，知其未徹，笑之。一日山行，真舉論鋒發，善取一瓦礫置石上，曰：「若向遮裏下得一轉語，許你親見老師。」真左右視，擬對之。善喝曰：「佇思停機，識情未透，何曾夢見去。」真大愧悚，且圖還霜華。慈明見來曰：「本色行腳人必知時節，有什麽忙事，解夏未久，早已至此？」對曰：「被善兄毒心終礙塞人，故復來見和尚。」慈明曰：「如何是佛法大意？」對曰：「無雲生嶺上，有月落波心。」慈明倉目喝曰：「頭白齒豁，猶作此等見解，如何脫離生死！」真不敢仰視，淚交頤，久之，進曰：「不知如何是佛法大意？」慈明曰：「無雲生嶺上，有月落波心。」真大悟於言下。真公爽氣逸出，機辯迅捷，叢林憚之。開法於翠巖，嘗曰：「天下佛法如一隻船，大寧寬師兄坐頭，南褊頭在其中，可真把梢，去東也由我，去西也由我。」善公尋還七閩，佯狂垢汙，世莫有識之者。或聞晚住鳳林。

楊岐會禪師從慈明遊最久，所至叢林，師必作寺主。慈明化去，托跡九峰。忽宜春移檄，命居楊岐。時長老勤公驚曰：「會監寺何曾參禪，萬一受之，恐失州郡之望。」私憂之。會受請，即升座，機辯逸格，一眾為傾。下座，勤前，握其手曰：「且得個同參。」曰：「如何是同參底事？」勤曰：「楊岐牽犁，九峰拽耙。」曰：「正當與麽時，楊岐在前耶，九峰在前耶？」勤擬議，會喝曰：「將謂同參，卻不同參。」自是道價重諸方，衲子過其門，莫不伏膺。嘗因雪示眾曰：「楊岐乍住屋壁疏，滿床盡布雪真珠。縮卻項，暗嗟籲，翻憶古人樹下居。」其活計風味類如此。

仰山和尚，僧問：「尋常和尚示人，多作圓相畫作字，意旨如何？」山曰：「此亦閑事，汝若會，不從外來，不會亦不失。吾今問汝，汝參禪學道，諸方老宿向汝身上指那個是汝佛性，語底是耶，默底是耶？總是總不是耶？若認語底是，如盲摸著象耳、鼻、牙者；若認默底是，是無思無念，如摸象尾者；若取不語不默底是中道，如摸象背者；若道總是，如摸象四足者；若道總不是，拋本象落在空見。正當諸盲皆云見象，安知止於象上名邈差別耶？若汝透得六句，不要摸象，最為第一。莫道如今鑒覺是，亦莫道不是。所以祖師曰：『菩提本無是，亦無非菩提。更覓菩提處，終身累劫迷』又曰：『本來無一物，何處有塵埃。』」其弟香嚴老亦曰：「的的無兼帶，獨立何依賴。路逢達道人，莫將語默對。」予嘗問僧：』既不將語默對，何以對之？」僧未及答，忽板鳴，予曰：「謝子答話。」

龍勝菩薩曰：「若使先有生，後有老死者，不老死有生，生不有老死。若使有老死，而後有生者。是則為無因，不生有老死。」以此偈觀眾生生死之際。如環上尋始末，無有是處。吾以是知古之得此意，於去住之間了不留礙者，特其不二於物耳。

《維摩經》曰：「『善來文殊師利，不來相而來，不見相而見。』文殊師利言：『如是居士。若來，已更不來；若去，已更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者更不可見。』」《起信論》曰：「若心有見，則有不見之相。心性離見，即是遍照法界義。故乃知心外無法。遍照義成。」茍有去來相見，則遺正義也。如人言風性本動，是大不然。風本不動，能動諸物，若先有動，則失自體，不復更動。則知動者，乃所以明其未嘗動也，去來相見亦復如是。

洞山聰禪師，韶之曲江人，見文殊應真和尚。初遊廬山，莫有知之者。時雲居法席最盛，師作燈頭，聞僧眾淡泗州僧伽近於揚州出現。有設問者曰：「既是泗州大聖，為什麽向揚州出現？」聰曰：「君子愛財，取之有道。」一眾大笑。有僧至蓮華峰祥庵主所，舉似之，祥公大驚曰：「雲門兒孫猶在。」中夜，望雲居拜之。聰之名遂重叢林。祥公，奉先深禪師之嗣，知見甚高，氣壓諸方。嘗示眾曰：「若是此事，最是急切，須是明取始得。若是明得時中免被拘系，便得隨處安閑。亦不要將心捺伏，須是自然合他古轍去始得，才到學處分劑，便須露布個道理以為佛法幾時得心地休歇去。上座。卻請與麽相委好。」臨終上堂，舉拄杖問眾曰：「汝道古佛到這裏為什麽不肯住？」眾莫有對者，乃自曰：「為他途路不得力。」復曰：「作麽生得力去？」橫拄杖肩上曰：「榔栗橫擔不顧人，卻入千峰萬峰去。」言訖而化。嗟乎！今之學者，其識趣與前輩何其相遠耶？如祥公聞聰燈頭一語，知其為雲門兒孫，其後莫能迯其言。今雖對面終身論辯莫辨邪正者有矣。其故何哉？以其臨死生之際，超然自得如此，則其平生所養，高妙可知。惜乎莫有嗣之者！師與西峰雲豁禪師，兄弟也。

百丈山第二代法正禪師，大智之高弟。其先嘗誦《涅槃經》，不言姓名，時呼為「涅槃和尚」。住成法席，師功最多，使眾開田，方說大義者，乃師也。黃檗、古靈諸大士皆推尊之。唐文人武翊黃公撰其碑甚詳，柳公權書妙絕古今。而《傳燈》所載百丈惟政禪師又系於馬祖法嗣之列，誤矣。及觀《正宗記》，則有惟政、法正，然百丈第代可數。明教但皆見其名，不能辨而俱存也。今當以柳碑為正。

古佛偈曰：「如人掘路土，私人造為像。愚人謂像生，智者言路土。後時官欲行，還將像填路。像本無生滅，路亦非新故。」又偈曰：「諸色心現時，如金銀隱起。金處異名生，與金無前後。」故文殊師利言「此會諸善事，從本未曾為。一切法亦然，悉等於前際。」所以正作時無作，以無作者故；當為時不為，以無自性故。任從萬法縱橫，常等無生之際，乃知磁石決不吸鐵，無明不緣諸行。龐公臨終偈曰：「空華落影，陽焰翻波。」永明和尚嘆味其言，曰：「此為不墮有無之見，妙得無生之旨也。」學者可深觀之。

《大智度論》曰：「復次有人謂：地為堅牢，心無形質，皆是虛妄。以是故佛說心力為大行般若波羅蜜，故散此大地以為微塵。以地有色、香、味、觸、重故，自無所作；水少香，故動作勝地；火少香、味，勢勝於水；風少色、香、味，故動作勝火。心無四事，故所為力大。又以心多煩惱結，使系縛故，令心力有漏。善心雖無煩惱，以心取諸法相故，其力亦少。二乘無漏心，雖不取相，以智慧有量，及出無漏道時，六情隨俗方，別取諸法相故，不盡心力。諸佛及大菩薩智慧無量無邊，常處禪定，於世間涅槃，無所分別，諸法實相，其實不異。但知有優劣行般若波羅密者，究竟清凈，無所偏礙，一念中能散十方一切如恆河沙等三千大千國土大地諸山微塵，故知其心有此大力，眾生妄隔而不自覺知。」我願聞此法者，隨順禪定自修行，使稱覺體，本來清凈。此非興役功用之難，第約之心耳。今家山遍十方，衣食可終老，人生可憂者皆已免離，於此不以為意，則非背負佛祖恩德乎？

景福順禪師，西蜀人，有遠識，為人勤劬，叢林後進皆母德之。得法於老黃龍。昔出蜀，與圓通訥偕行，已而又與大覺璉遊甚久。有贊其像者曰：「與訥偕行，與璉偕處，得法於南，為南長子。」然緣薄，所居皆遠方小剎，學者過其門，莫能識。師亦超然自樂，世如飛埃過目。壽八十餘，坐脫於香城山，顏貌如生。平生與潘延之善，將終，使人要延之敘別。延之至而師去矣。其示眾多為偈，皆德言也。有偈曰：「夏日人人把扇搖，冬來以炭滿爐燒。若能於此全知曉，塵劫無明當下消。」又作趙州勘婆偈曰：「趙州問路，婆子答雲。直與麽去，皆云勘破，老婆婆子，無你雪處。」同道者相共舉。又作黃龍三關頌曰：「長江雲散水滔滔，忽爾狂風浪便高。不識漁家玄妙意，偏於浪裏颭風濤。」又曰：「南海波斯入大唐，有人別寶便商量。或時遇賤或時貴，日到西峰影漸長。」又曰：「黃龍老和尚，有個生緣語。山僧承嗣伊，今日為君舉。為君舉貓兒，偏解捉老鼠。」

朱顯謨世英昔官南昌，識雲庵。未幾，移漕江。英以書來問佛法大旨，雲庵答之曰：「辱書以佛法為問。佛法至妙無二，但未至於妙，則互有長短；茍至於妙，則悟心之人如實知自心究竟，本來成佛，如實自在，如實安樂，如實解脫，如實清凈，而日用唯用自心。自心變化，把得便用，莫問是非。擬心思量，已不是也。不擬心，一一天真，一一明妙，一一如蓮華不著水。所以迷自心，故作眾生；悟自心，故成佛。而眾生即佛，佛即眾生，由迷悟故有彼此也。如今學者多不信自心，不悟自心，不得自心明妙受用，不得自心安樂解脫，心外妄有禪道，妄立奇特，妄生取捨，縱修行，落外道二乘禪寂斷見境界。」雲庵之言，葢救一時之弊，然其旨要，曉然可以發人之昧昧，故私識之。

大本禪師被詔住大相國寺慧林禪院，將引對，有司使習儀累日。神宗皇帝御便殿見之。師既見，但山呼，即趨登殿。賜座，即就榻盤足作加趺。侍衛驚相顧，自如也。賜茶，至舉盞長吸，又蕩撼之。上問：』受業何寺？」對曰：「承天永安。」葢蘇州承天寺永安院耳。上大喜，語論甚久。既釋退，目送之，謂左右曰：「真福僧也！」侍者問：「和尚見官家如何？」對曰：「吃茶相問耳。」其天資粹美，吐辭簡徑，真超然可仰。

涿州克符道者見臨濟，機辯逸格，以宗門有四科簡定佛祖旨要，作偈發明之，曰：「奪人不奪境，緣自帶淆訛。擬欲求玄旨，思量反責麽。驪珠光燦爛，蟾桂影婆娑。覿體無差互，還應滯網羅。」「奪境不奪人，尋言何處真。問禪禪是妄，究理理非親。日照寒光淡，山遙翠色新。直饒玄會得，也是眼中塵。」「人境兩俱奪，從來正令行。不論佛與祖，那說聖凡情。擬犯吹毛劍，還如植木盲。進前求妙會，特地斬精靈。」「人境俱不奪，思量意不偏。主賓言不異，問答理俱全。踏破澄潭月，穿開碧落天。不能明妙用，淪溺在無緣。」洞山悟本禪師作五位君臣標準綱要，又自作偈系於其下，曰：「正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相識，隱隱猶懷昔日嫌。偏中正，失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無真，休更迷頭猶認影，正中來，無中有路出塵埃。但能莫觸當今諱，也勝前朝斷舌才。偏中至，兩刃交鋒不須避。好手還同火裏蓮，宛然自有沖天氣。無中到，不落有無誰敢和。人人盡欲出常流，折合還歸炭裏坐。」臨濟、洞上二宗相須發揮大法，而是偈語世俗傳寫多更易之，以徇其私，失先德之意。予竊惜之，今錄古本於此，正諸傳之誤。

報本元禪師孤硬，風度甚高，威儀端重，危坐終日。南禪師之門弟子能蹤跡其行藏者，唯師而已。師初開法，法嗣書至，南公視其名，曰：「吾偶忘此僧。」謂專使曰：「書未欲開，可令親來見老僧。」專使反命。師即日包腰而來，至豫章，聞南公化去，因留嘆息。適晦堂老人出城，相會與語，奇之，恨老師不及見耳。師道化東吳，人歸之者如雲。嘗自乞食，舟載而還。夜有盜舟人絕叫，白刃交錯於前，師安坐自若，徐曰：「所有盡以奉施，人命不可害也。」盜既去，達旦，人來，視舟，意師死矣，而貌和神凝如他日。其臨生死禍福，能脫然無累如此。

延慶洪準禪師，桂林人，從南禪師遊有年。天資純至，未嘗忤物，聞人之善，如出諸己，喜氣津津生眉宇間；聞人之惡，必合掌扣空，若追悔者。見者莫不笑之，而其真誠如此，終始一如。暮年不領院事，寓跡於寒溪寺，壽已逾八十矣。平生日夕無他營為，眠食之餘，唯吟梵音贊觀世音而己。臨終時，門人弟子皆赴檀越飯，唯一僕夫在。師攜磬坐土地祠前，誦《孔雀經》一遍，告別，即安坐瞑目，三日不傾。鄉民來觀者堵立，師忽開目見笑，使坐於地。有頃，門弟子還，師呼立其右，握手如炊熟，久寂然，視之，去矣，神色不變，頰紅如生。道俗塑其像龕之。予嘗過其廬拜瞻，嘆其平生多潛行密用，不妄求知於世，至於死生之際，乃能超然如是，真大丈夫也。八地菩薩證無生法忍，觀一切法如虛空性，猶是漸證無心，至十地中，尚有二愚入等覺，已則一分無明未盡，猶如微塵，尚能懺悔。準之梵贊，其亦自治者歟？

南禪師居積翠時，一夕燕坐，光屬屋廬，誡侍者勿言於外。嵩明教既化，火浴之，頂骨、眼睛、齒舌、耳毫、男根、數珠皆不壞。如世尊言比丘生身不壞，發無垢智光者，善根功德之力，如來知見之力，故行住坐臥須內外清凈。彼二大老乃今耳目所接，非異世也，而獨爾殊勝者，非平生踐履之明驗歟？予嘗作二偈曰：「如來功德力，內外悉清凈。念起勿隨之，自然心無病。」「形與佛祖等，道致人天護。戒凈福人天，心空同佛祖。」

予嘗與數僧謁雲峰悅禪師塔，拜起，拊之曰：「生耶，死耶？」久之，自答曰：「不可推倒塔子去也。」旁僧曰：「今日時節正類道吾因緣。」因作偈示之曰：「不知即問，不見即討。圓滿現前，何須更道。維堅密身，生死病老。面前塔子，不可推倒。」

南安巖儼和尚，世傳定光佛之應身也，異跡甚多。亦自有傳，然傳不載其得法師名字，但曰西峰而己。西峰在廬陵真廟，時有雲豁禪師者，奉先深公之高，深見雲門。當時龍象無有出其右者，獨清涼明禪師與之齊名，謂之深、明二上座。儼和尚多以偈示人，偈尾必題四字曰：「贈以之中。」世莫能測。臨終，謂眾曰：「汝等當知妙性廓然，本無生滅，示有去來，更疑何事？吾此日生，今正其時。」乃右脅而臥。予曰：「方其入滅，乃曰『吾此日生，今正其時』。」

予嘗遊東吳，寓於西湖凈慈寺。寺之寢堂東西廡建兩閣，甚崇麗。寺有老衲謂予言：「永明和尚以賢首、慈恩、天臺三宗互相水炭，不達大全，故館其徒之精法義者於兩閣，博閱義海，更相質難，和尚則以心宗之衡準平之。又集大乘經論六十部、西天此土賢聖之言三百家，證成唯心之旨，為書一百卷，傳於世，名曰《宗鏡錄》。」其為法施之利，可謂博大殊勝矣。今天下名山莫不有之，而學者終身有未嘗展卷者，唯飽食橫眠，遊談無根而己，謂之報佛恩乎，負佛恩乎？

同安察禪師作《十玄談》，大宏正中妙挾之旨。其言妙麗，照映叢林。然歲月浸遠，多失其真。今《傳燈》所載，題目不同，獨達觀所編《五家宗派》敘之頗詳，予嘗得舊本，與《五家宗派》所傳少差耳。《傳燈》系師為九峰虔之嗣，而達觀標師為雲居膺之子。不省達觀何從得其實耶？然清涼法眼去師之世不遠，作贊詞，其敘如《傳燈》所載，則《五家》之論又可疑也。十玄之詞，其次敘當視其題目，皆連聯而作。前五首示其旨要，後五首使履踐之。然八首皆兩字為題，意雖相貫，而詞句疊為起伏。初曰《心印》偈，末曰「無心猶隔一重關」。故又作《祖意》偈，首曰：「豈與塵機作系留」。故又作《真機》偈，首曰：真機爭墮有無功」。故又作《塵異》偈，中曰「三乘分別強安名」。故又作《三乘次第》耳。此乃其所示之旨要也。至其六，則曰《反本》偈，末曰：「還鄉曲調如何唱」。故又作《還鄉》偈，其末曰「更無一物獻尊堂」，是為正位坐卻，則非妙挾。故又作《回機》，機妙則失宗，尚存知見，是謂大病。故又作《轉位》，轉位則所謂異類中行，異類全偏，卻須歸正，使血脈不斷。故又作《一色過後》，此乃使之履踐之意也。《五家宗派》亦云「一色過後」，但「塵異」為「塵中有異」而己。

南禪師風度凝遠，人莫涯其量。故門下客多光明偉傑，名重叢林。有終身未嘗見其破顏者。予聞之：厚於義者薄仁，師道也，師尊而不親；厚於仁者薄於義，親道也，親親而不尊。南公之意豈不以是哉？

醉裏有狂僧號戒道者，依止聚落，無日不醉。然吐詞怪奇，世莫能凡聖之。有飲以酒者，使自為祭文，戒應聲曰：「惟靈生在閻浮，不嗔不妒，愛吃酒子，倒街臥路，直待生兜率陀天，爾時方不吃酒故。何以故？凈土之中無酒得沽。」

《金剛般若經》以無住為宗。以無住為宗，則宜其所談皆蕩相破有，纖塵不立也。而經贊福勝者半之。持戒修福者，有為事耳，而世尊答能於此經生信心者必此人。何也？

王文公罷相，歸老鐘山。見衲子必探其道學，尤通《首楞嚴》。嘗自疏其義，其文簡而肆，略諸師之詳，而詳諸師之略，非識妙者莫能窺也。每曰：「今凡看此經者，見其所示『性覺妙明，本覺明妙』，知根身器界生起不出我心。竊自疑今鐘山，山川一都會耳，而遊於其中無慮千人，豈有千人內心共一外境耶？借如千人之中，一人忽死，則此山川何嘗隨滅。人去境留，則經言山河大地生起之理。不然，何以會通，稱佛本意耶？」

附錄：

林間錄二卷後集一卷（浙江巡撫採進本）

宋釋惠洪撰晁公武讀書誌稱是書所記皆高僧嘉言善行然多訂贊寧高僧傳諸書之訛又往往自立議論發明禪理不盡敘錄舊事也前有大觀元年謝逸序稱惠洪與林間勝士抵掌淸談毎得一事隨卽錄之本明上人以其所錄析爲上下二帙刻之於板是其書乃惠洪劄記而本明爲之編次者文獻通考作四卷以原序上下二帙之語證之殆通考字誤歟後集一卷載惠洪所作贊偈銘三十一首漁父詞六首逸序未言及之不知何人所附入也惠洪頗有詩名其所著作多援引黃庭堅諸人爲重然喜遊公卿間初以醫術交結張商英復往來郭天信之門政和元年張郭得罪遂連坐決配朱厓又吳曾能改齋漫錄記其作上元宿嶽麓寺詩有十分春痩緣何事一掬鄉心未到家句爲蔡卞之妻所譏有浪子和尙之目則旣役志於繁華又溺情於綺語於釋門戒律實未精嚴在彼教中未必遽爲法器又書中載杜衍張詠同居睢陽事晁公武讀書誌嘗辨其疎胡應麟筆叢亦稱其載杜衍呼張詠爲安道安道乃張方平字非詠之字益證其所記之誣葢與所作冷齋夜話同一喜作妄語然所作石門文字禪釋家收入大藏又普濟五燈會元亦多采此書葢惠洪雖僧律多疎而聰明特絶故於禪宗微義能得悟門又素擅詞華工於潤色所述釋門典故皆斐然可觀亦殊勝粗鄙之語錄在佛氏書中固猶爲有益文章者矣（四庫全書總目·子部·釋家類）