林間録 (四庫全書本)/全覽
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欽定四庫全書 子部十三
林間録 釋家𩔖
提要
〈臣〉等謹案林間録二卷後集一卷宋釋恵洪撰洪字覺範筠州人所撰冷齋夜話天廚禁臠石門文字禪諸書已別著録是書文獻通考作四卷此本二卷殆眀代重刻所併晁公武讀書志稱所記皆髙僧嘉言善行然頗考證同異訂贊寧髙僧傳諸書之説又徃往自立議論發眀禪理不盡敘録舊事也恵洪在當時頗有詩名其所著作多援引黃庭堅諸人為重然喜遊公卿間初以醫術交結張商英復徃來郭天信之門政和元年張郭得罪遂連坐決配朱厓又呉曽能改齋漫録記其作上元宿嶽麓寺詩有十分春瘦縁何事一掬鄉心未到家句當時以浪子和尚稱之則既役志於繁華復躭情於綺語於釋門戒律實未精嚴在彼教中未必遽為法器又書中載杜衍張詠同居睢陽事晁公武讀書志甞辨其踈胡應麟筆叢亦稱其載衍呼詠字為安道安道乃張方平字非詠之字益証其所記之誣蓋與所作冷齋夜話同一喜作妄語然所作石門文字禪釋家収入大藏又宋季𤫊隱寺僧普濟作五燈㑹元亦多采此書蓋恵洪雖僧律多踈而聰眀特絶故於禪宗微義能得悟門又素擅詞華工於潤色所述釋門典故皆斐然可觀亦殊勝粗鄙之語録在佛氏書中猶為有益文章者矣乾隆四十二年八月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官〈臣〉陸 費 墀
欽定四庫全書
林間錄卷上
宋 釋恵洪 撰
杭州興教小夀禪師初隨天台韶國師普請聞墮薪而悟作偈曰樸落非他物縦橫不是塵山河及大地全露法王身國師頷之而已及開法衲子爭師尊之御史中丞王公隨出鎮錢塘往候夀至河上去騶從獨歩登寢室夀方負暄毳衣自若忽見之問曰官人何姓王公曰隨姓王即拜之夀推蒲團藉地而坐語𥬇終日而去門人見夀譲之曰彼王臣來奈何不為禮此一衆所係非細事也夀唯唯他日王公復至寺衆橫撞大鐘萬指出迎而夀前趨立於松下王公望見出輿握其手曰何不如前日相見而
為此禮數耶夀頋左右且行且言曰中丞即得柰知事瞋何其天資粹美如此真本色住山人也
白雲端禪師有逸氣少游湘中時㑹禪師新自楊岐來居雲蓋一見心竒之與語每終夕㑹忽問曰上人落髮師為誰對曰茶陵郁和尚㑹曰吾聞其過溪有省作偈甚竒能記之否端即誦曰我有神珠一顆乆被塵勞關鎻今朝塵盡光生照破山河萬朶㑹大笑而去端愕然左右視通夕不寐明日求入室咨詢其事時方嵗旦㑹曰汝見昨日作野狐者乎對曰見之㑹曰汝一籌不及渠端又大駭曰何謂也㑹曰渠愛人笑汝怕人𥬇端因大悟於言下
魏府老洞華嚴示衆曰佛法在日用處在行住坐臥處喫茶喫飯處言語相問處所作所為舉心動念又卻不是也又曰時當缺減人夀少有登六七十者汝輩入我法中整頓手腳未穩早是三四十年須㬰衰病至衰病至則老至老至則死至前去幾何尚復恣意何不初中後夜純靜去文潞公鎮北京洞老來謁別潞公曰法師老矣復何往對曰入滅去潞公笑謂其戱語自送之歸與子弟言其道韻深穩談笑有味非常僧也使人候之果入滅矣大驚嘆異乆之及闍維親往臨觀以瑠璃瓶置坐前祝曰佛法果靈願舎利填吾瓶言卒煙自空而降布入瓶中煙㓕舎利如所願潞公自是竭誠內典恨知之暮也
棲賢諟禪師建陽人嗣百丈常和尚性高簡律身精嚴動不違法度暮年三終藏經以坐閲為未敬則立誦行披之黃龍南禪師初遊方年方少從之屢年故其平生所為多取法焉嘗曰棲賢和尚定從天人中來叢林標表也雪竇顯禪師嘗自淮山來依之不合乃作師子峯詩而去曰踞地盤空勢未休爪牙安肯混常流天教生在千峯上不得雲擎也出頭
李肇國史補曰崔趙公問徑山道人法欽弟子出家得否欽曰出家是大丈夫事非將相所能為趙公嘆賞其言賛寧作欽傳無慮千言雖一報曉雞死且書之乃不及此何也
大覺禪師璉公以道徳為仁廟所敬天下想望風采其居處服玩可以化寳坊也而皆不為獨於都城之西為精舎容百許人而已棲賢舜老夫為郡吏臨以事民其衣走依璉璉舘於正寢而自處偏室執弟子禮甚恭王公貴人來候者皆怪之璉具以實對且曰吾少嘗問道於舜今不當以像服之殊而二吾心也聞者嘆服仁廟知之賜舜再落髮仍居棲賢
唐宣宗微時武宗疾其賢數欲殺之宦者仇公武保佑之事迫公武為薙髮作比丘使逸遊故天下名山多所登賞至杭州塩官禪師安公者江西馬祖之高弟一見異之待遇特厚故宣宗留塩官最乆及即位思見之而安公化去乆矣先是武宗盡毀吾教至是復興之雖法之隆替係於時然庸詎知其力非安公致之耶仇公武之徳不媿漢邴吉而新書畧之獨班班見於安禪師傳為可嘆也嘗有賛其像者曰已將世界等微塵空裏浮華夣裏身勿謂龍顔便分別故應天眼識天人
贊寧作大宋高僧傳用十科為品流以義學冠之已可笑又列巖頭奯禪師為苦行智覺夀禪師為興福而雲門大師乃僧中王也與之同時竟不載何也
長沙岑禪師因僧亾以手摩之曰大衆此僧卻真實為諸人提綱商量㑹麽乃有偈曰目前無一法當處亦無人蕩蕩金剛體非妄亦非真又曰不識金剛體卻喚作縁生十方真寂㓕誰在復誰行雪峯和尚亦因見亾僧作偈曰低頭不見地仰靣不見天欲識金剛體但㸔髑髏前𤣥沙曰亾僧靣前正是觸目菩提萬里神光頂後相有僧問法眼如何是亾僧靣前觸目菩提法眼答曰是汝靣前又問𨗇化向甚麽處去答曰亾僧幾曽𨗇化進曰爭奈即今何答曰汝不識亾僧近代尊宿不復以此㫖曉人獨晦堂老師時一提起作南禪師圎寂日偈曰去年三月十有七一夜春風撼籌室三角麒麟入海中空餘片月波心出真不掩偽曲不藏直誰人為和雪中吟萬古知音是今日又曰昔人去時是今日今日依前人不來今既不來昔不徃白雲流水空悠哉誰雲秤尺平直中還有曲誰雲物理齊種麻還得粟可憐馳逐天下人六六元來三十六
南禪師居積翠時以佛手驢腳生縁語問學者答者甚衆南公
目如入定未嘗可否之學者趨出竟莫知其是非故天下謂之三關語晚年自作偈三首今只記其二曰我手佛手齊舉禪流直下薦取不動干戈道處自然超佛越祖我腳驢腳並行歩歩皆契無生直待雲開日現此道方得縱橫雲蓋智禪師嘗為予言曰昔吾再入黃蘗至坊塘見一僧自山中來因問三關語兄弟近日如何商量僧曰有語甚妙可以見意我手何以佛手曰月下弄琵琶或曰逺道擎空鉢我腳何以驢腳曰鷺鷥立雪非同色或曰空山踏落花如何是汝生縁處曰某甲某處人時戱之曰前塗有人問上座如何是佛手驢腳生縁意旨汝將逺道擎空鉢對之耶鷺鷥立雪非同色對之耶若俱將對則佛法混濫若㨂擇對則幾事偏枯其僧直視無所言吾謂曰雪峯道底
夾山㑹禪師初住京口竹林寺升座僧問如何是法身答曰法身無相如何是法眼答曰法眼無瑕時道吾笑於衆中㑹遙見因下座問曰上座適笑笑何事耶道吾曰笑和尚一等行腳放
子不着所在㑹曰能為我説否對曰我不㑹説秀州華亭有船子和尚可往見之㑹因散衆而往船子問大徳近住何寺對曰寺則不住住則不寺船子曰不寺又不住似箇什麽對曰不是目前法船子曰何處學得來對曰非耳目之所到船子笑曰一句合頭語萬刦繫驢橛嗟乎於今叢林師授弟子例皆禁絶悟解推去𤣥妙唯要直問直答無則始終言無有則始終言有毫末差誤謂之狂解使船子聞知豈止萬刦驢橛而已哉由此觀之非特不善悟要亦不善疑也善疑者必思三十三祖授法之際悟道之縁其語言具在皆可以理䆒以智知獨江西石頭而下諸大宗師以機用應物觀其問答溟涬然令人坐睡其道異諸祖耶則嗣其法其不異耶則所言乃爾不同故知臨濟大師曰大凢舉論宗乗須一句中具三𤣥一𤣥中具三要有𤣥有要者蓋明此也不知者指為門庭建立權時語言可悲也
天衣懷禪師説法於淮山三易法席學者追崇道顯著矣然猶未敢通名字於雪竇雪竇已竒之僧有誦其語至曰譬如鴈過長空影沉寒水鴈無遺蹤之意水無留影之心竇拊髀嘆息即遣人慰之懷乃敢一通狀問𧺫居而已溈山真如禪師從真㸃𦚾游㝡乆叢林戸知之然對客未嘗一言及其平昔見聞之事至圎寂日展畫像但薦茶菓而已二大老識度高逺退託涼薄以諷後學可謂善推尊其師者也
雲庵和尚居洞山時僧問華嚴論雲以無明住地煩惱便為一切諸佛不動智一切衆生皆自有之只為智體無性無依不能自了㑹縁方了且無明住地煩惱如何便成諸佛不動智理極深𤣥絶難曉達雲庵曰此㝡分明易可了解時有童子方掃除呼之回首雲庵指曰不是不動智卻問如何是汝佛性童子左右視惘然而去雲庵曰不是住地煩惱若能了之即今成佛又嘗問講師曰火災起時山河大地皆被焚盡世間空虛是否對曰教有明文安有不是之理雲庵曰如許多灰燼將置何處講師舌大而乾笑曰不知雲庵亦大𥬇曰汝所講者𥿄上語耳其樂説無礙之辯荅則出人意表問則學者䘮氣蓋無師自然之智非世智可當真一代法施主也
二祖大師服勤累年至於立雪斷臂而達摩僅以一言語之牛頭懶融枯禪窮山初無意於有聞而四祖自往説法祖師之扵師弟子之際其必有㫖耶
楊文公談苑記沙門寳誌銅牌記䜟未來事雲有一真人在冀川開口張弓在左邉子子孫孫萬萬年江南中主名其子曰𢎞冀吳越錢鏐諸子皆連𢎞字期以應之而宣祖之諱正當之也又記周世宗悉毀銅像鑄錢謂宰相曰佛教以為頭目髓腦有利於衆生尚無所惜寧復以銅像愛乎鎮州大悲甚靈應當擊毀以斧擊其𦚾鑱破之太祖親見其事後世宗北征病疽發𦚾間咸謂其報應太祖因信重釋教歐陽文忠公歸田錄首記太祖初幸相國寺問僧錄贊寧可拜佛否寧奏曰不拜問其故寧荅曰見在佛不拜過去佛因以為定製二公所記皆有深意決非苟然者予聞君子樂與人為善雖善不善謂之矜文忠公每恨平心為難豈真然耶
唐僧元曉者海東人初航海而至將訪道於名山獨行荒陂夜宿塚間渇甚引手掬於穴中得泉甘涼𥠖明視之髑髏也大惡之盡欲嘔去忽猛省大嘆曰心生則種種法生心㓕則髑髏不二如來大師曰三界唯心豈欺我哉遂不復求師即日還海東䟽華嚴經大𢎞圎頓之教予讀其傳至此追念晉樂廣酒盃蛇影之事作偈曰夜塜髑髏元是水客盃弓影竟非蛇箇中無地容生㓕笑把遺編篆縷斜
𬃷栢大士清涼國師皆𢎞大經造䟽論宗於天下然二公制行皆不同𬃷栢則跣行不帶超放自如以事事無礙行心清涼則精嚴玉立畏五色糞以十𩓑律身評者多喜𬃷栢坦宕笑清涼縳束意非華嚴宗所宜爾也予曰是大不然使𬃷栢薙髮作比𠀌未必不為清涼之行蓋此經以遇縁即宗合法非如餘經有局量也
晉鳩摩羅什兒時隨母至沙勒頂戴佛鉢私念鉢形甚大何其輕耶即重失聲下之母問其故對曰我心有分別故鉢有輕重耳予以是知一切諸法隨念而至念未生時量同太虛然則即今見行分別者萬𩔖紛然何故靈驗不等曰是皆亂想虛妄如因夣中事心力昧畧微劣故也嗟乎人莫不有忠孝之心也而王祥臥氷則魚躍耿恭拜井則泉冽何也蓋其養之專故靈驗之應速如影響
菩提達摩初自梁之魏經行於嵩山之下倚杖於少林靣壁燕坐而已非習禪也乆之人莫測其故因以達摩為習禪夫禪諸行之一耳何足以盡聖人而當時之人以之為史者又從而傅於習禪之列使與枯木死灰之徒為伍雖然聖人非止於禪那而亦不違於襌那如易出乎隂陽而亦不違乎隂陽
説四祖大師居破頭山山中有無名老僧唯植松人呼為栽松道者嘗請於祖曰法道可得聞乎祖曰汝已老脫有聞其能廣化耶儻能再來吾尚可遲汝乃去行水邉見女子浣衣揖曰寄宿得否女曰我有父兄可往求之曰諾我即敢行女首肯之老僧回䇿而去女周氏季子也歸輙孕父母大惡逐之女無所歸日庸紡里中夕於衆舘之下已而生一子以為不祥棄水中明日見之泝流而上氣體鮮明大驚遂舉之成童隨母乞食邑人呼為無姓兒四祖見於黃梅道中戱問之曰汝何姓曰姓固有但非常姓祖曰何姓曰是佛性祖曰汝乃無姓耶曰姓空故無祖化其母使出家時七嵗衆舘今為寺號佛母而周氏尤盛去破頭山停望間道者肉身尚在黃梅東禪有佛母塜民塔其上傳燈錄定祖圖記忍大師姓周氏者從母姓也大宋高僧傳乃曰釋𢎞忍姓周氏其母始娠移月光照庭室終夕若晝異香襲人舉家欣駭安知衆舘本社屋生時寘水中乎又曰其父偏愛因令誦書不知何從得此語其敘事妄誕大率𩔖此開元中文學閭𠀌均為塔碑徒文而已㑹昌毀廢唐末烽火更遭蹂踐愈不可考知其書謬者母氏周而曰有父故也無為子嘗贊其像曰人孰無父祖獨有母其母為誰周氏季女濁港滔滔入大江門前依舊長安路斷際禪師初行乞於雒京吟添鉢聲一嫗出棘扉間曰太無厭足生斷際曰汝猶未施反責無厭何耶嫗笑掩扉斷際異之與語多所發藥辭去嫗曰可徃南昌見馬大師斷際至江西而大師已化去聞塔在石門遂徃禮塔時大智禪師方結廬塔傍因敘其逺來之意願聞平昔得力言句大智舉一喝三日耳聾之語示之斷際吐舌大驚相從甚乆暮年始移居新吳百丈山考其時嫗死乆矣而大宋高僧傳曰嫗祝斷際見百丈非也雲居佛印禪師曰雲門和尚説法如雲絶不喜人記錄其語見必罵逐曰汝口不用反記我語他時定販賣我去今對機室中錄皆香林明教以𥿄為衣隨所聞隨即書之後世學者漁獵文字語言中正如吹網欲滿非愚即狂可嘆也
𤣥沙備禪師薪於山中傍僧呼曰和尚看虎𤣥沙見虎頋僧曰是你靈潤法師山行野燒迅飛而來同游者皆避之潤安歩如常曰心外無火火實自心謂火可逃無由免火火至而㓕嚴陽尊者單丁住山蛇虎就手而食歸宗常公刈草見蛇芟之傍僧曰乆聞歸宗今日乃見一麄行沙門常曰你麄我麄耶吾聞親近般若有四種驗心謂就事就理入就〈一本有事理二字非〉出就事理之外宗門又有四藏鋒之用親近以自治藏鋒之用以治物荊州天王寺道悟禪師如傳燈錄所載則曰道悟得法於石頭所居寺曰天皇婺州東陽人姓張氏年十四嵗出家依明州大徳披剃年二十五杭州竹林寺受具首謁徑山國一禪師服勤五年大歴中抵鍾陵謁馬大師經二夏乃造石頭元和丁亥四月示寂夀六十臈三十五及觀達觀禪師所集五家宗𣲖則曰道悟嗣馬祖引唐立𤣥素所譔碑文幾千言其畧曰師號道悟渚宮人姓崔氏即子玉後𦙍也年十五於長沙寺禮曇翥律師出家二十三詣嵩山律徳得尸羅謁石頭扣寂二年無所契悟乃入長安親忠國師三十四與侍者應真南還謁馬大師大悟於言下祝曰他日莫離舊處故復還渚宮元和十三年戊戍嵗四月初示疾十三日歸寂夀八十二臈六十三考其傳正如兩人然𤣥素所載曰有傳法一人崇信住澧州龍潭南嶽譲禪師碑唐聞人歸登撰列法孫數人於後有道悟名圭峯荅裴相國宗趣狀列馬祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼稟徑山今妄以雲門臨濟二宗競者可發一笑
草堂禪師牋要曰心體靈知不昧如一摩尼珠圎照空凈都無差別之相以體明故對物時能現一切色相色自差而珠無變易如珠現黒時人以珠為黒者非見珠也離黒覔珠者亦非見珠也以明黒都無為珠者亦非見珠也馬祖説法即妄明真正如以黒為珠神秀説法令妄盡方見覺性者離妄求真正如離黒覔珠牛頭説法一切如夣本來無事真妄俱無正如明黒都無為珠獨荷澤於空相處指示知見了了常知正如正見珠體不顧衆色也宻以馬祖之道如珠之黒是大不然即妄明真方便語耳畧知教乗者皆了之豈馬祖應聖師逺䜟為震旦法王出其門下者如南泉百丈大達歸宗之徒皆博綜三藏熟爛真妄之論爭服膺師尊之而其道乃止於如珠之黒而已哉又以牛頭之道一切如夣真妄俱無者是大不然觀其作心王銘曰前際如空知處迷宗分明照鏡隨照㝠濛縱橫無照㝡微㝡妙知法無知無知知要一一皆治知見之病而荷澤公然立知見優劣可見而謂其道如明黒都無為珠者豈不重欺吾人哉至如北秀之道頓漸之理三尺童子知之所論當論其用心秀公為黃梅上首頓宗直指縱曰機器不逮然亦飫聞飽參矣豈自甘為漸宗徒耶蓋祖道於時疑信半天下不有漸何以顯頓哉至於紛爭者皆兩宗之徒非秀心也便謂其道止如是𢙢非通論吾聞大聖應世成就法道其權非一有㝠權有顯權㝠權即為異道為非道顯權則為親友為知識庸詎知秀公非㝠權也哉
唐僧復禮有法辯當時流輩推尊之作真妄偈問天下學者曰真法性本凈妄念何由起從真有妄生此妄何所止無初即無末有終應有始無始而無終長懐懵茲理願為開𤣥妙析之出生死清涼國師荅曰迷真妄念生悟真妄即止能迷非所迷安得長相似從來未曾悟故説妄無始知妄本自真方是恆妙理分別心未忘何由出生死圭峰禪師荅曰本淨本不覺由斯妄念起知真妄即空知空妄即止止處名有終迷時號無始因縁如幻夣何終復何始此是衆生源窮之出生死又曰人多謂真能生妄故妄不窮盡為決此理重荅前偈曰不是真生妄妄迷真而起悟妄本自真知真妄即止妄止似終末悟來似初始迷悟性皆空皆空無終始生死由此迷達此出生死予味二老所答之辭皆未副復禮問意彼問真法本淨妄念何由而起但曰迷真不覺則孰不能荅耶因為明其意作偈曰真法本無性隨縁染淨起不了號無明了之即佛智無明全妄情知覺全真理當念絶古今底處尋終始本自離言詮分別即生死雲庵和尚嘗曰諸佛隨宜説法意趣難解如起信曰若有衆生來求法者隨已能解方便為説不應貪著名利恭敬唯念自利利他回向菩提故者為𢎞法大峻者言之也圎覺曰末世衆生欲脩行者應當盡命供養善友事善知識彼善知識欲來親近應斷瞋恨現逆順境猶如虛空者為求道不精進者言之也雖然為弟子者能不忘精進則為師者不害於太峻方今學者未能盡致敬之禮而責以慳法則過矣侍者進曰然則三世如來法施之式可得聞乎曰法華曰於一切衆生平等説法以順法故不多不少乃至深愛法者亦不為多說此佛之遺意也
達觀頴禪師初出東吳年𦆵十六七泊舟秦淮宿奉先寺時寺皆講人見其禪者又少之不為禮頴譲曰佛記比㐀惡客比丘至者法將滅爾輩安為之耶有荅者曰上人即主此敬容未晚頴笑曰我頋未暇居此然能易道行者使飯十方僧報佛恩耳時內翰葉公清臣守金陵頴袖書謁之葉公曰昨晚至此何以知建寺始末之詳如此乎對曰夜閲舊碑知之因極言律居之弊敗傷風化葉公大竒之奉先縁是乃為禪林吳中講師多譏諸祖傳法偈無譯人禪者與之辯失其真適足以重其謗頴諭之曰此達摩為二祖言者也何須譯人耶如梁武初見之即問如何是聖諦第一義荅曰廓然無聖進曰對朕者誰又曰不識使達摩不通方言則何於是時便能爾耶講師不敢復有辭其挫服魔外之氣無師自然之智發自妙齡而遇事則應無所疑畏天性則然後為石門聦之嗣首山嫡孫也
涅槃經迦葉菩薩白佛言世尊如佛所説諸佛世尊有秘宻藏是義不然何以故諸佛世尊唯有宻語無秘宻藏譬如幻主機闗木人人雖覩見屈伸俯仰莫知其內而使之然佛法不爾咸令衆生悉得知見云何當言佛世尊有秘宻藏佛讃迦葉善哉善哉善男子如汝所言如來實無秘宻之藏何以故如秋滿月處空顯露清淨無翳人皆觀見如來之言亦復如是開發顯露清淨無翳愚人不解謂之秘藏智者了達則不名藏又曰又無語者猶如嬰孩言語未了雖復有語實亦無語如來亦爾語未了者即秘宻之言雖有所説衆生不解故名無語故石頭曰乗言須㑹宗勿自立䂓矩藥山曰更須自看不得絶卻言語我今為汝説者箇語顯無語底長慶曰二十八代祖師皆説傳心且不説傳語且道心作麽生傳若也無言啟蒙何名達者雲門曰此事若在言語上三乗十二分教豈是無説因甚麽道教外別傳若從學解機智得只如十地聖人説法如雲如雨猶被佛訶見性如隔羅縠以此故知一切有心天地懸殊雖然如是若是得底人道火何曽燒着口耶予每曰衲子於此徹去方知諸佛無法可説而證言説法身如何是言
法身自荅曰斷頭船子下揚州
王文公曰佛與比丘辰已間應供名為齋者與衆生接不可不齋又以佛性故等視衆生而以交神之道見之故首楞嚴曰嚴整威儀肅恭齋法又曰梵語三昧此雲正定正定中所受境界謂之正受異於無明所縁受故圎覺曰三昧正受釋者謂梵語三昧此雲正受而寳積雲三昧及正受則此釋非也
曹溪大師將入涅槃門人行瑫超俗法海等問和尚法何所付曹溪曰付囑者二十年外於此地𢎞揚又問誰人荅曰若欲知者大庾嶺上以網取之圭峰欲立荷澤為正傳的付乃文釋之曰嶺者高也荷澤姓高故宻示之耳欲抑譲公為旁出則曰譲則曹溪門下旁出之汎徒此𩔖數可千餘嗚呼逐鹿者不見山攫金者不見人殆非虛言方宻公所見唯荷澤故諸師不問是非例皆毀之如大庾嶺上以網取之之語是大師末後全提妙旨而輙以意求譲公僧中之王而謂之汎徒詳味宻公之意可以發千載之一笑
老安國師有言曰金剛經雲應無所住而生其心無所住者不住色不住聲不住迷不住悟不住體不住用而生其心者即一切法而顯一心若住善生心即善現若住惡生心即惡現本心即𨼆沒若無所住十方世界唯是一心信知曹溪大師雲風旛不動是心動脩山主有偈曰風動心揺𣗳雲生性起塵若明今日事暗卻本來人
有僧問晦堂老人曰五祖前身㘽松道者嘗託周氏女而生彼三縁不和合何從而生耶老人笑曰汝聞𣗳提伽生於火中伊尹生於空桑乎對曰聞之汝於彼二人乃不疑其生不由三縁而獨疑五祖耶方今士大夫之留意宗乗者皆以此為疑及聞此語莫不釋然予以謂老人所示未欲極教乗之本意第就其機息狂情耳馬大師曰佛是能仁有智慧善機宜能破一切衆生疑網出離有無等縛其斯之謂歟
宗鏡録曰雖然心即是業業即是心既從心生還從心受如何現今消其妄業報荅曰但了無作自然業空所以雲若了無作惡業一生成佛又曰雖有作業而無作者即是如來秘宻之教又凡作業悉是自心橫計外法還自對治妄取成業若了心不取境境自不生無法牽情云何成業予嘗作偈釋其旨曰舉手炷香而供養佛其心自知應念獲福舉手操刀恣行殺戮其心自知死入地獄或殺或供一手之功云何業報罪福不同皆自橫計有如是事是故從來枉沈生死雷長芭蕉銕轉磁石俱無作者而有是力心不取境境亦自寂故如來藏不許有識
維摩經曰入不思議境如借座燈王取飯香土促演其日刦大小之相容可以神㑹妙旨至曰一切聲聞聞是不可思議解脫法門皆應號泣聲震三千大千世界極難解通首楞嚴曰一人發真歸源十方虛空悉皆消殞見道者妄盡覺明自見空殞可也而下文乃又曰一切魔王見其宮殿無故坼裂為難和㑹古諸法師俱有注釋校其所論未容無説
臨濟大師建立四賔主今徒閱其語竟莫能分辯之知之者未必真不知者以為苟然又有四偈一偈如金剛王寳劒一偈如踞地獅子一偈如探竿影草有時一喝不作喝用如踞地獅子探竿影草後學徃徃不省其何等語安能識其意耶不過曰此古人一期建立之辤耳何足問哉然則臨濟之言遂為虛語也今係其偈扵此曰金剛王劒覿露堂堂才渉唇吻即犯鋒鋩踞地師子本無窠臼頋佇之間即成滲漏探竿影草莫入隂界一㸃不來賊身自敗有時一喝不作喝用佛法大有只是牙痛
予游長沙至鹿苑見岑禪師畫像想見其為人作岑大蟲賛並序曰如來世尊語阿難曰汝元不知一切浮塵諸幻化相當處出生隨處㓕盡幻妄稱相其性真為妙覺明體龍勝菩薩曰諸法不自生亦不從他生不共不無因是故説無生以佛祖之辯談心法之妙其清淨顯露如掌中見物無可疑者而末世衆生卒不明了者蓋其迷妄之極非其所聞之習故也禪師憫之故於所習之境譬之曰若心是生則夣幻空華亦應是生若身是生則山河大地森羅萬象亦應是生大哉言乎與首楞嚴中觀論相終始也禪師大寂之孫南泉之子趙州之兄開法於長沙之鹿苑當時衲子倔彊如仰山者猶下之而呼以為岑大蟲云為之賛曰長沙大蟲聲威甚重獨眠空林百獸震恐寂子兒癡見不知畏引手捋
幾缺其耳大空小空你虎亦爾如備與覺可撩其尾嗟今衲子眼如裴旻但見其彪安識虎真我拜公像非存非沒百尺竿頭行塵勃勃
白雲端禪師曰天下叢林之興大智禪師力也祖堂當設達摩初祖之像扵其中大智禪師像西向開山尊宿像東向得其宜也不當止設開山尊宿而略其祖宗耳雲居祐禪師曰吾觀諸方長老示㓕必塔其骸山川有限而死本無窮百千年之下塔將何所容扵是於宏覺塔之東作卵塔曰凢住持者自非生身不壞火浴雨舎利者皆以骨石填扵此其西又作卵塔曰凢衆僧化皆藏骨石扵此謂之三塔二大老識度高逺可為後世法然孤論難持犯衆難成卒必有賞音吾將觀焉
東京覺嚴寺有誠法師講華嚴經歴席㝡乆學者依以揚聲其為人純至少縁飾高行逺識近世講人莫有居其右者元祐初高麗僧統航海至上表乞傳持賢首宗教歸本國流通奉聖旨下兩街舉可以授法者有司以師為宜上表辤免曰臣雖刻意講學識趣淺陋特以年運已往妄為學者所推今異國名僧航海問道宜得高識博聞者為之師竊見杭州慧因院僧淨源精練教乗旁通外學舉以自代實允公議奉聖㫖依所乞勅差朝奉郎楊傑館伴至錢塘受法
予建中靖國之初故人處獲洞山初禪師語一編福嚴良雅所集其語言宏妙真法窟爪牙大略曰語中有語名為死句語中無語名為活句未達其源者落在第八魔界中又曰言無展事語不投機乗言者䘮滯句者迷扵此四句語中見得分明也作箇脫灑衲僧根椽片瓦粥飯因縁堪與人天為善知識扵此不明終成莽鹵雲庵平生説法多稱初悟門度越格量偶閱舊記見其寄道友偈並序曰昔洞山參雲門悟㫖扵言下入佛正知見所有炙脂㡌子鶻臭布衫皆脫去以四句偈明其悟蓋得展事自在之用投機善巧之風故其應機接物不乗言不滯句如師子王得大自在扵哮吼時百獸震駭蓋法王法如是故也又世所傳見雲門者皆坐脫立亡何哉以無佛法知見故也因隨句釋以奉寄曰大用現前能展事春來何處不開花放伊三頓叅堂去四海當知共一家又曰千差萬別解投機明眼宗師自在時北斗藏身雖有語出羣消息少人知又曰遊山翫水便乗言自已商量総不偏鶻臭布衫脫未得且隨風俗度流年又曰滯句乗言是聲聾叅禪學道自無功悟來不費纎毫力火裏蝍蟟吞大蟲
宗道者不知何許人也往來舒蘄間多留扵投子性嗜酒無日不醉村民愛敬之每餉以醇醪居一日方入浴聞有尋宗者度其必送榼至裸而出得酒徑去人皆大笑而宗傲然不怍嘗散衣下山有逆而問者曰如何是道者家風對曰袈裟裹草鞋意旨如何曰赤腳下桐城陳退夫初赴省闈過宗戱問曰瓘此行欲作狀元得否宗熟視曰無時即得莫測其言也而退夫果以第三名上第時彥作魁方悟無時之語宗見雪竇而超放自如言法華之流也
雪竇初在大陽𤣥禪師㑹中典客與僧夜語雌黃古今至趙州栢𣗳子因縁爭辯不已有一行者立其旁失𥬇而去客退雪竇呼行者至數之曰對賓客敢爾耶對曰知客有定古今之辯無定古今之眼故敢𥬇曰且趙州意汝作麽生㑹因以偈對曰一兎橫身當古路蒼鷹纔見便生擒後來獵犬無靈性空向枯樁舊處尋雪竇大驚乃與結友或雲即承天宗禪師也予謂聞此可以想見當時法席之盛也
晦堂老人嘗以小疾醫寓漳江轉運判官夏倚公立徃見之因劇談妙道至㑹萬物為自已及情與無情共一體時有犬臥香案下以壓尺撃犬又撃香案曰犬有情即去香案無情自住情與無情如何得成一體去夏不能荅晦堂曰纔入思惟便成剰法何曾㑹物為己耶老黃龍入㓕道俗請繼主道塲法席之盛初不減平時然性真率不樂從事五求解去乃得謝事閑居而道學者益親謝景溫師直守潭州虛大溈以致之三辤弗徃又囑江西彭汝礪器資請所以不應長沙之意晦堂曰𩓑見謝公不𩓑領大溈也馬祖百丈已前無住持事道人相求扵空閑寂寞之濵而已其後雖有住持王臣尊禮為人天師今則不然掛名官府如有戶籍之民直遣伍伯追呼耳豈可復為也噐資以斯言反命師直由是致書願得一見不敢以住持相屈遂往長沙蓋扵四方公卿意合則千里應之不合則數舎亦不往也開法黃龍十二年退居庵頭二十餘年天下指晦堂為道之所在蓋末世宗師之典刑也
圎通祖印訥禪師告老於郡乞請承天端禪師主法席郡可其請端欣然而來自以少荷大法前輩譲善叢林責已甚重故敬嚴臨衆以公㓕私扵是宗風大振未幾年訥公厭閴寂郡守至自陳客情太守惻然目端端笑唯唯而已明日登座曰昔日大法眼禪師有偈曰難難難是遣情難情盡圎明一顆寒方便遣情猶不是更除方便太無端大衆且道情作麽生遣喝一喝下座包腰而去一衆大驚遮留之不可叢林至今畏敬之
南禪師住廬山歸宗火一夕而燼大衆譁譟動山谷而黃龍安坐如平時桂林僧洪準欲掖之而走頋見叱之凖曰和尚縱厭世間慈明法道何所賴耶因徐整衣起而火已及座榻矣坐是入獄郡吏發其私忿考掠百至絶口不言唯不食而已兩月而後得釋髮不剪皮骨僅在真㸃𦚾迎扵中塗見之不自知泣下曰師兄何至是也黃龍叱曰遮俗漢真不覺拜之蓋其不動如山𩔖如此
曹山躭章禪師初辤洞山悟本本曰吾在雲岩先師處親印寳鏡三昧事窮的要今付授汝汝善䕶持無令斷絶遇真法噐方可傳委直須秘宻不得影露恐屬流布䘮㓕吾宗夫末法時代人多乾慧若要辨認向去之人真偽有三種滲漏當機直須具眼一見滲漏者機不離位墮有毒海二情滲漏者智常向背見處偏枯三語滲漏者體妙失宗機昩終始濁智流轉扵此三種子宜知之又綱要三偈初敲倡俱行曰金針𩀱鎻備狹路𨼆全該寳印當空妙重重錦縫開其次金鎻𤣥路曰交互明中暗功齊轉覺難力窮尋進退金鎻網鞔鞔又其次理事俱不渉曰理事俱不渉回照絶幽微背風無巧拙電火爍難追衲子當機能如電火難追則方透三種滲漏圓覺曰衆生為解礙菩薩未離覺故知脫生死扵言下自非上根大智何以臻此大愚以黃檗為老婆良有以也黃檗每曰決定不流至第二念就中方入我宗門蓋宗乗有旨趣下流不悟妄生同異欲望大法之興不亦難乎
龍牙和尚作半身寫照其子報慈匡化為之賛曰日出連山月圎當戶不是無身不欲全露二老洞山悟本兒孫也故其家風機貴回互使不犯正位語忌十成使不墮今時而匡化匠心獨妙語不失宗為可貴也餘杭政禪師嘗自寫照又自為之賛曰貎古形踈倚杖藜分明畫出須菩提解空不許離聲色似聽孤猿月下啼政公超然竒逸人也故其高韻如光風霽月詞致清婉而道味苦嚴古今賛偈甚多予尤愛此二篇
圭峰日用偈曰作有義事是惺悟心作無義事是散亂心散亂隨情轉臨終
業牽惺悟不由情臨終能轉業偶閱唐史李訓之敗綠衣詭言黜官走終南依宻宻欲匿之其徒不可乃奔鳯翔為盩厔吏所執訓死仇士良捕宻詰之怡然曰與訓游乆吾法遇難則救初無愛憎死固吾分予謂比丘扵唐交士大夫者或見扵傳記多犯法辱教而圭峰獨超然如此為史者亦欣然㸃筆疾書蓋其履踐之明也觀其偈則無不欲透脫情境譬如香象擺壞銕鎻自在而去豈若蠅為唾所涴哉雲庵住歸宗時方送法眼大師茶毘時雨新霽泥方滑道忽躂倒大衆爭掖而起舉火把曰法眼茶毘歸宗遭攧呈似大衆更無可説
石頭大師作參同契其末曰謹白參𤣥人光隂莫虛度法眼禪師註曰住住恩大難詶法眼可謂見先徳之心矣衆生日用以妄想顛倒自蔽光明故多違時失候謂之虛度光隂有道者無他能善用其心耳故趙州曰一切但仍舊從上諸聖無不從仍舊中得大智度論曰衆生心性猶如利刀唯用割泥泥無所成刀日就損理體常妙衆生自麄能善用心即合本妙首楞嚴曰佛謂阿難譬如琴瑟箜篌琵琶雖有妙音若無妙指終不能發汝與衆生亦復如是寳覺真心各各圎滿如我按指海印發光汝暫舉心塵勞先起華嚴偈曰若有欲識佛境界當淨其意如虛空逺離妄想及諸取令心所向皆無礙
大智禪師曰夫教語皆是三句相連初中後善初直須教渠發善心中破善後始明善菩薩即非菩薩是名菩薩法非法非非法總與麽也若即説一句荅令人入地獄若三句一時說渠自入地獄不干教主事故知古大宗師説法皆依佛祖法式不知者以謂茍然語如無著所釋金剛般若是此意也洞山安立五位道眼明者視其題目十五字排布則見悟本老人如曰正中偏偏中正正中來偏中至兼中到是也汾陽頌曰五位參尋切要知纎毫纔動則差〈或作相〉違金剛透匣誰能解唯有那吒第一機舉目便令三界淨振鈴還使九天歸正中妙挾通回互擬議鋒鋩失卻威
金剛般若曰知我説法如筏喻者法尚應捨何況非法西天此土聖賢釋者無慮千餘人然莫如無著得佛之意𩀱林大士又從而申明之無著扵此判為言説法身意以謂筏者言說也雖與人俱然亦不𩔖如筏行水中而實不住非法者二邉也在筏且不𩔖豈扵二邉而止住耶故曰何況非法大士偈曰渡河須用筏到岸不須船人法俱名執悟理詎勞詮中流仍溺誰論在二邉有無如取一即汙心田故曹洞宗旨有混不得𩔖不齊之語也
雲峯恱禪師再游泐潭重㑹南禪師敘別講舊相得甚懽乆之更使一見石霜慈明老人既至石霜憇於山前莊聞其坦率之風悔來因不復過門徑造南嶽福嚴未期月掌記室俄長老賢公化去郡以慈明來居之初聞夜叅貶剝諸方異解皆其平生艱難而得者扵是嘆服即投誠問道三往三被罵而退不勝忿業已歸之明日復往慈明罵如故因啟曰某唯以不解故來問善知識宜施方便不𫎇開示專以罵為豈從上所以授法之式耶慈明驚曰南書記我謂汝是箇人乃作罵㑹耶黃龍聞其語如桶底脫拜起汗下從容論趙州因縁呈偈曰傑出叢林是趙州老婆勘破沒來由如今四海清如鏡行人莫與路為讐慈明閱之𥬇曰偈甚佳但易一字曰老婆勘破有來由其機智妙宻又如此黃龍辭去白曰大事畢竟如何慈明訶曰着衣喫飯不是畢竟痾屎送尿不是畢竟予嘗游福嚴覽其山川之形勝讀思大所記曰此山増人之志力居之者多得道故祖宗授法莫不因之雖大法之興必依之人然馬祖扵此受譲公記莂其道大振扵江西今慈明黃龍事跡復相𩔖亦足怪也
生法師曰敲空作響擊木無聲法眼禪師忽聞齋魚聲謂侍者曰還聞麽適來若聞如今不聞如今若聞適來不聞㑹麽
有僧嘗登三生藏取思大平生所持錫立之疑慮橫生終不能定忽自念曰當一切放下卻即舉錫置之錫卓然不傾以問予其故何哉予曰非特扵錫則然凢事若有心即成差悞試觀兒輩剪𥿄擬心即失不擬心徑往無難故道人不可須㬰忘照也
首楞嚴曰汝元不知一切浮塵諸幻化相當處出生隨處㓕盡涅槃曰譬如猛火不能燒薪火出木盡名為燒薪般若燈論曰根境理同然智者何驚異衲子扵此見徹方入阿字法門
康僧㑹天竺人吳赤烏十年初至建業營立茆茨設像行道孫權疑為矯異召問曰有何靈驗對曰如來𨗇跡忽逾千載遺骨舎利神耀無方昔阿育王起塔至八萬四千塔寺之興表遺化也權曰若得舎利當為造塔如其虛妄國有常刑㑹請期七日乃謂其屬共結淨室以銅瓶加幾燒香禮請至期無應㑹求伸至三七忽聞瓶中鏘〈別本作鏗〉然有聲果獲舎利以示權權與群臣聚觀五色燭人權大驚而起曰希有之瑞也釋曇諦父肜嘗為冀州別駕母黃氏晝寢夣一僧呼為母寄一麈尾並銕鏤書鎮二枚既覺而兩物具〈或作俱〉存因而懐娠生諦此二物乃諦前身為宏覺法師為姚萇講法華所獻追繹宏覺捨命正是寄物之日㑹以真誠之至能生致舎利諦以大願所持亦能死將長物嗚呼真誠大𩓑之力尚能反易生死如意自在況守䕶心城者耶
莊子言藏舟於壑藏山於澤釋者遣語如流至曰藏天下扵天下未有不嗒然危坐置筆而思者晦堂老人嘗問學者此義如何對之甚衆晦堂笑曰汝善説道理予作偈記其意曰天下心知不可藏紛紛嗅跡但尋香端能百尺竿頭歩始見林梢掛角羊又問列子載兩小兒論日逺近不決而質扵孔子孔子不荅其意何在學者皆曰聖如夫子亦莫能辨此理是以無説也晦堂亦笑之予作偈釋之曰涼溫逺近轉增疑不荅當渠痛處錐尚逐小兒爭未已仲尼何獨古難知
歐陽文忠公昔官洛中一日游嵩山卻去僕吏放意而往至一山寺入門脩竹滿軒霜清鳥啼風物鮮明文忠休扵殿陛旁有老僧閱經自若與語不甚頋荅文忠異之曰道人住山乆如對曰甚乆也又問誦何經對曰法華經文忠曰古之高僧臨生死之際𩔖皆談笑脫去何道致之耶對曰定慧力耳又問今乃寂寥無有何哉老僧𥬇曰古之人念念在定慧臨終安得亂今之人念念在散亂臨終安得定文忠大驚不自知膝之屈也謝希深嘗作文記其事
言法華梵相竒古直視不瞬時獨語笑多行市里褰裳而趨或舉指畫空佇立良乆從屠沽游飲㗖無所擇道俗並目為狂僧懷禪師未出家時師見之撫其背曰徳山臨濟丞相呂許公問佛法大意對曰本來無一物一味總成真僧問世有佛否對曰寺裏文殊有問師為凢耶聖耶舉手曰我不在此住將示化作遺偈其旨不可曉也已而曰我從無量刦來成就逝多國土分身揚化今南歸矣語畢右脇而寂慶歴戊子十一月二十三日也
照覺禪師元豐之間革東林律居為叢林天下衲子望風而集咸信敬畏仰以為肉身大士其被賞識者必名聞諸方然未嘗輕予人羅漢小南禪師嗣雲居祐公道眼明白未為人知嘗至東林照覺鳴鐘集衆出迎於清溪之上其徒大驚自是南之名日益顯著佛印禪師再歸雲居靈源叟初自龍山來與衆群居痛自韜晦佛印陞座白衆請以為座元其禮數特異靈源受之叢林學者日親知晦堂老人法道有在矣嗚呼先徳之成就法噐使增重扵世其法如此堯非不能誅四㐫舉十六子也留以遲舜耳雖古聖人所為莫能外是二老其亦知此者歟
古塔主去雲門之世無慮百年而稱其嗣青華嚴未始識大陽特以浮山逺公之語故嗣之不疑二老皆以傳言行之自若其扵己甚重扵法甚輕古之人扵法重者永嘉黃檗是也永嘉因閱維摩悟佛心宗而往見六祖曰吾欲定宗旨也黃檗悟馬祖之意而嗣百文故百丈嘆以為不及也
地藏琛禪師能大振雪峯𤣥沙之道者其秘重大法恬退自處之効也歟予嘗想見其為人城隈古寺門如死灰道容清深戱禪客曰諸方説禪浩浩地爭如我此間㘽田愽飯喫有旨哉
予初居黃龍山時作禪和子十二時偈曰吾活計無可觀但日日長一般夜半子困如死被虱咬動腳指雞鳴丑粥魚吼忙繋裙尋韈紐平旦寅忽欠伸兩眉𥟀重千斤日出卯自攪炒眼誦經口相拗食時辰齒生津輸肚皮虧口唇禺中已眼前事看見親說不似日南午衣自補忽穿針全體露日昳未方〈或作初〉破睡洗開靣摸着鼻晡時申㝡天真順便喜逆便瞋日入酉壁掛口鏡中空日中斗黃昏戍作用宻眼開闔烏崒律人定亥説便㑹法身眠無被蓋坐成叢行作隊活鱍鱍無障礙若動着赤肉艾本無一事可營為大家相聚喫莖菜
雲峰恱禪師初至高安大愚見芝和尚芝問曰汝來何所求對曰擬學佛法芝曰佛法豈可容易學趂色力強徤為衆乞飯一遭學未晚恱天資純至信受其言即往行乞既還而芝移居翠巖恱又詣芝所求入室芝曰佛法且置之大衆夜寒湏炭更當乞炭一次學未晚恱又行乞嵗晏載炭歸且求示誨芝曰佛法不怕爛卻維那方缺人子當就職勿辭也遂鳴楗椎白衆請之恱有難色拜起追悔欲棄去業已當之因中休然恨不曉芝公之意果如何耳一日束破桶引篾觸盆墮地遂大悟方見芝公用處走見芝芝笑呼曰維那且喜大事了畢恱未及吐一言再拜汗如雨而去故其門風孤峻未嘗有構之者南禪師嘗語大寧老原曰渠欲人人悟解如此豈可得哉
神鼎諲禪師少年時與數耆宿游南嶽一僧舉論宗乗頗博敏㑹野飯山店中供辦而僧論説不已諲曰上人言三界唯心萬法唯識唯識唯心眼聲耳色何人之語僧曰法眼大師偈也諲曰其義如何對曰唯心故根境不相到唯識故聲色樅然諲曰舌味是根境否對曰是諲以箸挾菜置口含糊而言曰何謂相入耶坐者相頋大驚莫能加荅諲曰路塗之樂終未到家見解入微不名見道參須實參悟須實悟閻羅大王不怕多語金剛三昧經乃二覺圎通示菩薩行也初元曉造䟽悟其以本始二覺為宗故坐牛車置几案扵兩角之間據以草文圎覺經以皆證圎覺無時無性為宗故經首敘文不標時處及考其翻譯之代史復不書曉公設事表法圎覺𡨋合佛意其自覺心靈之影像乎
曹溪六祖大師方其韜晦時雜居止扵編民混勞倡扵商農十有六年蠻兒海竪販夫竈婦得以追呼爾汝及其徳加扵人道信扵天下也雖屢朝天子不得而師友之其行聖賢之分故莫知貴賤之異也大宋高僧傳曰天子累召祖竟不往曰吾貌不揚北人見之必輕法是果祖師之言乎不仁者之言也至人何嘗以形骸為恤況其天形道貌以慈攝物其肯不自信耶
石頭和尚庵扵南臺有年偶見負米登山者問之曰送供米也明日即移庵下梁端遂終扵梁端有塔存焉百丈寺在絶頂每日力作以償其供有勸止之者則曰我無徳以勞人衆不忍藏去作具因不食故有一日不作一日不食之語先徳率身多如此故六祖以石墜腰牛頭負米供衆今少年苾蒭擎鉢顰頞曰吾臂酸
雪竇禪師作祖英頌古其首篇頌初祖不契梁武曰闔國人追不再來千古萬古空相憶者重嘆老蕭不遇詞也昧者乃敘其事於前曰達摩既去誌公問曰陛下識此人否蓋觀音大士之應身耳傳佛心印至此土奈何不為禮耶老蕭欲追之誌公曰借使闔國人追亦不復來矣雪竇豈不知誌公沒扵天監十三年而達摩以普通元年至金陵予以是知敘此者非雪竇意也今傳冩又作蓋國益可笑又頌洞山麻三斤曰堪憶長慶陸大夫解道合哭不合哭意用長慶語長慶聞陸大夫此語而哭乃問衆曰且道合哭不合哭事見傳燈録而昧者易曰合𥬇不合笑失其旨甚矣王文公見禪者多問韓退之見大顛事往往對公妄談者公嗟惜禪者吐辭多臆不問義理故要謗者多以此有志扵宗教者當考證之不可茍也
僧問予轉八識成四智從上宗師頗有釋其義者乎予曰曹溪有偈㝡詳曰大圎鏡智性清淨平等性智心無病妙觀察智見非功成所作智同圎鏡五八六七果因轉但轉其名無實性若扵轉處不留情繁興永處那伽定以五識苐八親相分故曰成所作智同圎鏡是皆果上方轉苐六苐七無別體故但能了知即性平等是皆因中轉也
英邵武開豁明濟之姿蓋從上宗門爪牙也嘗客雲居掩室不與人交下視四海莫有可其意者曰吾將老死於此山偶夜讀李長者十明論因大悟乆之夜經行聞二僧舉老黃龍佛手驢腳因縁異之就問南公今何所寓對曰在黃檗𥠖明徑造南公一見與語自以謂不及又往見翠岩真㸃𦚾方入室真問曰女子出定意旨如何英引手搯其𰯌而去真笑曰賣匙箸客未在真自是知其機辯脫略窠臼大稱賞之扵是一時學者宗向晚首衆僧扵圎通南公見僧自廬山來必問曽依覲英首座否有不識者則曰汝行腳到廬山不識英首座是寳山徒手之也南公在世不肯開法南公化去師曰大法捨我其誰能荷之耶遂出世住泐潭有偈語甚多今止記其三首可以想見其為人曰石門路險銕闗牢舉目重重萬仞高無角銕牛衝得破毘盧海內鼓波濤又曰萬煆爐中銕蒺䔧直須高價莫饒伊橫來豎去呵呵笑一任旁人鼓是非又曰十方齊現一毫端華藏重重帝網寒珎重善財何處去青霄風撼碧琅玕
達觀禪師嘗竊笑禪者不問義理如宗門有四種藏鋒初曰就理次曰就事至扵理事俱藏則曰入就俱不渉理事則曰出就彼不視字畫輙易就理作袖裏易出就作出袖易入就作入袖就事不可易也則孤令之今徳山四家録所載具存使晚生末學疑長老袖中必有一物出入徃來大可笑也晦堂老人見禪者汗漫則笑曰彼出家便依誦八陽經者為師矣其見聞必自有淵源南院和尚曰問在荅處荅在問處夾山曰明中抽橫骨暗中坐舌頭上座𤣥旨是老僧舌頭老僧𤣥旨是上座舌頭又曰坐卻舌頭別生見解叅他活意不叅死意達觀曰纔渉唇吻便落意思並是死門故非活路直饒透脫猶在沉淪予嘗怪洞上臨濟提倡旨歸多相同蓋得前聖為物法式之大要楞嚴曰此方真教體清淨在音聞故舊多言達磨乃觀音應身指楞伽可以印心則其旨蓋嘗曰佛語心為宗故也又曰南嶽譲公亦觀音應身味其意若非茍然者也
有僧謂予曰如古人問大修行人還落因果也無荅曰不落或荅曰不昧問如何是大悲千手眼或荅曰通身是有聞之者則曰我則不然曰徧身是或問如何是佛或荅曰臭肉等來蠅有聞之者曰我則不然破驢脊上足蒼蠅或問擬借一問以為影草時如何或荅曰何必有聞之者曰何不道箇不必如諸老宿所示何以分其優劣得達其旨扵法無礙謂一切語言無用揀擇信手拈來也耶則彼皆輕重問荅錙銖而較之謂臨機直須辨別也耶則彼之理致具在若無可同異者此吾所嘗疑不能釋也予曰我不解子之疑然聞世尊在日有比㐀根鈍無多聞性佛令誦苕菷二字日夕誦之言苕則已忘菷言菷則又忘苕每自尅責係念不休忽能言曰苕菷扵此大悟得無礙辯才子能如誦苕菷者當見先徳大慈悲故為物之心僧讋譍而去
法昌倚遇禪師北禪賢公之子住山三十年刀耕火種衲子過門必勘詰之英邵武聖上座皆黃龍高弟與之友善多法句徧叢林晦堂老人嘗過之問曰承聞和尚近日造草堂畢工否曰已畢工又問曰幾工可成曰止用數百工遇恚曰大好草堂晦堂拊手笑曰且要天下人疑着臨終時使人要徐徳占徳占偕靈源禪師馳往至則方坐寢室以院事什物付監寺曰吾自住此至今日以䕶惜常住故每自蒞之今行矣汝輩着精彩言畢舉手中杖子曰且道遮箇付與阿誰衆無對者擲於地投牀枕臂而化
首山和尚嘗作傳法綱要偈曰咄咄〈或作哉〉拙郎君機〈或作巧〉妙無人識打破鳯林闗穿靴〈或作着靴〉水上立咄咄〈或作哉〉巧女兒停〈或作攛〉梭不解織貪㸔〈或作㸔他〉闘雞人水牛也不識汾陽無徳禪師注釋之然學者猶莫曉則知古人神悟頴脫之資今人不可企及逺甚予嘗嗟誦之淳化三年十二月五日謂衆曰老僧今年六十七老病相依且過日今年記取明年事明年記着今年日至明年時皆無爽復謂衆曰白銀世界金色身情與無情共一真明暗盡時俱不照日輪午後示全身日午安坐而化大般若經曰諸天子竊作是念諸藥義等言辤呪句雖復𨼆宻而當可知尊者善現扵此般若波羅
多雖以種種言辭顯示而我等輩竟不能解善現知彼心之所念便告之言汝等天子扵我所說不能解耶諸天子言如是如是具夀善現復告言我曽扵此不說一字汝亦不聞當何所解何以故甚深般若波羅多文字言說皆逺離故由扵此中說者聽者皆能解者皆不可得一切如來應正等覺所證無上正䓁菩提其相甚深亦復如是曹溪大師將入滅方敢全提此令者知大乗種性純熟故僧問歸新州意旨乃曰葉落歸根來時無口至江西馬祖南嶽石頭則大振耀之故號石頭為真吼馬祖為全提其機鋒如大火聚擬之則死學者乃欲以意思不亦悞哉
嵩明教每嘆沙門髙上大聖慈廕之力也而晚世紛紛者自卑賤之其見天子無稱臣禮臣之為言公卿士大夫之職不當僣越取而有之唐令瑫暗識首壞其端歴世因之不疑彼山林野
之人天子猶不得臣之況沙門乎故其進正宗記之表皆首尾言臣某以存故事至其間當自敘則亦止稱名而已當時公卿閱之重其高識予昔游湘中見沙門作道塲至召南嶽帝君則屈躬唱曰臣僧某此又何也
予頃游京淮東吳間法席至盛然主法者太謙以壊先徳之式如前輩陞堂攝衣定侍者問訊退然後大衆致敬側立肅聽以重法故扵主法者何有哉今則不然長老登座拱立以遲大衆立定乃敢坐獨江西叢林古格不易然予以今日事勢觀之𢙢他日有甚扵京淮東吳也
仁宗皇帝與大覺禪師為法喜游和宸詞句甚多然皆蹤跡上語初不敢出新竒宏妙之言至觀其平日所作則驚絶之句甚夥世疑其為瓦注非也昔宋文帝以鮑明逺為中書舎人文帝好文章自謂人莫及明逺識其旨故為文多鄙言世謂其才盡實不然也大覺身世兩忘非明逺委曲事君之比而仁宗皇帝生知道妙𡁲唾詞章決非宋文所能髣髴然予知璉公之智深而應機之法不得不爾也
端師子者東吳人住西余山初見弄師子者遂悟入因以彩素制為皮色或升堂見客則披之遇雪朝披以入城小兒追逐譁之得錢悉以施飢寒者嵗以為常誦法華經有功湖人爭迎之開經誦數句則攜錢去好歌漁父詞月夜歌之徹旦時有狂僧號回頭和尚鼓動流俗士大夫亦安其妄方與潤守呂公食肉師徑趨至指之曰正當與麽時如何是佛回頭窘無以對師捶其頭推倒而去又有狂僧號不託者扵秀州說法聽者傾城師搊住問如何是佛不託擬議師趯之而去師初開堂俞秀老作䟽敘其事曰推倒回頭趯翻不託七軸之蓮經未誦一聲之漁父先聞師聽僧官宣至此以手揶揄曰止乃登座倡曰本是瀟湘一釣客自東自西自南北大衆雜然稱善師頋視𥬇曰我觀法王法法王法如是下座徑去章子厚請住墳寺方對食子厚言及之師瞋目說偈曰章惇章惇請我㸔墳我卻喫素你卻喫葷子厚為大𥬇呂延安好坐禪而子厚喜鍜師作偈示之曰呂公好坐禪章公好學仙徐六喻擔板各自見一邉圎照禪師方乞身慧林南歸姑蘓見師扵丹陽問曰師非端師子耶師曰是圎照戲之曰汝村裏師子耳師應聲曰村裏師子村裏弄眉毛與眼一齊動開卻口肚裏直儱侗不愛人取奉直饒弄到帝王宮也是一塲乾打鬨其意復戲圓照嘗應詔往都城故也
大覺禪師昔居南嶽三生藏有年叢林號璉三生文學議論為時名公卿所敬畏予嘗得其與孫莘老書讀之知其為天下竒才也其畧曰妙道之意聖人嘗寓之扵易至周衰先王之法壊禮義亡然後竒言異術間出而亂俗迨我釋迦入中土醇以苐一義示人而始末設為慈悲以化衆生亦所以趣時也自生民以來淳樸未散則三皇之教簡而素春也及情竇日鑿則五帝之教詳而文夏也時與世異情隨日𨗇故三王之教宻而嚴秋也昔商周之誥誓後世學者有所難曉彼當時人民聽之而不違則俗與今如何也及其𡚁而為秦漢也則無所不至而天下有不忍願聞者扵是我佛如來一推之以性命之理教之以慈悲之行冬也天有四時循環以生成萬物而聖人之教迭相扶持以化成天下亦猶是而已矣然至其極也皆不能無弊弊跡也道則一耳要當有聖賢者世起而救之也自秦漢至今千有餘嵗風俗靡靡愈薄聖人之教裂而鼎立互相詆訾不知所從大道寥寥莫之返良可嘆也予讀之不忍置及觀王文公非韓子其詞意與此相合其文曰人有樂孟子之距楊墨也而以佛老為己功嗚呼莊子所謂夏蟲者其斯人之謂乎道嵗也聖人時也執一時而疑嵗者終不聞道矣夫聖人之言應時而設昔常是者今蓋非也士知其常是也因以為不可變不知所變者言而所同者道也曰然則孰正曰夫春起扵冬而以冬為終終天下之道術者其釋氏乎不至於是者皆所謂夏蟲也
大般若經曰應觀欲界色界無色界空善現是菩薩摩訶薩作此觀時不令心亂若心不亂則不見法若不見法則不作證又曰如金翅鳥飛騰虛空自在翺翔乆不墮落雖依於空戲而不據空亦不為空之所拘礙昔洞山悟本禪師立五位偏正以標凖大法約三種滲漏以辨衲子非意斷茍為皆本佛之遺意今叢林聞滲漏之語往往鼻笑雖悟本復出安能為哉
大般若經曰一切智智清淨無二無二分無別無斷故古之宗師如臨濟徳山趙州雲門之徒皆洞達此意故扵一切時心同太虛至扵為物作則則要用便用聊觀其一戲則將搏取大千如陶家手未了證者當以事明鞭草血流頑石吼聲則無情非情之異雪中啼竹筍為之茁則無今昔之時囓指悟子蔡順來歸則無間隔之處自乳猶子而徳秀乳流則無男女䓁相肇公曰傷夫人情之惑也乆矣目對真而莫覺亦以是而已
山谷禪師每曰世以相貌觀人之福是大不然福本無象可以觀之惟視其人量之淺深耳又曰觀人之夀夭必視其用心夫動入欺誑者豈長世之人乎寒山子曰語直無背靣心真無罪福葢心語相應為人之常然者而前聖貴之有以見世道交䘮甚矣大溈真如禪師一生誨門弟子但曰作事但實頭雲蓋智禪師有所示必曰但莫瞞心心自靈聖
予在湘山雲蓋夜坐地爐以被𫎇首夜乆聞僧相語曰今四方皆謗臨濟兒孫說平實禪不可隨例虛空中拋筋斗也須令求悟悟箇什麽古人悟即握土成金今人說悟正是見
彼皆狂解未歇何日到家去僧曰只如問趙州承聞和尚親見南泉是否荅曰鎮州出大蘿蔔頭此意如何其僧笑曰多少分明豈獨臨濟下用此接人趙州亦老婆如是予戲語之曰遮僧問端未穏何不曰如何是天下苐一等生菜荅曰鎮州出大蘿蔔頭平實更分明彼問見南泉而以此對卻成虛空中打筋斗聞者傳以為笑
靈源禪師為予言彭噐資每見尊宿必問道人命終多自由或雲自有旨決可聞乎往往有妄言之者噐資竊笑之暮年乞守湓江盡禮致晦堂老人至郡齋日夕問道從容問曰臨終果有旨決乎晦堂曰有之噐資曰願聞其說荅曰待公死時即說噐資不覺起立曰此事須是和尚始得予嘆味其言作偈曰馬祖有伴則來彭公死時即道睡裏虱子咬人信手摸得革蚤
予夜與僧閱楊大年所作佛祖同源集序至曰昔如來扵然燈佛所親𫎇記別實無少法可得是號大覺能仁置卷長嘆大年士大夫其辯慧足以達佛祖無傳之旨今山林衲子反仰首從人求禪道佛法為可笑也僧曰石頭大師曰竺土大仙心東西宻相付豈其妄言之耶予謂曰子讀其文之誤所謂宻付者非若醫巫家以其術背人相爾汝也直使其自悟明為宻耳故長慶巘禪師曰二十八代祖師皆說傳心且不說傳語但破疑情終不於佛心體上荅出話頭如道明上座見六祖扵大庾嶺上既發悟則曰此外更有宻意也無六祖曰我適所說者非宻意也一切宻意盡在汝邉非特然也如釋迦扵然燈佛所但得授記而已如有法可傳則即付與之矣阿難亦嘗猛省曰將謂如來惠我三昧前聖語訓具在可以鏡心不然香嚴聞擊竹聲望溈山再拜保夀隔江見徳山即橫趨而去何以宻耳語哉
曹山本寂禪師躭章曰取正命食者須具三種墮一者披毛戴角二者不斷聲色三者不受食時㑹下有稠布衲問披毛戴角是什麽墮荅曰是𩔖墮進曰不斷聲色是什麽墮荅曰是隨墮進曰不受食是什麽墮荅曰是尊貴墮因又為舉其要曰食者即是本分事本分事知有不取故曰尊貴墮若執初心知有自已及聖位故曰𩔖墮若初心知有已事回光之時擯卻聲色香味觸法得寧謐即成功勲後卻不執六塵等事隨分而昧任之即礙所以外道六師是汝之師彼師所墮汝亦隨墮乃可取食食者即是正命食也食者亦是卻就六根門頭見聞覺知只是不被佗染汚將為墮且不是同向前均他本分事尚不取豈況其餘事𫆀曹山凢言墮謂混不得𩔖不齊耳凢言初心者所謂悟了同未悟耳
唐溫尚書造嘗問圭峯宻禪師悟理息妄之人不復結業一期夀終之後靈性何依宻以書荅之曰一切衆生無不具覺靈空寂與佛無殊但以無始刦來未曽了悟妄執身為我相故生愛惡等情隨情造業隨業受報生老病死長刦輪廻然身中覺性未曽生死如夣驅使身本安閑如水作氷而濕性不異若能悟此意即是法身本自無生何有寄託靈靈不昧了了常知無所從來亦無所去然多生習妄執以性成喜怒哀樂微細流注真理雖然頓達此情難以卒除須長覺察損之又損如風頓止波浪漸停豈可一身所修便同佛用但可以空寂為自體勿認色身以真知為自心勿認妄念妄念若起都不隨之即臨命終時自然業不能繫雖有中隂所向自由天上人間隨意寄託若愛惡之念已冺不受分叚之身自然易短為長易麄為妙若微細流注一切寂㓕圎覺大智朗然獨存即隨現千百億身度有縁衆生名之曰佛本朝韓侍郎宗古嘗以書問晦堂老師曰昔聞和尚開悟曠然無疑但無始以來煩惱習氣未能頓盡為之柰何晦堂荅曰敬承中書諭及昔時開悟曠然無疑者不知煩惱習氣是何物而欲盡之若起此心翻成認賊為子也從上以來但有言說乃是隨病設藥縱有煩惱習氣但以如來知見治之皆是善權方便誘引之說若是定有習氣可治卻是心外有法而可盡之譬如靈龜曵尾扵塗拂跡跡生可謂將心用心轉見病深茍能明達心外無法法外無心心法既無更欲教誰頓盡耶伏奉來諭略敘少荅以為山中之信耳二老古今之宗師也其隨宜方便自有意味初無優劣然圭峯所荅之詞正韓公所問之意而語不失宗開廓正見以宻較之晦堂所得多矣
永明和尚曰夫祖佛正宗則真唯識才有信處皆可為人若論修證之門諸方皆云功未齊扵諸聖且教中所許初心菩薩皆可比知〈闕〉許約教而㑹先以聞解信入後以無思契同若入信門便登祖位且約現今世間之事扵衆生界中苐一比知苐二現知苐三約教而知苐一此知者且如即今有漏之身夜皆有夣夣中所見好惡境界憂喜宛然覺來床上安眠何曽有實並是夣中意識思想所為則可比知覺時所見之事皆如夣中無實夫過去未來現在三世境界元是苐八阿賴耶識親相分唯是本識所變若現在之境是明了意識分別過去未來之境是獨散意識思惟夣覺之境雖殊俱不出扵意識則唯心之旨比況昭然苐二現知者即是對事分明不待立境且如現見青白物時物本自虛不言我青我白皆是眼識分與同時意識計度分別為青為白以意辨為色以言說為青皆是意言自妄安置以六塵鈍故體不自立名不自呼一色既然萬法咸爾皆無自性悉是意言故曰萬法本閑而人自閙是以若有心起時萬境皆有若空心起時萬境皆空則空不自空因心故空有不自有因心故有既非空非有則唯識唯心若無扵心萬法安寄又如過去之境何曾是有隨念起處忽然現前若想不生境終不現此皆是衆生日用可以現知不待功成豈假修得凢有心者並可證知故先徳雲如大根人知唯識者恆觀自心意言為境此初觀時雖未成聖分知意言則是菩薩苐三約教而知者大經雲三界唯心萬法唯識此是所證本理能詮正宗也予嘗三復此言嘆佛祖所示廣大坦夷明白簡易如此而亦鮮有諦信之者何也清涼國師有言曰行人當勤勇念知顯修之儀以貪䓁世事無始惡習離之甚難過扵世間慈父離扵孝子故須精進方能除遣勤則欲勤策勵勇猛不息念則明記不忘知則決斷無悔予願守清涼之訓以遵永明之旨與諸同志入圓寂道塲
嵩明教初自洞山㳺康山託跡開先法席主者以其佳少年鋭扵文學命掌書記明教𥬇曰我豈為汝一盃薑杏湯耶因去之居杭之西湖三十年閉闗不妄交嘉祐中所以譔輔教編定祖圖正宗記詣闕上之翰林王公素時權開封為表薦於朝仁宗皇帝嘉嘆乆之下其書於中書宰相韓公參政歐公閲其文大驚譽扵朝士大夫書竟賜入藏明教名遂聞天下晚移居靈𨼆之北永安蘭若清旦誦金剛般若經不輟音齋罷讀書賔客至則清談不及世事嘗曰客去清談少年髙白𩬊饒夜分誦觀世音名號滿十萬聲則就寢其苦硬清約之風足以追配鍾山僧逺予嘗見其手書與月禪師曰數年來欲製𥿄一翻以禦苦寒今幸已成之想聞之大笑也臨終安坐微笑索筆作偈曰後夜月初明予將獨自行不學大梅老猶貪鼯鼠聲師得法扵洞山聰禪師而宗𣲖圖系扵徳山逺公法嗣之列誤矣
林間録卷上
<子部,釋家類,林間錄>
欽定四庫全書
林間錄卷下
宋 釋恵洪 撰
大覺禪師皇祐二年十二月十九日仁宗皇帝詔至後苑齋於化成殿齋畢傳宣效南方禪林儀範開堂演法又宣左街副僧録慈雲大師清滿啓白滿謝恩畢唱曰帝苑春回皇家㑹啓萬乗既臨於舜殿兩街獲奉於堯眉爰當和煦之辰正是闡揚之日宜談祖道上副宸𠂻謹白璉遂陞座問荅罷乃曰古佛堂中曾無異說流通句內誠有多談得之者妙用無虧失之者觸途成滯所以溪山雲月處處同風水鳥𣗳林頭頭顯道若向迦葉門下直得堯風蕩蕩舜日髙明野老謳歌漁人鼓舞當此之時純樂無為之化焉知有恁麽事皇情大恱杜祁公張文定公皆致政居睢陽里巷相往來有朱承事者以醫藥游二老之間祁公勁正未嘗雜學每笑安道佞佛對賔客必以此嘲之文定但笑而已朱承事乗間謂文定曰杜公天下偉人惜未知此事公有力盍不勸發之文定曰君與此老縁熟勝我我止能助之耳朱讋譍而去一日祁公呼朱切脈甚急朱謂使者曰汝先往白相公但云㸔首楞嚴未了使者如所告馳白祁公黙然乆之乃至𨼆幾揖令坐徐曰老夫以君䟽通解事不意近亦例闒葺如所謂楞嚴者何等語乃爾躭著聖人微言無出孔孟捨此而取彼是大惑也朱曰相公未讀此經何以知不及孔孟以某觀之似過之也袖中出其首卷曰相公試閱之祁公熟視朱不得已乃取黙㸔不覺終軸忽起大驚曰世間何從有此書耶遣使盡持其餘來徧讀之捉朱手曰君真我知識安道知之乆而不以告我何哉即命駕來見文定敘其事安道曰譬如人失物忽已尋得但當喜其得之而已不可追悔得之早晚也僕非不相告以公與朱君縁熟故遣之耳雖佛祖化人不必籍同事也祁公大恱
荊州福昌善禪師明教寛公之子為人敬嚴秘重大法初住持時屋廬十餘間殘僧三四輩而已善晨香夕燈陞堂說法如臨千衆而叢林受用所宜有者咸修備之過客至肅然增敬十餘年而衲子方集天下向風長想南禪師與恱公亦在㑹下南公曰我時病寒服藥須被出汗遣文恱徧院借之皆無有百餘人例以𥿄為之今則又不然重氊之上以褥覆之一日三覺可謂快活時世也
華嚴論曰若隨法性萬相都無若隨智力衆相隨現𨼆顯隨縁都無作者凢夫執着用作無明執障既無智用自在永明禪師曰不離一真之境化儀百變是以箭穿石虎非功力之所能醉告三軍豈麴櫱之所造筍抽寒谷非陽和之所生魚躍氷河豈網羅之所致悉為心感顯此靈通故知萬法施為皆自心之力耳
金鋒𤣥明禪師曹山躭章禪師之嗣道貌竒古機辯冠衆一日陞座曰事存函蓋合理應箭鋒拄若人道得我分半院與伊時有僧出衆明下座約住曰相見易得好共事難為人去
大本禪師年八十終於蘇州靈巖山臨行門弟子請曰和尚道徧天下今日不可無偈告安座本熟視曰癡子我尋常尚懶作偈今日特地圖甚麽尋常要臥便臥不可今日特地坐也索𥿄筆大書五字曰後事付守榮擲筆憨臥若熟睡然撼之已去矣
首楞嚴經二種轉依者一轉染得淨二轉迷得悟菩提是生得謂二障障不生故今斷障得名生得涅槃名為顯得本性清淨客塵翳故今斷而彼顯名為顯得然轉位有六苐一損力益能轉謂初二位以勝解慚愧力損本識中染種勢力益淨種功能漸伏現行亦名為轉也苐二通達轉由見道達真力斷二障麤證一分真實轉依故苐三修習轉謂地地漸斷俱生證真轉依也苐四果滿轉謂䆒竟位以金剛定永斷本來一切麤重頓證佛果圎滿轉依也苐五下劣轉謂二乗厭苦欣寂證真擇滅無勝堪能故苐六廣大轉謂大乗位俱無欣厭通達二空𩀱斷二障頓證無上菩提有勝堪能故
唐高僧號懶瓉𨼆居衡山之頂石窟中嘗作歌其畧曰世事悠悠不如山丘臥藤蘿下塊石枕頭其言宏妙皆發佛祖之奧徳宗聞其名遣使馳詔召之使者即其窟宣言天子有詔尊者幸起謝恩瓉方撥牛糞火尋煨芋食之寒涕垂膺未嘗荅使者笑之且勸瓉拭涕瓉曰我豈有工夫為俗人拭涕耶竟不能致而去徳宗欽嘆之予嘗見其像垂頥瞋目氣韻超然若不可犯干者為題其上曰糞火但知黃獨羙銀鈎那識紫泥新尚無心緒收寒涕豈有工夫問俗人
律部曰昔有一國大亂民爭逃他
道旁室廬皆空一老兵過之聞呱呱之聲入視之有嬰兒仰視屋梁老兵隨觀之乃懸飯囊〈別本作纕下同〉耳為解開視之則灰也嬰兒見之即死蓋其母欲棄去不忍殺懸此囊紿雲此飯也故其係念不忘識其為灰則無餘想矣乃知三界生死留滯皆想所持故古之達法大士臨終超然自得者無別道但識法根源而已
叢林相傳石頭和尚施身食虎祝曰我宗如他日大振必先食吾足虎果自足而食予竊笑之紹聖初㳺南臺見泰布衲祭石頭明上座文敘其施身食虎甚詳乃知後人不能明遂相傳為遷禪師也又曰清涼法眼禪師臨終以書別李國主主幸所居而法眼不去侍者壓以米囊乃卒按本傳法眼以周顯徳五年戊午七月十七日示疾閏月剃𩬊沐浴告衆坐逝未嘗先以書約國主也而韓熈載作悟空禪師碑則曰師臨終以書別皇帝中夜聞鐘聲御昇元閣泣而送之又曰洞山悟本禪師見母行乞佯為不識母竟死於路旁往視之有米數合為投大衆粥鍋中以薦𡨋福悟本獨庵寒溪百結㝡有年至住新豐已六十餘自巖頭雪峰欽山三人相尋而至於是積衆幾千人則母蓋不啻八十嵗矣借使聞其子顯著自東吳孤行而來不亦難乎又曰𤣥沙欲出家懼其父不從方同捕魚因覆舟溺死之𤣥沙天資高妙必不爾獨不知何所㩀便爾不疑此直不情者託之以自藏安知誣毀先徳為罪逆必有任其咎者不可不慎也
香山居士白樂天醉心內典與之㳺者多高人勝士觀其與濟上人書鈎深索𨼆精確高妙未嘗不置卷長嘆想見其為人恨不見濟公所荅耳因作補濟上人荅樂天書一首並樂天問詞錄於此月日弟子太原白居易白濟上人侍者昨者頂謁時不以愚𫎇言及佛法或未了者許重討論今經典間未諭者其義有二欲靣問荅恐彼此卒卒語言不盡故粗形於文字願詳覧之敬佇報章以開未悟所望所望佛以無上大慧觀一切衆生知其根性大小不䓁而以方便智說方便法故為闡提說十善法為小乗說四諦法為中乗說十二因縁法為大乗說六波羅法皆對病根投以良藥此蓋方便教中不易之典也何者若為小乗人說大乗法心則狂亂狐疑不信所謂無以大海內扵牛跡也若為大乗人說小乗法是以
食置於寳噐所謂彼自無瘡勿傷之也故維摩經總其義云為大醫王應病與藥又首楞嚴三昧經雲不先思量而說何法隨其所應而為說法正是此義耳猶𢙢説法者不隨人之根性也故又法華經戒雲若但賛佛乗衆生沒在苦不能信是法破法不信故如此非獨慮說者不能救病亦恐聞者不信沒在罪苦也則佛之付囑豈不丁寧耶何則法王經雲若定根基為小乗人說小乗法為大乗人說大乗説為闡提人説闡提説是斷佛性是滅佛身是説法人當歴百千萬刦墮諸地獄縱佛出世猶未得出若生人中缺唇無舌獲如是報何以故衆生之性即是法性從本已來無有增減云何扵中分別病藥又雲扵諸法中若説高下即名邪説其口當破其舌當裂何以故一切衆生心垢同一垢心淨同一淨衆生若病應同一病衆生須藥應同一藥若說多法即名顛倒何以故為妄分別坼善惡法破一切法故隨機說法斷佛道故此又瞭然不壞之義也金剛三昧經雲皆以一味道終不以小乗無有諸雜味猶如一雨潤又金剛經雲是法平䓁無有高下是名阿耨多羅三藐三菩提㩀此後三經則與前三經義甚相戾也其故何哉苦雲依維摩詰謂富樓那雲先當入定觀此人心然後說法又雲不觀人根不應説法夫以富樓那之通慧又親奉如來為大弟子尚未能觀知人心況後五百嵗末法中弟子豈能盡觀知人心而後説法乎設使觀知人心若彼發小乗心而為説大乗法可乎若未能觀彼心而率已意説又可乎既未能觀與黙然不說又可乎若雲依義不依語則上六經之義互相違反其將孰依乎若雲依了義經則三世諸佛一切善法皆從此經出孰名為不了義經乎況諸經中與維摩法華首楞嚴之說同者非一也與法王金剛三昧之説同者亦非一也不可徧舉故扵二義中各舉三經此六經皆上人常所講讀者今故引以為問必有甚深之旨焉今且有人忽問法扵上人上人或能觀知其心或未能觀知其心將應病與藥而為說耶將同一病一藥而為說耶若應病與藥又是有高下是有
味即反法王䓁三經之義豈徒反其義又獲如上所說之罪報矣若同一病一藥為説必當説大乘大乗即佛乗也若賛佛乗且不隨應且不救病即反維摩䓁三經之義豈徒反其義又使衆生沒在罪苦矣六者皆如來說如來是真語者是實語不誑語不異語者今隨此則反彼順彼則逆此設有問上人其將何法以對焉此其未諭者一也又五藴者色受想行識是也十二因縁者無明縁行行縁識識縁名色名色縁六入六入縁觸觸縁受受縁愛愛縁取取縁有有縁生生縁老死憂悲苦惱是也夫五藴十二因縁蓋一法也蓋一義也畧言之則為五詳言之則為十二雖名數多少或殊其扵倫次轉𨗇合同條貫今五藴中則色受想行識相次而十二縁中則行識色入觸受相縁一則色在行前一則色次行後正序之既不𩔖逆倫之又不同若佛次苐而言則不應有此雜亂若謂偶然而說則不當名為因縁前後不倫其義安在此其未諭者二也上人耆年大徳後學宗師就出家中又以說法而作佛事必能研精二義合而通之仍望指陳著扵翰墨蓋欲藏諸篋笥永永不忘也其餘疑義亦續咨問居易頓首予補其荅曰辱賜書𫎇以教乗為問頋惟魯鈍之資何足以當天縱之辯然敢不竭疲陋以塞外䕶為法之勤耶如居士所論六經二義與夫行色不倫之説為不通者在不痛思自所問端方便智三言而已了此三言則雖百千妙義無盡法門可不䆒而解矧所謂維摩法王前後六經相戾之義乎方便智者如將將兵權謀所施非有定式其發如雷霆如機括故能消禍扵未然折衝扵千里在一時耳豈㩀典故哉夫軍勢之虛實將氣之勇怯陣形之可否成敗之先見或有定論例吾教三乗以觀根授法不可參亂是也以勇怯之氣為虛實之勢以施其事則誤矣例吾法謂不可以大乗之法授小乗之人而小乗之人終不堪授大乗之法如維摩法華䓁三經所以丁寧告諭者是也法王䓁三經又明告直指纎悉蕩除之亦所當爾何以知之如將兵者意在濟亂以安國則如來之意豈非欲開迷以顯智乎執三乗之語言違佛之方便智者失之甚矣彼持品苐衆生根噐之説不能了者反墮常見即外道非佛道也執衆生佛性自無始以來無有是事者又墮斷見即外道非佛道也華嚴經曰凡愚之人迷佛方便執有三乗法華經曰尋念過去佛亦應説三乗來書所疑可以釋矣涅槃經曰欲得早成佛者與早欲遲成者與遲成起信論曰世尊為勇猛衆生説成佛在一念為懈怠衆生説得果須滿僧祗者真方便智之旨神而明之則能變通與奪施之以成就衆生也一代時教以三宗攝之所謂法相破相性宗也前之六經二義乃法相破相二宗所攝此二宗自不許相難以建立蕩除宗異故也又疑為法師者不能定觀人之根過慮誤授人以法且有罪苦夫知法比丘雖凢夫具足煩惱之軀然其志好明達慧辯猛利非果位小乗可比如迦陵鳥在㲉則聲壓衆鳥如堅好木茁地則已秀群木又況維摩所訶富樓那自言其過有以也哉如是而論𢙢尚紆疑請借近事以明之王公大人之閱天下士非必龍章玉山其必先以言語言語者徳行之候故曰有徳者必有言又曰觀其所由察其所安人焉廋哉雖古之聖人莫能外此則知法者觀人之根大小又豈有他術乎如居士所疑色受想行識與夫十二有支因縁之法名次不倫互有錯謬者未辨名目之理故也夫色䓁五藴乃三苦已成之軀十二有支乃三世生因之法如華嚴十地品雲扵苐一義不了故名無明所作業果是行行依止初心是識共生四取藴為名色䓁者其敘本末㳂襲理固然也般若經則曰色即是空空即是色色不異空空不異色受想行識亦復如是者破有法不真故也且色體尚爾況四藴但名〈一本有色字〉而已哉般若諸經破有之教故言五藴則色居行之前華嚴十地品諸經敘㳂襲之因故色在行之後非畧言則五詳言則十二也法之所本要本扵理而當扵義不必守名句以自滯多病乆廢講前之所陳者皆教乗之深旨非敢臆斷意諭至扵言謂之不及而可以模鑄魔佛了辨異同者又未可言也
斷際禪師嘗與異僧㳺天台行數日至江漲不能濟植杖乆之異僧以笠當舟登之浮去斷際嫚罵曰我早知汝定捶折其脛乃快也異僧嘆曰道人猛利非我所及雪峯巖頭欽山自湘中入江南至新吳山之下欽山濯足澗側見菜葉而喜指以謂二人曰此山必有道人可㳂流尋之雪峯恚曰汝智眼太濁他日如何辨人彼不惜福如此住山何為哉古之人擇師結友如是其審哉法燈泰欽禪師初住洪州𩀱林乃曰山僧本擬深藏山谷遣日過生縁清涼老人有不了底公案所以出來為他了卻若有人問便説似伊時一僧出問如何是老人未了底欽曵杖擊之僧曰我有何過欽曰祖禰不了殃及兒孫李國主從容問曰先師有甚麽不了底公案欽曰現分㭊底國主駭之欽少年時其悟解已格然未為人知獨法眼禪師深竒之性忽繩墨不事事嘗自清涼遣化維揚不奉戒律過時未歸一衆傳以為笑法眼遣偈徃呼之既歸使為衆燒浴一日法眼問大衆曰虎項下金鈴何人解得對者皆不契欽適自外至法眼理前語問之欽曰大衆何不道繫者解得扵是人人改觀法眼曰汝輩遮回笑渠不得也
王文公方大拜賀客塞門公黙坐甚乆忽題扵壁間曰霜筠雪竹鍾山寺投老歸歟寄此生又元宵賜宴扵相國寺觀俳優坐客懽甚公獨作偈曰諸優戲塲中一貴復一賤心知本自同所以無欣怨予嘗謂同學曰此老人通身是眼瞞渠一㸃也不得
臨濟大師曰大凡舉倡宗乗須一句中具三𤣥一𤣥中具三要有𤣥有要諸方衲子多溟涬其語獨汾陽無徳禪師能妙達其旨作偈通之曰三𤣥三要事難分得意忘言道易親一句明明該萬象重陽九日菊花新非特臨濟宗喜論三要石頭所作參同契備具此㫖竊嘗深觀之但易𤣥要之語為明暗耳文止四十餘句而以明暗論者半之篇首便標曰靈源明皎㓗枝𣲖暗流注又開通發揚之曰暗合上中言明明清濁句在暗則必分上中在明則湏明清濁此體中𤣥也至指其宗而示其意則曰本末須歸宗尊卑用其語故下廣敘明暗之句奕奕聨連不已此句中𤣥也及其辭盡也則又曰謹白參𤣥人光隂莫虛度道人日用能不遺時失候則是真報佛恩此意中𤣥也法眼為之注釋天下學者宗承之然予獨恨其不分三法但一味作體中𤣥解失石頭之意李後主讀當明中有暗注辭曰𤣥黃不真黒白何咎遂開悟此悟句中𤣥為體中𤣥耳如安楞嚴破句讀首楞嚴亦有明處予懼學者雷同其旨宗門妙意指趣今叢林絶口不言老師宿徳日以凋䘮末學小生日以譁諠無復明辨因記先徳詮量大法宗趣扵此以俟有志者
此方教體以音聞應機故明𨗳者假以語言發其智用然以言遣言以理辨理則妙精圎明未嘗間斷謂之流注真如此汾陽所謂一句明明該萬象者也得之者神而明之不然死扵語下故其應機而用皆脫略窠臼使不滯影跡謂之有語中無語此汾陽所謂重陽九日菊花新者也三𤣥之設本猶遣病故達法者貴知其意知意則索爾虛閑隨縁任運謂之不遺時此汾陽所謂得意忘言道易親者也古塔主喜論明此道然論三𤣥則可以言傳至論三要則未容無説豈不曰一𤣥中具三要有𤣥有要自非親證此道莫能辯也
廬山玉澗林禪師作雲門北斗藏身因縁偈曰北斗藏身為舉揚法身從此露堂堂雲門賺殺他家子直至如今謾度量五祖戒禪師雲門的孫有機辯嘗罷祖峯法席㳺山南見林問作偈之意林舉目視之戒曰若果如此雲門不直一錢公亦當無兩目遂去林竟如所言而戒暮年亦失一目今妄意測度先徳之旨疑悞後生者亦可以少戒
天台宗講徒曰昔智者大師聞西竺異比丘言龍勝菩薩嘗扵灌頂部誦出大佛頂首楞嚴經十卷流在五天皆諸經所未聞之義唯心法之大旨五天世主保䕶祕嚴不妄傳授智者聞之日夜西向禮拜願早至此土續佛夀〈或作慧〉命然竟不及見唐神龍初此經方至廣州翻譯今市工販鬻徧天下而學者往往有畢生不曾識之者法輕則信種自劣可嘆也
古老衲住山多託物寓意既自㳺戲亦欲悟人如子湖之畜犬道吾之巫衣端笏獨雪峯歸宗西院皆握木蛇故雪峯寄西院偈雲本色住山人且無刀斧㾗予元符間至踈山見仁禪師畫像亦握木蛇嘗有僧問曰和尚手中是什麽物荅曰是曹家女因嘆其孤韻超㧞能清涼𤍠惱為作賛曰三支習氣其毒熾然薫蒸識心盤屈紏纒衆生不明橫生疑怖忽然見之
自驚仆空華世間本離生㓕廓然十方露其窟穴惟矮師叔是大幻師與奪萬法自在娛嬉乃知大千皆公戲具手中木蛇是曹家女
永明和尚問曰此根本識心既稱為一切法體又雲常住不動只如萬法即此一心有離此一心有若即心萬法𨗇變此心云何稱為常住若離此心復云何得為一切法體自荅曰開合隨縁非即非離以縁㑹故合以縁散故開開合但縁卷舒無體縁但開合縁亦本空彼此無知能所俱寂故宻嚴經偈曰譬如金石䓁本來無水相與水共和合若水而流動藏識亦如是體非流動流諸識共相應與法同流轉如鐵因磁石周回而轉移二俱無有思狀若有思覺賴耶與七識當知亦復然習繩之所繋無人而若有普徧衆生身周行諸隂趣如鐵與磁石展轉不相知予嘗諦觀一切衆生迷扵動轉𨗇移之中生心執著以為實然以是橫計有生有死罪行福行如嬰兒自旋見屋廬轉諸佛大悲為作方便以無情之𩔖無有心念而亦有𨗇流為譬識心本來自寂即入無生大解脫門
潭州道吾山有湫毒龍所蟄墮葉觸波必雷雨連日過者不敢喘慈明與泉大道同㳺泉牽其衣曰可同浴慈明掣肘徑去泉解衣躍入霹𮦷隨至腥風吹雨林木掀播慈明蹲草中大驚意泉死矣須臾晴霽忽引頸出波間笑呼曰㘞又嘗夜坐祝融峯頂有大蟒繞盤之泉解衣𢃄縛其腰中夜不見𥠖明䇿杖徧山尋之𢃄纒枯松之上蓋松妖也又自後洞負一石羅漢像至南臺像無慮數百斤衆僧驚駭莫知其來後洞僧亦莫知其去遂相傳至今號飛來羅漢又過衡山縣見屠者斫肉立其旁作可憐之態指其肉又指其口屠問曰汝啞耶即㸃頭屠大憐之割巨臠置鉢中泉喜出其望外連呼曰感謝市人皆𥬇泉自若而去後住南嶽芭蕉庵遭橫逆民其衣役郴州牢城盛暑負土𡎺城經通衢弛擔而坐觀者如堵偈曰今朝六月六穀泉受罪足不是上天堂便是入地獄言訖微笑而寂異香郁然郴人至今供事之泉親見汾州無徳禪師南山清涼道人謂予曰我十餘年作老黃龍侍者聞其見慈明事甚詳嘗喟然嘆曰我平生不得谷泉文恱又爭識得慈明
靈源禪師謂予曰道人保養如人病須服藥藥之靈驗易見要須忌口乃可不然服藥何益生死是大病佛祖言教是良藥染汚心是雜毒不能忌之生死之病無時而損也予愛其言追念圎覺經曰末世諸衆生心不生虛妄佛說如是人現世即菩薩法句經曰若起精進心是妄非精進但能心不妄精進無有涯南嶽思大禪師悟入法華三昧即誦曰是真精進是名真法供養汾陽無業大達國師一生荅學者之問但曰莫妄想是謂稱性之語見道徑門而禪者易其言反求𤣥妙可笑也
三祖信心銘誌公十二時歌永嘉證道文禪者不可不誦退之見大顛事傅大士四相頌雖不言扵宗門何傷乎
定上座不知何許人臨濟㑹中號稱龍象初至臨濟問如何是祖師西來意臨濟下座搊住曰𨒪道𨒪道定擬議濟掌之推去傍僧呼曰何不禮拜定拜起汗如雨因大悟巖頭雪峯欽山三人往河北道逢定鎮府來問曰臨濟和尚徤否定曰已化去也相頋嘆息又問有何言句示衆定曰尋常上堂曰汝䓁諸人赤肉團上有一無位真人常自靣門出入未證㩀者看欽山曰何不道赤肉團上非無位真人定忽擒住曰且道無位真人與非無位真人相去多少𨒪道𨒪道欽色動不能對巖頭雪峯勸解之定曰若不是遮兩箇老凍膿𡎺殺尿床子又過橋見三講人方論法義定倚杖聽之講者戲問曰禪者如何是禪和窮到底定捉住欲拋置水中兩講人驚抱持之哀告定曰若不是汝輩且教禪和窮到底臨濟宗旨貴直下便見不復留情定公所用舒捲自在如明珠走盤不留影跡可畏仰哉
南禪師居積翠時有僧侍立頋視乆之問曰百千三昧無量妙門作一句與汝汝還信否對曰和尚誠言安敢不信南公指其左曰過遮邉來僧將趨忽咄之曰隨聲逐色有甚了期出去一僧知之即趨入南公理前語問之亦對曰安敢不信南公又指其左曰過遮邉來僧堅不往又咄之曰汝來親近我反不聽我語出去其門風壁立雖佛祖亦將䘮氣故能起臨濟已墜之道而今人誣其家風但是平實商量可𥬇也
予嘗愛王梵志詩云梵志翻着襪人皆謂是錯寧可刺你眼不可隱我腳寒山子詩云人是黒頭䖝剛作千年調鑄鐵作門限見拍手𥬇道人自觀行處又觀世間當如是㳺戲耳
淨業障經曰世尊謂無垢光曰寢夣犯欲本無差別一切諸法本性情淨然諸凡夫愚小無智扵無有法不知如故妄生分別以分別故墮三惡道古佛同聲説偈曰諸法同鏡像亦如水中月凡夫愚惑心分別癡恚愛諸法常無相寂靜無根本無邉不可取欲性亦如是然教乗所論開遮不一故曰九結十纒性雖空寂初心學者且須離之是以諸佛所深經先誡不可扵新發意菩薩説慮種子習重發起現行又為觀淺根浮信解不及故也
道吾真禪師孤硬具大知見與楊岐㑹禪師俱有重名扵禪林當時慈明㑹中先數㑹真二大士為龍象然開法皆逺方小剎衆纔二十餘輩諸方來者必勘驗之往往望崖而退甚多真臥病院主問和尚近日尊候如何荅曰粥飯頭不得氣力良乆曰㑹麽對曰不㑹曰貓兒尾後𢃄研槌或問如何是佛荅曰洞庭無蓋予作偈曰洞庭無蓋凍殺法身趙州貪食牙齒生津
翠巖真㸃𦚾英氣群不虛許可嘗客南昌章江寺長老政公亦嗣慈明性喜講學者多尚義學真一日見政則以手摳其衣露兩脛緩歩而過政怪問之對曰前廊後架皆是
藤政恐絆倒耳政為大笑又問曰真兄我與你同叅何得見人便罵我真熟視曰我豈罵汝吾畜一喙准偹罵佛罵祖汝何預哉政無如之何而去見南禪師曰我他日十字街頭做箇粥飯主人有僧自黃檗來我必勘之南公曰何必他日我作黃檗僧汝今試問真便問近離什麽處曰黃檗真曰見堂頭老子腳跟不㸃地是否曰上座何處得這消息來真曰有人傳至南公笑曰卻是汝腳跟不㸃地真亦大笑而去好問學者魯祖當日見來叅者何故便靣壁去未有契其機者自作偈曰坐斷千山與萬山勸人除卻是非難池陽近日無消息果中當年不目觀〈別本目作自〉
衡嶽楚雲上人生唐末有至行嘗刺血寫妙法蓮華經一部長七寸廣四寸而厚半之作旃檀匣藏扵福嚴三生藏又刻八字扵其上曰若開此經誓同慈氏皇祐間有貴人逰山見之疑其妄使人以鉗發之有血如綫出焉湏
風雷震山谷煙雲入屋相捉不相見彌日不止貴人大驚投誠懴悔嗟乎願力所持乃爾異也予嘗經㳺往頂戴之細㸔血綫依然貫休有詩贈之曰剔皮刺血誠何苦為寫靈山九㑹〈恐是部字〉文十指瀝乾終七軸後來求法更無君
永明和尚曰今之學者多好求解㑹此豈究竟解但為遣情耳但為破執耳情消執盡則說解何存真性瞭然寂無存冺所以若言即與不即皆落是非瞥掛有無即非正念故三祖大師雲𦆵有是非紛然失心時有僧問凡渉有無俱成邪念若關能所悉墮有無如何是正念而知荅曰瑞草生嘉運林華結早春此是禪宗之妙扵諸方便中㝡為親語
白雲端禪師作蠅子透牎偈曰為愛尋光𥿄上鑚不能透處幾多難忽然撞着來時路始覺平生被眼瞞作北斗藏身因縁偈曰五陵公子㳺花慣未第貧儒自古多冷地㸔他人富貴䓁閑不奈幞頭何予謂此老筆端有口故多說少皆無剰語
道宣律師作二祖傳曰可遇賊斫臂以法御心初無痛苦蜀僧神清引其說以左書予讀之每失笑且嘆宣暗扵辯是非也既列林法師與二祖聮傳扵林傳則曰林遇賊斫臂呼號不已故人呼為無臂林林與二祖友善一日同飯怪其亦以一手進問其故對曰我無臂舊矣豈有㳺從之人為賊斫臂乆而不知反相問者耶夫二祖以求法故世無知者林公以遇賊故人皆知之宣雷同之厚誣先聖過矣彼神清何為者也據以為書又可以發一笑雖然孟子曰盡信書不如無書學者亦可以鑒扵此
慈明老人性豪忽䋲墨凡聖莫測初棄南源歸省其母以銀盆為之夀其母投諸地罵曰汝少行腳負布槖去今安得此物吾望汝濟我今反欲置我作地獄滓耶慈明色不怍徐收之辭去謁神鼎諲公師叔諲公首山之子望髙叢林住山三十年影不出山諸方莫有當其意者慈明通謁稱法孫一衆大笑諲公使人問長老何人之嗣對曰親見汾陽來諲訝之出與語應荅如流大竒之㑹道吾虛席郡移書欲得大禪伯領之諲以慈明應召湘中衲子聞其名聚觀之予謂慈明道起臨濟扵將仆而平昔廓落乃如此微神鼎則殆亦谷泉之流也然至人示現要非有思議心所能知也
教中有女子出定因縁叢林商畧甚衆自非道眼明白親見作家莫能明也大愚芝禪師每問僧曰文殊是七佛之師為甚麽出此女子定不得罔明菩薩下方而至但彈指一聲便能出定莫有對者乃自對曰僧投寺裏宿賊入不良家予滋愛其語作偈記之曰出定只消彈指佛法豈用工夫我今要用便用不管罔明文殊雲庵和尚見之明日升座用前話乃曰文殊與罔明見處有優劣也無若言無文殊何故出女子定不得只如今日行者擊動法鼓大衆同到座前與罔明出女子定是同是別良乆曰不見道欲識佛性義當觀時節因縁亦有偈曰佛性天真事誰雲別有師罔明彈指處女子出禪時不費纎毫力何曾動所思衆生總平䓁日用自多疑
大愚芝禪師作偈絶精峭予猶及見老成多誦之其作僧問洞山如何是佛荅雲麻三斤偈曰橫眸讀梵字彈舌念真言吹火長尖嘴紫生滿竈煙又作雲門普字偈曰說佛説法廣鋪舒矢上加尖也太愚明眼衲僧旁覷見一條拄杖兩人舁又示衆曰沙裏無油事可哀翠巖嚼飯餧嬰孩他時好惡知端的始覺從前滿靣灰李留後端願問達觀禪師曰人死識當何所歸荅曰未知生焉知死對曰生則端願已知曰生從何來李留後擬議達觀揕其胷曰只在遮裏思量箇甚麽對曰㑹也只知貪程不覺蹉路達觀拓開曰百年一夣又問地獄畢竟是有是無荅曰諸佛向無中說有眼見空花太尉就有中覔無手摣水月堪笑眼前見牢獄不避心外見天堂欲生殊不知欣怖在心善惡成境太尉但了自心自然無惑進曰心如何了荅曰善惡都莫思量又問不思量後心歸何所達觀曰且請太尉歸宅師初住舒州繼住潤州浮玉山禪者景向嘉祐五年正月元日登堂敘出世始末大衆悲戀下座入方丈趺坐衆復擁至以手揮曰各就壁立勿譁少頃寂然而逝
予讀大宋僧史㑹要愛隋大臣楊公素識度明正嘗㳺嵩山見畫壁指問道士曰此何像對曰老子化胡成佛圖楊公曰何不化胡成道而反成佛耶道士不能荅傳以為名言
雪竇通禪師長沙岑大蟲之子也每謂諸同伴曰但時中常在識盡功成瞥然而起即是傷他而況言句乎故石霜諸禪師宗風多論內紹外紹臣種王種借句挾帶直饒未嘗忘照猶為外紹謂之臣種亦謂之借謂之誕生然不若絲毫不隔如王子生下即能紹種謂之內紹謂之王種謂之句非借也借之為言一色邉事耳不得已應機利生則成挾帶汾陽無徳禪師偈曰士庶公矦一道㸔貧富賢愚名漸次將知修行亦須具眼予叅至此每自嗟笑嗟堂中首座昧先師之意而脫去笑羅山大師不契而識巖頭及觀棗栢大士之論曰當以止觀力功熟乃證知急亦不得成而緩亦不得但知常不休必定不虛棄如乳中有酪要須待其縁彼縁縁之中本無有作者故其酪成已亦無有來處亦非是本有如來智慧海方便亦如是是以知古老宿行處皆聖賢之言也
幽州盤山積禪師有言曰似地擎山不知山之孤峻如石含玉不知玉之無瑕若能如是是真出家大法眼禪師曰理極忘情謂如何有喻齊到頭霜夜月任運落前溪果熟兼猿重山長似路迷舉頭殘照在元是住居西𮟏導師曰老僧平生百無所解只是日日一般雖住此間隨縁任運今日諸上座與本無異也
古之人有大機智故能遇縁即宗隨處作主巖頭和尚曰汝但識綱宗本無是法予嘗與客論靈雲見桃花偈曰三十年來尋劒客幾回落葉又抽枝自從一見桃花後直至如今更不疑溈山老子無大人相便雲從縁入者永無退失獨𤣥沙曰諦當甚諦當敢保老兄猶未徹在客問予未徹之處安在哉為作偈曰靈雲一見不再見紅白枝枝不着花尀耐釣魚船上客卻來平地摝魚鰕
五祖戒禪師喜勘驗衲子時大岳雪竇號為飽叅且有機辯至東山之下雪竇令大岳先往岳包腰徑入方丈時戒歸自外見之呼雲作什麽岳回首以手畫圎相示之戒曰是什麽岳曰胡餅戒曰趂爐竈𤍽更搭一箇岳擬議曵拄杖趂出門岳曰顯川遮關西子無靣目休去好戒暮年棄其徒來㳺高安洞山寳禪師其法嗣也寳好名賣之不為禮至大愚未幾倚拄杖扵僧堂前談笑而化五祖遣人來取骨石歸塔焉
溈山大圎禪師曰道人之心質直無偽無背無靣無詐妄心一切時中視聴尋常更無委曲亦不閉眼塞耳但情無附物即得從上諸聖只是說濁邉過患若無如許多惡覺情見想習之事譬如秋水澄渟清淨無為淡濘無礙喚作道人亦名無事人或問頓悟之人更用修否曰若真實悟得底他自知時節修與不修是兩頭語今雖從縁得一念頓悟自理猶有無始習氣未能頓淨須教渠淨除現業流識即是修也不可別有一法教渠修行𧼈向從聞入理聞理深妙心自圎明不居惑地縱有百千妙義抑揚當時此乃得坐披衣自解作活計始得以要言之則實際理地不受一塵萬行門中不捨一法若也單刀直入則凡聖情盡體露真常理事不二即如如佛今時學者常疑佛性本來具足何須復修設不修行無縁證聖情隨向背終落斷常不知三世如來十方菩薩所有修習皆自隨順覺性而已則大溈所謂修與不修是兩頭語不亦宜乎
法眼禪師之子有慧明道人者知見甚高下視諸方初庵扵大梅山有禪者來㳺明問曰近離何處對曰成都曰上座離成都到此山則成都少上座此間剰上座剰則心外有法少則心法不周說得道理即住不㑹即去禪者莫能對又𨗇止天台山有彥明道人者俊辨自負來謁師師問曰從上先徳有悟者麽對曰有之曰一人發真歸源十方虛空悉皆消殞舉手指曰只今天台山嶷然如何得消殞去明張目直視遯去又問諸老宿曰雪峯塔銘曰夫從縁而有者始終而成壊非從縁而有者㦄刦而長堅堅之與壊即且止雪峯只今在什麽處予謂禪宗貴大機大用不貴知解雲庵每曰汝輩皆知有只是用不得如慧明道人可謂善用者也
予讀傳燈録愛老安之子所謂破竈墮者深證無生恨不與之同時而生也紹聖中再㳺廬山見其畫像為作賛曰嵩山屋老竈有神民爭祠之日宰烹師與門人偶經行即而視之因嘆驚此雖土瓦和合成是中何從有聖靈以杖敲之輙墮傾須㬰青衣出笑迎謝師為我談無生言訖登空如鳥輕門人問之拜投誠伏地但聞破墮聲君㸔一體情非情皎如朗月懸青冥未證㩀者以事明鞭草血流石吼聲〈一本作升〉涅槃門開見戶庭老安憐兒為作名金屑雖貴翳眼睛
金華懷志上座性夷粹飽經論東吳學者尊事之嘗對客曰吾欲㑹天台賢首唯識三宗之義折中之為一書以塞影跡之諍適有禪者居坐末曰賢首宗祖師謂誰志曰杜順和尚禪者曰順有法身頌曰懐州牛喫禾益州馬腹脹天下覔醫人灸豬左膊上此義合歸天台唯識二宗何義耶志不能對禪者曰何不㳺方去志扵是罷講南詢至洞山時雲庵和尚在焉從之㳺甚乆去㳺湘上庵扵石頭雲溪二十餘年氣韻閑淡過客謁之多不言侍者問之荅曰彼朝貴人多知多語我粥飯僧見之自然口吻遲鈍予曾問住山有何𧼈味荅曰山中住獨掩柴門無別𧼈三箇紫頭品字煨不用援毫文彩露又曰萬機俱罷付癡憨蹤跡常容野鹿參不脫麻衣拳作枕幾生夣在緑蘿庵年六十二思歸江南依故人照禪師照住龍安遂坐去予嘗作偈寄之曰㸔徧三湘萬頃山江南歸去臥龍安只將一味無求法留與叢林作様㸔又曰閙中拋擲亦竒哉句裏藏身活路開生鐵心肝含笑靣不虛參見作家來
杭州上天竺辯才法師元淨悟法華三昧有至行𢎞天台教號稱苐一東吳講者宗向之時秀州有狂人號回頭左道以鼓流俗宣言當建𡨧堵波為吳人福田施者雲委然憚入杭境以辯才不可欺故也不得已先以錢十萬詣上天竺飯僧且遣使通問曰今以修造錢若干願供僧一堂淨荅其書曰道風逺來山川増勝誨言先至喜慰可量承以營建淨檀為飯僧之用竊聞教有明文不許互用聖者既遺明誨不知白佛當以何辭佇聞報章即令撰䟽文也狂人大驚慚見其徒然淨之門弟子亦勸且禮之以化俗淨厲語曰出家兒須具眼始得彼誠聖者吾敢不恭如其誕妄知而同之是失正念吾聞聖者具他心通今夕當與爾曹䖍請扵明日就此山與十方諸佛同齋即如法嚴敬跪讀䟽文焚之明日率衆出迎而所謂狂人者竟不至學者皆服
汾陽無徳禪師見七十一貟善知識前後八請皆不出世燕居㐮陽白馬寺並汾道俗千餘人詣其居勸請法既至宗風大振跡不越閫自為不出院歌以見志北地苦寒因罷夜參忽有梵僧乗雲而至問所以不說之意師以衆僧不可夜立為詞梵僧曰時不可失此衆雖不多然中有六人異日為大宗師道廕人天可開大慈為法施不可恡也言卒而沒師明日上堂曰胡僧金錫光為法到汾陽六人成大器勸請為敷揚時大愚芝石霜圎瑯琊覺法華舉諸公咸在㑹下
永嘉禪師偈曰若以知知寂此非無縁知如手執如意非無如意手若以自知知亦非無縁知如手自作拳非是不拳手亦不知知寂亦不自知知不可為無知以性瞭然故不同扵木石如手不執物亦不自作拳不可為無手以手安然故不同扵兎角智覺禪師曰斯為禪宗之妙故今用之而復小異以彼但顯無縁真智以為真道若奪之者但顯本心不隨妄心未有智慧照了心源故須能所平䓁䓁不失照為無知之知此知之扵空寂無生如來藏性方有妙耳智覺之意欲偈兼言明悟永嘉止說悟後之病二老之言皆是也然天下之理豈可以一言盡耶永嘉之偈不必奪亦可也
正宗記評三祖大師曰尊者初雖不自道其姓族鄉邑後之扵世復三十餘載豈絶口而畧不云乎此可疑也曰予視房碑曰大師嘗謂道信雲有人借問勿道扵我處得法此明尊者自絶之甚也至人以物跡為大道之累乃忘其心今正法之宗猶欲遺之況其姓族鄉國俗間之事肯以為意耶予讀至此知明教所得多矣王文公亦曰古之有道者功業有不足以累其懐況身後之名乎如亮公之逃西山常公之庵大梅歸宗之眯其目法正之不言名姓是諸老皆能踐其所聞者也故其化去數百年凜凜尚有生氣彼無意扵此世爭以此與之蓋理之固然
南禪師住歸宗時遣化至䖍上化人還白曰䖍有信士劉君臨行送至郊外祝曰為我求老師偈一首為子孫世世福田明年師以偈寄之曰䖍上僧歸廬岳寺首言居士乞伽陀援毫示汝箇中意近日秋林落葉多後四十年雲庵復住歸宗法席盛扵前劉君之子持此偈來飯僧敘其事雲庵上堂有偈曰先師昔住金輪日有偈君家結淨縁我住金輪還有偈卻應留與子孫傳涅槃經中有聞讃佛為大福徳怒曰生經七日母便命終豈謂大福徳相讃者曰年志俱盛而不卒𭧂打之不嗔罵之不報是故我言大福徳相怒者聞而心服故慈為無盡福徳相故沙門能世福田者以慈修身故也永明和尚曰此重𤣥門名言路絶隨智所演以廣見聞唯證方知非情所解若親證時悉是現量之境處處入法界念念見遮𨚗若但隨文義所解只是隂識依通當逆順境時還成滯礙遇差別問處皆是疑情如鹽官安禪師問講華嚴大師雲華嚴經有幾種法界對曰畧而言之有十種法界廣而言之重重無盡鹽官舉拂子云是苐幾重法界大師俛首擬荅之鹽訶曰思而知慮而解是家活計日下孤燈果然失照出去予聞華嚴宗曰勝熱婆羅門火聚刀山是般若無分別智彼䟽義者如葉公畫龍真龍忽見投筆怖走
洞山圓禪師嗣雪竇年甚少開先暹道者舉之以應筠人之請時南禪師住黃檗因出邑相見扵淨戒寺南公黙無所言但焚香相向危坐而已自申時至三鼓圎公即起曰夜深妨和尚偃息趨出明日各還山南公偶問永首座汝在廬山識今洞山老否永曰不識止聞其名乆之進曰和尚此囘見之如何人南公曰竒人永退問侍者汝隨和尚見洞山夜語及何事侍者以實告永笑曰疑殺天下人
誌公和尚十二時歌大明佛祖要妙然年代寖逺昧者多改易其語以徇其私其大害意者如曰夜半子心住無生即生死心法何曾屬有無用時便用沒文字乃作生死何曾屬有無言則工矣然下句血脈不貫既曰生死不屬有無又曰用時便用何哉
予在湘山道林有僧謂予曰吾初㸔六祖風幡因縁乆之偶仰首就架取衣方薦其旨予戱曰非舉目見風幡時節耶僧首肯之予曰祖師夜聞二僧徴詰即謂曰非風幡動仁者心動縱其張目扵暗中二僧何以識之僧大慍而去無盡居士嘗為予言頃京師見慧林一僧談禪不肯諸方吾問蜆子荅祖師西來意乃曰神前酒臺槃意旨如何其僧張目直視曰神前酒臺槃無盡戱之曰廟中是夕有燈則已不然蜆子佛法遂為虛施靈源禪師謂予曰吾嘗在龍舒見龍門顯道人發課莫有能迯其言者意必有道顯曰但有所見即道微入思惟即不靈矣予故人耶溪鄒正臣能言五行其精妙世以一二數亦嘗告予以此意彼術之至者且爾況有大扵此者而欲以思慮求乎
鄧峯永庵主嘗問僧審竒汝乆不見何所為竒曰近見偉藏主有箇安樂處永曰試舉似我竒因敘其所得永曰汝是偉未是竒莫測歸語於偉偉大笑曰汝非永不非也竒走質扵積翠南禪師南公亦大𥬇永聞之作偈曰明暗相參殺活機大人境界普賢知同條生不同條死𥬇倒庵中老古錐觀其語言想見當時法喜㳺戱之逸韻使永公施扵今則其取詬辱必矣
臨濟大師臨終付法偈曰㳂流不止問如何真照無邉説似他離相離名如不稟吹毛用了急須磨而傳者作急還磨曹山和尚釋枯木龍吟髑髏無識語作偈曰枯木龍吟方見道髑髏無識眼方明喜識盡時消息盡當人那辨濁中清而傳者作消不盡二宗兩偈甚微而一失其旨則為害甚大故不可不辨所言用了急須磨者船子曰直須藏身處沒蹤跡沒蹤跡處莫藏身是也喜識盡時消息盡當人那辨濁中清者達觀所謂偏正互縱橫迢然忌十成龍門須要透鳥道不堪行石女霜中織泥牛火裏耕兩頭如脫得古木一枝榮是也
無盡居士嘗問予曰悟本大師作五位君臣偈其正中來曰但能莫觸當今諱也勝知朝斷舌才先徳之意雖明妙挾然知朝斷舌必有本據而言前古無斷舌事矧又曰知朝尤無謂也將非後世傳録之誤耶予曰舊本曰也勝前朝斷舌才意用隋賀若弼之父敦為宇文䕶所忌害之臨刑戒之曰吾以舌死引若弼舌以錐刺之出血使慎口隋興唐之前前朝刺舌非知朝明矣然斷舌刺舌意則同耳無盡囑予記之
道圎禪師南雄州人性純至少㳺方雖飽參而未大通透聞南禪師居黃檗積翠庵徃依之一日燕坐下版聞兩僧舉百丈野狐因縁一僧曰只如不昧因果也未脫得野狐身一僧應聲曰便是不落因果亦何曾墮野狐身耶圎悚然異其語不自覺其身之起意行上庵頭過澗忽大悟見南公敘其事未終涕交頥南公令就侍者榻熟寐忽起作偈曰不落不昧僧俗本無忌諱丈夫氣宇如玉爭受囊藏被蓋一條楖標任縱橫野狐跳入金毛隊南公大𥬇乆之又作風幡偈曰不是風兮不是幡白雲依舊覆青山年來老大渾無力偷得忙中些子閑予昔聞雲庵大稱賞之謂其機鋒不減英邵武雲庵化去偶檢故書見其手䟽此二偈意若欲傳其未果者扵是録之或聞圎公住大庾雲封寺
皓月供奉問長沙岑禪師曰永嘉雲了即業障本來空未了應須償夙債只如師子尊者二祖大師為甚麽亦償夙債長沙曰大徳不識本來空曰如何是本來空長沙曰業障是又問曰如何是業障長沙曰本來空是乃有偈曰假有元非有假㓕亦非無涅槃償債義一性更無殊龍勝中觀論曰業不從縁生不從非縁生是故則無有能起扵業者無業無作者何有業生果若具無有果何有受業者問曰汝雖種種破業果報及起業者現見衆生作業受果報是事云何荅曰如世尊神通所作變化人如是變化人復作變化人如初變化人是名為作者變化人所作是則名為業諸煩惱及業皆如幻與夣亦如炎與響以龍勝之意㑹長沙之言達無作妙旨㳺此世界如夣中了了醉裏惺惺
汾州無徳禪師示徒多談洞山五位臨濟三𤣥至作廣志歌明十五家宗風豈非視後進隨扵參尋得少為足警之以徧參耶今有問知識者則荅曰吾家自有本分事彼皆古人一期建立門庭言語耳何足䆒哉正如有不識字者執卷問屋愚子屋愚曰此墨填𥿄耳安用問我哉三尺童子莫不𥬇之昔有僧問雪峯和尚臨濟有四喝意旨如何雪峯曰我初發足便往河北不意中途大師化去因不及見之他家宗旨我所未知汝尋彼兒孫問之僧以問南院且言雪峯嘗遣之之意南院望雪峯再拜曰和尚真善知識嗚呼今譊譊語人如屋愚子者聞雪峯用處可不靣熱汗下耶
雲峯恱禪師見僧荷籠至則曰未也更三十年定乗馬行腳法雲秀禪師聞包腰至者色動顔靣彼存心扵叢林豈淺淺哉今少年苾蒭見其畵像則指曰遮不通方漢也死耶
首楞嚴經曰一切世間生死相續生從順習死從流變臨命終時未捨煖觸一生善惡俱時頓現古釋至此多畧之滋以為恨及讀寳積經有意釋此今係扵其下曰善惡之業所自作時一生之中何不自見至捨受時方始頓現者人生如夣方作夣時豈能自知是夣非夣要須覺時夣中之事瞭然自現不待尋繹亦復如是福嚴感禪師靣目嚴冷孤硬秀出叢林時謂之感鐵面首衆僧扵江州承天時佛印元禪師將𨗇居蘄州斗方譽扵郡守欲使嗣續之且召感語其事感曰某念不至此和尚終欲推出為衆粥飯主人共成叢席不敢忘徳然若使嗣法則某自有師矣佛印心服之業已言之因成就不敢復易遂開法為黃龍之子道價重一時居常懸包倚杖扵方丈不為宿夕計郡將已下皆信敬之有太守忘其姓名新下車以事臨之感𥬇作偈投郡庭不揖而去偈曰院是大宋國裏院州是大宋國裏州州中有院不容住何妨一鉢五湖㳺太守使人追之已渡江去矣
餘杭政禪師住山標致㝡高時蔣侍郎堂守錢塘與師為方外友師每來謁之則跨一黃牛以軍持掛角上市人爭觀之師自若也至郡庭始下牛𥬇語終日而去一日蔣公留師曰適有過客明日府中當有㑹吾師固不飲能為我少留一日因欵清話師諾之蔣公喜甚明日使人要之留一偈而去矣曰昨日曾將今日期出門倚杖又思惟為僧只合歸巖谷國士筵中甚不宜坐客皆仰其高韻又作山中偈曰橋上山萬重橋下水千里惟有白鷺鷥見我常來此冬不擁爐以荻花作毬納足於中客至共之清論無窮秀氣逼人秋夏好翫月盤𰯌大盆中浮扵水上自旋其盆吟𥬇達旦率以為常九峯鑒韶禪師嘗客門下韶坦率垢汚不事事每竊𥬇之一夕將臥師使人呼韶不得已顰頞而至師曰好月勞生擾擾能幾人暇與之對耶韶唯唯已而呼行者熟炙韶方飢意作藥石乆之乃橘皮湯一盞
靈源禪師謂予曰有居士吳敦夫才敏銳意學道自以多見知識心地明淨偶閱鄧隱峯傳見其倒卓化去而衣亦順身不褪竊疑之曰彼化之異固莫測而衣亦順之何也以問晦堂老人晦堂曰汝今衣順垂於地復疑之乎曰無所疑也晦堂𥬇曰此既無疑則彼倒化衣亦順體何疑之有哉敦夫言下了解故其一時應機之辯如雷如霆開警昏墊者多矣
金剛經曰爾時慧命須菩提白佛言世尊頗有衆生扵未來世聞是法生信心不佛言須菩提彼非衆生非不衆生何以故須菩提衆生衆生者如來非衆生是名衆生此意深𣺌從上聖賢語秘旨妙學者多聽瑩佛意卒不明獨定林老人解曰以慧命觀衆生如苐五大如苐六隂如苐七情孰為衆生以衆生觀衆生然後妄見其為有則衆生非慧命者之衆生是衆生之衆生而已衆生衆生者即非衆生然是乃所謂衆生也則聞是法茍能悟本性相何為不生信心以慧命觀衆生不見其為有則云何度衆生耶曰衆生有衆生而衆生非有慧命無衆生而衆生非無以是義故度衆生大智禪師曰此事不是一切名目何以不以實語荅耶曰若為雕琢得虛空為佛相貌若為説道虛空是青黃赤白如維摩雲法無有比無可喻故法身無為不墮諸數故故曰聖體無名不可説如實理空門難湊如喻太末蟲處處能縁不能縁扵般若之上每見學者多誤領其意謂衆生扵般若不能參求耳非也此法非情識所到故三祖大師曰非思量處識情莫測
青龍道氤法師於金剛般若經深達妙旨嘗造䟽䟽此經精博淵微窮法體相諸師莫能望其藩垣唐明皇亦留意經義自注釋之至是人先世罪業應墮惡道以今世人輕賤故先世罪業則為消滅處不能自決其義以問氤氤對曰佛力法力三賢十聖亦不能測陛下曩扵般若聞薫不一更沉注想自發現行明皇扵是下筆不休其天縦神悟之辯一期應荅掃滯惑扵言下掲般若扵現前豈意思義解之徒可同日而語哉
雲門大師有時頋視僧曰鑒僧擬對之則曰咦後學録其語為偈曰頋鑒頌徳山圎明禪師雲門之高弟也刪去頋字謂之抽頭頌因作偈通之又謂之
箭商量偈曰相見不
眉君東我亦西紅霞穿碧海白日遶須彌雲庵亦有偈曰雲門抽頋自有來由一㸃不到休休休休今禪者多漫汗之問其意旨則往往瞠目怒視曰此是道眼因縁也不亦誤哉又其室中語曰盡大地是法身枉作箇佛法知見如今見拄杖但喚作拄杖見屋但喚作屋而校證者易之曰枉作箇佛法中見又曰自小養一頭水牯牛擬向溪東放不免食他國王水草擬向溪西放不免食他國王水草不如隨處納眥子他總不妨今本乃曰他總不見如此之𩔖甚衆然此二字雖細事其失先徳妙旨不為不傷當有智者知之耳
英邵武臨終安坐為門弟子說出家行腳之因竟乃曰吾即化骨石可藏扵普㑹塔吾生平與大海衆居死不忍與之離非有他也古之聖賢莫不因叢林以折伏情見成辦道果今時衲子徳薄垢重志𩓑衰劣多生厭退是大可憫笑也師既化衆終不忍不得已投於水中故泐潭今無復有英禪師塔
舜老夫天姿英特飽叢林初自棲賢移居雲居授牒陞座白衆曵杖而去暮年以身律衆尤謹嚴嘗少不安即白維那下涅槃堂病癒即入方丈惜其傷慈有所開示但曰本自無事從我何求南禪師時已居積翠聞之謂侍者曰老夫耄矣何不有事令無事無事令有事是謂淨佛國土成就衆生
三祖大師作信心銘曰至道無難唯嫌揀擇但莫憎愛洞然明白毫𨤲有差天地懸隔故知古之得道者莫不一切仍舊有僧問永明和尚衆生與佛既曰同體何故苦樂有殊荅曰諸佛悟達法性皆了自心源妄想不生不失正念我所心滅故不受生死即䆒竟常寂滅以寂滅故萬樂自歸一切衆生迷於真性不達本心種種妄想不得正念故即憎愛以憎愛故心噐破壞即受生死諸苦自現欲知法要守心苐一若一人不守真心得成佛無有是處
恱禪師妙年竒逸氣壓諸方至雪竇時壯嵗與之辯論雪竇常下之每㑹茶必令特榻扵其中以尊異之扵是恱首座之聲價照映東吳及恱公出世道大光耀有蘭上座者自雪竇法窟來恱公勘詰之大驚且譽扵衆相從彌年而後去前輩之推轂後進其公如此初未嘗以雲門臨濟二其心今則不然始以名位惑卒以宗黨膠固如里巷無知之俗欲求古聖之道復興不亦難哉舜老夫初自洞山如武昌行乞先至一居士家居士髙行為郡所敬意所與奪莫不從之故諸方乞士至必首謁之舜老夫方年少不知其飽參頗易之居士曰老漢有一問上人語相契即開䟽如不契即請卻還新豐問古鏡已磨時如何對曰照天照地未磨時如何曰黒如漆居士曰卻請還山舜即馳歸舉似聰禪師聰為代語舜則趨問曰古鏡未磨時如何聰曰此去漢陽不逺磨後如何曰黃鶴樓前鸚鵡洲舜扵言下大悟聰公機鋒不可觸真雲門之孫嘗自植鬆口誦金剛經不輟今洞山北嶺號金剛嶺松皆參天乃師手植也筠守許公式以詩贈曰語言全不滯高躡祖師蹤夜坐連雲石春栽帶雨松鑑分金殿燭山荅月樓鐘有問西來意虛堂對逺峯
南禪師乆依泐潭澄禪師澄已稱其悟解使分座法南書記之名一時籍甚及其至慈明席下聞夜參氣已奪矣謀徃咨詢三至寢堂三不進因慨然曰大丈夫有疑不斷欲何為乎即入室慈明呼左右使進榻且使坐南公曰其實有疑𩓑投誠求決惟大慈悲故不惜法施慈明𥬇曰公已領衆行腳名傳諸方有未透處可以商畧爾何必復入室耶南公再三懇求不已慈明曰雲門三頓棒因縁且道洞山當時實有喫棒分無喫棒分對曰實有喫棒分慈明曰書記解識止此老僧固可作汝師即遣禮拜南公平生所負至此伏膺予嘗聞靈源禪師曰昔晦堂老人親從積翠所聞因同舊説併録扵此
福州善侍者慈明高弟當時龍象數道吾真楊岐㑹然皆推伏之嘗至金鑾真㸃𦚾自負親見慈明天下莫有可意者善與語知其未徹𥬇之一日山行真舉論鋒發善取一瓦礫置石上曰若向遮裏下得一轉語許你親見老師真左右視擬對之善喝曰佇思停機識情未透何曾夣見去真大愧悚且圖還霜華慈明見來曰本色行腳人必知時節有什麽忙事解夏未乆早已至此對曰被善兄毒心終礙塞人故復來見和尚慈明曰如何是佛法大意對曰無雲生嶺上有月落波心慈明瞋目喝曰頭白齒豁猶作此䓁見解如何脫離生死真不敢仰視淚交頥乆之進曰不知如何是佛法大意慈明曰無雲生嶺上有月落波心真大悟扵言下真公爽氣逸出機辨迅捷叢林憚之開法扵翠巖嘗曰天下佛法如一𨾏船大寧寛師兄坐頭南𥚹頭在其中可真把梢去東也由我去西也由我善公尋還七閩佯狂垢汚世莫有識之者或聞晚住鳯林
楊岐㑹禪師從慈明㳺㝡乆所至叢林師必作寺主慈明化去託跡九峯忽宜春移檄命居楊岐時長老勤公驚曰㑹監寺何曾叅禪萬一受之恐失州郡之望私憂之㑹受請即陞座機辯逸格一衆為傾下座勤前握其手曰且得箇同叅曰如何是同叅底事勤曰楊岐牽犂九峯拽耙曰正當與麽時楊岐在前耶九峯在前耶勤擬議㑹喝曰將謂同叅卻不同叅自是道價重諸方衲子過其門莫不伏膺嘗因雪示衆曰楊岐乍住屋壁踈滿床盡布雪真珠縮卻項暗嗟吁翻憶古人𣗳下居其活計風味𩔖如此
仰山和尚僧問尋常和尚示人多作圎相畫作字意旨如何山曰此亦閑事汝若㑹不從外來不㑹亦不失吾今問汝汝參禪學道諸方老宿向汝身上指那箇是汝佛性語底是耶黙底是耶總是總不是耶若認語底是如盲摸着象耳鼻牙者若認黙底是是無思無念如摸象尾者若取不語不黙底是中道如摸象背者若道總是如摸象四足者若道總不是拋本象落在空見正當諸盲皆云見象安知止扵象上名邈差別耶若汝透得六句不要摸象㝡為苐一莫道如今鑒覺是亦莫道不是所以祖師曰菩提本無是亦無非菩提更覔菩提處終身累刦迷又曰本來無一物何處有塵埃其弟香嚴老亦曰的的無兼帶獨立何依賴路逢達道人莫將語黙對予嘗問僧既不將語黙對何以對之僧未及荅忽板鳴予曰謝子荅話
龍勝菩薩曰若使先有生後有老死者不老死有生生不有老死若使有老死而後有生者是則為無因不生有老死以此偈觀衆生生死之際如環上尋始末無有是處吾以是知古之得此意扵去住之間了不留礙者特其不二扵物耳
維摩經曰善來文殊師利不來相而來不見相而見文殊師利言如是居士若來巳更不來若去巳更不去所以者何來者無所從來去者無所至所可見者更不可見起信論曰若心有見則有不見之相心性離見即是徧照法界義故乃知心外無法徧照義成茍有去來相見則遺正義也如人言風性本動是大不然風本不動能動諸物若先有動則失自體不復更動則知動者乃所以明其未嘗動也去來相見亦復如是
洞山聰禪師韶之曲江人見文殊應天真和尚初㳺廬山莫有知之者時雲居法席㝡盛師作燈頭聞僧衆談泗洲僧伽近扵揚州出現有設問者曰既是泗洲大聖為什麽向揚州出現聰曰君子愛財取之有道一衆大𥬇有僧至蓮華峰祥庵主所舉似之祥公大驚曰雲門兒孫猶在中夜望雲居拜之聰之名遂重叢林祥公奉先深禪師之嗣知見甚高氣壓諸方嘗示衆曰若是此事㝡是急切須是明取始得若是明得時中免被拘繫便得隨處安閑亦不要將心捺伏須是自然合他古轍去始得𦆵到學處分劑便須露布箇道理以為佛法幾時得心地休歇去上座卻請與麽相委好臨終上堂舉拄杖問衆曰汝道古佛到這裏為什麽不肯住衆莫有對者乃自曰為他途路不得力復曰作麽生得力去橫拄杖肩上曰楖栗橫擔不頋人卻入千峯萬峰去言訖而化嗟乎今之學者其識𧼈與前輩何其相逺耶如祥公聞聰燈頭一語知其為雲門兒孫其後莫能迯其言今雖對靣終身論辯莫辨邪正者有矣其故何哉以其臨死生之際超然自得如此則其平生所養高妙可知惜乎莫有嗣之者師與西峰雲豁禪師兄弟也百丈山苐二代法正禪師大智之高弟其先嘗誦涅槃經不言姓名時呼為涅槃和尚住成法席師功㝡多使衆開田方説大義者乃師也黃檗古靈諸大士皆推尊之唐文人武翊黃公撰其碑甚詳栁公權書妙絶古今而傳燈所載百文惟政禪師又係扵馬祖法嗣之列誤矣及觀正宗記則有惟政法正然百丈苐代可數明教但皆見其名不能辯而俱存也今當以柳碑為正古佛偈曰如人掘路土私人造為像愚人謂像生智者言路土後時官欲行還將像填路像本無生㓕路亦非新故又偈曰諸色心現時如金銀𨼆起金處異名生與金無前後故文殊師利言此㑹諸善事從本未曾為一切法亦然悉䓁扵前際所以正作時無作以無作者故當為時不為以無自性故任從萬法縦橫常䓁無生之際乃知磁石決不吸鐵無明不縁諸行龎公臨終偈曰空華落影陽熖翻波永明和尚嘆味其言曰此為不墮有無之見妙得無生之旨也學者可深觀之
大智度論曰復次有人謂地為堅牢心無形質皆是虛妄以是故佛説心力為大行般若波羅故散此大地以為微塵以地有色香味觸重故自無所作水少香故動作勝地火少香味勢勝扵水風少色香味故動作勝火心無四事故所為力大又以心多煩惱結使繫
故令心力有漏善心雖無煩惱以心取諸法相故其力亦少二乗無漏心雖不取相以智慧有量及出無漏道時六情隨俗方別取諸法相故不盡心力諸佛及大菩薩智慧無量無邊常處禪定於世間湼槃無所分別諸法實相其實不異但知有優劣行般若波羅者究竟清淨無所罣礙一念中能散十方一切如恆河沙䓁三千大千國土大地諸山㣲塵故知其心有此大力衆生妄隔而不自覺知我願聞此法者隨順禪定而自修行使稱覺體本來清淨此非興役功用之難苐約之心耳今家山徧十方衣食可終老人生可憂者皆已免離扵此不以為意則非背負佛祖恩德乎
景福順禪師西蜀人有逺識為人勤劬叢林後進皆母德之得法於老黃龍昔出蜀與圎通訥偕行已而又與大覺璉㳺甚乆有賛其像者曰與訥偕行與璉偕處得法於南為南長子然縁薄所居皆逺方小剎學者過其門莫能識師亦超然自樂視世境如飛埃過目夀八十餘坐脫於香城山顔貌如生平生與潘延之善將終使人要延之敘別延之至而師去矣其示衆多為偈皆徳言也有偈曰夏日人人把扇揺冬來以炭滿爐燒若能扵此全知曉塵刦無明當下消又作趙州勘婆偈曰趙州問路婆子荅雲直與麽去皆云勘破老婆婆子無你雪處同道者相共舉又作黃龍三關頌曰長江雲散水滔滔忽爾狂風浪便高不識漁家𤣥妙意偏扵浪裏颭風濤又曰南海波斯入大唐有人別寳便商量或時遇賤或時貴日到西峰影漸長又曰黃龍老和尚有箇生縁語山僧承嗣伊今日為君舉為君舉貓兒偏解捉老鼠
朱顯謨世英昔官南昌識雲庵未幾移漕江英以書來問佛法大旨雲庵荅之曰辱書以佛法為問佛法至妙無二但未至扵妙則互有長短茍至扵妙則悟心之人如實知自心䆒竟本來成佛如實自在如實安樂如實解脫如實清淨而日用唯用自心自心變化把得便用莫問是非擬心思量已不是也不擬心一一天真一一明妙一一如蓮華不着水所以迷自心故作衆生悟自心故成佛而衆生即佛佛即衆生由迷悟故有彼此也如今學者多不信自心不悟自心不得自心明妙受用不得自心安樂解脫心外妄有禪道妄立竒特妄生取捨縱修行落外道二乗禪寂斷見境界雲庵之言蓋救一時之弊然其旨要曉然可以發人之昧昧故私識之
大本禪師詔住大相國寺慧林禪院將引對有司使習儀累日神宗皇帝御便殿見之師既見但山呼即趨登殿賜座即就榻盤足作加趺侍衛驚相頋師自如也賜茶至舉盞長吸又蕩撼之上問受業何寺對曰承天永安蓋蘇州承天寺永安院耳上大喜語論甚乆既辭退目送之謂左右曰真福僧也侍者問和尚見官家如何對曰喫茶相問耳其天資粹美吐辭簡徑真超然可仰
𣵠州尅符道者見臨濟機辯逸格以宗門有四科簡定佛祖旨要作偈發明之曰奪人不奪境縁自帶誵訛擬欲求𤣥旨思量反責麽驪珠光燦爛蟾桂影婆娑覿體無差互還應滯網羅奪境不奪人尋言何處真問禪禪是妄䆒理理非親日照寒光淡山遙翠色新直饒𤣥㑹得也是眼中塵人境兩俱奪從來正令行不論佛與祖那説聖凡情擬犯吹毛劔還如植木盲進前求妙㑹特地斬精靈人境俱不奪思量意不偏主賔言不異問荅理俱全踏破澄潭月穿開碧落天不能明妙用淪溺在無縁洞山悟本禪師作五位君臣標凖綱要又自作偈係扵其下曰正中偏三更初夜月明前莫怪相逢不相識𨼆𨼆猶懐昔日嫌偏中正失曉老婆逢古鏡分明覿靣更無真休更迷頭猶認影正中來無中有路出塵埃但能莫觸當今諱也勝前朝斷舌才偏中至兩刃交鋒不須避好手還同火裏蓮宛然自有衝天氣無中到不落有無誰敢和人人盡欲出常流折合還歸炭裏坐臨濟洞上二宗相須發揮大法而是偈語世俗傳寫多更易之以徇其私失先徳之意予竊惜之今録古本扵此正諸傳之誤
報本元禪師孤硬風度甚高威儀端重危坐終日南禪師之門弟子能蹤跡其行藏者唯師而已師初開法法嗣書至南公視其名曰吾偶忘此僧謂專使曰書未欲開可令親來見老僧專使反命師即日包腰而來至豫章聞南公化去因留嘆息適晦堂老人出城相㑹與語竒之恨老師不及見耳師道化東吳人歸之者如雲嘗自乞食舟載而還夜有盜舟人絶呌白刃交錯扵前師安坐自若徐曰所有盡以奉施人命不可害也盜既去達旦人來視舟意師死矣而貌和神凝如他日其臨生死禍福能脫然無累如此
延慶洪凖禪師桂林人從南禪師㳺有年天資純至未嘗忤物聞人之善如出諸已喜氣津津生眉宇間聞人之惡必合掌扣空若追悔者見者莫不𥬇之而其真誠如此終始一如暮年不領院事寓跡於寒溪寺夀已逾八十矣平生日夕無他營為眠食之餘唯吟梵音讃觀世音而已臨終時門人弟子皆赴檀越飯唯一僕夫在師攜磬坐土地祠前誦孔雀經一遍告別即安坐瞑目三日不傾鄉民來觀者堵立師忽開目見𥬇使坐於地有頃門弟子還師呼立其右握手如炊熟乆寂然視之去矣神色不變頬紅如生道俗塑其像龕之予嘗過其廬拜瞻嘆其平生多潛行宻用不妄求知扵世至扵死生之際乃能超然如是真大丈夫也八地菩薩證無生法忍觀一切法如虛空性猶是漸證無心至十地中尚有二愚入䓁覺已則一分無明未盡猶如微塵尚能懴悔凖之梵賛其亦自治者歟
南禪師居積翠時一夕燕坐光屬屋廬誡侍者勿言於外嵩明教既化火浴之頂骨眼睛齒舌耳毫男根數珠皆不壞如世尊言此丘生身不壊發無垢智光者善根功徳之力如來知見之力故行住坐臥須內外清淨彼二大老乃今耳目所接非異世也而獨爾殊勝者非平生踐履之明驗歟予嘗作二偈曰如來功徳力內外悉清淨念起勿隨之自然心無病形與佛祖䓁道致人天䕶戒淨福人天心空同佛祖
予嘗與數僧謁雲峰恱禪師塔拜起拊之曰生耶死耶乆之自荅曰不可推倒塔子去也旁僧曰今日時節正𩔖道吾因縁因作偈示之曰不知即問不見即討圎滿現前何須更道維堅宻身生死病老靣前塔子不可推倒
南安巖儼和尚世傳定光佛之應身也異跡甚多亦自有傳然傳不載其得法師名字但曰西峯而已西峰在廬陵真廟時有雲豁禪師者奉先深公之高弟深見雲門當時龍象無有出其右者獨清涼明禪師與之齊名謂之深明二上座儼和尚多以偈示人偈尾必題四字曰贈以之中世莫能測臨終謂衆曰汝䓁當知妙性廓然本無生㓕示有去來更疑何事吾此日生今正其時乃右脇而臥予曰方其入滅乃曰吾此日生今正其時
予嘗㳺東吳寓於西湖淨慈寺寺之寢堂東西廡建兩閣甚崇麗寺有老衲謂予言永明和尚以賢首慈恩天台三宗互相氷炭不達大全故舘其徒之精法義者扵兩閣博閱義海更相質難和尚則以心宗之衡凖平之又集大乗經論六十部西天此土賢聖之言三百家證成唯心之旨為書一百卷傳於世名曰宗鏡録其為法施之利可謂博大殊勝矣今天下名山莫不有之而學者終身有未嘗展卷者唯飽食橫眠㳺談無根而已謂之報佛恩乎負佛恩乎
同安察禪師作十𤣥談大宏正中妙挾之旨其言妙麗照映叢林然嵗月寖逺多失其真今傳燈所載題目不同獨達觀所編五家宗派敘之頗詳予嘗得舊本與五家宗派所傳少差耳傳燈系師為九峰䖍之嗣而達觀標師為雲居膺之子不省達觀何從得其實耶然清涼法眼去師之世不逺作賛詞其敘如𫝊燈所載則五家之論又可疑也十𤣥之詞其次敘當視其題目皆連聮而作前五首示其旨要後五首使履踐之然八首皆兩字為題意雖相貫而詞句疊為起伏初曰心印偈末曰無心猶隔一重闗故又作祖意偈首曰真機爭墮有無功故又作真機偈首曰豈與塵機作繋留故又作塵異偈中曰三乗分別強安名故又作三乗次苐耳此乃其所示之旨要也至其六則曰反本偈末曰還鄉曲調如何唱故又作還鄉偈其末曰更無一物獻尊堂是為正位坐卻則非妙挾故又作回機機妙則失宗尚存知見是謂大病故又作轉位轉位則所謂異𩔖中行異𩔖全偏卻須歸正使血脈不斷故又作一色過後此乃使之履踐之意也五家宗派亦云一色過後但塵異為塵中有異而已
南禪師風度凝逺人莫涯其量故門下客多光明偉傑名重叢林有終身未嘗見其破顔者予聞之厚於義者薄扵仁師道也師尊而不親厚扵仁者薄於義親道也親親而不尊南公之意豈不以是哉
醉里有狂僧號戒道者依止聚落無日不醉然吐詞怪竒世莫能凡聖之有飲以酒者使自為祭文戒應聲曰惟靈生在閻浮不瞋不妬愛喫酒子倒街臥路直待生兠率陀天爾時方不喫酒故何以故淨土之中無酒得沽
金剛般若經以無住為宗以無住為宗則宜其所談皆蕩相破有纎塵不立也而經賛福勝者半之持戒修福者有為事耳而世尊荅能扵此經生信心者必此人何也
王文公罷相歸老鍾山見衲子必探其道學尤通首楞嚴嘗自䟽其義其文簡而肆畧諸師之詳而詳諸師之略非識妙者莫能窺也每曰今凡㸔此經者見其所示性覺妙明本覺明妙知根身器界生起不出我心竊自疑今鍾山山川一都㑹耳而㳺於其中無慮千人豈有千人內心共一外境耶借如千人之中一人忽死則此山川何嘗隨滅人去境留則經言山河大地生起之理不然何以㑹通稱佛本意耶
林間錄卷下
欽定四庫全書
林間錄後集
宋 釋恵洪 撰
釋迦出山畫像讃並序
秦越人之扵醫望見知生死老潘之扵墨摸索知精粗蓋其不傳之妙無地寄語黙也歐陽文忠公曰小字遺教經雖不著書者之名然非羲之莫能作也予閱錢樂道家所蓄釋迦文佛出山像雖不著名然非道子不能作以其意之著也樂道人品甚高鐵書血食之後其忱信痛敬所致像之寄寓決非茍然拜手稽首為之讃曰
徧大海味具扵一滴盡法界身足扵纎埃佇思則燈王之座不能入毘耶之室歛念則彌勒之門彈指即開唯我鼻祖𥼶迦和尚初出雪山即示此像以千百億微塵身九十七大人相頓入筆端三昧而幻此幅𥿄之上垂手跣足頂螺頷絲超然靜深出三界癡如浩蕩春寄扵纎枝如清涼月印扵盆池鏤氷琢雪我作讃詞闗空鏁夣夫子其牢蓄之
小字金剛經讃並序
僧子瓊束毫為纎筆甚銳如麥芒臨𥿄運肘快䓁風雨書金剛般若經扵兼寸環輪中望之團團如珠在薄霧間即而視之其行布如人梳𩬊作煙鬟自非思力精微何以臻此為之讃曰
昔有佛子根猛利能觀空性即是色慾顯空色不思議仰空書此金剛句至今風雨原野諸樵牧者集其下乃知肉眼不能見譬如水中有塩味唯道人瓊思精特能觀色性即是空視此纎管大如椽揮翰如行九軌道故扵兼寸環輪中備足廣大言説身世人可見不可讀譬如嬰兒視崖我扵此經能證入初中後善三法門忽然落筆如建瓴不復現行生倒想猶色空觀入諸境奏刀肯綮無全牛盡持此法施群生甚微細智願同證
六世祖師讃並序
予竄海上三年而還舎宇筠之石門寺悲叢林之荒寒念祖宗之標致不自知涕流也作六祖師畫像讃以寄昭黙禪師以見其志雲
妄想無性證不㓕受前聖所知轉相授手風煙花開噐界以形霜露果熟王子乃生䕶持佛乗指示心體但遮其非不言其是嬰兒索物意正語偏哆和之中語意俱捐
頂峰朝露神光夜升堪任單𫝊擔荷上乗自尋其心不見歸宿如視環輪求其斷續用獄除問履瘦知肥媱坊酒肆盡是塵機雪中斷臂𩓑續佛夀兒孫今聞竪毛呵手
六道暗昏不礙明㓗毫𨤲弗差證甘露㓕但赤頭顱特諱姓氏離見超情慾盡世累濳溪海山麻衣風帽翩然往來被褐懷寳精一其誠身名俱捨後世丘墳猶無知者
破頭峰下龍象雜遝衣付小兒道傳懶衲乃爾相違求人為法天書至門堅臥不荅念諸衆生捕風捉影十地治之由未蘇醒師微𥬇曰何必
瞑但勿強名自然無病
觀前後身兩鏡一靣左右對之三者頓現今非昔是増金以黃昔非今是謗沈無香已絶死生豈纒老少全機現前當明而妙夜江佐舟吾今汝渡句中之眼如水有乳
是風幡動眼自遮覆非風幡動心自現露是為曹溪顯決要旨欲證之者勿流汝意暫時歛念妙寂瞭然汝自受用宻非我邉負石舂糧趂獐逐兎鏡中之空欲尋無路
棗栢大士畫像讃並序
易之深𣺌不可以義得故立彖象以盡其旨心之精微不可以言傳故指事法以示其妙唯𬃷栢大士深入此三昧門謹拜手稽首為之讃曰
須眉如畫頎而美風神如秋氣竒偉平生歸宿東北方塵勞之中寂而止翛然跣足散衣行智智用中不乖體帝王家生得自在夀量不書絶終始虎受使令心境空女為伴助憎愛棄冠巾傳心即俗真方隅示法即事理只將𬃷栢薦齋鉢我來閻浮非着味自然光明生齒牙我談詞章皆實義佛子授汝以顯訣一言便足超十地隨順無明起諸有若不隨順諸有離聖賢酪生凡乳中只由觀照戒定慧是謂大士同體悲令我頓入一切智作大佛事徧塵剎華嚴界中容頓轡以空為座禮十身以願為舌說此偈如以花説無邉春如以滴説大海味稽首世間妙蓮華常𩓑清淨出泥滓
百丈大智禪師真讃並序
馬祖大寂禪師已化塔於海昏之石門師廬其傍既乆衲子相尋日增扵是厭山之淺乃㳂馮水而上至車輪峰之下與希運惟政火種刀耕而食遂成法席予崇寧四年春至山中瞻遺像雖氷枯雪老若不勝衣而神峻氣逸如未度世謹拜手稽首為之讃曰
以實問荅空可青黃以意求道神落隂陽隂陽莫測脫畧隂界虛空莫畫因果不昧我有大機佛無宻語如師子王露地方踞稱性文字隨身叢林如以妙指發和雅音同世之波夀九十二護持心宗謚曰大智
雲庵真讃並序
雲庵出黃龍之門為臨濟九世之孫種性殊勝契悟廣大指示心要辨如曹溪決擇教乗論如棗栢作為偈句詞如誌公履踐明騐精如永嘉退居雲庵時已七十餘幻㓕都盡慧光渾圎可以想見其遺風餘烈門人徳洪謹拜手稽首為之讃曰
扵是住境見與見縁如夣能所如中邉唯具正眼入此三昧如妙蓮華出縁生海祖師活意如來宻機成就衆生如鵾𩿾飛使其自化不由他悟秀出叢林光於佛祖趨㓕陝右誕生江南暗中五色天下雲庵
明極齋銘並序
太原王健伯強名臣惠公之子皇叔嘉王之壻方壯年則能棄官學道閱首楞嚴經至餘塵尚諸學明極即如來嘆曰此如來之訓而予之志也願以明極名其齋而乞銘扵予銘曰
有而尋求癡暗所囿得而驚異智濁之咎濁澄暗徹自覺成就如人目睛一塵不受開睫譬生明發寄根歛睫譬死睛不能昏聖師真慈開此妙門睥睨不入夫豈知恩枵然丈室中置匡牀經行宴坐晨燈夕香勿使邪念蔽常寂光
小字華嚴經偈並序
蜂房扵梁間以漆液固其蒂鵲巢扵木杪累百日而後成彼曾何知而經營之妙積累之功若習藝之神耶蓋其靈明廓徹不思議之力雖昩畧飛揺之中而具足成就弗差毫末況首出萬物應物而能言者乎昔有梵僧來自五天見晉宮闕崇麗嘆曰是與兠率內院何異但彼道力所成而此直業力耳予嘗𥬇之是安知我此妙力出生太虛容受寰宇曾何天上人間樓觀之足雲哉道人棲公愍世迫隘就其所欲書大方廣佛華嚴經於方冊中其輕妙可以一掌置開編蠕蠕如行蟻熟視之其衡邪曲直重交反側曲盡其妙不啻如擘窠大書觀者闐門嘆未曾有予欲稱讃是無作之功普告大衆而説偈言
我聞尊者龍勝師應供曾入娑竭海龍宮微塵妙章句目所一瞥輙能誦流扵五天及震旦為𤍠惱中甘露門維道人棲出其後願力猛利思精特能扵方冊𥿄墨間書此大經十萬偈誦於蝸舎巢庵中瞭然如在龍宮見觀者種性有差別愛慕皆生殊異想要當諦觀一塵中亦有無邉妙經卷昔有智人破此塵十方世界一切説以名塵故非斷空而可破故非實有了此兩字妙法門亦攝一切契經海譬如困臥俄頃際夣中所歴更千載乃知一念圎古今真實際中法如是一塵微妙不可測當知一一塵亦然譬如天帝網明珠珠體瑩然俱照徹一珠具足諸網珠一一珠中同徧入我今以此金剛句壞㓕彼衆下劣想使悟塵中含此經奚方冊中乃驚異咨爾山君河𣗳神各各當憶本𩓑力要當勇猛勤守護勿令邪念輙蠧侵毘藍風吹須彌盧刦火焚燒大千界為攤此經一切處使其涼曝各得所我此現前佛子䓁作此觀者名正觀稽首十方調御師剎剎塵塵為作證
慈氏菩薩旃檀像讃並序
金陵華藏禪寺慈氏菩薩旃檀像相好之工妙天下而神異靈感未易以一二數居景徳寺之後殿王文公嘗夣像求易居甚切既覺而忘之已而復夣理前事公夣中固留之像則泣下起而視之真有淚處因大驚異即迎置華藏之大殿俄景徳一夕而燼嗚呼三災彌綸大千㓕壊像豈得乆留人間世而痛自嚲免為此兒戱陿劣相耶是蓋護法諸天以像之靈瑞佑之則然非菩薩意也不可以不辨稽首為之讃曰
何人寄逸想㳺戱浮漚間以如幻之力刻此旃檀像坐令衆妙好秀發千光中天冠束紺𩬊銖衣絡華鬘種種妙莊嚴成此功徳聚當時億萬衆感極則悲號樓觀出談𥬇秘護百寳攅如登覩史天如集龍華㑹嗟乎像教末羽嘉成百鳥棘生薝蔔林龍神為悲動王臣寔外護異夣非意思𩓑推明月輪出此蓬勃煙𩓑回紫金山安置清涼處至今百福像儼然臨天人神力吁莫測拜瞻涕汍瀾我諦觀十方寔無心外境自然離依他及與徧計執即今目所見非有亦非無如像現鏡中非鏡亦非靣𩓑入此三昧識心自然明扵十方國土而作大佛事稽首大悲尊證我如是説
苐十五祖真讃並序
迦那提婆尊者為十五祖傳佛心印猶以衆生不能信受其言為憂乃訴扵大自在天之像曰𩓑神賜我使言不虛設嗟乎道之難行非獨今也稽首讃曰
石彪肉醉木駒夜嘶我此三昧非識情知應縁而現不落思惟是故鉢水以針投之如仲尼韶如子期琴又如蕭何而識淮隂無言可寄無跡可尋粲然現前傳之以心穴像之目我不慢神指𣗳之耳我知其因物我如故所立皆真隨其妙用見我全身稽首真慈為僧中王如萬星月見者清涼尚以衆生不信為傷蓋盲者咎非光掩藏
翠嚴真和尚真讃
我方涇渭同流𥬇中軟頑滑頭為君人境俱奪閙裏白拈巧偷如水洗水相樓打樓從來脫略無窠臼接得南泉嗣趙州
昭黙和尚真讃
辯如𤣥沙有邉幅韻如睦州出風骨黙然而珠自照八荒光明寄毛粟獨立南榮山嶽峻臨濟欲傾不敢覆𥬇橫玉麈氣如春一堂嚴冷天魔哭
空生讃並序
漳南僧慎修㳺吳中得此畫扵敗垣破壁間拂除埃翳神觀靖深如從維摩大士得心解脫時出以示予為之讃曰
以空寂身無所依住而捉杖棃以靈知心不在散攝而玩貝葉不捨聲色而證真空與我日用能所心同扵一切處寂入法海如風行空無有妨礙但脫三執圎成一㑹當慎以修入此三昧
永明和尚畫像讃並序
永明智覺禪師乗悲𩓑力示生震旦傳佛心宗為法檀越其家名辯才學者依以揚聲議論言句浩如山海予漁獵於其間一十餘年至其妙處輙能識之如鵝王擇乳無有遺餘蓋嘗自忘鄙陋欲追禪師逸駕為之伴侶以㳺十方國土作大佛事尚未晚也稽首為之讃曰三界種性有萬妍醜生順死逆夣夜想晝往復無間聲度垣牖皆依末那戱論成就而末那體無作無受譬如空華實無而有一念了知光明通透我如是見無有錯謬是為心宗祖佛授手孰振頺綱秀傑竒茂稽首永明月臨星斗
永嘉和尚畫像讃並序
永嘉尊者初閱維摩經發明心要欲定宗旨遂造曹溪印可於祖師一宿而去世咸以一宿覺名之予讀其歌詞䆒其履踐如尺圍鑰合未嘗不置卷長嘆想公之為人碩大光明壁立萬仞而視今之學者寒酸鏁細紛紛蠢蠢宗教興衰於茲可知矣為之讃曰
情根無功意識無作現量圎成見聞知覺如鏡受燈光無壞雜烈火焚燒河流湍逝谷風怒號大地依止俱無知思亦復如是此涅槃門如皷塗毒曹溪撾之聞者僵仆以槌授公萬象驚縮光明之語粲如日星精嚴之行清如玉氷唯不傳者與空相應我初學道如握如拳晚乃覺之如手安然有時而用搏取大千
清涼大法眼禪師畫像讃並序
予元符初至臨川承天寺寺基宏壯可集萬指而食堂翛然殘僧三四輩而已讀舊碑知為大法眼禪師開法之故基也影堂壁間畫像存焉神宇靖深眉目淵然而英特之氣不沒豈荷負大法提挈四生者其表故如是耶稽首為之讃曰
非風幡動非風鈴語見聞起㓕了無處所何以明之俱寂靜故此光明藏平䓁顯露由本無明受欲怪妬如隔日瘧痛自遮護有能了者即同本悟索爾隨縁閑居靜住一切仍舊自無染汚為物作則險崖之句不可犯干如大火聚
雲門禪師畫像讃並序
富鄭公家所蓄雲門禪師之像僧原靜移冩其本藏於蔣山大觀三年六月予獲拜觀焉稽首為之讃曰見流滔天公峙如山壁立萬仞捍其狂瀾可望而卻不可攬攀犀顱虎眸美髯遶脥雲詞電機霹𮦷為舌邪宗墮傾魔瞻破裂須㬰清明光風霽月叢林驢騾蹴踏龍象不可係羇逸氣邁往我不得濟大地是浪忽然現前清機㦄掌
𤣥沙備禪師畫像讃
根門有功則是心外見法用處投機則是問時有荅問荅交馳摸索大道心法對峙破碎真如異哉此老超出兩塗亡僧面前波全露水猛虎畔光自照珠衲僧不解如井覷驢
旃檀大悲讃並序
予畜四十二臂觀世音菩薩之像如護目睛每戴以行道今以授其友李天輔為之讃曰
汝意有言枯杌作我心不生髑髏即水乃知妄覺一法成二湛然圎明百千一耳稽首大士應物而形隨其大小如谷含聲千臂執持千眼觀照以無心故受用俱妙譬如青春藏於花身因其枝葉踈宻精神唯此瑞相四十二臂不越徑寸莊嚴畢備清淨寳目或慈或威如欲舉足華輪承之碧螺之間有佛儼容如焦螟䖝巢蚊睫中𨼆於石間顯出蚌蛤以無礙慈不擇清濁我觀震旦種性猛利由聞慧入甘露㓕地願加我障盡心開如觀世音無礙辯才我此偈萬象合掌何以無疑敲空作響
源禪師讃
十年積翠侍立學得眼橫鼻直平生氣壓叢林問着左科背聽一庵深藏霹
舌從教萬象自分說百非四句無處蹲孤風照人衆星月
明白庵銘並序
予世縁深重夙習羇縻好論古今治亂是非成敗交㳺多譏呵之獨陳其中曰扵道初不相妨譬之山川之有煙雲草木之有華滋所謂秀媚精進予心知其戱然為之不已大觀元年春結庵扵臨川名曰明白欲痛自治也其中聞之以偈見寄曰庵中不著毘耶座亦許靈山問法人便謂世間憎愛盡攅眉出社有誰瞋扵是隄岸輒決又復袞袞多言然竟坐此得罪出九死而僅生恨識不知微道不勝習乃收招魂魄料理初心為之銘曰
雷霆發聲萬國春曉聞者不言心得意了木落霜清水歸沙在忽然震驚聞者駭怪合妙日用如春雷霆背覺塵勞如冬震驚萬機俱罷隨縁放曠尚無了知安有倒想永惟此恩研味其旨一庵收身以時臥起語黙不昧絲毫不差𫎇雜而著隨孚於嘉
延福鐘銘並序
梁武帝假寳公神力見地獄相問何以救之寳公曰衆生定業不可即㓕唯聞鐘聲其苦暫息耳武帝扵是詔天下佛廟擊鐘當舒徐其聲欲以佇苦者宜豐李某與弟某施延福院大鐘𩓑資延母夫人某氏夀祺且雪夙障予以謂知所施矣晉許遜白日仙去天詔書曰赦汝無事先祖之罪佳汝施藥呪水之功夫施藥呪水脫人扵苦者唐崔祐甫本貴且夀以任情殺戮囚繫不𥼶遂不殆囚繫殺戮置人扵苦者也嗚呼夀固無相脫人之苦則增置人扵苦則損夫鐘之功利博大昭著也以之為施某人罪㓕延夀理有固然者矣為之銘曰
衆生大夣營黒業⿰瓏擊撞與開睫功徳之大吾敢喋願移慈母離障結如聲度垣即超越孝哉伯仲但勇逸依仗佛力䓁痛切如取萬物執卷牒願夀慈母春在脥如鐘常撞無盡竭政和甲午夏五月誰為之銘甘露㓕
旃檀白衣觀世音像讃並序
筠州太平寺泗州院僧元鑑所畜觀世音菩薩之像慈嚴妙麗靈異殊勝如上天竺所見者問何自得之鑑曰始有客舟載而至傳數家家輒禍至㓕亡者皆畏不敢迎獨吾迎事之而無異焉予曰昔廬山文殊師利之像不肯留寒溪而喜隨逺公歸東林金陵彌勒像不肯留景徳而見夣扵舒王求居華藏今此像乃獨寓扵鑑是皆與菩薩大有因縁不然心豈有所擇而避就之耶為之讃曰
我聞菩薩昔因地所供養佛名觀音從聞思修而悟心心精遺聞而得道見聞覺知不可易譬如西北與東南而此乃曰聞可遺令人惘然墮疑網龍本無耳聞以神蛇亦無耳聞以眼牛無耳故聞以鼻螻蟻無耳聞以身六根互用乃如此聞不可遺豈理哉彼扵異𩔖昧劣中而亦精妙不聞斷況我自在慈忍力無礙解脫獨不然皷鐘俱擊聲不同知其不同是生㓕而二種聲不相參即是同時寂㓕法稽首淨智功徳聚廣大莊嚴悲願海憫我心明力不逮時時種子發現行如人因酒而發狂誡飲輒復逢佳醖𩓑㓕顛倒癡暗障𩓑獲辯才智慧藏㳺戱十方微塵剎亦施無畏利衆生凡曰有心能聞者同入圎通三昧海
照黙真讃一首
衲子無處摸索畫師筆筆畫着山僧醉眼難慿付與衆人彈駮似則打殺靈源不似㡠子燒卻
觀音菩薩畫像讃並序
大觀四年春二月戊子之夕病比丘慧洪纍然臥縲絏之中夣至一處庭宇閴然有僧導入宻室中舉燭照壁間有鍾山寳公菩薩之像意忻然欲得之而像輒自墮其手復展視之則化而為十二靣觀音慈嚴之像心大驚異遂覺三皷矣三月甲辰南州徳逢上人以書來訊且曰吾以衣鉢遣僧詣連水畫觀世音像至其莊嚴妙天下之手慧洪追憶前事問其遣像之日乃其得夣之夕因自感嘆菩薩以大悲䓁慈哀憐照臨如是昭著其何恩何徳能報之也唯以筆舌言詞喻海之深誇日之明耳謹稽首為之讃曰
稽首淨聖甘露門無量聖身徧沙界應諸衆生心所求譬如春色花萬卉西方肅殺憂愁地故住寳陀洛伽山此方教體在音聞故稱名者得解脫一切衆生殺心甚癡暗不見不發心故現鷹巢蚌蛤中亦作畫師畫其像菩薩豈有種種心皆其悲𩓑力如是何人毫端寄逸想幻出百福荘嚴身屹然欲動千光集譬如將回紫金山湛然欲瞬衆好生譬如欲折青蓮華蠻奴水王來獻誠想見細雨天花落衆生五濁𤍠惱中色慾愛見所熏煑忽然覩此寳月相一切毛孔皆清涼成此不思議功徳皆因上人心所獻𩓑我早熏知見香願我恆被慈忍服願魔障山速崩裂願大智慧常現前心精遺聞證圎通自然靜極光通達我當定如觀世音一切衆生𩓑如我
甘露㓕齋銘並序
政和四年春予還自海外過衡岳謁方廣譽禪師舘扵靈源閣之下因名其居曰甘露㓕道人法太請曉其說予曰三祖北齊天平二年得法於少林𨼆於𡷗公終身不言姓氏老安隋文帝開皇七年括天下私度僧尼驗勘安曰本無名遂遁於嵩山二大老厭名跡之累而精一其道蓋如此予實慕之乃為之銘曰
吾聞甘露食之長生而寂㓕法乃有此名寂㓕而生穀神不死唯佛老君其意謂此我本超放憂患纒之今知脫矣髮伽梨安遁嵩少粲迯潛霍是故覺範老于衡岳山失孤峻玉
無瑕當今舌本吐青蓮華
漁父六首
萬回
玉帶雲袍童頂露一生𥬇傲如何故萬里廻來方旦暮休疑慮大千揑在毫端聚不解犂田分畆歩卻能對客鳴華皷忽共老安相耳語還推去莫來攔我毬門路
藥山
野鶴神情雲格調逼人氣調霜天曉松下殘經㸔未了當斜照茶煙風撼流泉繞閨閣珎竒徒照耀光無滲漏方靈妙活計現成誰管紹孤峰表一聲月下聞清嘯
寳公
來往獨龍岡下路杖頭落索閑家具後事前觀如目覩非䜟語須知一念無今古長𥬇老蕭多病苦𥬇中與藥皆狼虎蠟炬一枝非囑付聊戱汝𤍠來脫卻娘生袴
亮公
講處天華隨玉麈波心月在那能取旁舎老僧偷指注廻頭覷虛空特地能言語歸對學徒重自訴從前見解都欺汝隔岸有山橫暮雨翻然去千巖萬壑無尋處
香嚴
畫餅充飢人𥬇汝一庵歸掃南陽塢擊竹作聲方惺悟徐回頋本來靣目無藏處卻望溈山敷坐具老師頭角渾呈露珍重此恩逾父母須薦取堂堂宻示聲前句
丹霞
不怕石頭行路滑歸來那受駒兒踏言下百骸俱潑撒無剰法靈然晝夜光通達古寺天寒還惡發夜將木佛齊燒殺炙背橫眠真快活憨抹撻從教院主無髮
林間録後集
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