林間録 (四庫全書本)/卷上

林間録　卷上

　　欽定四庫全書
　　林間錄卷上
　　宋　釋恵洪　撰
　　杭州興教小夀禪師初隨天台韶國師普請聞墮薪而悟作偈曰樸落非他物縦橫不是塵山河及大地全露法王身國師頷之而已及開法衲子爭師尊之御史中丞王公隨出鎮錢塘往候夀至河上去騶從獨歩登寢室夀方負暄毳衣自若忽見之問曰官人何姓王公曰隨姓王即拜之夀推蒲團藉地而坐語𥬇終日而去門人見夀譲之曰彼王臣來奈何不為禮此一衆所係非細事也夀唯唯他日王公復至寺衆橫撞大鐘萬指出迎而夀前趨立於松下王公望見出輿握其手曰何不如前日相見而為此禮數耶夀頋左右且行且言曰中丞即得柰知事瞋何其天資粹美如此真本色住山人也
　　白雲端禪師有逸氣少游湘中時㑹禪師新自楊岐來居雲蓋一見心竒之與語每終夕㑹忽問曰上人落髮師為誰對曰茶陵郁和尚㑹曰吾聞其過溪有省作偈甚竒能記之否端即誦曰我有神珠一顆乆被塵勞關鎻今朝塵盡光生照破山河萬朶㑹大笑而去端愕然左右視通夕不寐明日求入室咨詢其事時方嵗旦㑹曰汝見昨日作野狐者乎對曰見之㑹曰汝一籌不及渠端又大駭曰何謂也㑹曰渠愛人笑汝怕人𥬇端因大悟於言下
　　魏府老洞華嚴示衆曰佛法在日用處在行住坐臥處喫茶喫飯處言語相問處所作所為舉心動念又卻不是也又曰時當缺減人夀少有登六七十者汝輩入我法中整頓手腳未穩早是三四十年須㬰衰病至衰病至則老至老至則死至前去幾何尚復恣意何不初中後夜純靜去文潞公鎮北京洞老來謁別潞公曰法師老矣復何往對曰入滅去潞公笑謂其戱語自送之歸與子弟言其道韻深穩談笑有味非常僧也使人候之果入滅矣大驚嘆異乆之及闍維親往臨觀以瑠璃瓶置坐前祝曰佛法果靈願舎利填吾瓶言卒煙自空而降布入瓶中煙㓕舎利如所願潞公自是竭誠內典恨知之暮也
　　棲賢諟禪師建陽人嗣百丈常和尚性高簡律身精嚴動不違法度暮年三終藏經以坐閲為未敬則立誦行披之黃龍南禪師初遊方年方少從之屢年故其平生所為多取法焉嘗曰棲賢和尚定從天人中來叢林標表也雪竇顯禪師嘗自淮山來依之不合乃作師子峯詩而去曰踞地盤空勢未休爪牙安肯混常流天教生在千峯上不得雲擎也出頭
　　李肇國史補曰崔趙公問徑山道人法欽弟子出家得否欽曰出家是大丈夫事非將相所能為趙公嘆賞其言賛寧作欽傳無慮千言雖一報曉雞死且書之乃不及此何也
　　大覺禪師璉公以道徳為仁廟所敬天下想望風采其居處服玩可以化寳坊也而皆不為獨於都城之西為精舎容百許人而已棲賢舜老夫為郡吏臨以事民其衣走依璉璉舘於正寢而自處偏室執弟子禮甚恭王公貴人來候者皆怪之璉具以實對且曰吾少嘗問道於舜今不當以像服之殊而二吾心也聞者嘆服仁廟知之賜舜再落髮仍居棲賢
　　唐宣宗微時武宗疾其賢數欲殺之宦者仇公武保佑之事迫公武為薙髮作比丘使逸遊故天下名山多所登賞至杭州塩官禪師安公者江西馬祖之高弟一見異之待遇特厚故宣宗留塩官最乆及即位思見之而安公化去乆矣先是武宗盡毀吾教至是復興之雖法之隆替係於時然庸詎知其力非安公致之耶仇公武之徳不媿漢邴吉而新書畧之獨班班見於安禪師傳為可嘆也嘗有賛其像者曰已將世界等微塵空裏浮華夣裏身勿謂龍顔便分別故應天眼識天人
　　贊寧作大宋高僧傳用十科為品流以義學冠之已可笑又列巖頭奯禪師為苦行智覺夀禪師為興福而雲門大師乃僧中王也與之同時竟不載何也
　　長沙岑禪師因僧亾以手摩之曰大衆此僧卻真實為諸人提綱商量㑹麽乃有偈曰目前無一法當處亦無人蕩蕩金剛體非妄亦非真又曰不識金剛體卻喚作縁生十方真寂㓕誰在復誰行雪峯和尚亦因見亾僧作偈曰低頭不見地仰靣不見天欲識金剛體但㸔髑髏前𤣥沙曰亾僧靣前正是觸目菩提萬里神光頂後相有僧問法眼如何是亾僧靣前觸目菩提法眼答曰是汝靣前又問𨗇化向甚麽處去答曰亾僧幾曽𨗇化進曰爭奈即今何答曰汝不識亾僧近代尊宿不復以此㫖曉人獨晦堂老師時一提起作南禪師圎寂日偈曰去年三月十有七一夜春風撼籌室三角麒麟入海中空餘片月波心出真不掩偽曲不藏直誰人為和雪中吟萬古知音是今日又曰昔人去時是今日今日依前人不來今既不來昔不徃白雲流水空悠哉誰雲秤尺平直中還有曲誰雲物理齊種麻還得粟可憐馳逐天下人六六元來三十六
　　南禪師居積翠時以佛手驢腳生縁語問學者答者甚衆南公目如入定未嘗可否之學者趨出竟莫知其是非故天下謂之三關語晚年自作偈三首今只記其二曰我手佛手齊舉禪流直下薦取不動干戈道處自然超佛越祖我腳驢腳並行歩歩皆契無生直待雲開日現此道方得縱橫雲蓋智禪師嘗為予言曰昔吾再入黃蘗至坊塘見一僧自山中來因問三關語兄弟近日如何商量僧曰有語甚妙可以見意我手何以佛手曰月下弄琵琶或曰逺道擎空鉢我腳何以驢腳曰鷺鷥立雪非同色或曰空山踏落花如何是汝生縁處曰某甲某處人時戱之曰前塗有人問上座如何是佛手驢腳生縁意旨汝將逺道擎空鉢對之耶鷺鷥立雪非同色對之耶若俱將對則佛法混濫若㨂擇對則幾事偏枯其僧直視無所言吾謂曰雪峯道底
　　夾山㑹禪師初住京口竹林寺升座僧問如何是法身答曰法身無相如何是法眼答曰法眼無瑕時道吾笑於衆中㑹遙見因下座問曰上座適笑笑何事耶道吾曰笑和尚一等行腳放子不着所在㑹曰能為我説否對曰我不㑹説秀州華亭有船子和尚可往見之㑹因散衆而往船子問大徳近住何寺對曰寺則不住住則不寺船子曰不寺又不住似箇什麽對曰不是目前法船子曰何處學得來對曰非耳目之所到船子笑曰一句合頭語萬刦繫驢橛嗟乎於今叢林師授弟子例皆禁絶悟解推去𤣥妙唯要直問直答無則始終言無有則始終言有毫末差誤謂之狂解使船子聞知豈止萬刦驢橛而已哉由此觀之非特不善悟要亦不善疑也善疑者必思三十三祖授法之際悟道之縁其語言具在皆可以理䆒以智知獨江西石頭而下諸大宗師以機用應物觀其問答溟涬然令人坐睡其道異諸祖耶則嗣其法其不異耶則所言乃爾不同故知臨濟大師曰大凢舉論宗乗須一句中具三𤣥一𤣥中具三要有𤣥有要者蓋明此也不知者指為門庭建立權時語言可悲也
　　天衣懷禪師説法於淮山三易法席學者追崇道顯著矣然猶未敢通名字於雪竇雪竇已竒之僧有誦其語至曰譬如鴈過長空影沉寒水鴈無遺蹤之意水無留影之心竇拊髀嘆息即遣人慰之懷乃敢一通狀問𧺫居而已溈山真如禪師從真㸃𦚾游㝡乆叢林戸知之然對客未嘗一言及其平昔見聞之事至圎寂日展畫像但薦茶菓而已二大老識度高逺退託涼薄以諷後學可謂善推尊其師者也
　　雲庵和尚居洞山時僧問華嚴論雲以無明住地煩惱便為一切諸佛不動智一切衆生皆自有之只為智體無性無依不能自了㑹縁方了且無明住地煩惱如何便成諸佛不動智理極深𤣥絶難曉達雲庵曰此㝡分明易可了解時有童子方掃除呼之回首雲庵指曰不是不動智卻問如何是汝佛性童子左右視惘然而去雲庵曰不是住地煩惱若能了之即今成佛又嘗問講師曰火災起時山河大地皆被焚盡世間空虛是否對曰教有明文安有不是之理雲庵曰如許多灰燼將置何處講師舌大而乾笑曰不知雲庵亦大𥬇曰汝所講者𥿄上語耳其樂説無礙之辯荅則出人意表問則學者䘮氣蓋無師自然之智非世智可當真一代法施主也
　　二祖大師服勤累年至於立雪斷臂而達摩僅以一言語之牛頭懶融枯禪窮山初無意於有聞而四祖自往説法祖師之扵師弟子之際其必有㫖耶
　　楊文公談苑記沙門寳誌銅牌記䜟未來事雲有一真人在冀川開口張弓在左邉子子孫孫萬萬年江南中主名其子曰𢎞冀吳越錢鏐諸子皆連𢎞字期以應之而宣祖之諱正當之也又記周世宗悉毀銅像鑄錢謂宰相曰佛教以為頭目髓腦有利於衆生尚無所惜寧復以銅像愛乎鎮州大悲甚靈應當擊毀以斧擊其𦚾鑱破之太祖親見其事後世宗北征病疽發𦚾間咸謂其報應太祖因信重釋教歐陽文忠公歸田錄首記太祖初幸相國寺問僧錄贊寧可拜佛否寧奏曰不拜問其故寧荅曰見在佛不拜過去佛因以為定製二公所記皆有深意決非苟然者予聞君子樂與人為善雖善不善謂之矜文忠公每恨平心為難豈真然耶
　　唐僧元曉者海東人初航海而至將訪道於名山獨行荒陂夜宿塚間渇甚引手掬於穴中得泉甘涼𥠖明視之髑髏也大惡之盡欲嘔去忽猛省大嘆曰心生則種種法生心㓕則髑髏不二如來大師曰三界唯心豈欺我哉遂不復求師即日還海東䟽華嚴經大𢎞圎頓之教予讀其傳至此追念晉樂廣酒盃蛇影之事作偈曰夜塜髑髏元是水客盃弓影竟非蛇箇中無地容生㓕笑把遺編篆縷斜
　　𬃷栢大士清涼國師皆𢎞大經造䟽論宗於天下然二公制行皆不同𬃷栢則跣行不帶超放自如以事事無礙行心清涼則精嚴玉立畏五色糞以十𩓑律身評者多喜𬃷栢坦宕笑清涼縳束意非華嚴宗所宜爾也予曰是大不然使𬃷栢薙髮作比𠀌未必不為清涼之行蓋此經以遇縁即宗合法非如餘經有局量也
　　晉鳩摩羅什兒時隨母至沙勒頂戴佛鉢私念鉢形甚大何其輕耶即重失聲下之母問其故對曰我心有分別故鉢有輕重耳予以是知一切諸法隨念而至念未生時量同太虛然則即今見行分別者萬𩔖紛然何故靈驗不等曰是皆亂想虛妄如因夣中事心力昧畧微劣故也嗟乎人莫不有忠孝之心也而王祥臥氷則魚躍耿恭拜井則泉冽何也蓋其養之專故靈驗之應速如影響
　　菩提達摩初自梁之魏經行於嵩山之下倚杖於少林靣壁燕坐而已非習禪也乆之人莫測其故因以達摩為習禪夫禪諸行之一耳何足以盡聖人而當時之人以之為史者又從而傅於習禪之列使與枯木死灰之徒為伍雖然聖人非止於禪那而亦不違於襌那如易出乎隂陽而亦不違乎隂陽
　　説四祖大師居破頭山山中有無名老僧唯植松人呼為栽松道者嘗請於祖曰法道可得聞乎祖曰汝已老脫有聞其能廣化耶儻能再來吾尚可遲汝乃去行水邉見女子浣衣揖曰寄宿得否女曰我有父兄可往求之曰諾我即敢行女首肯之老僧回䇿而去女周氏季子也歸輙孕父母大惡逐之女無所歸日庸紡里中夕於衆舘之下已而生一子以為不祥棄水中明日見之泝流而上氣體鮮明大驚遂舉之成童隨母乞食邑人呼為無姓兒四祖見於黃梅道中戱問之曰汝何姓曰姓固有但非常姓祖曰何姓曰是佛性祖曰汝乃無姓耶曰姓空故無祖化其母使出家時七嵗衆舘今為寺號佛母而周氏尤盛去破頭山停望間道者肉身尚在黃梅東禪有佛母塜民塔其上傳燈錄定祖圖記忍大師姓周氏者從母姓也大宋高僧傳乃曰釋𢎞忍姓周氏其母始娠移月光照庭室終夕若晝異香襲人舉家欣駭安知衆舘本社屋生時寘水中乎又曰其父偏愛因令誦書不知何從得此語其敘事妄誕大率𩔖此開元中文學閭𠀌均為塔碑徒文而已㑹昌毀廢唐末烽火更遭蹂踐愈不可考知其書謬者母氏周而曰有父故也無為子嘗贊其像曰人孰無父祖獨有母其母為誰周氏季女濁港滔滔入大江門前依舊長安路斷際禪師初行乞於雒京吟添鉢聲一嫗出棘扉間曰太無厭足生斷際曰汝猶未施反責無厭何耶嫗笑掩扉斷際異之與語多所發藥辭去嫗曰可徃南昌見馬大師斷際至江西而大師已化去聞塔在石門遂徃禮塔時大智禪師方結廬塔傍因敘其逺來之意願聞平昔得力言句大智舉一喝三日耳聾之語示之斷際吐舌大驚相從甚乆暮年始移居新吳百丈山考其時嫗死乆矣而大宋高僧傳曰嫗祝斷際見百丈非也雲居佛印禪師曰雲門和尚説法如雲絶不喜人記錄其語見必罵逐曰汝口不用反記我語他時定販賣我去今對機室中錄皆香林明教以𥿄為衣隨所聞隨即書之後世學者漁獵文字語言中正如吹網欲滿非愚即狂可嘆也
　　𤣥沙備禪師薪於山中傍僧呼曰和尚看虎𤣥沙見虎頋僧曰是你靈潤法師山行野燒迅飛而來同游者皆避之潤安歩如常曰心外無火火實自心謂火可逃無由免火火至而㓕嚴陽尊者單丁住山蛇虎就手而食歸宗常公刈草見蛇芟之傍僧曰乆聞歸宗今日乃見一麄行沙門常曰你麄我麄耶吾聞親近般若有四種驗心謂就事就理入就〈一本有事理二字非〉出就事理之外宗門又有四藏鋒之用親近以自治藏鋒之用以治物荊州天王寺道悟禪師如傳燈錄所載則曰道悟得法於石頭所居寺曰天皇婺州東陽人姓張氏年十四嵗出家依明州大徳披剃年二十五杭州竹林寺受具首謁徑山國一禪師服勤五年大歴中抵鍾陵謁馬大師經二夏乃造石頭元和丁亥四月示寂夀六十臈三十五及觀達觀禪師所集五家宗𣲖則曰道悟嗣馬祖引唐立𤣥素所譔碑文幾千言其畧曰師號道悟渚宮人姓崔氏即子玉後𦙍也年十五於長沙寺禮曇翥律師出家二十三詣嵩山律徳得尸羅謁石頭扣寂二年無所契悟乃入長安親忠國師三十四與侍者應真南還謁馬大師大悟於言下祝曰他日莫離舊處故復還渚宮元和十三年戊戍嵗四月初示疾十三日歸寂夀八十二臈六十三考其傳正如兩人然𤣥素所載曰有傳法一人崇信住澧州龍潭南嶽譲禪師碑唐聞人歸登撰列法孫數人於後有道悟名圭峯荅裴相國宗趣狀列馬祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼稟徑山今妄以雲門臨濟二宗競者可發一笑
　　草堂禪師牋要曰心體靈知不昧如一摩尼珠圎照空凈都無差別之相以體明故對物時能現一切色相色自差而珠無變易如珠現黒時人以珠為黒者非見珠也離黒覔珠者亦非見珠也以明黒都無為珠者亦非見珠也馬祖説法即妄明真正如以黒為珠神秀説法令妄盡方見覺性者離妄求真正如離黒覔珠牛頭説法一切如夣本來無事真妄俱無正如明黒都無為珠獨荷澤於空相處指示知見了了常知正如正見珠體不顧衆色也宻以馬祖之道如珠之黒是大不然即妄明真方便語耳畧知教乗者皆了之豈馬祖應聖師逺䜟為震旦法王出其門下者如南泉百丈大達歸宗之徒皆博綜三藏熟爛真妄之論爭服膺師尊之而其道乃止於如珠之黒而已哉又以牛頭之道一切如夣真妄俱無者是大不然觀其作心王銘曰前際如空知處迷宗分明照鏡隨照㝠濛縱橫無照㝡微㝡妙知法無知無知知要一一皆治知見之病而荷澤公然立知見優劣可見而謂其道如明黒都無為珠者豈不重欺吾人哉至如北秀之道頓漸之理三尺童子知之所論當論其用心秀公為黃梅上首頓宗直指縱曰機器不逮然亦飫聞飽參矣豈自甘為漸宗徒耶蓋祖道於時疑信半天下不有漸何以顯頓哉至於紛爭者皆兩宗之徒非秀心也便謂其道止如是𢙢非通論吾聞大聖應世成就法道其權非一有㝠權有顯權㝠權即為異道為非道顯權則為親友為知識庸詎知秀公非㝠權也哉
　　唐僧復禮有法辯當時流輩推尊之作真妄偈問天下學者曰真法性本凈妄念何由起從真有妄生此妄何所止無初即無末有終應有始無始而無終長懐懵茲理願為開𤣥妙析之出生死清涼國師荅曰迷真妄念生悟真妄即止能迷非所迷安得長相似從來未曾悟故説妄無始知妄本自真方是恆妙理分別心未忘何由出生死圭峰禪師荅曰本淨本不覺由斯妄念起知真妄即空知空妄即止止處名有終迷時號無始因縁如幻夣何終復何始此是衆生源窮之出生死又曰人多謂真能生妄故妄不窮盡為決此理重荅前偈曰不是真生妄妄迷真而起悟妄本自真知真妄即止妄止似終末悟來似初始迷悟性皆空皆空無終始生死由此迷達此出生死予味二老所答之辭皆未副復禮問意彼問真法本淨妄念何由而起但曰迷真不覺則孰不能荅耶因為明其意作偈曰真法本無性隨縁染淨起不了號無明了之即佛智無明全妄情知覺全真理當念絶古今底處尋終始本自離言詮分別即生死雲庵和尚嘗曰諸佛隨宜説法意趣難解如起信曰若有衆生來求法者隨已能解方便為説不應貪著名利恭敬唯念自利利他回向菩提故者為𢎞法大峻者言之也圎覺曰末世衆生欲脩行者應當盡命供養善友事善知識彼善知識欲來親近應斷瞋恨現逆順境猶如虛空者為求道不精進者言之也雖然為弟子者能不忘精進則為師者不害於太峻方今學者未能盡致敬之禮而責以慳法則過矣侍者進曰然則三世如來法施之式可得聞乎曰法華曰於一切衆生平等説法以順法故不多不少乃至深愛法者亦不為多說此佛之遺意也
　　達觀頴禪師初出東吳年𦆵十六七泊舟秦淮宿奉先寺時寺皆講人見其禪者又少之不為禮頴譲曰佛記比㐀惡客比丘至者法將滅爾輩安為之耶有荅者曰上人即主此敬容未晚頴笑曰我頋未暇居此然能易道行者使飯十方僧報佛恩耳時內翰葉公清臣守金陵頴袖書謁之葉公曰昨晚至此何以知建寺始末之詳如此乎對曰夜閲舊碑知之因極言律居之弊敗傷風化葉公大竒之奉先縁是乃為禪林吳中講師多譏諸祖傳法偈無譯人禪者與之辯失其真適足以重其謗頴諭之曰此達摩為二祖言者也何須譯人耶如梁武初見之即問如何是聖諦第一義荅曰廓然無聖進曰對朕者誰又曰不識使達摩不通方言則何於是時便能爾耶講師不敢復有辭其挫服魔外之氣無師自然之智發自妙齡而遇事則應無所疑畏天性則然後為石門聦之嗣首山嫡孫也
　　涅槃經迦葉菩薩白佛言世尊如佛所説諸佛世尊有秘宻藏是義不然何以故諸佛世尊唯有宻語無秘宻藏譬如幻主機闗木人人雖覩見屈伸俯仰莫知其內而使之然佛法不爾咸令衆生悉得知見云何當言佛世尊有秘宻藏佛讃迦葉善哉善哉善男子如汝所言如來實無秘宻之藏何以故如秋滿月處空顯露清淨無翳人皆觀見如來之言亦復如是開發顯露清淨無翳愚人不解謂之秘藏智者了達則不名藏又曰又無語者猶如嬰孩言語未了雖復有語實亦無語如來亦爾語未了者即秘宻之言雖有所説衆生不解故名無語故石頭曰乗言須㑹宗勿自立䂓矩藥山曰更須自看不得絶卻言語我今為汝説者箇語顯無語底長慶曰二十八代祖師皆説傳心且不説傳語且道心作麽生傳若也無言啟蒙何名達者雲門曰此事若在言語上三乗十二分教豈是無説因甚麽道教外別傳若從學解機智得只如十地聖人説法如雲如雨猶被佛訶見性如隔羅縠以此故知一切有心天地懸殊雖然如是若是得底人道火何曽燒着口耶予每曰衲子於此徹去方知諸佛無法可説而證言説法身如何是言法身自荅曰斷頭船子下揚州
　　王文公曰佛與比丘辰已間應供名為齋者與衆生接不可不齋又以佛性故等視衆生而以交神之道見之故首楞嚴曰嚴整威儀肅恭齋法又曰梵語三昧此雲正定正定中所受境界謂之正受異於無明所縁受故圎覺曰三昧正受釋者謂梵語三昧此雲正受而寳積雲三昧及正受則此釋非也
　　曹溪大師將入涅槃門人行瑫超俗法海等問和尚法何所付曹溪曰付囑者二十年外於此地𢎞揚又問誰人荅曰若欲知者大庾嶺上以網取之圭峰欲立荷澤為正傳的付乃文釋之曰嶺者高也荷澤姓高故宻示之耳欲抑譲公為旁出則曰譲則曹溪門下旁出之汎徒此𩔖數可千餘嗚呼逐鹿者不見山攫金者不見人殆非虛言方宻公所見唯荷澤故諸師不問是非例皆毀之如大庾嶺上以網取之之語是大師末後全提妙旨而輙以意求譲公僧中之王而謂之汎徒詳味宻公之意可以發千載之一笑
　　老安國師有言曰金剛經雲應無所住而生其心無所住者不住色不住聲不住迷不住悟不住體不住用而生其心者即一切法而顯一心若住善生心即善現若住惡生心即惡現本心即𨼆沒若無所住十方世界唯是一心信知曹溪大師雲風旛不動是心動脩山主有偈曰風動心揺𣗳雲生性起塵若明今日事暗卻本來人
　　有僧問晦堂老人曰五祖前身㘽松道者嘗託周氏女而生彼三縁不和合何從而生耶老人笑曰汝聞𣗳提伽生於火中伊尹生於空桑乎對曰聞之汝於彼二人乃不疑其生不由三縁而獨疑五祖耶方今士大夫之留意宗乗者皆以此為疑及聞此語莫不釋然予以謂老人所示未欲極教乗之本意第就其機息狂情耳馬大師曰佛是能仁有智慧善機宜能破一切衆生疑網出離有無等縛其斯之謂歟
　　宗鏡録曰雖然心即是業業即是心既從心生還從心受如何現今消其妄業報荅曰但了無作自然業空所以雲若了無作惡業一生成佛又曰雖有作業而無作者即是如來秘宻之教又凡作業悉是自心橫計外法還自對治妄取成業若了心不取境境自不生無法牽情云何成業予嘗作偈釋其旨曰舉手炷香而供養佛其心自知應念獲福舉手操刀恣行殺戮其心自知死入地獄或殺或供一手之功云何業報罪福不同皆自橫計有如是事是故從來枉沈生死雷長芭蕉銕轉磁石俱無作者而有是力心不取境境亦自寂故如來藏不許有識
　　維摩經曰入不思議境如借座燈王取飯香土促演其日刦大小之相容可以神㑹妙旨至曰一切聲聞聞是不可思議解脫法門皆應號泣聲震三千大千世界極難解通首楞嚴曰一人發真歸源十方虛空悉皆消殞見道者妄盡覺明自見空殞可也而下文乃又曰一切魔王見其宮殿無故坼裂為難和㑹古諸法師俱有注釋校其所論未容無説
　　臨濟大師建立四賔主今徒閱其語竟莫能分辯之知之者未必真不知者以為苟然又有四偈一偈如金剛王寳劒一偈如踞地獅子一偈如探竿影草有時一喝不作喝用如踞地獅子探竿影草後學徃徃不省其何等語安能識其意耶不過曰此古人一期建立之辤耳何足問哉然則臨濟之言遂為虛語也今係其偈扵此曰金剛王劒覿露堂堂才渉唇吻即犯鋒鋩踞地師子本無窠臼頋佇之間即成滲漏探竿影草莫入隂界一㸃不來賊身自敗有時一喝不作喝用佛法大有只是牙痛
　　予游長沙至鹿苑見岑禪師畫像想見其為人作岑大蟲賛並序曰如來世尊語阿難曰汝元不知一切浮塵諸幻化相當處出生隨處㓕盡幻妄稱相其性真為妙覺明體龍勝菩薩曰諸法不自生亦不從他生不共不無因是故説無生以佛祖之辯談心法之妙其清淨顯露如掌中見物無可疑者而末世衆生卒不明了者蓋其迷妄之極非其所聞之習故也禪師憫之故於所習之境譬之曰若心是生則夣幻空華亦應是生若身是生則山河大地森羅萬象亦應是生大哉言乎與首楞嚴中觀論相終始也禪師大寂之孫南泉之子趙州之兄開法於長沙之鹿苑當時衲子倔彊如仰山者猶下之而呼以為岑大蟲云為之賛曰長沙大蟲聲威甚重獨眠空林百獸震恐寂子兒癡見不知畏引手捋幾缺其耳大空小空你虎亦爾如備與覺可撩其尾嗟今衲子眼如裴旻但見其彪安識虎真我拜公像非存非沒百尺竿頭行塵勃勃
　　白雲端禪師曰天下叢林之興大智禪師力也祖堂當設達摩初祖之像扵其中大智禪師像西向開山尊宿像東向得其宜也不當止設開山尊宿而略其祖宗耳雲居祐禪師曰吾觀諸方長老示㓕必塔其骸山川有限而死本無窮百千年之下塔將何所容扵是於宏覺塔之東作卵塔曰凢住持者自非生身不壞火浴雨舎利者皆以骨石填扵此其西又作卵塔曰凢衆僧化皆藏骨石扵此謂之三塔二大老識度高逺可為後世法然孤論難持犯衆難成卒必有賞音吾將觀焉
　　東京覺嚴寺有誠法師講華嚴經歴席㝡乆學者依以揚聲其為人純至少縁飾高行逺識近世講人莫有居其右者元祐初高麗僧統航海至上表乞傳持賢首宗教歸本國流通奉聖旨下兩街舉可以授法者有司以師為宜上表辤免曰臣雖刻意講學識趣淺陋特以年運已往妄為學者所推今異國名僧航海問道宜得高識博聞者為之師竊見杭州慧因院僧淨源精練教乗旁通外學舉以自代實允公議奉聖㫖依所乞勅差朝奉郎楊傑館伴至錢塘受法
　　予建中靖國之初故人處獲洞山初禪師語一編福嚴良雅所集其語言宏妙真法窟爪牙大略曰語中有語名為死句語中無語名為活句未達其源者落在第八魔界中又曰言無展事語不投機乗言者䘮滯句者迷扵此四句語中見得分明也作箇脫灑衲僧根椽片瓦粥飯因縁堪與人天為善知識扵此不明終成莽鹵雲庵平生説法多稱初悟門度越格量偶閱舊記見其寄道友偈並序曰昔洞山參雲門悟㫖扵言下入佛正知見所有炙脂㡌子鶻臭布衫皆脫去以四句偈明其悟蓋得展事自在之用投機善巧之風故其應機接物不乗言不滯句如師子王得大自在扵哮吼時百獸震駭蓋法王法如是故也又世所傳見雲門者皆坐脫立亡何哉以無佛法知見故也因隨句釋以奉寄曰大用現前能展事春來何處不開花放伊三頓叅堂去四海當知共一家又曰千差萬別解投機明眼宗師自在時北斗藏身雖有語出羣消息少人知又曰遊山翫水便乗言自已商量総不偏鶻臭布衫脫未得且隨風俗度流年又曰滯句乗言是聲聾叅禪學道自無功悟來不費纎毫力火裏蝍蟟吞大蟲
　　宗道者不知何許人也往來舒蘄間多留扵投子性嗜酒無日不醉村民愛敬之每餉以醇醪居一日方入浴聞有尋宗者度其必送榼至裸而出得酒徑去人皆大笑而宗傲然不怍嘗散衣下山有逆而問者曰如何是道者家風對曰袈裟裹草鞋意旨如何曰赤腳下桐城陳退夫初赴省闈過宗戱問曰瓘此行欲作狀元得否宗熟視曰無時即得莫測其言也而退夫果以第三名上第時彥作魁方悟無時之語宗見雪竇而超放自如言法華之流也
　　雪竇初在大陽𤣥禪師㑹中典客與僧夜語雌黃古今至趙州栢𣗳子因縁爭辯不已有一行者立其旁失𥬇而去客退雪竇呼行者至數之曰對賓客敢爾耶對曰知客有定古今之辯無定古今之眼故敢𥬇曰且趙州意汝作麽生㑹因以偈對曰一兎橫身當古路蒼鷹纔見便生擒後來獵犬無靈性空向枯樁舊處尋雪竇大驚乃與結友或雲即承天宗禪師也予謂聞此可以想見當時法席之盛也
　　晦堂老人嘗以小疾醫寓漳江轉運判官夏倚公立徃見之因劇談妙道至㑹萬物為自已及情與無情共一體時有犬臥香案下以壓尺撃犬又撃香案曰犬有情即去香案無情自住情與無情如何得成一體去夏不能荅晦堂曰纔入思惟便成剰法何曾㑹物為己耶老黃龍入㓕道俗請繼主道塲法席之盛初不減平時然性真率不樂從事五求解去乃得謝事閑居而道學者益親謝景溫師直守潭州虛大溈以致之三辤弗徃又囑江西彭汝礪器資請所以不應長沙之意晦堂曰𩓑見謝公不𩓑領大溈也馬祖百丈已前無住持事道人相求扵空閑寂寞之濵而已其後雖有住持王臣尊禮為人天師今則不然掛名官府如有戶籍之民直遣伍伯追呼耳豈可復為也噐資以斯言反命師直由是致書願得一見不敢以住持相屈遂往長沙蓋扵四方公卿意合則千里應之不合則數舎亦不往也開法黃龍十二年退居庵頭二十餘年天下指晦堂為道之所在蓋末世宗師之典刑也
　　圎通祖印訥禪師告老於郡乞請承天端禪師主法席郡可其請端欣然而來自以少荷大法前輩譲善叢林責已甚重故敬嚴臨衆以公㓕私扵是宗風大振未幾年訥公厭閴寂郡守至自陳客情太守惻然目端端笑唯唯而已明日登座曰昔日大法眼禪師有偈曰難難難是遣情難情盡圎明一顆寒方便遣情猶不是更除方便太無端大衆且道情作麽生遣喝一喝下座包腰而去一衆大驚遮留之不可叢林至今畏敬之
　　南禪師住廬山歸宗火一夕而燼大衆譁譟動山谷而黃龍安坐如平時桂林僧洪準欲掖之而走頋見叱之凖曰和尚縱厭世間慈明法道何所賴耶因徐整衣起而火已及座榻矣坐是入獄郡吏發其私忿考掠百至絶口不言唯不食而已兩月而後得釋髮不剪皮骨僅在真㸃𦚾迎扵中塗見之不自知泣下曰師兄何至是也黃龍叱曰遮俗漢真不覺拜之蓋其不動如山𩔖如此
　　曹山躭章禪師初辤洞山悟本本曰吾在雲岩先師處親印寳鏡三昧事窮的要今付授汝汝善䕶持無令斷絶遇真法噐方可傳委直須秘宻不得影露恐屬流布䘮㓕吾宗夫末法時代人多乾慧若要辨認向去之人真偽有三種滲漏當機直須具眼一見滲漏者機不離位墮有毒海二情滲漏者智常向背見處偏枯三語滲漏者體妙失宗機昩終始濁智流轉扵此三種子宜知之又綱要三偈初敲倡俱行曰金針𩀱鎻備狹路𨼆全該寳印當空妙重重錦縫開其次金鎻𤣥路曰交互明中暗功齊轉覺難力窮尋進退金鎻網鞔鞔又其次理事俱不渉曰理事俱不渉回照絶幽微背風無巧拙電火爍難追衲子當機能如電火難追則方透三種滲漏圓覺曰衆生為解礙菩薩未離覺故知脫生死扵言下自非上根大智何以臻此大愚以黃檗為老婆良有以也黃檗每曰決定不流至第二念就中方入我宗門蓋宗乗有旨趣下流不悟妄生同異欲望大法之興不亦難乎
　　龍牙和尚作半身寫照其子報慈匡化為之賛曰日出連山月圎當戶不是無身不欲全露二老洞山悟本兒孫也故其家風機貴回互使不犯正位語忌十成使不墮今時而匡化匠心獨妙語不失宗為可貴也餘杭政禪師嘗自寫照又自為之賛曰貎古形踈倚杖藜分明畫出須菩提解空不許離聲色似聽孤猿月下啼政公超然竒逸人也故其高韻如光風霽月詞致清婉而道味苦嚴古今賛偈甚多予尤愛此二篇
　　圭峰日用偈曰作有義事是惺悟心作無義事是散亂心散亂隨情轉臨終業牽惺悟不由情臨終能轉業偶閱唐史李訓之敗綠衣詭言黜官走終南依宻宻欲匿之其徒不可乃奔鳯翔為盩厔吏所執訓死仇士良捕宻詰之怡然曰與訓游乆吾法遇難則救初無愛憎死固吾分予謂比丘扵唐交士大夫者或見扵傳記多犯法辱教而圭峰獨超然如此為史者亦欣然㸃筆疾書蓋其履踐之明也觀其偈則無不欲透脫情境譬如香象擺壞銕鎻自在而去豈若蠅為唾所涴哉雲庵住歸宗時方送法眼大師茶毘時雨新霽泥方滑道忽躂倒大衆爭掖而起舉火把曰法眼茶毘歸宗遭攧呈似大衆更無可説
　　石頭大師作參同契其末曰謹白參𤣥人光隂莫虛度法眼禪師註曰住住恩大難詶法眼可謂見先徳之心矣衆生日用以妄想顛倒自蔽光明故多違時失候謂之虛度光隂有道者無他能善用其心耳故趙州曰一切但仍舊從上諸聖無不從仍舊中得大智度論曰衆生心性猶如利刀唯用割泥泥無所成刀日就損理體常妙衆生自麄能善用心即合本妙首楞嚴曰佛謂阿難譬如琴瑟箜篌琵琶雖有妙音若無妙指終不能發汝與衆生亦復如是寳覺真心各各圎滿如我按指海印發光汝暫舉心塵勞先起華嚴偈曰若有欲識佛境界當淨其意如虛空逺離妄想及諸取令心所向皆無礙
　　大智禪師曰夫教語皆是三句相連初中後善初直須教渠發善心中破善後始明善菩薩即非菩薩是名菩薩法非法非非法總與麽也若即説一句荅令人入地獄若三句一時說渠自入地獄不干教主事故知古大宗師説法皆依佛祖法式不知者以謂茍然語如無著所釋金剛般若是此意也洞山安立五位道眼明者視其題目十五字排布則見悟本老人如曰正中偏偏中正正中來偏中至兼中到是也汾陽頌曰五位參尋切要知纎毫纔動則差〈或作相〉違金剛透匣誰能解唯有那吒第一機舉目便令三界淨振鈴還使九天歸正中妙挾通回互擬議鋒鋩失卻威
　　金剛般若曰知我説法如筏喻者法尚應捨何況非法西天此土聖賢釋者無慮千餘人然莫如無著得佛之意𩀱林大士又從而申明之無著扵此判為言説法身意以謂筏者言說也雖與人俱然亦不𩔖如筏行水中而實不住非法者二邉也在筏且不𩔖豈扵二邉而止住耶故曰何況非法大士偈曰渡河須用筏到岸不須船人法俱名執悟理詎勞詮中流仍溺誰論在二邉有無如取一即汙心田故曹洞宗旨有混不得𩔖不齊之語也
　　雲峯恱禪師再游泐潭重㑹南禪師敘別講舊相得甚懽乆之更使一見石霜慈明老人既至石霜憇於山前莊聞其坦率之風悔來因不復過門徑造南嶽福嚴未期月掌記室俄長老賢公化去郡以慈明來居之初聞夜叅貶剝諸方異解皆其平生艱難而得者扵是嘆服即投誠問道三往三被罵而退不勝忿業已歸之明日復往慈明罵如故因啟曰某唯以不解故來問善知識宜施方便不𫎇開示專以罵為豈從上所以授法之式耶慈明驚曰南書記我謂汝是箇人乃作罵㑹耶黃龍聞其語如桶底脫拜起汗下從容論趙州因縁呈偈曰傑出叢林是趙州老婆勘破沒來由如今四海清如鏡行人莫與路為讐慈明閱之𥬇曰偈甚佳但易一字曰老婆勘破有來由其機智妙宻又如此黃龍辭去白曰大事畢竟如何慈明訶曰着衣喫飯不是畢竟痾屎送尿不是畢竟予嘗游福嚴覽其山川之形勝讀思大所記曰此山増人之志力居之者多得道故祖宗授法莫不因之雖大法之興必依之人然馬祖扵此受譲公記莂其道大振扵江西今慈明黃龍事跡復相𩔖亦足怪也
　　生法師曰敲空作響擊木無聲法眼禪師忽聞齋魚聲謂侍者曰還聞麽適來若聞如今不聞如今若聞適來不聞㑹麽
　　有僧嘗登三生藏取思大平生所持錫立之疑慮橫生終不能定忽自念曰當一切放下卻即舉錫置之錫卓然不傾以問予其故何哉予曰非特扵錫則然凢事若有心即成差悞試觀兒輩剪𥿄擬心即失不擬心徑往無難故道人不可須㬰忘照也
　　首楞嚴曰汝元不知一切浮塵諸幻化相當處出生隨處㓕盡涅槃曰譬如猛火不能燒薪火出木盡名為燒薪般若燈論曰根境理同然智者何驚異衲子扵此見徹方入阿字法門
　　康僧㑹天竺人吳赤烏十年初至建業營立茆茨設像行道孫權疑為矯異召問曰有何靈驗對曰如來𨗇跡忽逾千載遺骨舎利神耀無方昔阿育王起塔至八萬四千塔寺之興表遺化也權曰若得舎利當為造塔如其虛妄國有常刑㑹請期七日乃謂其屬共結淨室以銅瓶加幾燒香禮請至期無應㑹求伸至三七忽聞瓶中鏘〈別本作鏗〉然有聲果獲舎利以示權權與群臣聚觀五色燭人權大驚而起曰希有之瑞也釋曇諦父肜嘗為冀州別駕母黃氏晝寢夣一僧呼為母寄一麈尾並銕鏤書鎮二枚既覺而兩物具〈或作俱〉存因而懐娠生諦此二物乃諦前身為宏覺法師為姚萇講法華所獻追繹宏覺捨命正是寄物之日㑹以真誠之至能生致舎利諦以大願所持亦能死將長物嗚呼真誠大𩓑之力尚能反易生死如意自在況守䕶心城者耶
　　莊子言藏舟於壑藏山於澤釋者遣語如流至曰藏天下扵天下未有不嗒然危坐置筆而思者晦堂老人嘗問學者此義如何對之甚衆晦堂笑曰汝善説道理予作偈記其意曰天下心知不可藏紛紛嗅跡但尋香端能百尺竿頭歩始見林梢掛角羊又問列子載兩小兒論日逺近不決而質扵孔子孔子不荅其意何在學者皆曰聖如夫子亦莫能辨此理是以無説也晦堂亦笑之予作偈釋之曰涼溫逺近轉增疑不荅當渠痛處錐尚逐小兒爭未已仲尼何獨古難知
　　歐陽文忠公昔官洛中一日游嵩山卻去僕吏放意而往至一山寺入門脩竹滿軒霜清鳥啼風物鮮明文忠休扵殿陛旁有老僧閱經自若與語不甚頋荅文忠異之曰道人住山乆如對曰甚乆也又問誦何經對曰法華經文忠曰古之高僧臨生死之際𩔖皆談笑脫去何道致之耶對曰定慧力耳又問今乃寂寥無有何哉老僧𥬇曰古之人念念在定慧臨終安得亂今之人念念在散亂臨終安得定文忠大驚不自知膝之屈也謝希深嘗作文記其事
　　言法華梵相竒古直視不瞬時獨語笑多行市里褰裳而趨或舉指畫空佇立良乆從屠沽游飲㗖無所擇道俗並目為狂僧懷禪師未出家時師見之撫其背曰徳山臨濟丞相呂許公問佛法大意對曰本來無一物一味總成真僧問世有佛否對曰寺裏文殊有問師為凢耶聖耶舉手曰我不在此住將示化作遺偈其旨不可曉也已而曰我從無量刦來成就逝多國土分身揚化今南歸矣語畢右脇而寂慶歴戊子十一月二十三日也
　　照覺禪師元豐之間革東林律居為叢林天下衲子望風而集咸信敬畏仰以為肉身大士其被賞識者必名聞諸方然未嘗輕予人羅漢小南禪師嗣雲居祐公道眼明白未為人知嘗至東林照覺鳴鐘集衆出迎於清溪之上其徒大驚自是南之名日益顯著佛印禪師再歸雲居靈源叟初自龍山來與衆群居痛自韜晦佛印陞座白衆請以為座元其禮數特異靈源受之叢林學者日親知晦堂老人法道有在矣嗚呼先徳之成就法噐使增重扵世其法如此堯非不能誅四㐫舉十六子也留以遲舜耳雖古聖人所為莫能外是二老其亦知此者歟
　　古塔主去雲門之世無慮百年而稱其嗣青華嚴未始識大陽特以浮山逺公之語故嗣之不疑二老皆以傳言行之自若其扵己甚重扵法甚輕古之人扵法重者永嘉黃檗是也永嘉因閱維摩悟佛心宗而往見六祖曰吾欲定宗旨也黃檗悟馬祖之意而嗣百文故百丈嘆以為不及也
　　地藏琛禪師能大振雪峯𤣥沙之道者其秘重大法恬退自處之効也歟予嘗想見其為人城隈古寺門如死灰道容清深戱禪客曰諸方説禪浩浩地爭如我此間㘽田愽飯喫有旨哉
　　予初居黃龍山時作禪和子十二時偈曰吾活計無可觀但日日長一般夜半子困如死被虱咬動腳指雞鳴丑粥魚吼忙繋裙尋韈紐平旦寅忽欠伸兩眉𥟀重千斤日出卯自攪炒眼誦經口相拗食時辰齒生津輸肚皮虧口唇禺中已眼前事看見親說不似日南午衣自補忽穿針全體露日昳未方〈或作初〉破睡洗開靣摸着鼻晡時申㝡天真順便喜逆便瞋日入酉壁掛口鏡中空日中斗黃昏戍作用宻眼開闔烏崒律人定亥説便㑹法身眠無被蓋坐成叢行作隊活鱍鱍無障礙若動着赤肉艾本無一事可營為大家相聚喫莖菜
　　雲峰恱禪師初至高安大愚見芝和尚芝問曰汝來何所求對曰擬學佛法芝曰佛法豈可容易學趂色力強徤為衆乞飯一遭學未晚恱天資純至信受其言即往行乞既還而芝移居翠巖恱又詣芝所求入室芝曰佛法且置之大衆夜寒湏炭更當乞炭一次學未晚恱又行乞嵗晏載炭歸且求示誨芝曰佛法不怕爛卻維那方缺人子當就職勿辭也遂鳴楗椎白衆請之恱有難色拜起追悔欲棄去業已當之因中休然恨不曉芝公之意果如何耳一日束破桶引篾觸盆墮地遂大悟方見芝公用處走見芝芝笑呼曰維那且喜大事了畢恱未及吐一言再拜汗如雨而去故其門風孤峻未嘗有構之者南禪師嘗語大寧老原曰渠欲人人悟解如此豈可得哉
　　神鼎諲禪師少年時與數耆宿游南嶽一僧舉論宗乗頗博敏㑹野飯山店中供辦而僧論説不已諲曰上人言三界唯心萬法唯識唯識唯心眼聲耳色何人之語僧曰法眼大師偈也諲曰其義如何對曰唯心故根境不相到唯識故聲色樅然諲曰舌味是根境否對曰是諲以箸挾菜置口含糊而言曰何謂相入耶坐者相頋大驚莫能加荅諲曰路塗之樂終未到家見解入微不名見道參須實參悟須實悟閻羅大王不怕多語金剛三昧經乃二覺圎通示菩薩行也初元曉造䟽悟其以本始二覺為宗故坐牛車置几案扵兩角之間據以草文圎覺經以皆證圎覺無時無性為宗故經首敘文不標時處及考其翻譯之代史復不書曉公設事表法圎覺𡨋合佛意其自覺心靈之影像乎
　　曹溪六祖大師方其韜晦時雜居止扵編民混勞倡扵商農十有六年蠻兒海竪販夫竈婦得以追呼爾汝及其徳加扵人道信扵天下也雖屢朝天子不得而師友之其行聖賢之分故莫知貴賤之異也大宋高僧傳曰天子累召祖竟不往曰吾貌不揚北人見之必輕法是果祖師之言乎不仁者之言也至人何嘗以形骸為恤況其天形道貌以慈攝物其肯不自信耶
　　石頭和尚庵扵南臺有年偶見負米登山者問之曰送供米也明日即移庵下梁端遂終扵梁端有塔存焉百丈寺在絶頂每日力作以償其供有勸止之者則曰我無徳以勞人衆不忍藏去作具因不食故有一日不作一日不食之語先徳率身多如此故六祖以石墜腰牛頭負米供衆今少年苾蒭擎鉢顰頞曰吾臂酸
　　雪竇禪師作祖英頌古其首篇頌初祖不契梁武曰闔國人追不再來千古萬古空相憶者重嘆老蕭不遇詞也昧者乃敘其事於前曰達摩既去誌公問曰陛下識此人否蓋觀音大士之應身耳傳佛心印至此土奈何不為禮耶老蕭欲追之誌公曰借使闔國人追亦不復來矣雪竇豈不知誌公沒扵天監十三年而達摩以普通元年至金陵予以是知敘此者非雪竇意也今傳冩又作蓋國益可笑又頌洞山麻三斤曰堪憶長慶陸大夫解道合哭不合哭意用長慶語長慶聞陸大夫此語而哭乃問衆曰且道合哭不合哭事見傳燈録而昧者易曰合𥬇不合笑失其旨甚矣王文公見禪者多問韓退之見大顛事往往對公妄談者公嗟惜禪者吐辭多臆不問義理故要謗者多以此有志扵宗教者當考證之不可茍也
　　僧問予轉八識成四智從上宗師頗有釋其義者乎予曰曹溪有偈㝡詳曰大圎鏡智性清淨平等性智心無病妙觀察智見非功成所作智同圎鏡五八六七果因轉但轉其名無實性若扵轉處不留情繁興永處那伽定以五識苐八親相分故曰成所作智同圎鏡是皆果上方轉苐六苐七無別體故但能了知即性平等是皆因中轉也
　　英邵武開豁明濟之姿蓋從上宗門爪牙也嘗客雲居掩室不與人交下視四海莫有可其意者曰吾將老死於此山偶夜讀李長者十明論因大悟乆之夜經行聞二僧舉老黃龍佛手驢腳因縁異之就問南公今何所寓對曰在黃檗𥠖明徑造南公一見與語自以謂不及又往見翠岩真㸃𦚾方入室真問曰女子出定意旨如何英引手搯其𰯌而去真笑曰賣匙箸客未在真自是知其機辯脫略窠臼大稱賞之扵是一時學者宗向晚首衆僧扵圎通南公見僧自廬山來必問曽依覲英首座否有不識者則曰汝行腳到廬山不識英首座是寳山徒手之也南公在世不肯開法南公化去師曰大法捨我其誰能荷之耶遂出世住泐潭有偈語甚多今止記其三首可以想見其為人曰石門路險銕闗牢舉目重重萬仞高無角銕牛衝得破毘盧海內鼓波濤又曰萬煆爐中銕蒺䔧直須高價莫饒伊橫來豎去呵呵笑一任旁人鼓是非又曰十方齊現一毫端華藏重重帝網寒珎重善財何處去青霄風撼碧琅玕
　　達觀禪師嘗竊笑禪者不問義理如宗門有四種藏鋒初曰就理次曰就事至扵理事俱藏則曰入就俱不渉理事則曰出就彼不視字畫輙易就理作袖裏易出就作出袖易入就作入袖就事不可易也則孤令之今徳山四家録所載具存使晚生末學疑長老袖中必有一物出入徃來大可笑也晦堂老人見禪者汗漫則笑曰彼出家便依誦八陽經者為師矣其見聞必自有淵源南院和尚曰問在荅處荅在問處夾山曰明中抽橫骨暗中坐舌頭上座𤣥旨是老僧舌頭老僧𤣥旨是上座舌頭又曰坐卻舌頭別生見解叅他活意不叅死意達觀曰纔渉唇吻便落意思並是死門故非活路直饒透脫猶在沉淪予嘗怪洞上臨濟提倡旨歸多相同蓋得前聖為物法式之大要楞嚴曰此方真教體清淨在音聞故舊多言達磨乃觀音應身指楞伽可以印心則其旨蓋嘗曰佛語心為宗故也又曰南嶽譲公亦觀音應身味其意若非茍然者也
　　有僧謂予曰如古人問大修行人還落因果也無荅曰不落或荅曰不昧問如何是大悲千手眼或荅曰通身是有聞之者則曰我則不然曰徧身是或問如何是佛或荅曰臭肉等來蠅有聞之者曰我則不然破驢脊上足蒼蠅或問擬借一問以為影草時如何或荅曰何必有聞之者曰何不道箇不必如諸老宿所示何以分其優劣得達其旨扵法無礙謂一切語言無用揀擇信手拈來也耶則彼皆輕重問荅錙銖而較之謂臨機直須辨別也耶則彼之理致具在若無可同異者此吾所嘗疑不能釋也予曰我不解子之疑然聞世尊在日有比㐀根鈍無多聞性佛令誦苕菷二字日夕誦之言苕則已忘菷言菷則又忘苕每自尅責係念不休忽能言曰苕菷扵此大悟得無礙辯才子能如誦苕菷者當見先徳大慈悲故為物之心僧讋譍而去
　　法昌倚遇禪師北禪賢公之子住山三十年刀耕火種衲子過門必勘詰之英邵武聖上座皆黃龍高弟與之友善多法句徧叢林晦堂老人嘗過之問曰承聞和尚近日造草堂畢工否曰已畢工又問曰幾工可成曰止用數百工遇恚曰大好草堂晦堂拊手笑曰且要天下人疑着臨終時使人要徐徳占徳占偕靈源禪師馳往至則方坐寢室以院事什物付監寺曰吾自住此至今日以䕶惜常住故每自蒞之今行矣汝輩着精彩言畢舉手中杖子曰且道遮箇付與阿誰衆無對者擲於地投牀枕臂而化
　　首山和尚嘗作傳法綱要偈曰咄咄〈或作哉〉拙郎君機〈或作巧〉妙無人識打破鳯林闗穿靴〈或作着靴〉水上立咄咄〈或作哉〉巧女兒停〈或作攛〉梭不解織貪㸔〈或作㸔他〉闘雞人水牛也不識汾陽無徳禪師注釋之然學者猶莫曉則知古人神悟頴脫之資今人不可企及逺甚予嘗嗟誦之淳化三年十二月五日謂衆曰老僧今年六十七老病相依且過日今年記取明年事明年記着今年日至明年時皆無爽復謂衆曰白銀世界金色身情與無情共一真明暗盡時俱不照日輪午後示全身日午安坐而化大般若經曰諸天子竊作是念諸藥義等言辤呪句雖復𨼆宻而當可知尊者善現扵此般若波羅多雖以種種言辭顯示而我等輩竟不能解善現知彼心之所念便告之言汝等天子扵我所說不能解耶諸天子言如是如是具夀善現復告言我曽扵此不說一字汝亦不聞當何所解何以故甚深般若波羅多文字言說皆逺離故由扵此中說者聽者皆能解者皆不可得一切如來應正等覺所證無上正䓁菩提其相甚深亦復如是曹溪大師將入滅方敢全提此令者知大乗種性純熟故僧問歸新州意旨乃曰葉落歸根來時無口至江西馬祖南嶽石頭則大振耀之故號石頭為真吼馬祖為全提其機鋒如大火聚擬之則死學者乃欲以意思不亦悞哉
　　嵩明教每嘆沙門髙上大聖慈廕之力也而晚世紛紛者自卑賤之其見天子無稱臣禮臣之為言公卿士大夫之職不當僣越取而有之唐令瑫暗識首壞其端歴世因之不疑彼山林野之人天子猶不得臣之況沙門乎故其進正宗記之表皆首尾言臣某以存故事至其間當自敘則亦止稱名而已當時公卿閱之重其高識予昔游湘中見沙門作道塲至召南嶽帝君則屈躬唱曰臣僧某此又何也
　　予頃游京淮東吳間法席至盛然主法者太謙以壊先徳之式如前輩陞堂攝衣定侍者問訊退然後大衆致敬側立肅聽以重法故扵主法者何有哉今則不然長老登座拱立以遲大衆立定乃敢坐獨江西叢林古格不易然予以今日事勢觀之𢙢他日有甚扵京淮東吳也
　　仁宗皇帝與大覺禪師為法喜游和宸詞句甚多然皆蹤跡上語初不敢出新竒宏妙之言至觀其平日所作則驚絶之句甚夥世疑其為瓦注非也昔宋文帝以鮑明逺為中書舎人文帝好文章自謂人莫及明逺識其旨故為文多鄙言世謂其才盡實不然也大覺身世兩忘非明逺委曲事君之比而仁宗皇帝生知道妙𡁲唾詞章決非宋文所能髣髴然予知璉公之智深而應機之法不得不爾也
　　端師子者東吳人住西余山初見弄師子者遂悟入因以彩素制為皮色或升堂見客則披之遇雪朝披以入城小兒追逐譁之得錢悉以施飢寒者嵗以為常誦法華經有功湖人爭迎之開經誦數句則攜錢去好歌漁父詞月夜歌之徹旦時有狂僧號回頭和尚鼓動流俗士大夫亦安其妄方與潤守呂公食肉師徑趨至指之曰正當與麽時如何是佛回頭窘無以對師捶其頭推倒而去又有狂僧號不託者扵秀州說法聽者傾城師搊住問如何是佛不託擬議師趯之而去師初開堂俞秀老作䟽敘其事曰推倒回頭趯翻不託七軸之蓮經未誦一聲之漁父先聞師聽僧官宣至此以手揶揄曰止乃登座倡曰本是瀟湘一釣客自東自西自南北大衆雜然稱善師頋視𥬇曰我觀法王法法王法如是下座徑去章子厚請住墳寺方對食子厚言及之師瞋目說偈曰章惇章惇請我㸔墳我卻喫素你卻喫葷子厚為大𥬇呂延安好坐禪而子厚喜鍜師作偈示之曰呂公好坐禪章公好學仙徐六喻擔板各自見一邉圎照禪師方乞身慧林南歸姑蘓見師扵丹陽問曰師非端師子耶師曰是圎照戲之曰汝村裏師子耳師應聲曰村裏師子村裏弄眉毛與眼一齊動開卻口肚裏直儱侗不愛人取奉直饒弄到帝王宮也是一塲乾打鬨其意復戲圓照嘗應詔往都城故也
　　大覺禪師昔居南嶽三生藏有年叢林號璉三生文學議論為時名公卿所敬畏予嘗得其與孫莘老書讀之知其為天下竒才也其畧曰妙道之意聖人嘗寓之扵易至周衰先王之法壊禮義亡然後竒言異術間出而亂俗迨我釋迦入中土醇以苐一義示人而始末設為慈悲以化衆生亦所以趣時也自生民以來淳樸未散則三皇之教簡而素春也及情竇日鑿則五帝之教詳而文夏也時與世異情隨日𨗇故三王之教宻而嚴秋也昔商周之誥誓後世學者有所難曉彼當時人民聽之而不違則俗與今如何也及其𡚁而為秦漢也則無所不至而天下有不忍願聞者扵是我佛如來一推之以性命之理教之以慈悲之行冬也天有四時循環以生成萬物而聖人之教迭相扶持以化成天下亦猶是而已矣然至其極也皆不能無弊弊跡也道則一耳要當有聖賢者世起而救之也自秦漢至今千有餘嵗風俗靡靡愈薄聖人之教裂而鼎立互相詆訾不知所從大道寥寥莫之返良可嘆也予讀之不忍置及觀王文公非韓子其詞意與此相合其文曰人有樂孟子之距楊墨也而以佛老為己功嗚呼莊子所謂夏蟲者其斯人之謂乎道嵗也聖人時也執一時而疑嵗者終不聞道矣夫聖人之言應時而設昔常是者今蓋非也士知其常是也因以為不可變不知所變者言而所同者道也曰然則孰正曰夫春起扵冬而以冬為終終天下之道術者其釋氏乎不至於是者皆所謂夏蟲也
　　大般若經曰應觀欲界色界無色界空善現是菩薩摩訶薩作此觀時不令心亂若心不亂則不見法若不見法則不作證又曰如金翅鳥飛騰虛空自在翺翔乆不墮落雖依於空戲而不據空亦不為空之所拘礙昔洞山悟本禪師立五位偏正以標凖大法約三種滲漏以辨衲子非意斷茍為皆本佛之遺意今叢林聞滲漏之語往往鼻笑雖悟本復出安能為哉
　　大般若經曰一切智智清淨無二無二分無別無斷故古之宗師如臨濟徳山趙州雲門之徒皆洞達此意故扵一切時心同太虛至扵為物作則則要用便用聊觀其一戲則將搏取大千如陶家手未了證者當以事明鞭草血流頑石吼聲則無情非情之異雪中啼竹筍為之茁則無今昔之時囓指悟子蔡順來歸則無間隔之處自乳猶子而徳秀乳流則無男女䓁相肇公曰傷夫人情之惑也乆矣目對真而莫覺亦以是而已
　　山谷禪師每曰世以相貌觀人之福是大不然福本無象可以觀之惟視其人量之淺深耳又曰觀人之夀夭必視其用心夫動入欺誑者豈長世之人乎寒山子曰語直無背靣心真無罪福葢心語相應為人之常然者而前聖貴之有以見世道交䘮甚矣大溈真如禪師一生誨門弟子但曰作事但實頭雲蓋智禪師有所示必曰但莫瞞心心自靈聖
　　予在湘山雲蓋夜坐地爐以被𫎇首夜乆聞僧相語曰今四方皆謗臨濟兒孫說平實禪不可隨例虛空中拋筋斗也須令求悟悟箇什麽古人悟即握土成金今人說悟正是見彼皆狂解未歇何日到家去僧曰只如問趙州承聞和尚親見南泉是否荅曰鎮州出大蘿蔔頭此意如何其僧笑曰多少分明豈獨臨濟下用此接人趙州亦老婆如是予戲語之曰遮僧問端未穏何不曰如何是天下苐一等生菜荅曰鎮州出大蘿蔔頭平實更分明彼問見南泉而以此對卻成虛空中打筋斗聞者傳以為笑
　　靈源禪師為予言彭噐資每見尊宿必問道人命終多自由或雲自有旨決可聞乎往往有妄言之者噐資竊笑之暮年乞守湓江盡禮致晦堂老人至郡齋日夕問道從容問曰臨終果有旨決乎晦堂曰有之噐資曰願聞其說荅曰待公死時即說噐資不覺起立曰此事須是和尚始得予嘆味其言作偈曰馬祖有伴則來彭公死時即道睡裏虱子咬人信手摸得革蚤
　　予夜與僧閱楊大年所作佛祖同源集序至曰昔如來扵然燈佛所親𫎇記別實無少法可得是號大覺能仁置卷長嘆大年士大夫其辯慧足以達佛祖無傳之旨今山林衲子反仰首從人求禪道佛法為可笑也僧曰石頭大師曰竺土大仙心東西宻相付豈其妄言之耶予謂曰子讀其文之誤所謂宻付者非若醫巫家以其術背人相爾汝也直使其自悟明為宻耳故長慶巘禪師曰二十八代祖師皆說傳心且不說傳語但破疑情終不於佛心體上荅出話頭如道明上座見六祖扵大庾嶺上既發悟則曰此外更有宻意也無六祖曰我適所說者非宻意也一切宻意盡在汝邉非特然也如釋迦扵然燈佛所但得授記而已如有法可傳則即付與之矣阿難亦嘗猛省曰將謂如來惠我三昧前聖語訓具在可以鏡心不然香嚴聞擊竹聲望溈山再拜保夀隔江見徳山即橫趨而去何以宻耳語哉
　　曹山本寂禪師躭章曰取正命食者須具三種墮一者披毛戴角二者不斷聲色三者不受食時㑹下有稠布衲問披毛戴角是什麽墮荅曰是𩔖墮進曰不斷聲色是什麽墮荅曰是隨墮進曰不受食是什麽墮荅曰是尊貴墮因又為舉其要曰食者即是本分事本分事知有不取故曰尊貴墮若執初心知有自已及聖位故曰𩔖墮若初心知有已事回光之時擯卻聲色香味觸法得寧謐即成功勲後卻不執六塵等事隨分而昧任之即礙所以外道六師是汝之師彼師所墮汝亦隨墮乃可取食食者即是正命食也食者亦是卻就六根門頭見聞覺知只是不被佗染汚將為墮且不是同向前均他本分事尚不取豈況其餘事𫆀曹山凢言墮謂混不得𩔖不齊耳凢言初心者所謂悟了同未悟耳
　　唐溫尚書造嘗問圭峯宻禪師悟理息妄之人不復結業一期夀終之後靈性何依宻以書荅之曰一切衆生無不具覺靈空寂與佛無殊但以無始刦來未曽了悟妄執身為我相故生愛惡等情隨情造業隨業受報生老病死長刦輪廻然身中覺性未曽生死如夣驅使身本安閑如水作氷而濕性不異若能悟此意即是法身本自無生何有寄託靈靈不昧了了常知無所從來亦無所去然多生習妄執以性成喜怒哀樂微細流注真理雖然頓達此情難以卒除須長覺察損之又損如風頓止波浪漸停豈可一身所修便同佛用但可以空寂為自體勿認色身以真知為自心勿認妄念妄念若起都不隨之即臨命終時自然業不能繫雖有中隂所向自由天上人間隨意寄託若愛惡之念已冺不受分叚之身自然易短為長易麄為妙若微細流注一切寂㓕圎覺大智朗然獨存即隨現千百億身度有縁衆生名之曰佛本朝韓侍郎宗古嘗以書問晦堂老師曰昔聞和尚開悟曠然無疑但無始以來煩惱習氣未能頓盡為之柰何晦堂荅曰敬承中書諭及昔時開悟曠然無疑者不知煩惱習氣是何物而欲盡之若起此心翻成認賊為子也從上以來但有言說乃是隨病設藥縱有煩惱習氣但以如來知見治之皆是善權方便誘引之說若是定有習氣可治卻是心外有法而可盡之譬如靈龜曵尾扵塗拂跡跡生可謂將心用心轉見病深茍能明達心外無法法外無心心法既無更欲教誰頓盡耶伏奉來諭略敘少荅以為山中之信耳二老古今之宗師也其隨宜方便自有意味初無優劣然圭峯所荅之詞正韓公所問之意而語不失宗開廓正見以宻較之晦堂所得多矣
　　永明和尚曰夫祖佛正宗則真唯識才有信處皆可為人若論修證之門諸方皆云功未齊扵諸聖且教中所許初心菩薩皆可比知〈闕〉許約教而㑹先以聞解信入後以無思契同若入信門便登祖位且約現今世間之事扵衆生界中苐一比知苐二現知苐三約教而知苐一此知者且如即今有漏之身夜皆有夣夣中所見好惡境界憂喜宛然覺來床上安眠何曽有實並是夣中意識思想所為則可比知覺時所見之事皆如夣中無實夫過去未來現在三世境界元是苐八阿賴耶識親相分唯是本識所變若現在之境是明了意識分別過去未來之境是獨散意識思惟夣覺之境雖殊俱不出扵意識則唯心之旨比況昭然苐二現知者即是對事分明不待立境且如現見青白物時物本自虛不言我青我白皆是眼識分與同時意識計度分別為青為白以意辨為色以言說為青皆是意言自妄安置以六塵鈍故體不自立名不自呼一色既然萬法咸爾皆無自性悉是意言故曰萬法本閑而人自閙是以若有心起時萬境皆有若空心起時萬境皆空則空不自空因心故空有不自有因心故有既非空非有則唯識唯心若無扵心萬法安寄又如過去之境何曾是有隨念起處忽然現前若想不生境終不現此皆是衆生日用可以現知不待功成豈假修得凢有心者並可證知故先徳雲如大根人知唯識者恆觀自心意言為境此初觀時雖未成聖分知意言則是菩薩苐三約教而知者大經雲三界唯心萬法唯識此是所證本理能詮正宗也予嘗三復此言嘆佛祖所示廣大坦夷明白簡易如此而亦鮮有諦信之者何也清涼國師有言曰行人當勤勇念知顯修之儀以貪䓁世事無始惡習離之甚難過扵世間慈父離扵孝子故須精進方能除遣勤則欲勤策勵勇猛不息念則明記不忘知則決斷無悔予願守清涼之訓以遵永明之旨與諸同志入圓寂道塲
　　嵩明教初自洞山㳺康山託跡開先法席主者以其佳少年鋭扵文學命掌書記明教𥬇曰我豈為汝一盃薑杏湯耶因去之居杭之西湖三十年閉闗不妄交嘉祐中所以譔輔教編定祖圖正宗記詣闕上之翰林王公素時權開封為表薦於朝仁宗皇帝嘉嘆乆之下其書於中書宰相韓公參政歐公閲其文大驚譽扵朝士大夫書竟賜入藏明教名遂聞天下晚移居靈𨼆之北永安蘭若清旦誦金剛般若經不輟音齋罷讀書賔客至則清談不及世事嘗曰客去清談少年髙白𩬊饒夜分誦觀世音名號滿十萬聲則就寢其苦硬清約之風足以追配鍾山僧逺予嘗見其手書與月禪師曰數年來欲製𥿄一翻以禦苦寒今幸已成之想聞之大笑也臨終安坐微笑索筆作偈曰後夜月初明予將獨自行不學大梅老猶貪鼯鼠聲師得法扵洞山聰禪師而宗𣲖圖系扵徳山逺公法嗣之列誤矣















　　林間録卷上
<子部,釋家類,林間錄>