柏谷先祖集/冊六

柏谷先祖文集
冊六
作者：金得臣　1730年間

文

先君遺稿跋

先君生而天質粹美。聰慧過人。凡書一寓目而盡誦之。人皆曰奇童。及二十一歲鑠大科。其後每應官。卒卒無暇於詩。未有積稔攻苦之功。勢也。然西坰柳公根。與先君酬唱也。常稱之。及秉文衡。以先君充湖堂儲養之選。先君之姪李必達。童丱時以先君所緝送荊軻入秦長篇詩。試以爲自作。考於柳於於夢寅。夢寅曰。此乃宗匠手段。爾勿紿也。其識見可謂神通。歲在甲申。澤堂李相國植謂我曰。昏朝末年無爲詩者。而子之先大夫之詩爲冠首。補濟州時漢挐山詩曰。天高積雪經春在。海闊長風盡日吹。此句傳入都下。梧里，一松諸相公稱之。直以公輔氣象期之。以此揆之。先君若專治詞翰。則其成就不可量也矣。遺稿五冊餘在。而砧嶺墅所製一冊。失於丙子之亂。耽羅稿一冊。少抄多舍。龍湖稿一冊。多抄少捨。萇山稿一冊。皆精抄無可捨者。以二冊所抄。合於萇山稿爲一帙。此傳家鎭世之寶也。恐又散失。耽羅稿本草二冊。則屬庶弟得齡。戒其勿失。龍湖稿本草一冊。則送福州藏於申秀才家。龍湖稿本草一冊則在此所。蓋分寘者。不欲盡失之意也。他日若得力。則當以抄聚一帙入梓以傳。而子孫無立身者。姑藏以待。乙未某月某日。孤子某謹跋。

竹窓集跋

大凡爲文之道。有學漢學宋者。而學漢難學宋易。何則。漢之文。古而其學也難。宋之文。俚而其學也易。蓋世代殺而氣數衰。故宋之文體之俚。不亦宜乎。惟我竹牕先生。知其然也。於文眼高心亢。竊欲絀宋學漢。見宋之文。手撝之喙唾之。必取漢之文而專治者。自少至老。不爲惰窳。其文之源。汩汩然湧。當其放筆爲文也。懼其雜而愼之。慮其弭而結之。奇而奇。簡則簡。枿去死語。不至蒼鹵。其爲氣也遒。其爲格也邵。旣得漢之文體之古而脫於宋之文體之俚。由是觀之。世代雖降。極博古文。盡其用功則不患體古文之難。何論學宋之文哉。然則氣數雖衰。文體之古。在人之用功之如何爾。粵自麗代以還。名卿雋哲之文章。雖雄渾彬彬。亦皆不古。何。蓋捨漢文取宋文而尙之。故學漢則難。學宋則易而然耶。先生之詩。亦不用俗下文字。務以奇警。蓋出於翰墨之畦逕爾。次胤刑部左侍郞某。囑余爲跋。余乃辭曰。以鄙拙之文。何爲不朽之託。侍郞公曰。此非取子之文。子曾問字於先君故請。不敢辭。是爲跋。

華嚴經淸涼疏付吐跋

凡古經無吐。讀不識句。況禪經難究之文乎。是以禪經莫不有吐。蓋古之治禪經者。憂其後生之未易知。必着吐。吾東俗之所不可廢者也。楓潭義諶大師。鞭羊堂之門人。鞭羊治經素不懈。年至衰老。益酷嗜華嚴經，淸涼疏。以吐分句。終不成素願。當入寂。謂門人楓潭曰。此經曁疏無着吐。爲瞯經疏者欲着吐而臘促不可及。爾當體吾之意。大開衆目之縫闇。楓潭承其言之剴切。不敢頹墮委靡。於經於疏。專心着力。硏窮文義。沈潛反覆。閱七八稔。洞然無窒礙然後着吐。俾觀經疏者解經之難究。疏之未曉。楓潭之不辜其師之敎勤矣。不輟積年之攻苦偉矣。其師知弟子之可任其事。而能奉行師敎也亦至矣。雖有經文。不有知解者。後生胡然豁蒙蔽開心眼。楓潭大師倘不體其師之意。此經此疏。與沒字碑不異矣。柏翁跋。

兵家節要跋

余觀夫兵家節要。蓋兵學之大經也。吾友安樂天。天稟甚高。於儒學堪輿數學。不賴師資而自得。又欲知八陣握奇之法而未得其梗槩。觀性理大全。偶得握奇經文於註解。知其爲兵陣之法。反覆參訂。得其要領。圖其列陣。分爲次序。以經文逐節書之陣圖上。無少差謬。然後乃知獨孤及杜佑，許泂，裵緖，戚繼光所演陣制。皆失握奇經本義。而所謂握奇八陣。風后之所創。則知此法而用之者。太公望，孫武子，諸葛亮，李靖而已。其後則無聞焉。至於我國。我國素不閑陣法。壬丁天將之來也。請學陣法。則天將敎以戚繼光方營陣法。此法合於防倭。乖於防胡。此非戰陣通用之良法也。頃年丙丁之訌。爲將者昧古之兵陣奇正之制。以致敗衄。樂天知其然也。乃掖腕憤慨曰。古人陣法之隨時合變。不可不知。硏窮乎風后握奇經。至積稔透悟。以曉古人之九軍方陣。八軍圓陣。八行方陣。六花圓陣及其外諸陣無窮變化之法。雖方諸古人。不爲愧。若以此陣法。敎誨今之諸將士而習慣。則其於制敵也。豈少補哉。況樂天之王父安弘國。丁酉。以寶城郡守。爲統營中軍。領一舡兵。當賊之數十艘。力戰勝以亡。事蹟昭布皇明統記曁皇明從信錄。其功烈之較著有如此者。今者樂天不啻欲使諸將知其古兵陣之制。亦且欽艶其祖之爲國死。撮握奇陣法之要。以著制陣之義。自爲體帖於心。待其他日之售。其志豈不勤且偉歟。噫。此兩卷摠合群書。撮其大要。所演陣圖則一依握奇經文而爲箋註。故辭意甚奧。其圖之排列。各有次第。似相錯而不雜。苟非才稟卓絶者。難以探賾生解。竊恐受隻眼之評耳。雖不見收於今。豈可無來世之楊子雲者乎。余魯鈍雖不敢窺其奧妙。然重其請以爲跋題卷末。己亥仲夏。柏谷金某子公甫。

柳衛率墓誌銘

公姓柳氏。諱澯。字永叔。興陽大族也。鼻祖諱淸臣。麗朝丞相英謐公。曾祖諱忠寬。司諫院司諫。祖諱樘。濟用監主簿。考夢熊。成均進士。進士娶某官某公女。以萬曆某年某月某日生公。公當光海之時。以門蔭拜世子翊衛司衛率。蓋爲親老故也。未幾。廢王大妃之論起。人莫不爭附。公憤惋大言曰。倫紀淪斁。此豈士君子出而可仕之時乎。遂去留關北。累閱月不歸。權兇疾之。禍將不測。竟得脫。實由官微。今上踐阼。朝廷褒公節義。方擬憲府之職。緣其叔夢寅之坐法誅。公亦竄相坐律也。楊州多士相聚陳疏曰。柳某曾於昏朝不避死立大節。收坐遠竄。於王法雖重。請小恕之。公自昏朝。僑寄楊州故也。上命移配鐵原。終不得放。某年某月某日歿。以某年某月某日葬於鐵原某所。公心事犖犖有節槩。飮酒輒醉。悲歌慷慨。及其綴文。枿去狗。專務奇警。或入場屋。非其素志。親命也。生涯泊如。甘旨未具。叉魚獵雉。不擇風雨。躬往市如有異味。脫衣服以貿。必供其親。誠孝出乎天性而然。行無瑕瓋。才足需時。困阨以終命矣。悲夫。配某官某諱之女。生一男。曰之英。銘曰。堂堂碩人。天性正直。母廢西宮。跡晦關北。親在高堂。恭爲子職。奮筆鑄文。孰與公埒。齎志歿地。知音夐絶。㷀㷀一兒。公貌公心。質此幽刻。永世必欽。

敎授金公墓誌銘

公姓金。諱時進。字勇吾。新羅敬順王后裔。於余次從祖也。祖諱錫。成均進士贈議政府領議政。考諱忠甲。司憲府持平贈議政府左贊成。再聚李成春女。生公於萬曆甲子某月某日。崇禎壬申某月某日沒。得年六十九。某年某月某日。葬木川之杏嶺。非先壟也。公在孩時。贊成公已下世。孝奉母夫人。侃侃飭行。以小學自律。年弱冠。周旋動止。已中法度。尤謹祀事。親自備饌。祭畢。招里黨親屬。餽餕餘之膳。村舍漢雖犯罪。榜之不多。輒念致傷。使感其心。人莫不悅。猶子某謫耽羅。越大海而訪之。從弟某竄寧海。又踰峻嶺而見之。此叔季所罕有者。當光海時。居家不仕。以家甚貧。爲天文敎授。累擬守宰。竟不得縣篆。實不用賄賂於宮掖故也。公聚延某之女。生子。長曰絪。生二男。次曰縕。生二女而早死。又其次曰絃。生三男。又其次曰緬。生三男。又其次曰䌙。生一女。孫幷男女十四。蓋將大繁矣。公之爲仁積德而然者非耶。銘曰。赫赫我宗。世篤於仁。旣種而穫。憲憲公身。世不公收。非公道貧。公亦有後。永世必伸。

李士哲碣銘

公諱明徵。字士哲。姓李氏。其八代祖璆。世宗莊憲大王第四子臨瀛大君。其祖廷臣。京畿觀察使。其考應莢。白川郡守。其妣淑人。弘文館直提學安東金大來之女。以萬曆庚戌正月十六日。生公於漢陽生民洞第。旣長。天資英爽。儀表俊逸。聚判書權盼之子承文正字儆之女。贈領議政芝峯李睟光之外孫。生二男。弘遠，弘遂。副室出男四女三。弘遠娶進士柳德耇女。生三男二女。長歸士人金可敎。〈東恩君〉餘皆幼。弘遂初娶生員李繼道女。生一女。歸武科洪夏明。後娶生員金紳女。生三男二女而幼。公當具慶。隷擧子業。中解額非一而終不售才。先壟下搆小堂。扁曰永慕。親自辦祭需。竭誠奉祀。孝子之義。於此可著。嗚呼。公才足需時。終不得一資。惜乎此其命耶。己酉五月十七日。以微恙卒。得年六十。十一月二十日。合窆於恭人權氏墓。遂綴銘刻諸石。其辭曰。▣鬱蔥茲山。龍盤鳳舞。周遭左右。慶福來聚。雙劍終合。三尺同封。世世明禋。春夏秋冬。

金滄丘墓碣銘

公諱某。字某。別號滄丘。自丱角時度量恢弘。識者謂沖庵公觸群小之禍而卒。其後有人於沖庵公曾孫。壬辰之訌。巡邊使及諸將士南征。時先公爲幽谷察訪。管六驛調發。訛言猝興。驛隷將散。諸將士挺刃叱喝。公立馬前號籲。軍情感而不潰。聞者口呿。乙未。先公猝棄。代處殯側。晝夜血泣。哀動比隣。凡葬祭等事。悉遵禮制。萬曆乙巳。釋褐。選授翰林。當路者皆欲推轂矣。爲持平。請寒暄，一蠹，靜庵，晦齋，退溪五先生文廟從祀。蒙其允。辛亥。見朝廷氣象不佳。是非混亥。遂憤慨陳時弊疏。擅權者噎媢。己未。拜兵曹正郞。爲親應官。拜忠淸道都事。時光海擧動。必設才人雜戲。令各道都事督送。以未及期。命罷。逮仁祖改玉。朝廷以公有老親。拜瑞山郡守。大夫人有宿恙。不得奉板輿於任所。大夫人以壽雋卽世。公齒五十六。執喪禮無或暫懈。柴毀已劇。幾乎泛命。丁卯㺚亂。扈駕江都。拜左通禮。俄拜司憲府掌令。以疾不就。曾與韓纘男相住近。且同肄業。纘男得志。每到公所。啖以利害。公厲聲曰。君本草野寒蹤。瀆冒淸班。於分足矣。何欲浼我耶。他日又到。公絶之曰。寧爲盜。誓不從。纘男大怒而去。公擢第之初。領議政奇自獻自以德陽之後。謂公亦沖庵之裔。有吹噓之意。而公察其處事詭譎。終不附離。宰海美也。鄭桐溪蘊以言官請罷。癸亥初。桐溪自濟州放歸。公往訪。桐溪驚起而迎曰。子今來訪。曾不揣也。公曰。何爲此言。公非曩時輝遠。吾何不訪。桐溪曰。當時事大噱。卽呼酒盡歡而罷。自丙寅。歷司憲府掌令，春坊弼善，尙衣，掌樂，濟用，司導，司甕正，承文判校，原州牧使。壬申。由宗簿寺正。守錦山郡。五歲病免。其冬。大駕遭南漢之阨。公避兵嶠南。北望號哭。及爲三陟。踐仕未久。因病而歸。後三年壬午卒。得年七十四。以從勳贈承政院都承旨。改葬懷仁地巳坐亥向之原。公氣質沈厚。操持堅確。臨機應變而不爲眩惑。奉大夫人盡誠養志。大夫人能忘貧窶。亢宗而庇族。皆感其恩。當官而小心。注措葉宜。酒戶寬大。而時從親故。引滿痛飮。與沖庵公之量無異。旣雪冤沖庵公。而墓闕顯刻。豈不爲後孫所愧。傾其家財。募工伐石。月沙相文之以耀墓道。士林多之。中廟常以銀銙寶帶賜沖庵公。及公在朝。搢紳以爲榮。公家本西原渤邑洞。而洞之外有大江。江之中有斷山。其名滄丘。沖庵公考槃處。亦公所遊地。系出新羅敬順王。祖某參奉。考某察訪贈戶曹判書。妣南氏籍固城。夫人文化柳氏。考某爲邊將。十七歸公。事舅姑待黨親御婢僕。甚得婦道。八十五卒。附葬。男二人女四人。內外子孫不能盡載。銘曰。公早擢桂。歷敭淸顯。嘉慶沓臻。子姓蕃衍。先靈所佑。景福乃闡。有山鬱蔥。改兆懷縣。於千萬年。世襲冠冕。

張曼衍齋墓碣銘

張公諱留。字季遇。號曼衍齋。鼻祖諱舜龍。自元朝入麗代。官至僉議參理。食采德水。因以爲貫。十代祖諱羽。入國朝爲禮部議郞。曾祖諱仁友。爲司僕副正。有至孝之行。而李栗谷以其事實撰傳。此栗谷之師也。祖諱倫。不治擧子業。專尙心學。考諱慶海。娶延恩殿參奉平山申氏福齡之女。以萬曆辛丑某月某日生公。公生而天性聰慧。五歲學史略。聽解甚瑩。十二歲。能屬詞賦。張政堂維欲試其才。以夢見天皇氏聞太古時事出題使之製。少選間輒綴篇。張政堂見之。大奇之曰。此兒成長則文章可期。及結髮用功於心學。至於經傳難曉處。一寓目而盡知無窒礙。且以餘事攻文。甲子。中司馬一等。其後屢擧不中。人皆惜其才之不售。歲丙子。以㺚亂入江都中矢。面有鏃痕。公之大人及兄。終不避賊而死。不制悲痛。乃耽禪學。以鎭其心。素有喘疾。勢難應官。而家甚貧無以自資。爲典牲參奉繕工奉事尙瑞直長，歸厚署別提。力疾卽仕。蓋不得已也。案上常置心經，近思錄，聖學緝要。與人語。必勸治心之學。素性不喜音樂。旁通卜筮風監之術。其所製文與賦。皆靃霏而四六尤工。人或曰。酷肖任疏庵體格。與人不交。唯所交者。高靈朴長遠，安東金得臣而已。公以崇禎某年某月某日。卒漢陽墨寺洞第。得年五十。以某年某月某日。葬德水某山某坐某向之原。公娶韓山李氏牧隱十一代孫畯之女。生二男二女。女長爲仁祖大王貴人。無子女。次適士人吳鼎梅。生三男一女。皆幼。男曰觀。次曰睍幼。觀請銘於得臣曰。吾先君之知己。莫如左右。不肖孤不敢舍左右他求。余不以文之鄙拙爲辭。銘曰。公於聖學。博識通透。較諸富貴者之醉生夢死。則其得失懸判。況兩兒英特。吾知不贏公之身而豈不終成於後。廣其斯理。以慰逝者。

朝鮮國江原道金剛山松月堂應祥大師碑銘_幷序

我東方近世祖師有四山，四溟。而傳四山之衣鉢者。四溟也。四溟入寂以來。松月堂傳祖印爲宗師。乙酉夏六月十五日示寂。壽七十四。臘六十。弟子衰彥，天悟等齋誠闍維。其日夜。風力掀簸。靈光煜爚。俄而獲一顆舍利。以樹浮屠。是乃表著跡也。敍其祖印相傳世次。以明師之傳祖印之正焉。太古和尙入中國嗣石屋。石屋傳幻庵。幻庵傳龜谷。龜谷傳正心。正心傳碧松智巖。碧松智巖傳芙蓉靈觀。芙蓉靈觀傳西山。西山傳四溟。四溟傳之於師。則豈非臨濟嫡孫乎。師諱應祥。姓方氏。文化人。其母嘗夢得珠。卽有娠而生。隆慶壬申五月二十七日也。兒時遊戲。造塔拜佛。及壯。狀貌魁傑。德宇淵渟。人皆異之。失其父母。零丁孤窮。無計營生產。遊翫於諸名寺。抵九月山。得性淵長老。薙髮受經戒。又就四溟大師。以傳法自期。四溟與金剛念珠，金線袈裟，緇文長衫，指空親筆，觀音親筆，貝葉梵書，西山親筆，傳祖心印圓相一張。此許嫡統故也。師留五臺。未幾入皆骨。澡心砥行。終至成道。甲子歲。承王命率其徒屬。築南漢城。八方僧聞師住南漢。雲合霧集。築城未久而告訖。上嘉之。錫以揚敎妙湛國一都大禪師號。又拜八方摠攝判事。師不樂曰。此非山僧所爲。入金剛山。非特禪敎之功爲多。亦可謂有益於國家也。銘曰。圓相洞澈。千古明月。豁豁大覺。破虛空骨。浮提世界。視若空花。乘化而歸。兜率爲家。功蓋禪敎。刮膜金鎞。是用刻石。名與山齊。

韓公墓碣銘

古君子上黨韓公諱規遠字汝則。生於嘉靖三十九年庚申十二月十二日。以萬曆四十二年甲寅十月初五日卒於泰仁。歸葬於稷山先塋。得年五十五。公資稟淸粹。聰慧過人。十四歲。誦四書二經。十七歲。大肆力於心學。硏窮蘊奧。事父母竭其誠孝。壬辰歸京城。其時有亂。親家有一馬。公得馬累十匹。斥其財貨。載兄弟諸妹。且祖母年高。先大夫病䜪。各駕兩馬。能避賊鋒。抵禮山。上下四十餘人。難以糊口。還到泰仁。繼糧不絶。歲己卯。公之舅張公宰仁同。公從行。遇張旅軒。同席累箇月講論性理之學。及臨別。旅軒贈詩曰。聞過方多喜。分交遽抱愁。願從先轍去。毋逐世趨流。公以結句義。體貼心上。時公年纔二十。於後乙亥春。仲子英發。詣謁旅軒。旅軒說公之善行。惜其壽之不滿德。且歎不顯於世也。公之嚴府出判北靑也。隨而去。其後甲戌。英發往北靑。訪其先考行蹟。有老吏來謁曰。吾昔日尊先考之陪小童。尊先考事其先考也。鷄初鳴櫛靧。衣表衣八衙中。問其安平。明還出。拱手跪坐。對卷案上。沈潛玩索。趁其夕又八衙問起居。自初至終不怠。吾歎服。心以爲位必穹爵。壽必遐齡。畢竟不得一名。年來踰耆。天之報施善人。夫何若此。固痛泣嗚咽。其使人感之。蓋可想。至於詞章。不爲着功。專治學問。素志不欲捷科。及宅憂。哭泣之哀。人皆不忍見。祀事極致敬謹。祭需必以精潔爲務。製祭服不着常時。備祭器以藏之。避亂漣川。當先考諱辰。欲辦祭需。無人遣市。躬往以貿。而但市無雉不得貿。歸時有狐逐雉而嚙。雉死於馬前。豈非孝感所致也。其居家。謹守禮法。敬相室如賓。使男僕不敢入中門。與寡嫂元氏隔籬居。每往見。必表衣跪而俯伏。言語必恭。延興府院君金悌男。於公五寸叔。及爲國舅。擬公於監役望。公見延興曰。何不知姪之志乎。不願分外之職。身且有病。安敢應官。其後不復擬望。公之玄祖諱繼禧。翊戴佐理功臣，左贊成。高祖諱斯文。奮義靖國功臣，正憲大夫，工曹判書。曾祖諱胤根。禦侮將軍，忠佐衛副司直。祖諱崇遠。掌苑署別提。考諱伯厚。通訓大夫，司僕寺正。公娶判書洪景霖之玄孫禧之女。生一女三男。女長適柳仁聞。男長曰駿發。次曰英發。次曰世發。以武科爲宣傳官。仁聞生四女二男。女長適學生趙惟程。次適金緯民。次適尹遇天。次適沈起宗。男長�。娶李重賢女。生一女。次轓娶監役成就文生一女。駿發娶廣興守朴東緯女。生三男。長相翊。娶姜元祿女。生一女而早死。次相揆娶權士吉女。生一男一女。相老娶縣監趙釴女。生一男一女而早死。英發娶部將洪瑞興女。生三男一女。長相元再娶無後而早死。次相重娶姜逴女。生一男而早死。次相啓及女皆幼。世發前娶進士金登女。生一男幼。後娶學生李以恭女。生一男幼。惟程無後。緯民生一女一男。遇天生二男。起宗生一男。洪氏生辛酉。先公卒。享年四十八。銘曰。以篤學之志。至孝之誠。壽不遠享。天之福善之理。何其顚倒耶。曰子曰孫。克承家業。是知餘慶之綿。柏谷金某撰。

杏園先生墓碣銘

先生姓李。諱阜。字子陵。號杏園。遠祖諱嵒。號杏村。麗祖登第爲門下侍中。封鐵城府院君。諡文貞公。固城大族。某祖諱原。入我朝登第爲議政府左議政。封鐵城府院君。祖諱臺。官至僉知中樞。考諱嶔。娶和順崔氏司猛允恭女。以成化壬寅四月初四日生。先生遺腹子也。生而聰慧。博通六經。旣長。奉母去鄕歸京。蓋爲近先塋也。年十八。丁母憂。六年居廬。啜粥終始。日夜血泣。其時兩大虎侍護不去。豈非誠孝之所感也。先生與趙靜庵結道義之交。共論性理之學。微辭奧旨。靡不透悟。逮設明經科。應擧上第。年三十八。拜兵曹佐郞。遷司諫院正言。預知己卯禍作欲避之。拂衣出城。靜庵聞之。追至漢滸謂曰。君子於國家旣許其身。則君臣義重。子之去。於義可乎。應曰。奸回稔凶。士禍將起。氷炭其何以同器。浩然還鄕。以全性命。未幾大禍果起而脫其禍。只削科。其後復科。拜兵曹佐郞，弘文館校理。終不起。七十四。卒於鎭川。葬其縣某坐某向之原。先生娶尙州朴氏。生三男。長壅。次坤司果。次垠生員。壅娶綾州具氏。生一男一女。男曰列。坤娶縣監柳希元女。生二男一女。長岦次屹。垠娶丁氏。生二男一女。長熱次熟。列生一女。岦生二男。長忭次恢。屹生一男一女。曰恪。熱生二男二女。長協次恬。熟無後。恪娶閔應男女。生五男。長伋，次佾，次倜，次仁，次健。伋娶掌令尹趌女。無後。以仁之子彬爲後。佾娶韓興吉女。無後。倜娶許協女。無後。健之子楫爲後。仁娶柳仁章女。生一男曰桓。後娶李絳女。生二男一女。長彬次柱。健娶李好文女。生一男一女。男曰楫。內外孫多而不爲盡錄。銘曰。嗚呼。先生。生丁不辰。憸小釀禍。以屈吾眞。見機勇退。明哲保身。位不滿德。今古興嗟。澤未及人。天耶時耶。一片貞珉。千載名嘉。

淑夫人文化柳氏墓誌銘_幷序

金震賢氏以某年某月某日。葬其母淑夫人文化柳氏於其先君之塋左。求銘於余。義不敢辭。按其狀。高麗大丞諱車達。其遠祖也。仇寧島萬戶諱之亨。其高祖也。宣傳官諱潤宗。其曾祖也。諱景蘭。其祖也。所非浦權管諱仁瑞。其考也。娶江原監司成世平之女。生夫人於隆慶庚午九月二十八日。夫人生而天質粹溫。賦性貞靜。起居動止。不出法度。其外王父王母皆眷愛。外王父作宰星州。亦率育之。値其外王父王母之喪。不啗肉者朞年。不御麗都衣服者三年。蓋感其養育之恩而然也。十七歲。適判校公。事舅姑不乖婦道。戊子辛卯。連遭內外之喪。哀毀太過。仍以成疾。素持身重遲。言語不輕發。雖處其多言際。不干是非之荒。親黨稱之。判校公奉大夫人竭其至孝之誠。夫人亦順其意。必盡滫瀡之供。大夫人之所欲與不欲。必從必否。大夫人嘗曰。吾孝婦吾孝婦。判校公累視篆於州縣。其持官也。內外斬斬。夫人知其然也。無營爲之事。判校公嘗嘉之。丁亥。長督震賢爲牛峯縣令。夫人往從之。其縣僻在峽內。家鄕道里遼落。夫人戀嫪其在家血屬。戊子秋還歸。壬辰夏。震賢爲慶山縣令。其秋。奉往夫人於其縣榮養。其時年紀已踰八袠。頭髮不盡白。素患疾喘亦減。甲午春。宿症又䜪。以四月十九日。卒於衙舍。得年八十五。以五月初七日。奉柩而歸。以七月初七日。從窆於判校公兆封雙墓。卯來乙坐辛向之原。夫人生二男四女。長震賢縣令。次巽賢生員。女長適金得臣。次適盧景命。次適參奉具鳳羽。次適宋之承。子女內外孫多而不載。銘曰。作媲夫子。執德蹈則。柔婉中正。其儀不忒。誠事舅姑。婦道以備。宜室宜人。令譽隨至。有子若孫。蘭茁玉立。蕃衍百代。慶福恆集。崇岡鬱鬱。葬於其中。我銘以藏。永保無窮。

金滄丘贈通政大夫承政院都承旨墓誌銘

公諱某。字某。號滄丘。新羅敬順王之後。九世祖諱將有。版圖判書。版圖判書生諱仲南。監察糾正。監察糾正生諱乙湜。判軍器寺事。軍器寺事生諱滸。平澤縣監，贈承政院都承旨。生諱處用。贈兵曹參判。生諱孝貞。司諫院正言，贈吏曹判書。判書。生諱淨。刑曹判書諡文簡公。號沖庵。公之曾祖考。祖曰諱哲葆。康陵參奉。考曰諱益煉。幽谷察訪，贈戶曹判書。娶固城大族南應老之女。以隆慶己巳六月十四日生公。公少時其志倜儻。不事生業。殖學鑄文。乙巳。擢大科。選入槐院，藝文館檢閱。移承政院注書，侍講院說書。復入翰院爲奉敎。轉成均館典籍。歷司憲府監察，兵曹工曹佐郞，司諫院正言，忠淸都事。逮仁祖大王之卽祚。爲瑞山郡守。蓋爲養親之計也。甲子。大夫人棄代。公衰年不怠執喪之禮。服闋。拜尙衣院正，通禮院相禮。丁卯之訌。扈駕入江都。拜左通禮，司憲府掌令，侍講院弼善。歷掌樂院，濟用監，宗簿寺正，承文院判校。爲原州牧使。拜司導寺正。壬申。除錦山郡守。丙子夏。以病解歸。是年冬。有兵亂。主上駐南漢城。道路壅隔。公不及扈從。及兵罷。拜尙衣院正，知三陟府。蒞任數載。病勢轉劇。遂投紱而還。以壬午五月三十日。卒於無怠洞書齋。得年七十四以癸未十二月初七日。窆於懷仁地乙坐辛向之原。新卜兆也。公寬柔沖和。有容衆之量。素心不在於名利。常懷就散之志。事大夫人盡其誠。朝暮之養。必以甘毳。春秋令節。設宴以極歡樂。終始不懈。文簡公墓道久闕顯刻。公請製碑文於月沙李相國。傾家財酬工役而立其碑。公以昭武原從功。贈承政院都承旨。夫人文化柳氏。高麗大丞諱車達其遠祖也。仇寧島萬戶諱之亨其高祖也。宣傳官諱潤宗其曾祖也。諱景蘭其祖也。所非浦權管諱仁瑞其考也。天質粹溫。賦性貞靜。起居動止。不出法度。十七歲。適於公。事姑舅不乖婦道。素持身重遲。言語不輕發。雖處其多言際。不干是非之荒。親黨稱之。公屢視篆於州縣。其持官也。內外斬斬。夫人知其然也。無營爲之事。公常嘉之。丁亥。長督震賢爲牛峯縣令。夫人往從之。其縣僻在峽內。家鄕道里遼落。夫人戀嫪其在家血屬。戊子秋還歸。壬辰夏。震賢爲慶山縣令。其秋。奉往夫人於其縣榮養。其時年紀已踰八袠。頭髮不盡白。素患痰喘亦減。甲午春宿症又䜪。以四月十九日卒於衙舍。得年八十五。以五月初七日。奉柩而歸。以七月初七日。從窆封䨥墓。有二男四女。男長曰震賢縣令。次曰巽賢生員。女長適進士金得臣。〈號柏谷。文吏曹參判。公其時進士。故以進士書。〉次適盧景命。次適參奉具鳳羽。次適士人宋之承。震賢娶軍資監正朴庭訓之女。生三男四女。長曰濟。次曰澍。次曰泂。女長適士人權誨。次適判書林墰。次適士人朴世樟。次適參奉黃玧。巽賢娶安東判官宋希建之女。生六男一女。長曰沆。次曰浚。次曰渡。次曰泓。次曰淵。次曰澮。女適士人李庭蕃。金得臣生三男二女。男長曰天拄。次曰天挺。女適生員崔渲。餘幼。盧景命生四男二女。男長曰思訓。次曰思敏。餘幼。具鳳羽生二男三女。女長適士人宋奎昌。餘幼。宋之承早世。有一女。適士人尹圻。濟生二男一女。澍生一男五女。泂生二男。權誨生一男一女。林墰生一男一女。沆生三女。浚生一女。渡生二男。李庭蕃生三男。天拄生四男。〈本草曰三男〉天挺生二男〈本草曰一男〉一女。崔渲生二男一女。思訓生一男一女。宋奎昌生一男。尹圻生一男。竝幼。子女內外諸孫六十餘人。子震賢悉具公之狀乞銘。受而銘之。

銘曰。允矣君子。丕承大賢。應接委曲。和氣藹然。奉厥慈親。爲孝盡誠。名揚王庭。化洽邑氓。懿懿夫人。作媲蹈則。柔婉中正。其儀不忒。有子若孫。蘭茁玉立。蕃衍百代。慶福恆集。崇岡鬱鬱。葬於其中。我銘以藏。永保無窮。

學生朴公墓碣銘

公姓朴氏。諱景𥙿。字汝寬。其世系出新羅。派別於尙州。公實後裔。八代祖諱侶。大匡輔國崇祿大夫，僉議贊成事。曾祖諱璘。成均生員。祖諱光輔。將仕郞。己卯名賢司諫光佑。是其弟。考諱胤揚。將仕郞。娶晉州鄭某之女生公。爲人恢疏。形貌粹美。持身治事。皆得其當。事父母待昆弟。必以至孝至誠。接賓客亦示諄款。鄕黨多之。治產不用纖嗇。而家財充牣。性耽麴糱。所過輒醉驩謔。其外蓋如此。而其內則實有守也。萬曆三十八年十一月初五日卒。得年五十。以明年正月初八日。窆於淸州南天坊山庚坐辛向之原。其配金氏。慶州大姓。嘉善大夫，典客令天錫之後。處士鼈之女。有至性賢行。事公盡婦職。公歿。敎子亦有法度。有子二人。曰軒曰轅。公之弟長𥙿無子。以轅爲後。軒與轅能全其家業。用財自足。未有艱窶。雖析箸居。數數徵逐遊戲。大夫人年當耆艾。弟兄相奉養必腆。後公三十一年崇禎十二年十二月三十日卒。年八十有二。翌年正月三十日。附公之兆。軒娶東萊鄭氏思謹女。無後。取轅之子而煥爲嗣。轅先娶檜山黃氏將仕郞處中女。生子而文。後娶羅州朴氏監察性男女。生六男一女。曰而煥，而昌。其餘皆未成長。而文娶交河盧英漢女。而煥娶監察晉州鄭以莊女。而昌娶善山金世淵女。有孼子𨍫。生五男二女。軒有孼子而雄。生一男幼。於乎。旣葬之以禮。又顯刻於石。以公可謂有能子。

銘曰。合偶和樂。如鼓琴瑟。或短或脩。同歸同穴。不失舊業。有子若孫。我銘以贊。厥慶長存。

漢文帝不相竇廣國論

謹按漢乘。文帝以竇廣國賢有行。欲以爲相。恐天下以我爲私。久念不可。終莫之爲相。蓋其意以皇后之父。嫌其循私之名矣。論曰。文帝之不相竇廣國。徒以名而不以公。則吾不信取人捨人之有得於公之道也。夫相者。百揆之表也。一國之望也。相道得其當。則上佐天子而天子賴其補弼。下恤萬民而萬民賴其依庇。理陰陽而四時以之順。摠百官而朝廷以之正。相道失其當。則上而無啓沃之責。下而無風化之宣。二氣乖而萬物喪其性。庶績虧而百僚失其和。相道之一得一失。係於國家之治亂。國家之或治或亂。在於得相之賢否。人主之於相也。若是其重矣哉。然則苟其賢也。雖疏用之勿疑。苟其不賢也。雖親舍之勿疑。惟器是適。必委重任。不以其私。務盡至公。而期於黃閣之贊治者。是誠帝王得相之道也。文帝知其廣國之賢。能合於作相之器。而恐天下之議其用私而終不至於立相。爲其遠戚畹之親也。雖然。愚意則不然。其賢也其才也。必當輔相之任。而以戚畹之親。忌私昵之名。不置相位者。是亦循私之甚。蔑公之極也。何以知其然也。廣國雖曰文帝之戚畹。而天下望之爲相。則廣國天下之廣國也。非文帝之廣國也。以天下之廣國。擧之爲輔相。則天下之至公。而以文帝之私。自以嫌之者。非天下之公也。乃文帝之私也。天下以廣國不望於爲相。而文帝獨以廣國爲私而不相則可矣。而當天下皆欲爲相之際。文帝稱以爲私。而循其用公之名。文帝可謂自私其私。而亦可言不公天下之公也。天下皆曰私然後私爲私。天下皆曰公然後公爲公。則文帝之不相廣國者。乃文帝之私而非天下之公也。文帝雖曰爲公。而天下豈許其文帝之公也耶。嗚呼。周公武王之弟而不拘其私。爰立作相。以從人望。卽天下之公也。武王從人望於天下。故武王之公。公天下之公也則夫孰曰私其私於周公之作相者乎。以此論之。武王公天下之公者也。文帝私文帝之私者也。惡可曰公天下之公乎。徒尙名而已。徒斥私而已。雖然。自古帝王私用外戚致邦國之喪亂者率皆滔滔。則文帝之不相廣國。或戒於是歟。謹論。

天皇氏兄弟十二人各一萬八千歲論

論曰。愚按史略。天皇氏兄弟十二人。各得一萬八千歲之壽傳之千古。人皆信之。然愚意不然。不信載史之說矣。何則。以黃帝之聖而壽百一十歲。以帝堯之聖而壽九十八歲。以帝舜之聖而壽百十歲。以文王之聖而壽九十七歲。則人之壽之享其久者。莫若是壽之久也。而至於天皇氏兄弟之壽之一萬八千歲之久者。必無此理。豈不弔詭哉。邵子云。自開闢以來。未有民物帝王也。未有書契之興也。雖曰天皇之傳名。而無書契雲爾。則何以書之天皇之名而傳之乎。旣曰無民物帝王。則其無天皇者灼灼矣。然則謂之天皇者。不可信也。謂之兄弟者亦不可信也謂之各一萬八千歲者。尤不可信也。何以知其然也。古語曰。所謂天皇者。蓋取天開於子之義也。其稱十二人之說則無據也。然則以爲一萬八百歲者是也。而謂之一萬八千歲則非也。何以知其然也。於其史也。不以一萬八百世書之。乃以一萬八千歲書之。則卲子所謂一會度數一萬八百歲者是矣。而書之一萬八千歲者非也。古人亦曰。八千歲之千。當作百。其說與邵子之說相符。則可知其唐堯史之誤也。由此論之。天皇之說。無從稽也。十二人之說。無從稽也。一萬八千歲之說。無從䅲也。而所以傳之之說。雖載於史。諔詭之說。不攻而自破也。若以邵子之論。謂之虛誕。而以天皇兄弟之壽。謂之一萬八千歲之久。則古語所謂開闢以來無民物帝王者非耶。是大不然。史之所記。雖不可信。而古之聖人之所論。皆可信。然則詩書。古之聖人之事也。考之於詩書。而詩書無天皇壽之一萬八千歲之說矣。考之於虞夏之文。而其文無天皇壽之一萬八千歲之說矣。則以一會度數一萬八百歲。謂之一萬八百歲者。眞的矣。若以冥靈之五百歲爲春爲秋者謂是。若以大椿之八千歲爲春爲秋者謂是。則吾所謂天皇之不壽一萬八千歲者非耶。苟或壽一萬八千歲雲爾。則其如古語所謂太古之無帝王何哉。冥櫺之五百歲爲春秋。大春之八千歲爲春秋之說。爲外家之妄誕。則聖人之不語怪者宜矣。噫。伏羲以上無書契。而年代國都不可考。則唐堯以上四萬五千六百年之前。雖曰有天皇。吾不能知也。吾不能信也。愚於此不啻打破天皇兄弟十二人之說而已。又以一萬八千歲之說。歸之於鑿空而正告今人。謹論。

聖人亦有人心論

論曰。人之賦性之初。皆有人心道心。所謂人心者。以有形氣而然也。所謂道心者。以有性命而然也。夫豈有有人心而無道心。亦豈有有道心而無人心哉。蓋心者。虛靈不寐。安靜精粹。昭昭於方寸之中。而就人身上發者爲人心。則飢欲食寒欲衣耳欲聲目欲色口欲味鼻欲嗅四肢欲安逸之類是也。則聖人與人同耳。夫豈無人心哉。然而人心易流於人慾。故聖人有憂之。知人心之難可治也。或恐其危而不安。或恐其流而不御。其所以存養也。其所以省察也。莫非脗合義理。而耳目口鼻四肢之欲發者。皆得其中。則人慾不發。人心不危而安。此何則。罔非惟精惟一允執厥中之故也。由此觀之。聖人之亦有人心。較然明矣。則衆人豈但有人心之危也。噫。人心道心。都是一箇心。而或生於形氣。則人心不得不生於形氣之私。或原於性命。則道心不得不本於性命之正。而其所以知覺者不同。故或謂之人心。或謂之道心。則聖人之人心不危而人慾不敢萌之者。豈有他哉。以道心爲主宰。故人心不流於人慾。聖人之亦有人心。不難辨矣。嗚呼。允執厥中者。非堯舜之治人心乎。罔念作狂者。非桀紂之不治人心乎。聖人之亦有人心。於此可驗。復奚疑焉。謹論。

夏禹臣事帝舜論

論曰。聖人之道。天之道也。天之道。聖人之道也。天之所命。聖人行之。天之所爲。聖人體之。故聖人未嘗違乎天者也。天必命乎聖人。則聖人之所爲。無非天也。天之所爲。亦無非聖也。則聖人之爲聖人者。曷嘗不奉天命乎。是以知其天者。不怨天不尤人。昔者洪水橫流。汎濫中國。懷山襄陵。下民昏墊。堯擧鯀於僉。付之以治水。則九載不績。萬民怨咨。及舜相堯攝政。擧禹代鯀。殛鯀於羽山。鯀禹之父也。終不讎舜。隨山敷土。以濟民生。告厥成功。縱有濟世之德。未免忘父之責。則爲禹者其可爲民而忘讎乎。治水濟民不可得已。則爲禹者其可爲父而不事舜乎。嗚呼。堯舜大聖人也。禹亦大聖人也。臣無讎君之義。則爲人臣而不讎其君者。臣子之職也。子當蓋父之愆。則爲人子而蓋其父愆者。人子之職也。禹乃事舜而荒度土功。以致六府之修。舜雖殛鯀而服事其君。以蓋不績之愆。則爲父事君之職。至矣盡矣。豈可以禹之事舜。謂其忘父之讎而事之乎。是以堯之殛鯀。在於心而不及行。故天命之舜。使之必殛。則鯀之殛。雖在於舜。亦不在於天乎。謂之在於天。則天不可違也。謂之在於舜。則舜亦一天也。將誰尤乎。鯀雖殛於舜而禹亦知非舜之私自擅殛。則反以舜爲讎者。其可乎哉。且民者天之民也。非舜之民也。位者天之位也。非舜之位也。則舜之所居者天位也。所蒞者天民也。所受者天命也。禹安得不體天不臣舜哉。然則殛鯀者天也。非舜也。使禹者天也。亦非舜也。鯀之殛在於天。而禹之讎不在於舜。則禹之事舜。舜之使禹者。亦莫非天也。若以殛鯀爲讎而不事舜。則豈可謂禹之知天而知舜乎。噫。聖人之道。衆人不知。聖人之事。衆人不測。則非衆人之所能闖也。惡可以禹之事舜。謂之忘父而違其天乎。謹論。

問。海有潮汐。而朝生曰潮。夕生曰汐。其所以然者。何理歟。邵子曰。地之喘息。程子曰。自然能生。山海經曰。海鰌之出入。浮屠書曰。神龍之變化。何說是歟。春秋。極漲尤漲。夏冬。或縮且凝。其理可得聞歟。朔日潮還爲潮。望日汐反爲潮。潮之漲。以月之臨卯酉。潮之平。以月之臨子午。可歷言其故歟。大抵潮汐。天地自然之理也。不失其時。朝暮自至。而或有海潮汎溢。田疇損傷。風潮蕩潏。舟楫傾覆。此可委之於災異歟。抑亦氣數之變歟。如欲潮不揚波。水順其道。則其途何由。願聞諸生窮格之說。

對。愚也嘗聞沒人之說。而知潮汐之進退。又遊西海之涯。而觀潮汐之出入。汒焉異之。不知所自。始而愕。終而惑。欲與博雅君子。論列其理之所以然者久矣。今執事先生臨圍發策。揭潮汐爲問。淵乎深乎。執事之問也。此愚生疇曩之所欲詰者。則以孤執事之問。而敢憚翻口瀾乎。遂爲之說曰。潮之爲潮。謂朝之生也。汐之爲汐。謂夕之至也。蓋潮之一往一來。以氣之升太空而地沈。則海溢爲潮。汐之一往一來。以氣之降太空而地浮。則海縮爲汐者。是乃二氣消息盈虛之理也。或隨朔後而潮之勢尤壯。或隨望後而汐之勢尤湧。或至上弦下弦而潮汐之去來合沓焉。或至一寒一暑而潮汐之盈縮大小焉。其所以不失時。莫非太陽之不相離。其所以不爽期。莫非太陰之不相背。則自然之理而不易之常也。雖然。時有汎濫乎陂堰。溺沒乎舟楫。則是豈潮汐之得其順而然哉。嗚呼。陽太盛陰衰而潮汐失其常。陰太盛陽衰而潮汐失其常。則陰陽之俱調者。其不在於致中和乎。請因明問而泝其源。月生而潮應。則地氣之喘息者。康節之謂也。月出而潮至。則陰精之自然者。伊川之言也。海鰌之出入。吾知其山海經之述異也。神龍之變化者。吾知其浮屠書之志怪也。則邵，程之論。誠所取矣。虛誕之說。不必詳矣。春爲陽中於夏前。秋爲陰中於冬前。而極漲而尤漲。夏爲大暑於太陽。冬爲大寒於太陰。而或縮而且凝。則其陰陽之理。不難柝也。後朔之潮還爲潮。則月不足三十日之數。而反爲前朔之漲。望日之汐反爲潮。則朔潮漸進及望之期。而乃爲緩晝之潮。月臨卯酉而潮漲於東西者。皆以水精月精之同陰。月臨子午而潮平於南北者。實緣此渴彼盈之繫月。則其故庶可卞矣。嗚呼。之潮也之汐也。自二儀肇判之後。從二氣而盈縮之。與萬古而呑吐之。其來也趁於朝而必以其時之不錯。其至也及於夕而必以其信之不違。此則常然之理也。若或朝波汎溢於海而衝擊我隄防。夕浪蕩潏於海而顚覆我舸艦。其將諉之於災乎。抑無乃天地之氣數之或有所變而然乎。嗚呼。陰陽不和。則天之氣戾也。天之氣戾則地之氣戾也。地之氣戾則波濤濫溢。海不恬安。此皆二氣之不調之故也。無足怪也。如欲調二氣而致天地之氣化者。其不係於在我之道乎。苟能爲人君者。以未發之性已發之情。能致其中。能致其和。應於天而天之氣和。應於地而地之氣和。則風災永寢。波伏不興。潮必爲潮而進退之有順。汐必爲汐而進退之有順。四瀆安流。木道妥綏者。實由二氣之調。茲豈非致中和之極功乎。一篇將終。復有獻焉。嗚呼。致中和之本。雖在於君上。而理陰陽之道。亦在於輔相矣。愚聞宰相者。理陰陽順四時。苟得其人。爰立作相。贊君德於廈氈。燮陰陽於鼎軸。以致和氣。四海永晏。不至楊波。則潮汐以時。災異息滅。得相之道不其大耶。愚聞股肱良哉。庶事康哉。愚之狂言。實出於此矣。謹對。

問。五者天地人之數也。天有五氣。地有五行。人有五性。則天自天地自地人自人而不相關歟。抑有相應相通之理而有不可見者歟。以耳目口鼻手足。爲人之五用。而抑其中又有用五之理歟。耳之於五聲。目之於五色。口之於五味。鼻之於五臭均也。則至於手足。亦有用五之道歟。天之氣一也。而有時若時恆之不同。地之行一也。而有順應乖應之不一。其故何歟。未知由於人性之修否而然歟。抑自有衰旺之數而然歟。以人言之。則耳目口鼻。天下之所同也。聲色臭味。古今之無異。而人心之善惡。有萬不同。見其外則是也。而考其中則有不可周知者。何歟。隆古用五之道。與後世異歟。如欲使今日之人。極盡用五之道。以應天地之五。其道何由。

對。愚也焚膏五夜。閱書五車。知天之有五氣而莫究其所以然。知地之有五行而莫究其所以然。知人之有五性而莫究其所以然。欲從博識者。喃喃礱磨而祛我儱侗矣。今執事先生揭五字問之。愚之惑解矣。其敢闋口乎哉。遂爲之說曰。粵自鴻濛之肇判。乃有三才。三才者天地人也。然則天之數不越乎五。地之數不越乎五。人之數不越乎五者。昭昭乎自然之理而亘萬古不易者也。是以天之數順則五氣得其常。地之數順則五行得其常。人之數順則五性得其常。故三才合而爲一。此吾所謂五數順者也。苟或天之數乖則五氣失其常。地之數乖則五行失其常。人之數乖則五性失其常。故三才離而不一。此吾所謂五數乖者也。嗚呼。人處天地之間。以盡在我之性。以及在彼之理。致其中而致其和。則天之數順而五行亦順。地之數順而五行亦順者。是豈非致中和之極功乎。愚請以執事之問敷衍之。蒼蒼者天而其氣也有五。雨也暘也燠也寒也風也。茫茫者地而其行有五。金也木也水也火也土也。林林者人而其性有五。仁也義也禮也智也信也者。各有其理。莫不相應。則豈可曰天地人之不相關乎。其相應之理暸暸然。則子思所言與天地之參。豈欺我哉。耳者目者口者鼻者手者足者。皆人之五用而亦不無用五之理。則區而別之。各言其用。不亦可乎。欲知五聲則耳可聽也。欲知五色則目可見也。欲知五味則口可嘗也。欲知五臭則鼻可嗅也。欲知手之用則其指五也。欲知足之用則其指亦五也。而其所以用五者自有其道。則何莫非常然之理也。嗚呼。天之氣或有時若之常。或有恆若之災。地之行或有順應之常。或有乖應之災而有不得其中者。豈有他哉。厥故可叩。意者人道未盡而然耶。必諉之於人道之未盡。則抑有一說。何者。惟人能盡五性。以順天地之理。則五氣五行得其中。不能盡五性。以悖天地之理。則五氣五行失其中。故時若恆若之不同。順應乖應之不一。豈係於一衰一旺之數乎。嗚呼。耳也目也口也鼻也聲也色也臭也味也。乃天下人之無不同。而其心之或善或惡者相雜而滔滔。叔季能保本然之性。有幾人哉。其外則是而其內則非。人之有心。固不可測也。古之人能盡用五之道。以應天地之理。故五氣也五行也與人不相悖者。不可尙已。而式至後代。其性一也而昧其自修。則大相不同。蓋可知矣。以其修省之道言之。豈無轉移之機栝乎。嗚呼。三才之合而爲和。固有其本。本者何。能盡其性。致中和而已。爲人上者苟能惕然瞿然。精一執中。無所偏倚。無或差謬。以盡在吾之性。則仁也義也禮也智也信也。雨也暘也燠也寒也風也。金也木也水也火也土也。相須相應。三才咸和。何憂乎五氣五行五性失其中而天地不相應者也。執事所謂以應天地之五者。不外乎致中和之極功也。愚以至誠之不息。復獻於篇末曰。用五之道。雖在於中和。而亦不在於不息之誠乎。必也體天地不息之誠。無少間斷。不至或懈。以致天地之交泰。則五氣均而不愆。五行周而不忒。人與天地爲一者。豈非盡其誠致中和之效也耶。謹對。

君心出治之本說_{月課代人作}

夫君者。出治而爲國也。出治何。非心治不爲治。然則心者治之大本也。心正則萬化皆得其道而治必爲治。心不正則萬化皆失其道而治不爲治。以此揆之。其本亂而爲治者吾未之聞也。大哉心也。昔唐堯以心法授虞舜。而虞舜受之。常存敬畏。允執厥中。無怠無荒。出治之際。以聖正之心。應於萬化。成其至治。則民以之於變俗。以之雍煕。是豈非心之正而本於治者乎。桀紂則不然。失其堯舜相傳之心法而不修厥德。減其天性。萬機都拋。國乃杌隉。則人心思亂。天下大叛。終至於喪亡者。蓋由心失其正而不本乎治也。於戲。後之人辟以堯舜之心爲心。其國治。不以堯舜之心爲心。其國不治。心之爲本於治。豈不重乎。我東今日。聖后御極。以堯舜之心爲心。以桀紂喪失其心爲戒。馨香之治。人皆拭目而待爾。

評湖，蘇，芝，石詩說

今世之人。詩必稱湖陰，蘇齋，芝川，石洲。而只知湖，蘇，芝詩之大家。不知石洲詩之正宗。其故奚。蓋不知詩而然也。雖知詩者。不知正宗優於大家。吁不深知詩矣。太家何以劣於正宗。正宗何以優於大家。大家以雄健爲主而多有駁雜。體格不正。深知詩者見而薄之。大抵古人以評詩比之論禪。禪道惟在妙悟。詩道亦在妙悟。而悟於詩道者。與悟於禪道者同。悟於禪謂本色。悟於詩謂本色者爲正宗。則詩之正宗。非第一義乎。爲大家者。專務雄健。不知詩之有本色。則以正宗不大而斥之。大家之優於正宗者鮮矣。誰可與評詩之正宗乎。昔吾友張季遇曰。正宗爲第一義。大家次之。可謂深知詩。而九原難作。徒增哽塞。麗代之正宗。益齋而已。大家指不可屈矣。而我朝之正宗。石洲而已。大家。湖，蘇，芝外。亦多有之。何可枚數。蓋湖陰之沈着。長於五七言四韻。短於絶句排律歌行。蘇齋之雄渾。長於七言四韻五言排律。而七言四韻則時有蹇蹶處。短於五言四韻絶句歌行。芝川之奇健。長於七言四韻排律。短於絶句歌行。其可謂悟於詩而得其本色耶。然湖，蘇，芝中。芝詩差可爲精。湖詩不精。蘇詩徒大而雜。吾不取也。石洲之正宗。長於五七言四韻五言古詩五言排律五七言絶句歌行。短於七言排律。然皆精粹不雜。此足可謂得本色而成章。若使深知詩者見之。必有能卞大家與正宗之優劣矣。近來學士大夫輩皆法大明之詩。以石洲詩爲元氣萎腇。此論雖是。豈知正宗爲詩之第一義也。詩至於得本色而成章則至矣。亦何有他說。余評大家正宗之優劣。以正隻眼之評。

沙杯說

九年前。友人贈小沙杯。余愛惜之常置案上。酌酒以飮。移居洛社也。留其杯不取去。誡家督勿破。其後家督至。問杯之破否。曰已破。蓋不謹所致。飮於館洞友人家。見沙杯之光潔。沾醉中奪之袖來。屬之家人。飮時必酌其杯。女奴不愼破之。雖歎奈何。又欲得之。是年春往洛也。他女奴獻沙杯。比之前者所破則其體稍大。余頗重之。恐又破。不使女奴手犯之。酌酒際親自酌。飮罷卽置案頭。至今不破。幸爾。沙杯必稱廣州。而此杯出自廣州。厥形正厥色潔。固合酒人也。然沙杯易破物。難可久全。今日雖全。明日不破。不可知也。是月雖全。後月不破。亦不可知也。非不知鍮杯之不破。而鍮杯酒味變。沙杯酒味不變。余必取沙杯。良以此乎。昨日。余之生朝也。集朋友於堂。以此杯酌而共飮之。酒味之沙。酒杯之故也。何敢不愛。

麥餠說

孼從弟金得榰以余爲枵腹。當夏日之㫾。贈麥餠。受而咀嚼。其味甚甘。以爲顑頷時喫故味甘。遺小蒼童喫。問味何如。曰。味最甘。又以爲此蒼童亦餒者。餒而喫。豈伊味不甘。有客自外徠饋。客曰。其味最甘。余曰。乘飢餓而喫。味豈不甘。客曰。雖使不饑者喫。必曰甘。吾言不妄矣。古人詩曰。一食江鰩柱。他味便卽忘。意者深得其味也。余乃今喫是餠。他味可忘。欲使㜎作是餠。更嘗其味。而田家虛幻種種。爲吾口作餠不可故止之。又待從弟之餽。癸卯夏五月。柏谷病夫題。

醫說

醫治病者也。不計貴賤。人有病病必往。鍼醫者鍼。藥醫者藥以生之。此古之常然之道。今至叔世。貴者病。往視之。或鍼或藥。賤者病。不往視之。可鍼不得鍼。可藥不得藥。以至病之輕者𠫷。病之𠫷者死。而醫之救生之道廢。不得不慨者此耳。餘三十年前。面有大腫。乞藥救治。而賤其無位。不肯徠。只竢死。友人政堂孫。挾尊貴。請醫俱至。治其腫得快愈。倘非政堂孫。不能免死矣。余墮馬致傷。亦二十年。醫難得見如鬼。然年當老洫。雖死弗恨。何用狗苟於醫乎。醫之治病。必辨貴賤。意者王化竭人心不古而然耶。抑無乃古亦有辨貴賤耶。今有名醫柳後聖。辨貴賤最甚者。

本然之性。氣質之性卞說。

本然之性。專指理而言。天之所命也。氣質之性。理雜氣而言。亦天之所命也。本然之性。氣質之性。名雖二而實非二也。本然之性。爲氣稟之所拘。物慾掩蔽。梏亡其性。天理晦塞。五德不明。不異蠢動之無知。然天命之本性。未嘗不在於方寸之中。則自無息滅之理也。苟欲變其氣質之性而復其本然之性。遏其人慾。去其掩蔽。則矯氣質復天性。五德克明。萬理全俱矣。是故本然之性。氣質之性。皆天之所命。名雖二而實非二者明矣。

竹筒說

得此竹筒。不啻盛詩草。紙墨筆亦可以盛。最爲要於文房之用矣。蓋竹者外剛中虛。衆木中時秀。貫四時皆靑蒼當嚴霜虐雪。不改其節。以故古人比之君子。竹之所取重矣若是。則余之愛濇。不徒盛詩草紙墨筆。亦貴大冬之不變苦節。其諸異乎凡木。家兒往綾州得之以來。蓋綾州守盧士章欲余之盛詩草。作筒以送。綾州之多竹。無異於渭川千畝竹故也。置諸座。隅緝詩與文。則輒寫以盛。文房之要。莫過於竹筒。竊自爲幸。作竹筒說。

猧說

余投大軱兩猧。一猧先齧之。一猧次齧之。先齧猧暴怒唅呀。噬次齧猧。則兩猧共鬪。不暇齧軱。忽一他猧過之見棄軱。銜而走之。兩猧以共鬪抎其軱。一猧小者大傷。一猧大者甚勞。嗟夫。若使小猧知其力弱。不與大猧鬪。則固無大傷。不量其力。相與鬪而大傷。彼小猧甚不量其力者也。兩猧以軱共鬪。竟以軱與他猧。嗟夫。世之爭功名者。無乃亦如兩猧之爭軱耶。

雄鴨爲狗所噬說

十年前。余有兩鴨泛之於方塘。蓋喜觀其或浮或沈。移居漢京也。戒家督勿失。未久。一者爲貍狌之攫去。一者比隣惡少射殺之。余聞之甚倀倀。昨者余自京旋歸。兩鴨之泛於池。宛然如十年之前。喜之問其故。家督曰。求而得之。泛於池矣。觀其浴於池。心焉愛之。乃今猛狗窺鴨之出池上而噬之。則雄死雌存。叫侶甚哀。聲不忍聞。余憤慨。命蒼童殺噬鴨狗。且得雄鴨。以配雌鴨。要見其繡頸彩翮之泛泛於池面。非爲俗人之喫其卵而養也夫。

代張旭寄吳道子書_{月課代人作}

旭白。今子學旭之草聖之法。而不抵通神之域。又徙業於畫。雖蹴鞠之戲博塞之技。樂之不厭。以成爬蛘然後其業成。況於學書法乎。況於學畫法乎。吾子之學畫之不終。亦如學書之不終。則吾未見其有得於畫工之能盡模寫之規矱也。若以畫一水畫一石。自以爲善於畫物象之妙。不知有畫工之用筆之心法。而徒事乎筆蹤之點點畫畫之區區。則是固依樣者流爾。必得畫工之心於弄筆之際。而體認乎方寸中。或應其心。或運其腕。可臻於神妙。是乃畫之工乎。然則不啻工於畫已。草聖之妙亦自覺。未知吾子以旭之言爲可乎哉。旭拜。

與子長子亨書

伏想僉兄體內謐乂。獻賀萬萬。走每擬躬詣。快敍壅閼之懷。而局於肄業。以寺爲家。未副悃愊。只切倀歎而已。且喋旣與僉兄共作交態者。幾乎二十年所。則雖未得數數圓會。可謂情意之相親矣。然則相親之問。有可陳之事而盡情臚列者。不其宜乎。此鄕書院奉安事。至今遷延。論議分岐。各守畦畛。或以世代。或以道德。必隨世代而爲奉安者輒曰。寒岡之遺意也。必以道德爲奉安者。本來儒家之大經也。濯纓節義之士也。寒岡道德之儒也。寒岡在世也。雖以濯纓立祠爲可。而其時若有有道德之儒死於濯纓之後者。寒岡的應先道德後節義。而此地本無道德之儒。只有濯纓墓。故寒岡之以濯纓爲奉安者。豈非得體乎。今則所重者在道德。所輕者在節義。先重可乎。先輕可乎。以世代爲奉安之可者必曰。寒岡之遺意不可背也。此非他意。有血氣好勝者。不量節義之次於道德。敢曰寒岡之遺意也。古今天下。詎有先節義而後道德者乎。如走倥侗顓蒙者。尙知重道德輕節義。矧以僉兄之識見。豈可重節義輕道德乎。寒岡之遺意不可背之之說。不知輕重之故也。且以士爲名者。安敢心知節義之輕道德之重而以屈於人恥之。每激好勝之氣而自不覺先節義之爲非。走切惑焉。走以支辭繁言。如是敢溷於僉兄者。非爲僉兄不解節義之輕道德之重而發也。浮薄年少僅識丁字者。不知節義之爲何事。道德之爲何事。而徒以血氣之好勝。乃敢曰世代奉安爲是。託以寒岡之遺意。愚未知此論之正也。徒知寒岡遺意之不可違。則何不察寒岡道德之必可尊乎。禺之惑滋甚。專靠交誼之相親。不憚狂言胡說之支離。搪突煩控。伏願僉兄仔細觀覽幸甚。上狀。

答時庵書

前者顓進。獲拜狀下。叨承款眷之待。至今耿耿於中而不敢忘也。乃今不料底伏奉下書。盥讀再三。怳對雅儀。況審體內沖裕。攢賀肆切。尊丈書中。以朱子暫稱竹林之號立祠爲非。又據退溪先生所輯朱子行狀。明眎捨竹林更名滄洲之義。以當初暫稱爲永久追慕之不可者。若非尊丈之明眎。則如某等顓蒙倥侗。何敢知之。尊丈之敎後生。爲如何哉。某等考見退陶所撰輯註朱子行狀。則竹林精舍落成釋奠後。更名滄洲者灼灼然。尊丈之所眎無疑矣。然某等以吾鄕所聞事實。序列陳之。伏願尊丈詳察焉。壬寅歲。寒岡鄭先生僑寄此邑葛田村舍。寒岡謂此邑人曰。此地無書院。刱設書院可乎。邑人對曰。七里外峽中。有竹林泉石而頗殊勝。捨其地則他無立書院之所。寒岡曰善。此邑多士以寒岡之命。開拓基址。得竹林二字刻器。告於寒岡。寒岡尤奇之。由是刱建書院。揭號竹林。竹林之號。不啻得其刻器。實緣寒岡聞此邑人之稱有竹林。命邑中多士而立其祠。號竹林也。今者此邑多士。以寒岡遺意崇奉之。積年經營。今始奉安。則人人皆自相賀。而至於朱子行狀輯註。雖有更名滄洲之語。識見孤陋。其孰能證其輯註更名之曲折。以解衆惑乎。某等引尊丈書中之言。雖細陳更名滄洲之事。當其多士堂堂之議。某等之言。有何益哉。某等徒以尊丈開眎後生之敎服膺而已。惜乎。尊丈之書。若蚤到於未定奉安之前。則庶或有多士之聽瑩矣。退溪先生所輯朱子行狀未出之前。寒岡業已洞見更名滄洲之號於朱子大全矣。而必以竹林爲號者。取竹林之在而激多士慕朱子立祠之旨也。寒岡以竹林爲書院之號者。若有萬一之疑於朱子。則豈以不可之名強加於朱子乎。尊丈之意。以暫稱竹林爲非也。則寒岡亦豈不曉暫稱之意而揭院號耶。我東素是尊朱子之國也。此邑雖無竹林。以竹林爲書院之名。亦慕朱子之道。尊丈諒之否。且朽淺黃先生曾以此事。詳稟於旅軒先生。則其答固無異意。伏願尊丈察之。

與尹靜吾書

風已饕矣。雪且虐矣。竊未知此時體內何樣。仰慮煎熬。兄旣失丁男。又哭副室。無所憑依。何其命途之窮而益窮耶。聞兄遭喪以來。不制悲痛。我以慰辭溷於兄。須察之。蓋人之生此世。禍福之必隨者常理也。宦於朝者。以甲第鼎食福之。而以竄謫琢斮禍之。處於野者。以長子孫保妻妾福之。而以多疾病連喪患禍之。此亦常理也。而人不可以智力圖取圖免也。兄之兩親之在也。依而安其身。兩親之喪也。安身雖不逮兩親之在時。子壯女長。疾恙不頻。吾以福矣。今者酷禍沓至。哭子哭妾。藐無相依之勢。此雖不沮悲哀孤窮之懷。較之於朝廷上宦業者之罹其不測之禍。則豈非懸判耶想兄之隻影。孤寄於幽墨空齋。誰與共憂。誰與共樂。流黃明月。粧奩蟲網。莫非傷心之助。則一寸柔腸。今已爛矣。然爲男子者胡然瑣瑣。過哀慼於兒女之亡耶。蓋念兄之寒而衣飢而食之事。當責於誰也。此兄之卽今大節目。而死者已乎。九原不可作。則不徒爲無益之悲也。此不可不以或禍或福之理寬其懷。故今以瑣說煩於兄而慰兄之懷。其肯信吾言否乎。兄於牙州。無依賴之人。旋歸故土。守其丘墓。託身賢倩。寄食爲命。日與舊親朋婆娑敍情事。則固頹齡自慰之地。兄其揣摩之耶。曾欲奉牘以修弔慰之禮。而專礙種種宂榦。未副素願。雖謂故情無處所可也。自罪自罪。今乃走伻以爲弔札。兼爲候問爾。雪牕風燈。眼月瞀瞀。如在煙霧中。不盡葛藤。上狀。

與金弟書

君嗜讀古文。嗜觀乾象。嗜寫篆字如爬癢。今已淫矣。吾以所欲言臚之。聽瑩麽。古文雖讀。至於淫則心疲而氣萎。乾象雖觀。至於淫則夜不寢而病必生。篆字雖寫。至於淫則心慮焦熬而精神昏憒。君捨觀象寫篆。只取古文。每朝或詠其言。或惟其義。朝後掩卷弗寓目。以爲心境之安便者。甚得愜當矣。然不從吾言。若不革三嗜。以三嗜之心。又嗜乎學問工夫。存養省察。允執厥中。以至透悟奧理。豁然無窒礙。則可以罷三嗜而得一嗜。一嗜之賢於三嗜。爲如何哉。君才智豈有不逮學上功夫乎。吾知君深。故以第一義警之。受吾言如石之投水否。若余者才智魯下。年且老。雖欲着力於學。恐未之能耳。不娓娓。

贈南宮生書

七八個日前。汝相謂我曰。侄病稍間。聞而喜躍。其後公病又篤。我爲之供慮。公知又篤之故耶。公雖不知。我則灼知。剖析所以然。茲敢奉牘。着眼明察。以我之言爲治病之方。誠便於體也。病之又篤者。不能制心慮之故耳。心者人之一身之主宰。而以病不速瘳。用心太過。百慮煎煼。以致又篤。自今日鎭其心慮。以期漸向平善之境。不徒嬲其心慮。以爲益篤之害可也。蓋治病雖係於醫亦在於病人。病人不啻飮藥。亦必以心慮安之。然後可得治病之效。不爾則心慮焦熬。大發心火。雖有兪跗之妙術。不可善治。而飮藥見效之方。惟在乎安其心慮。是故卲康節詩曰。心生還是病生時。蘇雪堂詩曰。安心是藥更無方。楊王孫之疾也。祈候投書曰。願省心慮。皆善治病之良方也。公榮古人之言。不動心慮。加以咀嚼飮食。輔其榮衛。可以見藥效。治病之方。不出心慮之制矣。我向者哭長督。勞心慮病欲生。強抑平心而病乃已。勞心則無病者病欲生。況有病者乎。以公之久病。閱累月不成合堂之歡。有是說焉。望公之信之而病之快瘳也。辛丑五月某日。某白。

與朴久堂書

再昨之日。逢着李裨將。細聞兄平安信息。不自勝喜躍。二十日曉。與黃道原朴立之幷馬。哭送聖久棺櫬於銅雀津頭。悲悼酷矣。因此益覺缺陷世界事皆虛耳。弟赤貧。糠粃尙不能舐。而大命姑不泛。孰使之然。怪訝。歐陽子五代史傳論。準擬諷讀。使營吏移寫小冊子。且擇疏箚可着眼者四五篇。寫傳論之下。快副素願以送竊祝。歷代總目。相善衲子贈之。因可信後便附送。命工人粧黃還送亦丐。事甚悤悤。不用娓娓。庚子正月二十日。白。

府君行狀

府君姓某。諱某。字某。別號南峯。又號曰放慵。生於萬曆丁丑。眉秀目朗。性甚聰慧。五歲時有武弁來謁持平公。公撫其所佩刀。武弁曰。汝作詩當以刀相贈。公應聲對曰。馬着全州鞍。腰帶統營劍。又七歲。善於爭奕。比隣居參議鄭叔夏〈睦氏祖母外三寸〉聞之。邀之至前。使老武人爭奕。武人輒屈焉。鄭參議大異之曰。此兒技藝絶倫。可敎之文。自明日來學於我府君。翌日。蚤往受學。其後逐日勤學。不廢劇雨大雪。鄭參議甚愛重之。常語人曰。此兒必爲大器也。稍長。又學於宗室花川正。花川正飭己以高行。敎群弟子甚嚴。所學漸進。能綴文詞。言攡理暢。花川正極稱之。府君生而未一歲。先考之弟慶尙兵使諱某。無子故爲後。庚寅。公年十四。捷謁聖科。完平李公元翼時爲主司。以年幼拔去。出謂府君之伯氏茂朱公緯曰。以令弟才華。科宦不足言。吾故拔之。以勉其遠大雲。旣及壯。値壬辰倭亂。奉養大夫人。逃禍賊中。亂罷。僑寄定山村舍。卽養大夫人故土也。丁酉。鑠謁聖科。己亥。爲承文正字。尋陞侍講院說書。轉司書。庚子。拜兵曹佐郞，弘文館修撰。出爲海西衣綉史。又拜司憲府持平。出監海美縣。爲民祛害興利。不待官滿而去之。其民立石頌德。散居新定縣之墅才一年。除興德縣監。周知民俗之利病。政務以中正爲主。鉏其豪強兼幷之徒。治其弄法舞文之吏。臨海宮奴負其勢。橫恣鄕里。侵虐人民。捕鞠論報。重刑以殺。遂棄官而歸。其民刻石以思之。在槐山塋壟下者五年。徙家淸塘者亦屢年。每趁春遊落影山葩串。葩串素稱泉石。逍遙諷詠以暢其懷。戊申。拜慶尙都事。肅謝而病不赴。除兵曹正郞。宣廟昇遐。光海卽位。朝廷論柳永慶顓國擅權。謀議東宮之罪。府君名雖預於其時諫官。而身不參於言席焉。拜吏曹佐郞。兼賜暇湖堂。西坰柳公根之薦也。又爲湖南暗行御史。以兪學曾，李綏祿擬望於諫官。絀於時議。己酉。爲濟州判官。牧使邊良傑也。良傑貪饕。侵虐窮民。及其遞歸也。寶貨珍怪之物。多載舟中。府君發遣軍官。算其數而盡歸之官。府君居官淸白。愛民竭誠。一境鹹得其乂安。旣周而遞還。絶島群黎如失父母。亦立石焉。歷成均館直講，司諫院獻納侍講院輔德宗簿寺正司僕寺正。壬子。以祭器都監郞廳。陞通政拜禮曹參議。爲嶺南均田使。量田皆以平正。癸丑。拜兵曹參知弘文館副提學，司諫院大司諫。甲寅。拜吏曹參議。乙卯。丁養大夫人喪。戊午。服闋。累遷銀臺。再爲大司諫。陳時弊之疏。其一曰宮中咀呪之變。其二曰土木之役。其三曰徐當發落。其四曰經筵不開。以故得遞其職。庚申歲儉。親疏諸族餓餒將死。府君以柏莊息穀俵給之。活其命。壬戌。奉王命起居於遼東熊經略。蓋忤斥於權貴而然也。時光海政亂倫斁。廢大妃議起。府君不勝憤慨。遂退居龍湖。足不到城市者六年。逮仁廟反正。朝廷方勇於治。以府君除東萊府使。威風所在。吏不敢欺昏朝之納銀。宰此府者恣慾虐民。如刮飢骨。府君蒞官以後。數數上請刪其煩弊。府民感之。待倭宴餉之饌盛設。所給歲幣。不失其定規。倭亦感德。以珍貝寶劍奇器等物送之。府君辭而不受。倭人大服其廉潔。觀察使用最。擧爲第一。府民鑄銅碑。以表廉儉。銘曰。莫白者氷。莫淸者玉。惟公之德。如氷如玉。乙丑。拜慶尙道觀察使。州縣守令。懼其威令。察公事如家事。巡至安東。以天啓五年五月二十七日。卒於客舍。得年四十九。縉紳咸惜其才之不克大施。是年九月。葬於淸安縣左龜山壬坐丙向之原。府君宇量寬弘。才兼文武。尤精易學。喜慍不形。雖遇倉卒之變。略不動心。一松沈相喜壽以公薦都元帥。蓋從時議也。與親黨疏屬。共作戲謔。和氣藹然。人以爲美也。金氏系出安東。上祖諱閼智。新羅時追封大王。二十五代祖諱傅敬順王。十三代祖諱方慶。高麗軍都元帥。八代祖諱顧。入我朝官至左司諫。曾王父諱錫。成均進士贈議政府領議政。大父諱忠甲。司憲府持平贈議政府左贊成。考諱時晦。富平府使。妣楊氏。尙衣直長諱彥漑其考也。府君娶吏曹參判逗日堂公睦詹之女。生一男曰得臣。娶承文院判校金聲發之女。生三男二女。長曰天拄。次女適生員崔渲。次曰天挺。次女幼。次曰天揆幼。嗚呼。至情無文。只序世系事實。以備後之秉筆者考釋焉。孤子某泣血草。

黃朽淺行狀

先生姓黃。諱宗海。字大進。別號朽淺。朽淺卽姓鄕之號而取以爲號。蓋自謙之意也。自髫齡。事親必盡誠。一門皆以孝兒稱之。受業於仲叔父德基。所學日就月將。至十五歲。以究其義理爲先務。且以餘事善屬文。名動旁邑。壬寅歲。寒岡先生僑居木川。公每造其門。商論聖學疑難處。時年二十四。丙午夏。丁內艱。成服之後。以粟糜作粥。一日飮一楪。廬基三年。哭泣過哀。因成癃疾。辛亥歲。鄭仁弘誣毀晦，退兩先生。湖外多士千餘人聚太平館。欲雪兩先生被誣毀之辱。擇製疏之人。使公製之。當其時。仁弘擅國顓權。人皆畏禍。而疏中極言仁弘誣毀兩先生之罪。多士危之。不用其疏。公素志不在於科。而以親命應擧。累擢鄕解。聲名大振一時。及廢母后之論起。遂廢科。以窮硏聖學爲己任。禮經亦探賾。行身制事。必遵禮法。乙卯歲。送友生於嶺南。贈一絶曰。吾君別業近寒岡。此去應知數拜床。莫問湖西秋後景。一枝黃菊獨凌霜。蓋其時湖西人士多染癈母之論。心切憤慨。言志於吟唶者也。戊午夏。公訪金沙溪。沙溪見公曰。聞名久矣。何相見之晩耶。相講論禮學。其難疑答問四十餘條。明年春。又訪沙溪。詠一絶曰。再謁沙溪座上春。德容眞個古賢人。只緣一病蒙難擊。恨不移家卜孟隣。蓋悅服之也。癸亥歲。仁祖大王卽祚。旁求學問之士。縣官以公報於方伯。方伯未及啓聞。張谿谷維業已薦之於朝。甲子秋。母夫人病革。公嘗糞知其難救。拔刀刺指。出血以救。而終未之救。搆堊室於廬外恆處。朝夕所食。糲飯白監。自廬所去墓城三里許。鷄鳴必起。服衰絰。徒步上塚。哭盡哀還歸。或覽家禮，禮記等書矣。公自經父喪得病。至其慈親喪。年旣衰而哀毀過禮。病根益深。濕瘇又發於左腋。藥不見效。丙寅歲。沙溪以追崇非禮。欲陳疏章。先質於公。公引春秋正論。作長書答之。沙溪以公之所論甚合禮經。以其長書之意。製疏而陳之。所謂長書在文集中。戊辰秋。谿谷張相國以公薦引於朝。拜厚陵參奉。以宿病未就。庚午秋。承旨睦敍欽，參議睦長欽。白於筵中曰。今欲極擇師傅。必用黃某可也。上曰。此何如人。兩睦對曰。士林之推重人也。是年十月。擬大君師傅望未受點。壬申歲。張相國白於筵中曰。黃某學問高明。眞可用之人也。是年十二月。拜童蒙敎官。病未卽仕。甲戌歲。崔相國鳴吉白於筵中曰。黃某踐履之士。宜擢用。上曰。予聞其名矣。出處何如人耶。崔相曰。黃某鄭逑之門人也。以一枝黃菊獨凌霜之句告之。左承旨睦敍欽亦在筵席。告曰。黃某力行古人之道。眞可錄用。不宜棄之。上問曰。年齡幾何耶。睦敍欽對以辛巳生。公己卯生而睦敍欽忘卻之矣。是年十二月。拜英陵參奉。病不能就職。庚辰春。特敍六品資。拜掌苑署別提。病不能就職。卒於禎壬午。得年六十四。公長身秀骨。和氣藹然。喜怒不形於色。不輕言笑。以敎誨後學爲業。逢人則必勸性理之學。平生述作。不爲收聚。卒後其長督鵠立。裒其餘存者於古紙。且搜得諸處。寫成七冊。藏於其家。鄕之多士以先生從祀於本縣竹林書院。

通訓大夫司僕寺正知製敎兼春秋館編修官韓公行狀

公韓伯厚。字德載。號節齋。韓之先出西原。遠祖諱蘭。佐高麗太祖。預三韓功臣官至太尉。九代孫諱渥。於麗朝位冢宰。諡思肅公。生諱公義。淸城君諡平簡公。平簡公生諱脩。其文章道德。卓冠一世。爲大提學。諡文敬公。文敬公生諱尙敬。開國功臣右議政西原府院君。諡文簡公。文簡公生諱惠。觀察使贈領議政議政。生諱繼禧。翊戴佐理功臣左贊成。西平君。諡文靖公。是公之高祖也。曾祖考奮義靖國功臣正憲大夫工曹判書兼五衛都摠府都摠管。西川君諡恭簡公諱斯文。祖考禦侮大將行忠佐衛副司直諱胤根。早夭。考掌院署別提諱崇建。延安金氏。領議政銓之孫縣令安道之女。以嘉靖十七年戊戌六月初九日生公。公聰慧過人。始學語時。能識字。及其五歲。祖母李氏命雪字爲聯句。蓋祖母亦解文字。公應口而對曰。雪來散屑如。又命雨字。對曰。雨來花面洗。九歲祖母指畫屛上花竹。命作小詩。卽成曰。良工胸上藏花竹。半幅鵝紈寫其眞。第三句則忘之矣。末句冬雪飄飄色愈新。十八歲。與朴尙書忠元之子啓賢同席坐其時月明有吹笛者。朴尙書謂其子曰。汝與韓君爲詩可乎。卽呼韻。朴曰。吹笛階邊月色明。公曰。臨風閑弄兩三聲。朴又曰。夜深直恐梅花落。公和之曰。雪裏還欣楊柳生。朴尙書贊歎曰。觀此二句。足知文才之將有大鳴。何爲更賦。朴尙書。公之妻外舅也。嘉靖四十三年甲子。中司馬兩試。隆慶三年己巳。登謁聖科之第三。選入槐院。陞爲正字著作博士。薦爲承政院注書。陞拜侍講院司書。歷拜戶禮兵刑工正佐郞司諫院正言，獻納，司諫，司憲府持平掌令成均館典籍直講司藝司成，司僕寺正，繕工監。帶月課知製敎。兼春秋館記注記事編修等官。於外則歷拜京畿都事北靑判官，海運判官，富平府使。當壬辰之亂。拜忠州牧使。未赴任而遞。公以至孝之性。事父母。養口養志。無不盡誠。父母居淸坡。而以室居之下窄。中年公僦屋於西小門外而僑居。每步往淸坡。不怠定省。俸祿輸入於父母之所。不敢自擅。稟而用之。與其弟進士仲厚。出入必偕。未嘗暫相離。進士公先公而逝。公每摧痛曰。吾兄弟共依倚。弟先奄忽。無可與和樂。寡嫂諸孤。將何賴而生乎。饌物財貨。隨其所得必資之。眷恤諸孤。無異己出。家法甚嚴。諸子弟侍側。莫敢仰視。公訓子弟。必以學問。己丑。丁外艱。哀毀過禮。自朝至暮。不脫絰帶。痛哭不輟。哀淚成血。壬辰。丁內艱。盡情過哀。一如前喪。柴毀轉劇。形貌髐然。雖蠢蠢婢僕感歎。至誠之所由也。壬辰之亂。以司僕寺正。夙夜勞悴。猝然得中風。委頓床褥。常曰。雖不能運吾身。義當扈駕。若馱我於馬。追及行在則至願副矣。不然則我不避賊。諸子用權辭。扶上馱馬。僅脫賊鋒之逼。立朝以來。國有文辭之用。則所用之文。多出公手。而世稱以入文章之列。公謂三從弟韓參判述懷兄弟曰。吾務讀三經大文。平生用之有裕。蓋公之文章。本諸經書也。凡所製之裒集不多。而且失於兵火。只有賦表若干篇行於世。以考文之素能著名。公爲試官。則擧子欣欣相賀曰。韓某爲試官。何患失考。公天性寬柔。奴婢有過則戒責之。必有重罪。然後乃加箠楚。亦不用重刑。公以萬曆癸巳十月二十三日。卒於禮山述谷寓所。享年五十六也。其時亂離未定。不能返葬故山。葬於稷山慶陽松寺山某坐某向之原。乃公之聘家先塋也。配張氏系出德水。靖國功臣河源君忠烈公挺之孫漢城判尹河源君彥良之女。附葬公墓。同其原異其封。子孫不錄。

北窓傳

北窓姓鄭。名𥖝。字士潔。號北牕。東方之異人也。生而天稟甚高。聰明出衆。凡書一寓目而盡誦。天文地理醫藥卜筮曆算律呂華語聖學禪學仙方。皆不學而能。鳥獸之音亦解。欲試六通之術。入山靜處。三日洞曉。山下百里間事。如目睹之。素患淸羸。必合口正坐。待日出始啓齒出氣。不嗜肉。喜耽酒。雖盡數斗不及亂。至晩年不飮一勺。於詩多信筆直寫。暢其意而已。不必要其精妙。年十四。隨親赴中國。到遼陽逢華人。輒爲華語。入中國。遇外國使。能識其國語。且遇琉球使者。使者在其國也。以易數推之。知其入中國遇異人。至中國遍訪諸外國使邸館。得見北窓。卽屈膝而拜。搜囊裏出小冊子。記某年某月某日。入中國遇異人。眎北窓曰。公非異人耶。仍大悅之。與之同處三日三夜。礱磨易數。其使亦異人。且有人聞之來見曰。願與公作詩。遂先唱曰。東國眞男子。北窓卽應曰。中華美丈夫。其人卽瞠然而退。在玉河館。記家中瑣瑣之事。及還家。以所記考準之。未有錯誤。人皆大異之。三敎無不貫通。尤可貴者。專以聖學爲治心之本。而不由工程。直到高明。常曰聖人之學。以人倫爲重。故不言其要妙處。嘉靖某年。中司馬。拋擧於業。以朝廷之薦。爲掌隷院主簿。兼觀象監惠民署敎授。出爲抱川縣監。政化大行。民皆乂安。不待秩滿。投紱而歸。卜居楊州掛蘿里。廢應接處暗室。默坐者幾十年。年四十四而歿。識者曰解化。此事實或出於參判成壽益所記三賢珠玉。或出於德恩君宋棋壽所記。或出於守庵朴枝華所記。高麗戶部尙書普天。北窓之鼻祖。司諫院獻納鐸祖。及第順朋父也。族孫東溟鄭斗卿使余爲傳。遂不敢辭。以爲傳。

歡伯將軍傳

將軍姓曺。名糠。夏禹氏時宋人儀狄之裔也。糠旣長。事商紂。當武王伐紂。奔酒泉變姓名。自稱曺糠。逮降衷元年。有大盜割據愁城。恣凶稔惡。鞠毒熾虐。厥勢莫遏。將陸梁於靈臺之境。其時天君赫怒。欲擧兵伐之。無可爲將者。玉觴無味。夙夜憂之。召其臣有武略者主爵都尉瓮伯。高陽令麴生。平原督郵淳于賢。使各陳可將之策。瓮伯對曰。臣沈冥酒肆。精神憒眊。不能當長子之任。淳于賢對曰。臣使酒成癖。人皆謂狂。不能當長子之任。天君曰。朕所恃者爾三人。今皆有迷酗之病。誰可將乎。三人者對曰。必欲伐愁城。以酒泉人曺糠爲將可也。其人淳厚猛烈。有江河之量。細大包容。與士卒同甘苦。昔在神爵年間。奉王命討賊於壺口。建蓋世之功。非曺糠無可爲將者。非臣等比也。天君卽日召曺糠於酒泉。拜爲大將軍。發新豐兵十千。發曺丘兵十萬。發蘭陵兵五十萬。發雲安兵十萬。皆屬之。天君謂將軍曰。大破愁城。則當封之以歡伯地。歡伯地人民林林總總。于于居居。千村萬戶。一月千釀。無是非之爭。訟牒之煩。軍旅之事。偸薄之習。眞煕煕皥皥之俗也。朕待將軍奏凱之日。將軍往欽哉。天君又以郞官淸，力士鐺，靑州從事。往助征討之役。將軍直到愁城下。雉牒崢嶸。旌旗蔽天。賊勢大熾。行陣高設。城門壯固。道途嶄巖。將軍乃與郞官淸，力士鐺，靑州從事約曰。爾淸率新豐兵。攻城之東。爾鐺率曺丘兵。攻城之西。爾從事率蘭陵兵。攻城之南。我師雲安兵。自城北助爾等進攻。則勢若建瓴。此城之破如破竹。一時鼓鼓。登城大擊之。大盜出降。愁城平。馘大盜首。懸之靈臺之下。天君大悅曰。曺將軍能折衝於尊俎之間。以成破愁城之功不可無旌賞。封將軍於歡伯地。分愁城之地。使郞官淸，力士鐺，靑州從事各守之。

淸風先生傳

先生姓楮。諱仲素。會稽人也。遠祖知白。與管城子共事秦始皇有寵。名遂顯焉。其子孫蕃衍。歷事諸國皆有功。恩寵不及秦焉。先生性淸潔。雖以輕浮取譏。胸中無一點査滓。故人皆愛重之。與湘江孤竹君相善。交契甚密。帖帖若一體然。淸標凜然。風彩動人。人之遇之者。毛髮皆爲之竦然。故自號淸風。歲至和元年春三月。太昊言於天君曰。臣以春官。秩滿當遞。祝融以例應受臣代。臣竊觀其人。氣焰甚盛。將有薰天之漸。固不可使滋蔓。蔓難圖。君其早爲之計。君曰若之何。太昊曰。臣聞會稽有一人姓楮名仲素。與湘州孤竹君合從締結。常抱灑六合之氣。欲淸君側之惡。捨斯人其誰歟。君曰諾。其年夏五月。祝融果用事。勢焰果赫赫。炙手可熱。燎原之禍。朝夕將發。天君不勝悶鬱。用太昊言。招仲素。素聞命卽趨。未至闕。風聲氣槩。傾動皇都。旣至。命寘帷幄中。日與謀議仲素。進退周旋。左右輔翼。滌去煩鬱。務令淸淨。凡百執事。盡心趨風。奸細之徒莫不從風而靡。自此祝融權勢稍退。見仲素則輒爲之避匿。不敢使氣焉。君尤親愛仲素。不啻若故人也。由是二人遂成嫌隙。一日融之友刑部侍郞蓐收謂融曰。君何不翦去仲素耶。不去。終必爲所禍。君其愼之。融曰。彼恩寵方盛。而且與吾有隙。吾雖假舌於蘇張。其於君不信聽何。子則與仲素曾無纖芥之怨。凡所言似涉公議。於其爲我圖之。於是融與收。日夜謀除仲素之計。而仲素不知焉。秋八月。蓐收以金官當途專權。而融則遞罷已踰月矣。收自蒞職來。惟仲素是圖而未得間。十五日夜。君御淸涼殿玩月。夜深露氣甚寒。君方擁衾思睡。時仲素在側。自恃親昵。搖擺甚至。因忤上意。思遇還歇。收詷知仲素觸上之事。乘間愬於君曰。君知仲素何如人耶。其人輕躁無行。動靜隨人。虛帶淸寒之名。每傷中和之氣。不可久示恩寵。且與水官顓頊風期暗合。若或同事。禍將不測。君受十寒之患。而四方之凍。其誰解之。易曰。履霜堅氷至。君其念哉。君卽日廢仲素。放置夾城中。終不收用。惜哉。先生以知白之孫。世守家業。一朝因太昊見薦。能制祝融之禍。有大勳勞。而卒爲蓐收所讒。一斥不復用。君亦少恩哉。

金剛山錄

乙巳八月丁卯。發高城郡抵百川橋。楡岾僧十餘屬持籃輿待之。與李大來，柳海宗各乘。踰狗嶺至楡岾。日已仄因留寢。戊辰詰朝。乘籃輿至蹴水窟。奇巖稜角參差。捨籃輿。扳木根而上絶壁。尋狹窄細路而徐行。厓下停籃輿。攀隱仙臺而登。據翠石縱觀十二瀑。其狀若倒銀河拖長虹。瀑之左右。蒼壁爲屛。石角或如攢劍。或如列戟。有大者小者。蒼檜密密。丹葉雜糅。瀑之上石間。古有靑鶴寄巢。歲甲寅。棄巢而去。其後弗復廻。此僧之相傳說也。恐日腳沒雲。還下來。乘籃輿至內水岾。此內外山界也。內山僧持籃輿已待。余暫憩息。打包吃朝飯。乘籃輿下邃谷。望見天半崱屴之峯橫亘雲外。意甚壯之問之。僧曰毗盧峯矣。仍吟許荷谷八月十六夜獨立毗盧頂之句。至李許臺邊。有木橋腐朽。𢥠神渡之。乘籃輿至彌勒臺邊題名。至摩訶衍古庵。義湘師之所搆雲。登階。老釋兩人出而迎之。相與語。且題名於柱上。仰見庵後峯巒峭峻。上揷蒼穹。下詰曲石逕。觀危巖側立一銅柱。搆二層閣。心極危之問之。僧曰古之普德師刱之。閱數千祀而不頹。豈非普德師之精靈爲護持而然歟。至萬瀑洞。其磐石或平或夷或坱圠。其泉流或俴或深。而弗似瀑布之狀。然得此萬瀑之名。未知古之何者名之而名實不相符耶。盤石上。楊蓬萊所寫蓬萊楓岳元化洞天八字。至今蟠屈。怳若蛟龍踴躍飛騰之狀。許筠寄崔簡易書曰。楊蓬萊字畫之壯。與此山爭雄。豈不信矣乎。自萬瀑洞出石門。至表訓寺。此波崙菩薩所創。距楡岾五十里也。催夕飯。以止枵腹之雷。又向長安寺而去。與方伯李子喬相遌。日將昏黑。飮燒春一醆。紓其弸菀而驩謔。明燭促膝。杜子美所詠夜闌更秉燭相對如夢寐者。正謂此也。己巳早朝。李子喬別吾儕去。吾儕乘籃輿還歸表訓。攜柳海宗上正陽寺。寺麗祖所建。未及其寺也。先陟天逸臺而周覽其山之勝狀。優於隱仙臺之所見。至正陽寺。憩歇惺樓。倚欄放目。非天逸隱仙之比也。諸峯羅列。不可勝數。余問僧曰。諸峯皆有名乎。曰。各有其名。欲聞其名。略擧梗槩。以手指之曰。彼獅子峯也。彼小香盧峯也。彼金剛臺也。彼穴網峯也。彼五賢峯也。彼大香盧峯也。彼望高臺也。彼安養峯也。彼白馬峯也。彼十王峯也。彼觀音峯也。彼長慶峯也。彼釋迦峯也。此歇惺樓之所觀梗槩也。此山峯數。或曰一萬二千峯。或九萬六千峯。難可計其數也。愛諸峯奇奇怪怪之狀。留數日於歇惺樓。目在之其峯。或有大者。或有小者。或有圓者。或有尖者。或有飛者。或有舞者。或有戟立者。或有人立者。或有龍盤者。或有虎踞者。或離而合者有之。或縱而橫者有之。或先而後者有之。或凸而凹者有之。或東或西或南或北者簇簇相排。此山之峯。多現於人目者。唯獨歇惺樓也。是故欲觀此山之眞面者。不先他所。必先於此所。蓋爲盡見諸峯之狀而先到耳。其形勝必欲次第之。歇惺樓第一。隱仙臺第二。摩訶衍第三。餘外無可寄目處。而擧世稱勝地。必以萬瀑洞爲第一。余不勝捧腹。李啓賢謂余曰。欲見金剛山。直往正陽寺。登歇惺樓留三日。則不勞登陟而可以盡見諸峯。其言果符。啓賢之出入金剛。已四十餘年所。方伯之裨將任翊夏。武弁之魁傑。擬觀正陽勝致。昨日隨吾儕同到。半餉間遊翫。日未匿旋歸。方伯留官吏數輩數日。爲吾儕。以其所餘餱糧海錯餽之。所供極侈靡。蓋自槐州至高城。道路之遠近。溪山之秀麗。郡縣之肥瘠。人俗之美惡。舍之不紀。

見十五代祖尙書公詩。感而題。

詠高城三日浦上冊書。〈十五代祖〉

刻碑鐫碣古猶多。蘚食塵侵字轉訛。爭似指頭千載血。一淪山石不銷磨。

此詩。十五代祖麗朝兵部尙書諱孝印所詠也。素聞工文章。後裔不能知一首詩一篇文。年代甚遠而然耳。且以爲殘膏賸馥。或在陳篇。而無繇目擊。族弟金夏圭亦外裔。昨日自龍湖徠誦此詩。仍寫以眎之曰何如。余伏而讀之曰。弗啻腠理貫通。文字亦且奇崛。非文章而能如是乎。金夏圭曰。此非金孝印之詩乎。余驚曰。十五代祖金孝印能文章。而不睹其作。今乃因於創見先世之佳什。愜吾平生所願。未知得之簡編中歟。聞之人之傳誦歟。曰。書之族譜冊。故知之矣。余寶之惜之。詠之不輟。亦可以傳之無窮。謹跋。

見歸田錄序偶題

余觀許某之歸田錄序。其序曰。和順金公喜有文猶兩京以還。詩猶韋柳間之語。其稱道可知已。歸田錄金公喜所撰。以歸田錄一帙。遺許某要其序矣。許某輕佻者。所論豈可正。文猶兩京以還之稱。得無太過耶。余昔僑寄西湖也。韻士墨子以玉笛歌長篇書之於冊。皆讀之。稱以金公喜作。余亦覽之。則其詩傑特放肆。蓋就陰玄德升西湖人。以文章鳴世者。作官湖南。與金公喜共爲詩。見其詩而美之。取以來播傳之。余每奇其文章。逢湖南人。輒問金公喜。則皆不能知。意者必死已久。年少後生未及見聞而不知故也。其序。有齒極少不敢抗禮之文字。其老死歲久。可以揣之。余欲見金公喜之名之載書籍者。自少至老。今見歸田錄序。始驚厥名之在。愜吾宿願。倘遇西湖人。以許某之稱以文猶兩京之語言之。使西湖人知詩不但傑特也。

伯夷傳解

伯夷傳多有未解處。學士大夫病之。余抄書諸註解其疑。舜處畎畝三十載。堯讓天下。舜使禹典職數十載。功用興然後讓天下。其傳之也若斯之難也。而說者曰。堯讓天下於許由。許由不受。及夏之時。有卞隨，務光。其言大有逕庭。不近愜當。太史公遷疑之。以其父太史談之登箕山見許由塚信之。引其父太史談於篇首。以著由，光之事。孔子貴吳太伯，伯夷，叔齊之讓國。序列之。許由，卞隨，務光讓天下而義至高。孔子不稱於文辭。太史公遷悲由光之無傳。作伯夷傳。非爲伯夷。實爲由光也。救李陵。遭宮刑。乃有怨。或比於伯夷不遇時之怨。或比於由，光之無傳。疾沒世名不稱之意也。是故以由，光先及篇首。而恐由，光事堙滅。證太史談登箕山見許由塚。此明堯之讓天下。孔子曰。伯夷叔齊求仁得仁。又何怨乎。太史公遷悲伯夷之意。及睹軼詩。其辭曰。登彼西山兮。採其薇矣。以暴易暴兮。不知其非矣。神農虞夏忽焉沒兮。我安適歸矣。吁嗟殂兮命之衰矣。遂餓死於首陽山。此豈無怨。太史公遷將伯夷餓死。歸之於天道之差爽。皮日休所作首陽山碑。太史公遷以伯夷餓死歸之天道。爲非其所論。不可信也。聖人以福善禍淫。歸於天道。太史公遷所論。不詭於聖人。可謂良史。夷齊餓死。顏淵早夭。操行不軌者。終身逸樂。擇地蹈之者。行不由徑者之遇禍災。亦歸之天道。而重疑之天道不可信之意耳。子曰。道不同。不相爲謀。各從其志也。故曰富貴如可求。雖執鞭之士。吾亦爲之。如不可求。從吾所好。歲寒然後知松柏之後凋。擧世溷濁。淸士可見。豈以其重若彼。其輕若此哉。其重盜跖及操行不軌以下。其輕伯夷及擇地蹈之以下。天豈以重盜跖若彼。輕伯夷若此耶。旣拈出天字。以結若彼若此。又拈出名字。以應篇末而結之。故以君子疾沒世名不稱。爲名字起頭。自貪夫循財至衆庶憑生。自同明相照。至風從虎物各從類相求之意。伯夷叔齊得夫子而名益彰。顏淵附驥尾而行益顯。附驥尾。得孔子也。巖穴之士趨舍有時。重言夷齊顏淵等。而太史公遷喜伯夷之遇孔子之稱。若此類名堙沒而不稱。重言由，光之不見稱於孔子。故深悲由，光之無傳。趙恆註曰。夷齊趨富貴則舍令名。趨令名則舍富貴。舍富貴讓國。由光亦舍富貴。舍富貴讓天下也。且曰。閭巷之人慾砥行立名者。非附靑雲之士。惡能施於後世哉。恐其名不傳之意耳。疾沒世名不稱焉。一句一篇機栝。以名字結於篇末。極通神。

苦雨誌

己亥五月初二日。劇雨莽莽下注。至六月十三日而不止。五月大水漲。六月大水溢。人不通。柴未搬蒭未刈。麥未取徠。馬飢人亦飢。堂宇滲漏。書帙衣裳沾濕。墻垣盡圮。道途缺陷。馬不能行。至於王圻，湖西，嶠南，湖南。潦水大積。室屋沒。畎㽪折。秔稻腐。麰與麥漂沈。人民大呼哭。哭聲處處如雷。雨之爲災。前古不數有。而余自髫齔迄老洫。創見今歲乏雨水矣。蒼童從木岳還。聽其言。木花田麥田沈於洪濤。水田一處。頹其堰。其外他水田多而不至於頹。此乃適然耳。世之人。以乙巳年之雨。至今常傳言之。余未知乙巳雨之害田疇。何如於今歲之雨也耶。俟其潦縮而去木岳。則先呼老農夫。問今歲雨之害之多何如於乙巳也。苦其雨以誌。蓋爲他日之覽。柏谷老翁題。

權士瞻誄

權士瞻永嘉人。領議政轍之曾孫。都元帥慄之孫。其父丹城縣監益慶也。自先世奠居江都。丙子㺚亂。其父爲賊所殺。抱至痛。畢三年喪制。弗忍居舊土。乃流掩西湖之木州。蓋爲其有妻家故也。其妻家偪側於淸之地吾所居桃汀洞。自壬午歲締交。不有累個日相乖角。恰似鶼蟨之共逐。木之淸之鎭之天之諸剎。擔笈攻文者。迨十五祀。可共交期之老而不渝。丙申季冬初八日。以酒病殂。余之失友之痛。無異乎喪骨肉。其孤孑之懷。爲如何哉。蓋士瞻性本酷嗜酒。余常戒之而不聽。每謂余曰。若有賊亂。吾當隷義旅。以副素願。其志操之確。可令人慕矣。以文才言之。科策科四六。但合規矱。尙抱刖足之恨。終不售才。且散文四六。秀麗如精金粹玉。自成一家。人無知者。唯我獨知之。若干篇書而藏之。日者示之朴斯文仲久。則仲久見之。瞠然而駭曰。吾豈知士瞻之四六若是其美乎。詞華餘事。以其復讎之義。自誓於心。待親戚必以悃愊。待朋友必以誠信。不言人是非。絶不爲朋黨之論。雖家無䃫石。未有憂色。若樂道者然。士瞻之實跡。蓋如此矣。年未五十夭。余悲命不達。爲文以誄。辭曰。嗟嗟我生。失此知音。孤窮疇依。流痛不任。想其詞源。浩瀚以深。自期效節。志吾所欽。抱才屈抑。天理難諶。昔棲籌室。戛骨開襟。喚酒共酌。搦筆同吟。奎璧遺篋。炳烺於今。琴徽已絶。山水聲沈。惟有二孤。挺若環林。可以托些。足慰余心。嗚呼嚱嘻。淫淚如霖。