栗谷先生全書/卷三十五
附錄三
[編輯]行狀
[編輯]門人金長生撰
本貫京畿豐德府德水縣
高祖抽知郡事贈左贊成妣尹氏贈貞敬夫人
曾祖宜碩判官贈大司憲妣崔氏贈貞夫人
祖蕆贈左參贊妣洪氏贈貞夫人
父元秀監察贈左贊成妣宜人申氏贈貞敬夫人
先生諱珥。字叔獻。上世有諱敦守。高麗中郞將。實爲鼻祖。世趾其美。政丞府院君曰允蒕。司空樂安伯曰千善。政堂文學曰仁範。文學生諱揚。始仕我朝爲參議。贈判書。生諱明晨。知敦寧事。諡康平。是生知郡事。詳在德水世譜及諸墓碑碣所記。監察公悃愊無華。休休樂善。有古人風。申氏。己卯名賢命和女。資稟絶異。習禮明詩。於古女範。博極無餘。先生以嘉靖丙申十二月二十六日。生於關東臨瀛北坪村。生時。申夫人夢龍抱兒納於懷中。故小字見龍。生而穎悟絶倫。學語便知文字。三歲。外王母以石榴試之曰。此物何似。先生卽擧古詩以對曰。石榴皮羣碎紅珠。人奇之。五歲。申夫人感疾危劇。一家奔遑。先生潛禱於外王父祠堂。從母適過而見之驚嘆。與之慰解而抱歸。嘗有人渡水而顚躓幾危。人皆拍手。先生獨俯視怵惕。亟發驚動之聲。其人獲免乃已。其孝親愛物之心。天性然也。八歲。就外傅。業日進。嘗題詩花石亭。調格渾成。雖老於詩律者。有不能及也。九歲。覽二倫行實。讀至張公藝九世同居。卽慨然曰。九世同居。勢或有礙。至於兄弟。不可離析。遂手畫兄弟同居奉父母之圖以觀之。又好摭前古名賢將相事實。題其姓名。記其行跡而景慕焉。十三歲。中進士初試。文章日就。聲聞藉藉。而亦不屑爲也。遂專心於聖賢之學。十六歲。丁內憂。廬墓三年。一遵家禮。不脫衰絰。躬執祭饌。雖洗滌之事。不使僮僕任之。十八歲而冠。爲學專用力於內。時先生新免於喪。哀慕不自克。常日夜號泣。一日。入奉恩寺。披覽釋氏書。深感死生之說。且悅其學簡便而高妙。試欲謝去人事而求之。十九歲。以書留別諸友曰。文不可學而能。氣可以養而致。是氣者。人之所同得者。而養之則役於心。不能養之則心爲氣役。氣役於心。則身有主宰而聖賢可期。心役於氣。則七情無統而愚狂難免。古之人有善養氣者。孟子是也。孔子曰。知者樂水。仁者樂山。樂山者。非取其峙而已。取其靜之道而體之也。樂水者。非取其流而已。取其動之道而體之也。仁知者之所以養氣者。捨山水而奚求哉。因入山門。戒定堅固。至忘寢食。久之忽思。以爲佛氏戒其徒勿作增減想者。何意也。蓋其學無他奇妙。只欲其截斷此心走作之路。凝聚精神。以造靜極虛明之域。假話頭。使之依靠下功。而又恐人先知此意。則著禪必不精專。故又設此禁以誑之也。乃悟異說之非。盡棄其學。而專心吾道。著自警文。一以聖賢爲準則。敬義夾持。知行竝進。不由師承。自得其妙。嘗語學者曰。吾少時。妄意禪家頓悟法。於入道甚捷而妙。以萬象歸一。一歸何處爲話頭。數年思之。竟未得悟。反以求之。乃知其非眞也。二十三歲。謁退溪先生於陶山。問主一無適。應接事物之要。厥後。往來書札。辨論居敬窮理及庸學輯註，聖學十圖等說。退溪多捨舊見而從之。嘗致書曰。世間英才何限。而不肯存心於古學。如君高才妙年。發軔正路。他日所就。何可量哉。千萬益以遠大自期。辛酉。丁外憂。甲子。試司馬文科。皆擢狀元。卽拜戶曹佐郞。明廟以釋褐登龍門命題。先生製三十韻律詩以進。上嘉賞之。賜賚特優。乙丑。移拜禮曹佐郞。尋拜司諫院正言。自以新進未可遽當言責。上疏辭。不許。丙寅。率同僚陳疏。請立志勉學。親近正士。冬。遷吏曹佐郞。慨然仕路之溷濁。務張公道。欲防關節請託之路。銓長朴永俊不肯。先生歎曰。痼弊誠不可醫也。隆慶丁卯明廟喪。用日者言。卜葬以第四月。儒生上疏。有譏其渴葬者。王大妃命用第五月曰。雖不吉。亦可用也。領相李浚慶，左相李蓂啓以爲安厝先靈。而不用吉月未安。先生聞之。歎曰。諸侯五月而葬。先王之定製。未聞擇月也。慈殿明燭正理。而大臣不能將順其美。反以左說爲重。時事可知。戊辰。遞爲直講。以千秋書狀官朝京。冬。還朝。拜弘文館副校理。卽宣祖初服也。上疏辭職。自陳少時。誤染禪學之失。不敢當論思之任。上優批答之曰。自古雖豪傑之士。未免爲佛氏之所陷溺矣。不可以昔日從事禪門之小失。輕遞玉堂論思之重任。且悔過自新。其志可嘉。旣復拜吏曹佐郞。聞外王母病甚。棄官歸省於江陵。諫院以歸覲外祖。法典不載劾之。上嘉其孝。不允。己巳。拜弘文館校理。承召入京。自以爲學未進。不可從政。前此累辭要職。至是。自陳外祖母有養育之恩。居江陵。老病無子。請解官歸養。且竢學進而仕。
上答曰。身雖在朝。亦可往來省覲。何必解職。因命吏曹曰。往見外祖母。雖非法例。校理李珥。特令省覲可也。先生感恩就職。時當明廟禫。舊例。禫後陳賀先生謂同僚曰。自上喪制甫畢。遽受賀禮。揆之情理未安。且百官哭泣之餘。旋卽陳賀。是歌哭同時也。乃上箚請以賀爲慰。八月。於經席。進講孟子。啓曰。世代各有所尙。戰國之時。在於富國強兵。戰勝攻取而已。至於西漢之淳厚。東漢之節義。西晉之淸談。皆一代所尙也。人君當觀一代所尙之如何。所尙不正。則當矯其弊。今者承權姦鉗制之後。士習委靡偸惰。徒知食祿自肥。而無忠君憂國之心。縱有一二有志者。皆爲流俗所拘。莫敢出氣力以振國勢。俗尙如此。聖上當奮大有爲之志。以作士氣。然後世道庶可變。昔者。孟子以匹夫之力。只以言語敎人。尙能熄邪焰廓正路。況人君任治世之責。能以斯道敎民。則非徒垂敎於後世。亦可興化於當時。其功豈特孟子而已。講畢。又啓曰。人君不欲治則已。如欲爲治。必先下功於學問。學問者。非特勤御經筵。多讀古書而已。必也格物致知。誠意正心。功夫不懈。實有其效。然後乃可謂之學問也。匹夫在家。雖有學問之功。其效不見於世。人君則不然。蘊之心術。發爲政事。故其效立見也。當今民生困瘁。風俗薄惡。綱紀陵夷。士習不正。而殿下臨御數年。未見治效。竊恐殿下格致誠正之功。有未至也。殿下誠志於治。則雖芻蕘之言。可補聖德。若殿下悠悠泛泛。只事文具。則雖孔孟恆在左右。日談道理。亦何益哉。領議政李浚慶進曰。朝廷之上。當守體統。頃日承旨請面對。事非近規。恐壞體統。假使國家有可畏之機。自有臺諫論思之臣。何必承旨請對耶。先生曰。此言不然。只在所言之如何耳。若所言是。則何妨於體統。承旨亦經筵參贊之官。請對言事。亦其職也。今者。善政不擧。百度廢弛。若不奮然振作。以新一代之規矩。而徒欲拘常守舊。則安能袪積弊而大有爲哉。大臣不能引君當道。而惟遵守近規是務。殊非羣下所望也。先生每因進講。極陳爲學爲治之說。而上默無一言。乃啓曰。入侍之臣。預思所啓之事。晝夜量度。及至上前。怵於天威。言不盡意。自上雖虛心酬酢。尙患下情不達。況沈默不言以阻之乎。且今天災時變。近古所無。臣民惴惴。不知更有何事。殿下當敷求善策。汲汲救時。不宜深拱無所猷爲也。明宗大王。以二百年宗社。付之殿下。殿下受其憂也。非受其樂也。二百年宗社。日阽危地。而殿下不思所以振起之乎。
上曰。蘊之爲德行。然後乃可發之爲事業。豈可無德行而有事業乎。且三代之治。不可猝復也。先生曰。殿下此言。固是循本之論。但德行非一朝可辦。而政事不可一日廢也。允德未成之前。將置政事於不問。而任其紊亂乎。德行事業。當交修竝進也。且三代之治。固不可猝復。至於革弊救民。則此豈難行之事乎。堯舜之德。雖曰難及。但求堯舜之用心。法堯舜之善政。則庶幾堯舜之治矣。
上曰。古亦有無堯舜之德。而有堯舜之治者乎。先生曰。古人無法堯舜者。故不見其治。誠能法堯舜而行之。則豈無其治乎。孟子勸齊宣，梁惠行王道。以二君可行王道故也。豈好爲空言哉。先生嘗因書堂月製。乃設爲問答之辭。論王伯治國安民之道。名之曰東湖問答以奏御。後上問曰。何以漢文帝爲自棄乎。對曰。文帝固是賢君。當漢道全盛之時。可以復古。而終於雜霸。故臣以爲自棄耳。
上曰。文帝之不能復古。以經籍遇火。眞儒不作故耳。豈是文帝之過乎。對曰。文帝無大志。每好卑論。雖有文獻。亦將如之何哉。人君立志不高者。大抵皆自棄也。時壼儀未建。先生疏論時弊。因陳擇妃之道。其略曰。古之帝王所與爲婚者。莫非先聖之後。仁賢之裔。其求之之道。不過曰。窈窕淑女。寤寐求之。求之不得。寤寐思服而已。未聞聚會闕庭。辨其優劣。如今日之爲也。已然之事。雖不可追。自今以後。勿以容姿服飾次等級。推卜吉凶爲急務。而先觀父母之賢否。以察其家法。次觀威儀之合度。以察其女德。且以宣問大臣。必得衆心允協。然後乃定。則天人之意。無不同矣。一日。上語及乙巳之事。領議政李浚慶曰。衛社之時。善士或有坐死者。其瘡痍未合矣。先生曰。大臣之言。何可含糊不明乎。衛社。是僞勳也。其得罪者。皆善士也。仁廟禮陟。中廟嫡子。只有明宗一人而已。天命人心。豈歸他人哉。姦兇乃敢貪天之功。斬伐士林。以錄僞勳。神人之憤久矣。今當聖上新政之初。當削勳正名。以定國是。不可緩也。浚慶曰。事在先朝。不可猝改。先生曰。不然。明廟幼沖卽阼。雖不免姦兇之欺蔽。今則在天之靈。洞照其姦。雖曰先朝之事。豈可不改乎。冬。聞外祖母病重。解官歸省。庚午。又拜弘文館校理。五月。白仁傑上疏。請昭雪乙巳己酉之冤枉。於是。政府三司。同發論啓。而猶未擧僞勳。先生以爲正名爲政之本。而名之不正。莫甚於僞勳。乃言於同僚。力主削勳之議。時退溪先生。與奇高峯大升亦以爲先朝已定之事。不可革罷。朝議多以先生之議爲過。而先生獨排衆議。終始不撓。玉堂四十一箚。皆先生手筆也。至丁丑。因先生議又論之。竟得回天。物論快之。冬。辭歸海州。辛未。還坡州。拜吏曹正郞。不赴。尋以弘文館校理。承召入朝。拜檢詳舍人，弘文館副應敎。皆辭。六月。除淸州牧使。專務敎化。手撰鄕約法以率之。未幾病遞。壬申夏。拜弘文館副應敎。謝恩。病不供仕。復辭歸坡州。時相李浚慶。高亢不能下士。且膠守舊轍。導上因循架漏。無相業可觀。士類多短之。乃與洪曇，金鎧輩有裁抑士類之意。戊辰年間。金鎧爲大憲。承浚慶風旨。欲論去朴淳，朴應男，奇大升，李後白，尹斗壽等十六人。適以事遞職。不果。己巳。再入筵中。極言年少輩朋黨。以少凌長。幾成己卯之習。臺諫安自裕，鄭澈，承旨沈義謙等。面斥其詆毀己卯。紹述袞，貞之所爲。三司竝發。請門外黜送。翌日。承旨奇大升請對。力陳其曲折而請罪之。退溪先生亦惡其所爲。與奇高峯書有曰。吾輩今日。實無更張國事。變亂政法。將欲迫逐舊人。濟己植黨之爲者。而彼乃強此之無。擬彼爲罪。援昔所誣。斥今爲證。必欲納之罟擭陷穽之中而後已也。其後。李浚慶入侍。啓承旨請對非近規。先生辨其不然。及明廟喪畢。士類以爲明廟旣後仁廟。爲人後者爲之子。仁廟不宜享於延恩。當祔文昭殿。浚慶之意。則仁廟之於明廟。異於父子。當享於延恩。論議不合。三司論浚慶復踵李芑之論。辛未。李浚慶使其族弟李元慶。通白仁傑，洪曇諸宰等。復欲罪朴淳，朴應男，李後白，尹斗壽，尹根壽，吳健，鄭澈等十七人。其言傳播。語侵白仁傑。仁傑遽歸坡州。以此浚慶之計解散。及疾病將死。上箚言朝臣朋黨。疑亂上聽。必欲去之。上頗驚疑。先生爲陳疏解之。旣而。遠接使啓差從事官。拜司諫院司諫。辭。又拜弘文館應敎。上疏辭。自上有李珥本是迂闊者之敎。蓋先生自以爲學未進。不可從政。累辭要職。而凡所陳說。必以唐虞三代之道爲言。故下是敎。未幾。拜典翰。又辭不就。萬曆癸酉。拜弘文館直提學。三召不置。乃入朝。
上曰。爾何退而不來。對曰。臣病深才疏。自度不能有爲。徒食廩祿。不如退免罪戾。故不敢進耳。
上曰。爾才予所知也。勿爲過謙之辭。從今不更求退可也。先生曰。臣跧伏田裡。未知聖學成就如何。今日民生憔悴。風俗頹敗。至於如此。臣佇見聖學之日章。而終不見效。臣竊怪焉。卽位之初。大臣輔導失宜。每引以近規。排儒者之論。故至今不善治耳。匹夫讀書躬行。尙且志在濟世。況殿下稟可爲之質。主一國之民。操可爲之勢。寧無惕然自奮之志乎。鄕約是三代之法。而殿下命行之。誠近代所無之慶也。但凡事有本有末。鄕約。正萬民之法也。朝廷百官。未底於正。而先正萬民。則舍本治末。事必無成。殿下必須躬行心得。而施及朝廷。政令皆出於正。然後民有所感發而興起矣。
上曰。予自顧省。不欲輕擧。而言者不止。故從之耳。對曰。殿下誠心願治。則只此一念。便是關雎麟趾之意。豈必德如文王。然後始興周家事業乎。十月。於筵中啓曰。人君處崇高之位。自以爲滿足。則善言何由而入。必也兼聽博聞。擇善虛受。然後羣臣皆爲我師。而衆善合於君身。德業以之崇廣矣。今殿下謙沖退讓。形於下敎。而至於不從公論。自是非人。則反有謂人莫己若之病。臣竊憫焉。三公雖欲建白。恐拂聖旨。反爲君德之累。故悶默度日。若聖旨在於求治。則大臣亦必盡言。而廷臣各陳所懷矣。
上曰。我國之事。誠難爲也。欲改一弊。又生一弊。弊未能革。反添其害。先生曰。紀綱不立。人心解弛。官不擇人。苟充者多。徒知餔啜。不念國事。革弊之令一下。先懷厭憚之心。非徒不能奉承。又從而故令生弊。此所以績用不成也。已而陞同副承旨。入侍筵中。啓曰。今日國無紀綱。無可爲者。若今因循。則更無所望。必須自上奮發大志。深悔旣往之誤。因以儆勅大臣百僚。一時振發。以立紀綱。然後可以爲國紀綱。不可以法令刑罰。強立之也。朝廷善善惡惡。得其公正。私情不行。然後紀綱立矣。今者。公不能勝私。正不能勝邪。紀綱何由而立乎。人之所見。自古不同。迂儒則以爲堯舜之治。朝夕可做。俗士則以爲古道決不可行。此皆非也。爲治須以唐虞爲期。而事功則須以漸進也。臣昔者忝冒玉堂。每以唐虞三代之事。陳達於上前。臣意非欲遽見其效也。只欲今日行一事。明日行一事。漸入佳境耳。我國惟世宗大王之政可法。用人不拘常例。任賢使能。各當其才。今日必須擇人授官。委任責成。然後庶績可熙矣。己卯年間。趙光祖有致澤之志。而年少士類。作事無漸。未免騷擾。竟致士林之禍。至於任事者輒以己卯爲戒。然己卯之作事無漸。豈不逾於今日之全不做事乎。自上必先躬行。本原澄澈。然後爲治之具。次第擧行。則羣下聳動矣。旣先修己。必須尊賢。所謂尊賢者。非爵之而已。必用其言。施之事爲。然後方是尊賢也。今殿下可謂好賢矣。但見命之爵而已。未聞用其言也。彼誠守道之士。豈爲虛禮而來仕乎。且未出身人。若有才德。則用爲憲官。此國家恆規也。自己卯以後。遂杜其路。此不遵祖宗之法也。
上曰。用賢固好矣。但不經事之人。恐其作事過中也。對曰。若有過中之擧。則自上當裁製之。不猶逾於恬然不爲者乎。世衰道微。士子只知科擧爲發身之路。彼一等人物。必不屑屑於此。科擧用人。乃叔季之習也。又曰。今日之務。莫急於恢張公道。自上無一毫私意。然後可以感發人心。而近日臺諫所啓。若涉宮禁內需等事。則上必牢拒。羣下疑殿下之有私。而以容默爲得體。孰有如臣愚者乎。愚者或有一得。其言亦可聽也。他日。先生更請以未出身人通臺憲之路。上乃下其議於大臣。大臣皆以爲是。上允之。上夜御丕顯閤。召侍臣。進講書傳。先生啓曰。太甲賴伊尹匡救之力。克終允德。若無伊尹。則成德未可期也。人君之得賢。非但爲一時之益。亦可託六尺之孤矣。雖聖智之君。天下之大。不能獨理。必以得賢爲務。故孟子曰。堯以不得舜爲己憂。舜以不得禹，臯陶爲己憂。人君之職。在於得賢耳。講訖。又啓曰。自上所論人心道心之說。至爲精切。以此精明之學。益加踐履之功。則可以匡濟一時矣。雖精於文義。若不切己用功。則亦何益乎。臣見近來紀綱板蕩。命令不行。民生之苦。如在水火。如是而國家無事者。未之有也。今須急聚賢士。使之各陳所懷。切於救民者。採而用之。則猶可及救也。苟或因循舊轍。日益向下。則雖有大賢。亦無如之何矣。
上曰。自古新立國之君。不能無失德。而尙致小康。立國寢久。漸至衰微。則雖有賢君。不能爲治矣。對曰。不然。周宣王，漢光武。皆中興之主也。二君豈賢於文王，高祖乎。至如晉悼公十四卽位。六卿強公室弱。而悼公能自振奮。卒成霸業。顧其立志如何耳。今者。殿下立志求治。矯革宿弊。則何治之不可成乎。
上曰。革弊極難矣。先生對曰。若得人則不難矣。
上曰。雖得人。若如宋神宗之志大才疏。則亦何益乎。先生對曰。宋神宗之立志。亦誤矣。爲國以愛民爲先。而神宗欲事富強。故小人進興利之說。若以保民爲務。則小人何由售其姦乎。爲人君者。須以保民爲志。可也。時羣臣請賜退溪先生諡。上以行狀未成不許。先生進曰。李滉行跡。昭在耳目。行狀有無。有何增減。殿下於已死之賢。猶且靳於褒崇。況於一時之士。寧有好善之誠乎。李滉之諡。雖遲一二年。猶無大害。四方之士。疑殿下無好賢之誠。則其害豈淺淺乎。是時。先生欲積誠以回天意。黽勉從仕。牛溪先生語之曰。儒者當以格君爲務。若上心不回。則當速引退。不然則是枉尺直尋。非儒者事也。先生曰。此言固然。但上心豈可遽回。當徐徐積誠。以冀感悟。若以淺薄之誠。責效於旬月。而不如意則輒欲引退。亦非人臣之義也。甲戌正月。以右副承旨上萬言疏。極陳時弊。且言弭災之策及進德之功。
上答曰。善哉論也。古之人。無以加焉。有臣如此。何憂不治。第緣事多更張。不可猝然盡變。此疏示諸大臣議處。且命謄書以進。副提學柳希春進啓。以愼飮食。爲治病之要。先生曰。治病非但藥餌食物。必須治心養氣。然後可以養病。古人詩曰。萬般補養皆虛僞。只有操心是要規。是故。治心。本也。食物。末也。苟不治心。亦何能養生乎。先生雖被上眷。而言不見用。有人問曰。公留朝數月。有何功業。先生曰。雖當國之人。亦不可責效於數月之內。況能言而不能施者乎。人曰。識者頗疑叔獻之久留也。先生曰。每冀天心庶或可回。是以。不決去就耳。或又謂先生曰。志在扶顚持危。則雖涉苟且。不可退去。先生曰。苟且則是枉己也。枉己而能扶顚持危者。吾未之聞也。或曰。雖不能大有所爲。隨時隨事。有所補益。使不至危亡者。是或一道。先生曰。此當國大臣之事也。大臣已受重任。當見危授命。不可退去。苟非大臣。則見幾而作。不可失其身也。先生語人曰。吾留數月。或疑其久留。或恐其速退。識見之得中。豈不難哉。蓋以上頗好儒術。傾嚮先生。先生自任之重。庶幾有爲故。雖有不合者。猶眷戀低徊。不忍遽退也。二月上謂先生曰。漢文何以不用賈誼乎。對曰。文帝雖賢。志趣不高。見賈誼言大。疑而不用耳。凡人有大志。然後可以做大事。譬如主人慾構數間小屋。而工師乃欲構大廈。則豈肯聽從其言乎。因白上曰。今者。災變屢作。民困日甚。不可徒曰恐懼修省而無其實也。近來。敎令儘善。而實效則未之見也。
上曰。何以則有實效耶。對曰。殿下每以變通爲難。故終無實效。若不更張。無以爲國。上曰。若非祖宗法制。則更張何難。對曰。非欲盡變祖宗之法也。至於貢案。是燕山所定。非祖宗法也。臣非好更張。欲救民瘼也。若欲改紀今日之政。則必求有爲之才。若不改紀。則求賢何用。自古聖賢。隨時變通。以天運言之。歲久則曆數必差。代各有人。出而改正。若不隨改。則天象差謬。四時失序矣。後日。上以紀綱未振爲歎。先生對曰。紀綱在國家。若浩然之氣在一身。浩然之氣。是集義所生。非一事偶合於義而可襲取之也。須是今日行一義。明日行一義。義積於身。仰不愧俯不怍。然後浩然之氣。充滿流行矣。紀綱亦然。非一朝發憤而可立也。須以公平正大之心。施之政事。今日行一善政。明日行一善政。直必擧枉必錯。功必賞罪必刑。紀綱立矣。上曰。今行何事。可以爲治乎。先生曰。爲治之道。何可盡達。大槪先立大志。得賢委任。可也。但知人實難。必先用功於學問。窮理居敬力行三者。勉勉加功。至於理明德成。則人物之賢愚邪正。可以洞照。毫髮不差矣。然學問必資啓沃之助。須親近儒臣。使之盡誠輔導。此等事是爲治之根本。此外別無他巧術矣。殿下若於羣臣。親密無閒。則可以細知情狀。得其取捨之正矣。世宗大王知人善任。亦由知其情狀故也。世宗朝用人。不問久近高卑。惟其人器相稱。故有守一職而終身者。有超擢不日而至卿相者。六卿百官。莫不久任。而庶績以成。其於儒臣。眷遇殊絶。故臣鄰咸懷效死之心。今日殿卞。旣無親信委任之臣。庶官數易。故百事不理。譬之家事。則分家衆以職。耕者耕。樵者樵。織者織。然後家業以成。若朝耕而午樵。午樵而暮織。則無一事可成矣。今士大夫。盡職者無賞。瘝官者無罰。其爲身謀則便矣。奈國事何哉。殿下何不擇人授職。使久於其任乎。修撰尹晛進曰。李珥論學。以窮理置於居敬之先。臣意居敬當在窮理之先。先生曰。程子曰。未有致知而不在敬者。尹晛之言。是也。但敬是貫終始之功。無先後可論。且窮理。知也。居敬。行也。臣以知行之序言之耳。又曰。殿下欲用功於爲學。則先須立志。堅定不移。而敬以窮理。敬以力行。用功之久。至於義理有味。以學爲樂。則處善循理。快然自得。心廣體胖。泰然悅豫矣。古之人君。有能治其國而不知學問之樂。徒勉於事功。故多有終始參差者。昔者。唐明皇以身瘦國肥爲言。此是強作者也。其能久乎。若學問有效。則身與國俱肥矣。是時。成均館儒生序齒。流俗多非之。李公海壽謂先生曰。齒坐。非館中所宜也。榜中尊敬狀元。此亦禮俗。豈可坐於狀頭之上乎。先生曰。狀元之尊。施於榜會。可也。若館中。乃明倫之地。長幼之序。不可亂也。且狀元之尊。何如王世子乎。古者世子入學。尙以齒坐。狀元非所論也。三月。上命義盈庫納黃蠟五百斤。外閒莫知所用。或雲將用於佛事。時先生爲大司諫。啓曰。黃蠟將用何處耶。亟示聖意。以解羣惑。
上曰。內用之物。非羣下所敢仰問。又啓曰。宮中別無許多用蠟之處。此必出於邪岐曲逕。不可使聞於人。故臣等憂聖志之不能無惑。欲防微杜漸耳。昔司馬光曰。吾平生所爲。未嘗有不可對人言者。今臣等方以正心誠意。望於殿下。而只此一事。不肯宣示。則未知幽獨得肆之地。其能不愧屋漏乎。請自今以後。勿進非正之供。洞示聖懷。若靑天白日。使羣下得仰見也。上怒曰。昔者。梁武口苦。索蜜不得。不料再見於今日也。時事至此。寧不痛心。先生率同僚辭職曰。聖敎辭氣太厲。至以侯景比臣等。臣等不勝驚愕戰慄之至。該司之物。固是殿下之所有。用之以正。則羣下當奉承之不暇。尙敢有一言乎。若用之以不正。而君擧將歸不法。則雖該司。亦當覆逆。況言官安敢默默乎。近者。外閒喧播之說。或以爲將造佛像。或以爲將興佛事。而水銀黃蠟內入之命。適下於此日。臣等豈無憂懼之念乎。殿下但當內省於心。有則改之。無則加勉而已。祕諱峻拒。一至於此。何歟。昔舜造漆器。諫者十人。武王嗜鮑魚。太公不進。此豈愛敬不足而然哉。誠以忠臣愛君以德。敬君以禮。逢迎承順。反害於愛敬故也。殿下以一言之不能承順。輒加震怒。至於痛心。夫逢迎承順之態不足。而有妨於惟其言而莫予違者。殿下之所痛心也。上無虛受之量。下乏忠鯁之益。國事日非。不可收拾者。臣等之所痛心也。臣等輕淺陋劣。誠未上乏。請斥逐臣等。上尤怒曰。今見啓辭。不足備一笑。假使崇奉異敎。流來胡像亦多矣。新造何爲。未知聞於何人乎。予欲拿鞫。啓曰。傳播之說。非出於一人之口。若必一一拿鞫。則何異於衛巫之監謗乎。殿下只治臣等妄言之罪。足矣。何必立威而箝口。以駭四方之觀聽乎。嗚呼。君德日就高亢。士習日趨萎弱。雖使朱，汲在位。讜言日進。時事之正。亦不可望。況以臣等之淺劣。其能有補於萬一乎。請賜斥罷。凡五啓。上敎愈嚴。而言尤切直。不少挫焉。旣而。上頗悔之。命還下黃蠟。先生每於入侍之時。懇懇多所陳達。盧相守愼謂人曰。李某於經席。多言上所厭聞者。恐其生事。我欲止之。而不相知故不能也。先生聞之。笑曰。旣不能自言。又止他人之言。平生讀書。何所見而如此乎。他日入侍。先生自陳多病。不能從仕。請退而調攝。
上曰。病若如此。亦無可奈何。隱居最好。古詩曰。洗耳人間事不聞。靑松爲友鹿爲羣。豈不樂乎。先生對曰。臣則有不然者。古之隱士。與人主不相接。無君臣之契。故可以相忘。而又身健無疾。自適於佳山好水。臣則受恩深重。故雖在畎畝。心懸冕旒。又有疾病。隱居何樂焉。只是難於屍素。故不得不退耳。因謝病免。旋拜右副承旨。復謝病歸坡州。拜承旨，諫長。皆辭不就。十月。拜黃海道觀察使。先生以爲外職非如近侍。且方伯。可救斯民一分之瘼。乃拜命。疏陳民瘼。蠲除弊政。專以興學校。尙敎化。恤民隱。修軍政。旌淑癉惡爲務。士民感悅。貪猾悚戢。乙亥春。以疾遞歸坡州。卽拜副提學。又以疾辭。不許。會有仁順王后之喪。遂舁疾入京。呈辭至三。又不許。持平閔純請於卒哭後。依宋孝宗例。以白衣冠視事。乃會二品以上及三司長官廷議。二品以上皆曰。五禮儀。祖宗時撰定之久矣。不可輕變。大司憲柳希春。亦以爲當守祖宗之典。且曰。人君居喪。與士大夫不同。時先君子爲大司諫。與先生意合。力言喪禮不古久矣。因此幾會。當變通從近古之禮。先生引古禮以啓曰。必欲盡合先王之禮。則當初上下當具衰絰。如儀禮之制。別造布帽布團。領，布帶。以爲視事之服。今旣蹉過。不能追復。寧依宋孝宗制。爲近於古也。若玄冠烏帶之制。宋高宗朝羅點建白行之。此時喪紀廢壞。易月之後。純用吉服。故羅點此論。猶愈於己。朱子君臣服議。辨論甚詳。豈可不從朱子之論。而泥於羅點之議乎。五禮儀撰定時。無識禮之儒臣。不能導先王於正禮。豈可再誤於今日乎。左議政朴淳，右議政盧守愼乃議啓。請從白衣冠之制。先生去年以大諫。言不合退去。而今又供職。諸公多疑其出處。牛溪先生亦語人曰。如叔獻出處。古未之有也。先生聞而笑曰。出處固非一端。我當初固無供職之志。欲於山陵事畢後退去。而適自上累賜休告。不改其職。且主上哀疚之中。善端開發。異於昔日。故欲姑留積誠。以冀萬一之幸耳。君子果於忘世則已。如或有意於斯世。則當此錮陰生陽之時。豈無可乘之機乎。上於卒哭後。猶未復膳。三公率二品以上。啓請從權。羣臣將退。上呼先生來曰。副提學歸鄕里。仍爲監司。久不相見矣。因溫諭。問以海西疾苦。賜語良久而罷。後日。講書傳至肯構肯堂處。先生啓曰。今人多不解肯堂構之意。只以膠守前規。爲肯堂構。此甚不可。其父定其基址。其子仍其制而構屋。然後乃爲善承父業也。今若只守其基。而無所營建。則是不肯堂構也。以國家言之。祖宗創業。法度未備。或時移世變。有可矯革者。隨宜經紀。當乎義理。乃是繼志述事也。若只守其法。不知變通。因循頹墮。則豈是繼志述事乎。蓋先生欲改弊政。故臨文風之。因問
上曰。曾聞殿下謂侍臣曰。予欲學問。只緣多事未遑。此誠有之乎。上曰。然。先生曰。臣聞此言。一以爲喜。一以爲憂。喜者。喜上有學問之志也。憂者。憂上不察學問之理也。學問非謂兀然端坐。終日讀書也。只是日用閒處事。一一合理之謂也。惟其合理與否。不能自知。故讀書以求其理。若只以讀書爲學問。而日用處事。不求當理。則豈所謂學問者哉。今上日用之間。事事深求合理。而無少不善。則此乃學問也。自上質美寡慾。其於學問。不爲也。非不能也。六月。入侍啓曰。昨日。自上答館箚曰。毋甚高論。若只是殿下謙辭則可矣。若實以臣等之言爲高論。則恐非宗社生民之福也。漢文帝以三代之說爲高論。故功烈未免乎卑。此豈可法乎。一日筵中。
上曰。四書小註。多有未穩處。欲稍刪改。以便觀覽。玉堂可任此也。先生啓曰。此非臣學力所能獨當。學問之士。不論出身與否。使參玉堂。同議刪定。
上曰。前日。大臣使予招見成渾。予亦欲見之。但未出身人。無入參經席之例。雖招賢者。只一見而已。有何益乎。先生曰。自上誠欲有爲。則雖舊例所無。亦可變通。膠守前規。豈能有爲乎。學問之士。處以閒職。使之輪日入侍經筵。則於助成允德。大有所益矣。他日又啓曰。今日急務。莫如勉加聖學。以爲出治之本。而必得賢士。與之居處。曾以未出身人出入經筵事進啓。而自上以爲難。當更問大臣而處之。且承旨親入啓事。此中廟朝所行也。成廟朝。不時招玉堂入直之臣。對於便殿。名曰獨對。此例亦可復也。又曰。當用超遷久任之法。世宗用人以此法。今之官爵。朝更夕變。有同兒戲。百事不可做矣。七月。有宮奴犯禁。敺打憲吏。跳入王子寓舍。明日。憲府追捕益急。上聞之大怒。以爲憲吏作亂於王子寓舍。命下憲吏於義禁府。傳旨曰。憲府不當捉人於王子寓舍。憲府避嫌。時先生遭服在家。出仕後乃獨啓曰。此事上下胥失之。憲吏之事。非臺官所目睹。安知非直捉於王子寓舍。而明言其不然耶。殿下亦非目睹。只聽婦寺之言。婦寺之言。何可盡信。且王子宮奴。素稱縱恣。當嚴加檢飭。侯氏。一婦人也。尙知敎子之方。常曰。患其不能屈。不患其不能伸。殿下有子。何患其不能伸乎。後於經席啓曰。人不能皆賢。不能皆不肖。賢者。欲君上是非分明。愛好儒士。不肖者。亦欲君上是非不明。不喜儒士。此理勢之自然也。頃者。自上頻接大臣。傾嚮儒士。且有不時召見之敎。人皆欣然以冀至治。而近日事勢忽變。非徒不喜引接。開筵亦罕。閭閻閒不善者。皆喜悅增氣。賢者憂而不肖者悅。此豈盛世之事乎。因啓曰。近日以憲吏一事。守法忤旨之臣。上必厭之。但自古阿諛附託者。後必遺君。守正不阿者。後必盡忠。以周昌之事觀之。昌廷爭甚強。可謂不愛趙王矣。後爲趙相。盡誠保護。呂后不能召致趙王。先召周昌。然後乃致之。惟其平日有守正之節。故後日能保護。此意非獨自上知之。妃嬪亦當知之。上默然。時許曄爲大司諫。金孝元爲司諫。以爲左相朴淳按獄失體。啓請推考。淳乃謝病。於是。兩司議論相符。而獨正言趙瑗與先君子。以請推大臣爲非。先君子時爲憲長。乃論許曄以屍親切族。持論過重。兩司引嫌辭避。弘文館當處置。先生問於同僚曰。此事何如。皆曰。若遞兩司。是妨言路。先生曰。不然。當觀其事之是非耳。諫官有失。而玉堂糾正。則何妨言路乎。大臣有罪。則遞之可也。罷之可也。雖流放竄殛。亦可也。言官隨事論斥。有何迴避。但不可請推也。所謂推考者。有司詰問照律。非所以待大臣也。昔漢臣有請使司隷校尉督察三公。議者非之。以爲不可使有司督察三公。今之請推大臣。乃有司督察三公也。諫院之啓旣非。而憲府雷同。皆可遞。惟金大憲，趙正言可出仕。僚議不同。先生力辨。良久乃歸一。著作洪迪，李敬中等曰。許大諫豈至於私所親。而爲過重之論乎。大憲亦不可不遞。乃上箚盡遞兩司。而只請趙瑗出仕。先時。尹元衡方用事。沈義謙爲舍人。以事詣其家。元衡之壻李肇敏。與義謙相知。引入書室。室中多有寢具。義謙歷問是何人所寢。肇敏隨答以對。其一則金孝元也。孝元時未登第而有文名。義謙心鄙之曰。安有文學之士。乃從權門子弟游乎。決非介士也。厥後。孝元登魁科。聲名日盛。朝士爭推奬焉。吳健欲薦孝元爲銓郞。義謙以前事輒沮遏。故孝元居郞僚六七年。乃爲銓郞。癸亥年間。李樑方禍士林。義謙有救護之力。故前輩士類多許之。而孝元心嫉義謙。常語人曰。沈也戇而氣粗。不可柄用。前輩皆疑孝元挾前憾。有報復之志。或有指爲小人者。而孝元儕輩亦皆斥義謙。以爲害正之人。由是。前後輩不相協。有分黨之跡。許曄雖前輩。而推許孝元。故年少輩尊之爲首。朴淳有淸名重望而是前輩。故人或指爲義謙之黨。許，金之攻朴。實出於私意。而年少輩皆孝元之儕輩。故議論之和附至此。九月。大司諫鄭芝衍問於先生曰。士論橫潰。將何以處之。先生曰。此由銓曹不得其人故也。但當靜以鎭之。終不可駁擊。惟朴謹元所爲。不厭衆心。此可啓遞。芝衍深然之。欲只駁朴謹元。而同僚欲悉駁銓官。其論甚盛。芝衍不能抑。請盡遞參判以下。時先生銳意於格君。乃採掇經史要語切於學問政事者。彙分次第。以修己治人爲序。名之曰聖學輯要。上箚進之。翌日。上御經筵。謂先生曰。其書甚切要。此非副學之言。乃聖賢之言也。甚有補於治道。但如我不敏。恐不能行耳。先生起而伏地曰。自上每有此敎。臣隣極以爲悶。殿下資質卓越。其於聖學。不爲也。非不能也。願勿退託。篤志自奮。以成允德焉。昔宋神宗曰。此堯舜之事。朕何敢當。明道愀然曰。陛下此言。非宗社臣民之福。殿下之言。無乃近此乎。十月。先生以沈，金角立。朝廷不靖爲憂。言於右相盧守愼曰。兩人皆士類。非若黑白邪正之可辨。末路囂囂。浮言交亂。大臣當陳啓。兩出於外。則庶可鎭靜。右相然之。乃於筵中白之。先生進啓。此未必深成嫌隙。只是二人親舊。各傳所聞。遂致紛紜。大臣此言。欲鎭靜故耳。今日朝廷。雖無姦人顯著者。亦豈可謂必無小人乎。若小人目以朋黨。爲兩治之計。則士林之禍。必起矣。此不可不知也。於是。特旨以金孝元爲富寧府使。沈義謙爲開城留守。孝元輩危懼不定。且孝元病不堪赴塞。先生獨啓曰。金孝元補外之說。非但大臣之意與臣合。實是士林閒公論。第孝元疾病深重。將此筋力。受任塞北。則緩死爲幸。安能有所籌畫。以爲固邊之計。且大臣之意。只欲爲鎭靜之策而已。非以孝元爲有罪而放逐之也。請以內地僻邑授孝元。內全君臣之義。外固邊圉之備。後於引對日復及之。乃改授三陟府使。因白
上曰。前日上批有未安者。謂人臣食祿則當效死。是人臣自言則可矣。在上則不當發此言也。人君當量臣子才力。擇授可堪之職。人臣則當死生以之。夷險一節。重祿深恩。固所以結臣子之情。然人臣當以分義爲重。若只慕恩祿而效忠。則他人亦必誘以恩祿矣。上然之。先生又啓曰。古者。無學問之名。日用彝倫之道。皆人所當爲。別無標的之名目。君子只行其所當爲者而已。後世。道學不明。彝倫隨晦。於是。以行其所當爲者。名之以學問。學問之名旣立。反爲世人所指目。吹毛覓疵。或指爲僞學。使爲善者諱祕遷就。以避學問之名。此後世之大患。人君須主張學問。使俗流不得謗議。可也。上謂先生曰。予觀往史。時代漸變。夏不及唐虞。商不及夏。周不及商。今代固難復三代之治也。先生曰。世道固漸降矣。雖然。若行古道。則豈無復古之理乎。程子有言曰。虞帝不可及已。三代決可復也。蓋唐虞無爲而化。後世所不能及。若三代之治。則苟行其道。必可復也。只是不爲耳。三千年來。爲之而不成者。不可見矣。十一月夜對。啓曰。天理人慾。閒不容髮。二者初非二本。未發時。只是渾然天理而已。每於動處。善惡分焉。心動然後乃有人慾。
上曰。動者因氣。氣有淸濁。故善惡分焉。天理人慾。初非竝立於心中也。對曰。上敎當矣。天理人慾。初非二本。而旣分之後。界限甚明。非天理則是人慾。非人慾則是天理。未有非天理非人慾者也。
上曰。所行雖善。而或有求名之心。則亦不可謂天理也。先生曰。心欲求名。而矯情爲善。則是亦人慾而已。
上曰。好名之人。能讓千乘之國。而簞食豆羹見於色。其無根本如此。且好利者。不能欺人。好名者。善於欺人。其弊大矣。先生曰。上敎當矣。但爲善者與好名者。辨之甚難。若見爲善者。而輒疑其好名。則無好善之實矣。此不可不知。未幾。謝病辭職。遞授西班。丙子。先生旣遞副提學。朴思菴淳。每於經席。薦其賢且才可用。
上曰。此人矯激。且不欲事予。予何爲強留乎。自古許退而俾遂其志多矣。賈誼讀書能言。而實非可用之才。漢文之不用誼。眞有所見也。金孝元旣出之後。朝論便激。欲深治之。先生極力止之。務欲調和鎭定。而前輩則尤先生之不攻孝元。後輩則尤先生之不用孝元。論議中分。皆以先生爲非。先生當初於東西。亦無偏重之見。只欲保合人才。惟賢是取。東人反以先生爲主西。必欲去之。或謂先生曰。天下無兩是兩非。公於近日事。不分是非。務欲兩全如何。先生應之曰。沈，金之事。非關國家。而自相傾軋。至於朝廷不靖。眞是兩非也。雖曰兩非。而俱是士類。但當和解消融。可也。必欲是此而非彼。則方生之說。相軋之勢。何時可了乎。先生上旣不得於君父。下則僚友不從其言。遂決退意。士類知先生將退。多來就別。東西雜坐。先生曰。吾今欲爲定論。諸公試聽之。權姦濁亂久矣。摧陷廓淸。使士論得伸。豈非方叔諸公之功乎。仁伯若爲國事。則宜無失巨室之心。而乃排抑前輩。使前輩懷憤。士林自相角立。此則仁伯之罪也。旣如此。故公論裁抑。出補外官。已得中矣。而猶嫉之太甚。攻之太劇。此則前輩之罪也。如此論斷。得其事情矣。皆曰。此言眞是公論。三月。解官歸坡州。拜右副承旨，大司諫，吏曹參議，全羅監司，兵曹參議等職。皆不就。丁丑。歸海州。先生嘗慕張公藝同居之事。至是立祠堂。築居室。請伯嫂郭氏奉宗家神主以來。大會兄弟子姪同居。以遂平生之志。拜大司諫。不就。時上將親祭於大院君廟。弘文館上箚。以爲禮不可祭於私廟。上大怒曰。誰作此議。將詔獄鞫問。大臣救解乃止。先生聞之曰。主上於大院君之廟。親行祀事。於禮無違。於情所必至。玉堂何所見而請止乎。或疑祭大院君。若用君臨臣廟之禮。則子不可臣父。若用子入父廟之禮。則有妨於尊正統。此非稽古之說也。公朝禮。以君爲尊。故雖諸父。皆行臣禮。但親父則不可臣也。家人禮。以尊屬爲重。故人君可居父兄之下。若孝惠於宮中。坐齊王之下。是也。學宮禮。是師爲尊。故雖天子。亦有拜老之儀。若孝明拜桓榮。是也。況大院君誕生聖躬。假使尙存。主上必不敢臣。而相見於宮中。必拜矣。今入其廟。用姪子祭叔父之禮。有何不可。戊寅三月。以大司諫赴召。時恭懿王大妃昇遐。上方在哀疚中。故不忍安居。一出謝恩而已。本無供職之念。還向坡山。有舟行不忍終南遠。爲報篙師莫擧帆之句。五月。又拜大司諫。上疏辭職。且言殿下若欲知臣可用與和。則當問以時事。言不可用。則願勿更召。
上答曰。諫長不可久闕。玆遞本職。如有所懷。可實封以開。乃上疏極陳時弊。且陳救時之策。過萬餘言。言甚剴切。政院請更召。乃有召命。未幾。復拜大司諫。先生不知旋授大司諫。只辭召命。而上遽命遞之。政院，玉堂。皆以爲不待自辭。徑遞諫長。旣非故例。亦非待士之道。不允。牛溪先生讀先生陳弊疏曰。眞所謂直言極諫經世之策。此疏蒙允與否。乃關時運。非人力可及。居數日。拜吏曹參議。先生竟辭不至。時士類中分。東盛西衰。一時進取者。咸趨入於東。扼腕以爲東是西非。尹晛與金誠一同作銓郞。議論予盾。遂成嫌隙。晛之叔父斗壽，季父根壽。皆在要津。扶西抑東。東人深嫉之。金誠一於經席啓曰。全應禎以行賂受罪。而亦有載米行賂者。貪風未戢矣。上問何人。誠一對曰。珍島郡守李銖。臺諫請治其罪。上命下銖詔獄曰。只治與者。不治受者。可乎。臺諫乃擧三尹爲受者。先君子以大司諫受暇。自鄕還啓曰。三尹俱被擢用。別無大段過惡。受賂事。安知非陰中者所造言乎。徐待獄成。治罪未晚。而遽拈山三人之名。泛請治罪。非待士之道。於是。兩司憤激。掌令李潑捃摭醜詆。無所不至。憲府聞李銖之米。接置於市人張世良家。乃託他事。捕繫世良。因移囚禁府。必欲成獄。考掠至二十餘次。殆死而終不服。或謂世良曰。汝若承服則可免死。何苦忍杖。世良曰。我豈不知不服則死。服則生乎。但實無是事。安可自貪其生。而陷人於死地乎。上以世良久不服。疑銖獄不實。命釋之。政院爭之至四啓。上大怒。盡罷遞承旨。先君子素負淸望。後輩亦或咨稟。至是大乖。鄭松江澈。不直此獄事。語頗及之。東西自是。更無相合之望。先生聞之曰。李銖行賂。虛實未可知。而張世良接米之罪甚輕。以世良爲干證。必欲其直招。則爲干證者考訊。例不過三次。何可濫加二十餘次乎。設令世良爲正犯。國法非死罪。則不可限輸情窮治。世良之罪。不過杖之而已。安可以輸情爲限乎。後輩識見不明。用意不弘。只恐獄不成。反中其禍。不念殺無辜之爲害義。不顧前後是非。而惟獄之務成。不可使聞於他人也。又答李潑書切責之。己卯五月。復以大司諫召先生。辭疾不就。上疏論東西分黨。而東人攻西太甚。欲強定是非。請洗滌東西。保合士類。使之一心徇國。言甚激切。上以疏辭不中。命遞之。七月。白參贊仁傑上疏。極論保合東西之策。仁傑將陳疏。而恐其辭不達意。請先生修潤。先生憐其憂國之誠。臨死不渝。乃依其言爲改草。至是。正言宋應泂。聽李陽元指嗾。啓曰。白仁傑之疏。出於李珥之手。仁傑老妄不足責。珥以經幄舊臣。凡有所懷。宜直達無隱。而乃敢匿跡回互。隱然代述。請正人臣詭祕不直之失。於是。兩司，玉堂。是非相持。仁傑陳疏自明曰。宋之程頤。代彭思永作論濮王典禮疏。代富弼作論永昭陵疏。代呂公著作應詔疏。此等事。先儒亦嘗爲之。故臣用李珥之文而不以爲嫌。向人無隱。故傳者以爲珥誘臣上疏。臣雖無狀。豈敢以非臣本意。而聽人所敎。爲此疏乎。庚辰冬。拜大司諫。承召。自海州入京辭。不許。引見問以凶歉之狀。且曰。久不相見。無乃欲有所言乎。先生請移粟賑饑。歷陳治道之要。因白
上曰。自上加恩禮於成渾。近古所罕。
上曰。渾之賢。予已聞知。第未知其才如何。先生曰。才亦非一般。有可獨任經綸之責者。有好善而能用羣才者。成渾之才。若謂之能經綸天下則過矣。其爲人也好善。好善優於天下。此豈非可用之才乎。辛巳正月。白虹貫日。先生率同僚。請修政以弭天災。先生初無從政之志。見上頗有向用之意。又見士論潰裂。欲留而調劑。士類問先生以當務之道。先生曰。當今患在君臣不相知。士類不協和。須通融爲一。不相疑阻。而相與積誠。以回天意。此是第一策也。二月。講春秋。啓曰。程子曰。後王若知春秋之義。則雖無禹湯之德。亦可以法三代。願殿下每讀此經。必思如何作爲。可回三代之治。則必有益矣。是歲大旱。平安，黃海凶歉特甚。國儲已罄。救荒無策。朝廷恬然無所猷爲。先生深憂之。乃於筵中啓曰。若不變通弊法。以濟艱難。而只欲移粟活民。則粟亦已乏。無可移者矣。我國貢案失宜。故防納之徒以牟利。而齊民困苦。今須改定貢案。均敷平定。而使之必貢土產。則民解積苦矣。且生民休戚。係於守令。守令勤怠。係於監司。監司數易。故皆苟經歲月。間有盡職者。亦未及施爲。須以大邑爲營。久居其職。而別擇制治之才可堪公輔者授之。則必有其效矣。退與同僚商議。上箚又請變通弊法。改定貢案。久任監司。倂省州縣。且請用賢以作人才。修己以淸治本。去私朋以和朝廷。時宗糸之誣。雖蒙聖旨許改。而未及頒降。會典纂修垂畢。先生慨然曰。匹夫受誣。尙能伸雪。安有國君受誣二百年不伸者乎。此由使價不得其人故也。乃啓請擇遣。奉敎製進奏本。
上曰。善哉。蔑以加矣。大事將必諧矣。六月。特陞嘉善。拜大司憲。再辭不允。時朝議益攜貳。隨事潰裂。掌令鄭仁弘，典翰李潑。素嫉沈義謙。必欲劾去。先生力止不能得。言於牛溪曰。鄭必欲擊去方叔。此甚非是。然我若不從。則鄭必怒而下去。其徒必執此而攻我矣。我去則無復保合之望矣。勢將黽勉而從之矣。牛溪然之而歎曰。鄭可謂平地起風波矣。先生遂與仁弘議草啓辭曰。此啓辭十分停當。此後不可添刪。仁弘唯唯。一啓之後。仁弘添以義謙援附士類。以助聲勢等語。上問士類何人。仁弘對曰。所謂士類者。義謙與尹斗壽，根壽，鄭澈等諸人。相與締結。窺覘形勢也。先生謂仁弘曰。年前時論過激。故季涵以爲過。果有不平之言。此非爲義謙也。季涵是介士也。若以爲締結義謙。以助聲勢。則冤枉極矣。君須避嫌。爲澈分疏。然後某可供職。仁弘乃屈意從之。先生與同僚將處置仁弘。僚議不一。互爲避嫌。尹承勳爲正言。以先生爲黨護松江。欲論遞而僚議不同。獨避嫌以啓。於是。公論以爲承勳當遞。而時輩深嫉松江。玉堂之論。至欲獨留承勳。竝遞兩司。李潑，金宇顒。依違兩間。上箚不分是非。請竝出兩司。先生曰。時論之偏。我不能匡救。三司皆無公論。我不可無言。乃避嫌啓曰。玉堂箚論。其言糊塗。如是而能底鎭定者。未之聞也。大抵鄭澈。疑士類之過激。屢形於辭色。士類亦不深究澈之心事。而詆斥過實。士類之疑澈愈甚。而澈之不平愈深。澈固不是。而以澈爲黨於義謙者。亦不得爲公論矣。彼承勳。不過承望士類之風旨。爲趨附之計耳。士論如此。豈有寧靖之時乎。兩司以指斥尹承勳爲太過。請遞先生。上下峻敎不允。而屢啓乃允。特出尹承勳爲新昌縣監。先生旣遞大司憲。公論皆以時輩所爲爲害正。先生見同朝之士皆無識見。殊鬱鬱不樂曰。我欲打破東西。保合士類。而時輩則自是己見。寧誤國事。我若退去。則時事尤潰裂。故隱忍不去耳。後因入侍。引咎自陳。且言尹承勳不可折之太過。上優答而已。方三司之攻先生也。朴思菴淳歎曰。年少輩識見暗昧。如叔獻可作儒宗。時輩當聽命。而乃以細事。爭競至此。置國事於度外。可謂逐鹿而不見泰山也。九月。拜藝文提學，司諫院大司諫。上疏辭職曰。當今急務。在於打破東西。保合士類。而臣不能鎭定。請爲庶官。以盡葵藿之誠。
上答曰。具悉卿意。可勿辭。竟以疾遞。上憂度支未得其人。大臣首薦先生。特陞資憲。拜戶曹判書。辭不許。上以天災。延訪公卿。先生進啓曰。天道玄遠。誠難窺測。第以古史觀之。治亂之形已定則無災異。災異必作於將亂之際。雖賢君亦不免災異。蓋天心仁愛。欲使人君儆省興治也。我朝立國。幾二百年。至於今日。如老人元氣垂盡。不可復振。而幸有聖上出焉。此正將治將亂之幾也。若於此時。奮興振作。則爲東方億萬年無疆之休。不然則將至於潰敗澌盡而莫之救也。人君必知一世之弊。然後可與一代之治。如醫者必知病根之所在。然後方可對證用藥。今日之弊。誠難枚擧。大槪病根。不能委任賢才之故也。今不能做實功。而欲望其無災。得乎。至於革弊一事。臣有妄計。請令大臣商議設局。名之曰經濟司。使大臣領之。而擇士類達曉時務留心國事者。與其選。凡有建白之言。皆下司商議。以革弊政。則天心庶可回矣。又啓曰。今欲明敎化。則必須尊奬先賢。使後學有所矜式。本朝名儒。雖不可悉入祀典。如趙光祖倡明道學。李滉沈潛理窟。此二人誠可從祀。以起多士向善之心。他日入侍。啓曰。延訪求言。未聞用某策救某弊。如此則徒爲文具。何以應天變乎。
上曰。何以則可應天變乎。先生曰。若殿下不先立適莫之心。與大臣及識時務者。商確救時之策。不以更張爲主。亦不以膠守爲主。祖宗良法廢而不擧者。修擧之。近規之貽患於生民者。革除之。新策之可以利國活民者。講行之。如是勤求匡救之術。日有所爲。則人心世道可變。而天怒亦可弭矣。不然而只以恐懼修省爲名而無其實。則將何以上答天心。下慰人望乎。是冬。拜兩館大提學。累辭不許。先生每嘆浮文之弊。及典文衡。痛革此習。凡試取。必以理勝爲主。壬午春。拜吏曹判書。三辭不獲。先生專以革舊弊淸仕路爲務。如簡賢士以充臺憲之任。擇學行以爲師儒之官。擧恬退以礪名節之風。薦吏才以試臨民之職。重監司之選。嚴守令之薦。皆一時所請施行者也。秋。拜議政府右參贊。陞崇政。拜右贊成。皆辭不允。奉敎製進人心道心圖說，金時習傳，學校規範。先是。上於經席。論及士習偸薄。師道廢弛之弊。命作擇師養士之規。先生，商量構思。以擇師養士爲事目。又作學校模範十六條。以補學令。冬。皇朝遣國史編修黃洪憲，工科給事中王敬民。來頒詔。三公薦先生爲遠接使。逆於境上。兩使注目良久。問於譯官曰。頗有山林氣象。無乃強起林下士以儐我耶。譯官對曰。三場狀元。久居侍從。中年退去林下有年。今則國王倚任已久。實非林下士也。又問曰。然則豈作天道策者乎。對曰。是也。兩使頷之。及途次賡和兩使題詠。先生操筆立成。而詞意俱美。詔使嘆美曰。大手大手。知先生爲有道君子。禮敬甚至。必以栗谷先生稱之。入京謁文廟。見壁上書程子四箴。請先生講解克己復禮爲仁之義。先生卽爲說以解之。詔使讀至五六遍曰。此說極好。當傳布中朝。回程至江頭臨發。正使遽出七言古律各一首求和。先生以行旆將發。卽就座上。自寫以呈。兩使傳玩。臨分皆戀戀。至執手揮淚而別。論者謂詔使致敬。近古所未有也。俄拜兵曹判書。三辭。癸未正月。又辭。終不許。本曹事務煩劇。又値胡變。牋牒雲委。剖決如流。而備邊司許多籌畫。咸推先生裁決焉。布置策應。各適其當。號令嚴明。緩急有序。人情信服。上下倚仗。時昇平日久。軍備虛疏。調發相繼。兵食俱乏。先生建請募庶孼及賤隷。入戍北邊。而使無武藝者納粟於邊。庶孼則許通。賤隷則從良。皆一時便宜。而實祖宗朝已行之規也。禁錮庶孼。已過百年。人皆習熟見聞。而先生獨以爲王者立賢無方。不可廢棄人才。每欲通庶孼仕路。而至是啓行之。流俗頗多不悅。又進六條。曰任賢能。曰養軍民。曰足財用。曰固藩屏。曰備戰馬。曰明敎化。皆切時之務也。又上時弊疏。其大略。言和朝廷而革弊政。其本也。調兵食而固防禦。其末也。先生之意。蓋欲盡革燕山朝弊政及近來謬規。一遵祖宗全盛時故事。興衰補弊。率由舊章。惟以文昭，延恩之祭。山陵朔望之祭爲非禮。以爲雖未能一朝據禮盡廢。而煩黷已甚。非可繼之道。請於山陵只祭四節。兩殿日行一祭。以謹祀事。以紓民力。此先生立朝建白大議論也。上見朝臣皆庸瑣無能。充位持祿。而先生公忠不黨。至誠憂國。倚任頗專。多用其言。而時輩忌憚愈甚。日夜偵伺。謀所以傾陷之者。凡有建白。動輒沮撓。浮議交亂。謗言繁興。而時事決不可爲矣。夏。北胡再擧入寇。國內騷動。鈔發射手。官無戰馬。難以卒辦。先生懲乙卯戰士之掠馬。深以階亂爲憂。募所鈔三等以下。許令納馬免防。以給一二等之應赴者。初欲啓請。而恐鮮應募者。乃先下令試募之。於是。納馬者雲集。而戰士臨行。不可緩期。遂先頒馬而後啓聞。上旣允之。行者以得馬爲幸。留者以免防爲喜。公私兩便。又請出軍資監綿布。計給衣資。減百官祿。以給赴防者之妻孥。軍情大悅。不知有防戍之苦。而應募輸邊之粟。亦足以繼餉矣。一日有邊報。上命召先生。先生方患眩暈。力疾趨命。未及政院。疾甚。不得已入臥內兵曹。於是。三司以專擅權柄。驕蹇慢上論劾。所謂專權。指納馬免防。不先啓請也。慢上。指承召不詣政院也。先是。許曄爲慶尙監司。得病危重。其子篈。以應敎呈辭省親。挾妓游戲。不謹侍藥。曄竟不起。及先生典選。時輩將擬篈以直提學。先生斥其事而不許。篈之徒多怨之。朴謹元爲吏曹參判。先生曾勸鄭公芝衍劾以徇私失政。先生爲大諫時。又劾謹元貪鄙巧詐。且先生中立不比。激濁楊淸。收用西人之可用者。沮抑東人之偏私者。由是。諸憾蝟起。毀言橫流。醞釀媒糱。其來已久。至此而乃發。累啓不允。先生陳六疏。引咎請罪。
上曰。寥寥千載。君臣相遇。得做功業者。絶無而僅有之。卿不親聞向者之敎乎。予命之退然後退。丁寧一言。神鬼亦知之。卿何忍今日欲辭去也。前後批辭。愈益懇切。促出甚至。先生遂詣關復啓。上終不允。臺諫宋應漑等。復劾以無臺諫蔑公論。許篈爲典翰。自草箚。率同僚論啓。至有偏聽生姦。獨任成亂。妒賢嫉能。禦下蔽上。以成其私。其志欲將何爲等語。上以手敎下大臣曰。近因李珥言語閒事。臺諫相激爭辨。反覆纏繞。至於玉堂上箚。比珥於誤國小人。此非發於偶然言語閒事也。蓋珥自前裁抑新進之士。惡其趨時黨附。累爲陳論。由是。見忤於時論者久矣。遂因小失。乘時俟釁。必欲劾去而後已。凡公卿大夫承召不來者多。未聞有以慢上論之者。是何臺諫之言。獨能直截於珥也。其納馬不稟。亦不過許多事務閒。趁未取稟耳。是豈擅權而然哉。夫擅權慢上。人臣極罪。人君之於小民。尙且不可以情外罪名。輕加於其身。況宰相耶。旣曰擅權慢上。則何不明正其罪。照以王法。乃敢請以罷職。有如乙巳姦臣輩目之以叛逆。而罪之以罷遞者之爲耶。此所以珥不心服。累辭之際。果有涉於自辨。豈有忌克忿心於言官哉。所貴乎臺諫者。身任公論爾。若陰濟己私。以爲排擯傾陷之計。則烏在臺諫之道也。卿等如以珥爲誤國小人。則當明辨斥退。不然。攻之者。是小人也。安有人君用小人而可以爲國之理乎。分別淑慝。其不在今日乎。卿等不宜含糊不辨。大抵朝廷。朋比分黨。國事日去。而大臣不爲分別。則將置國事於何地耶。乃以兵務久曠。姑遞其職。先生退歸坡州。朝野憤激。物論讙譁。牛溪先生上疏。極陳三司構陷之狀。上命招三公。仍傳曰。頃日問卿等以賢邪是非。而卿等乃敢爲含糊之說。予固以洞燭卿等之心。而隨後處之之敎則已諭矣。今觀成渾疏。大臣事君之道。果如是乎。當初排擯李珥。誰所爲也。其朋姦之類。又誰也。其辨別以啓。朴思菴淳以首相請對。極陳先生忘身徇國之實。許，宋飾誣害正之罪。宋應漑因避嫌復捏虛。醜詆無所不至。於是。太學及湖南儒生。相繼抗章申辨。朴謹元爲都承旨。前後累啓。至以儒生疏爲悖亂。上洞燭情狀。下手敎。竄逐朴謹元，宋應漑，許篈等。其徒上疏救之。
上答曰。觀此上疏。只是謄寫三司啓辭。邪黨言之如此。無足怪者。至於以李珥爲黨雲。其能以此說。動予意乎。苟君子也。不患其有黨。惟患其黨之少。予亦法朱熹之說。願入珥，渾之黨也。自今以後。爾輩以予爲珥，渾之黨。可也。爾輩尙復有說乎。惟詆斥珥，渾。則必罪不赦矣。先生自坡州因下海州。未幾。以判敦寧府事命召。先生陳疏懇辭。
上答曰。噫。天未欲平治我邦耶。是何以卿之爲人而不得於時也。意者。天其使卿動心忍性。增益其所不能。將任舟楫霖雨之責於後日也。天之於卿。可謂曲成而玉汝矣。今日之事。於卿何損焉。已特拜吏曹判書。且有召命。先生復陳疏辭。入京又辭。上卽命引見。先生引咎陳謝。請疏放三竄。因乞致仕。皆不許。先生與牛溪前後引見。力請放還三竄。退而相謂曰。三人雖不可謂無罪。以言獲罪。至於投之魑魅之鄕。非所以示後嗣。此事不可不反覆陳啓。以回天意。時時輩布列臺閣。懷疑顧望。無意共事。先生歎曰。時輩之心公者。觀我所爲。久當明我赤心。與之同事矣。甲申正月初三日。始感疾。十四日。聞徐益受巡撫之命。將往北道。扶疾口號方略六條。使弟瑀書以贈益。自是病尤劇。翌日卒。年四十有九。疾病。上命醫問疾賜藥。訃聞。上哀慟。命進素膳。輟朝三日。乃遣禮官弔祭。祭文有曰。盡瘁乃已。卿則何悲。中流失楫。予甚痛之。且令沿路州郡。護送其家屬。以是年三月某日。葬於坡州鬥文里紫雲山某坐某向之地。從先兆也。先生之配曰。貞敬夫人盧氏。谷山望族。知中樞府事重禮之玄孫。考諱慶麟。宗簿寺正。妣安東金氏。繕工監正諱漢老之女。夫人生於嘉靖辛丑。丁巳。歸於先生。仁順慈和。配君子無違德。事庶母如事母。承奉宗姒郭氏。極其誠意。待衆妾以恩。視之如姊妹。撫妾子如己出。至自抱持鞠育之。雖侍婢之賤。未嘗加以威怒。蓋其性度和順也。甲申春。奉先生几筵。歸海州。朝夕上食。必與二妾。親自精備。三年之後。遇朔望。必哭泣而奠。撫憐奉祀妾子。出於至誠。凡家政細大。一使主之。而己不與焉。顧恤諸姪。甚於私親。而於宗姪尤篤。以坡州田收。盡爲助祭之資。凡待宗族接隣里。一以先生時爲法。人以爲是觀感所致。壬辰之變。聞賊渡海。語子姪曰。我本以病人。不能騎馬。且此大盜彌滿一國。必無偸生之地。與其轉死他鄕。寧死於坡山墓側。吾志決矣。爾輩勿以我爲念。善爲避兵。他日亂定。好收吾骨於墓側。子姪對曰。寧有是哉。夫人笑曰。爾輩以我死爲難乎。吾喪所天巳八年。吾之命不亦頑乎。況逢大亂。不死於墓側。而苟且偸生。有何義乎。吾志決矣。勿復言。四月晦。大駕西幸。乃奉神主歸坡州墓所。及賊至。夫人猶守初志。不離於墓側。卒以五月十二日。遇賊不屈。遂被害。明年。大駕還朝。命旌表其閭。夫人有一女早夭。側室有子二人。曰景臨。曰景鼎。女一人。爲進士金集妾。景臨有子五人。曰穧。曰秬。曰秋。曰稱。曰某。女一人。幼。景鼎子二人。曰稔。曰某。女一人。幼。金集妾有子女四人。皆幼。先生天稟極高。忠厚愷悌。容儀秀發。神彩動人。其言有物。其行有常。寬而有制。和而有節。喜慍不形於色。恚罵不發於口。行步必詳。動靜有法。一見輒知其爲有道君子也。其爲學也。以收心養性爲本。而一於主靜。遂暫染禪學。一朝釋然開悟。去邪歸正。醇如也。天人性命之微。修己治人之道。無不研窮玩索。洞見大原。體之於身心。而推之於事爲。紛華之中。自持愈嚴。屋漏之隱。謹獨無愧。見識精詣。踐履篤至。而每以爲未足。勇往直前。惟恐不及。雖於世味。一切淡泊。而至應物處事。則條理詳察。不遺錙銖。每日晨起。整齊衣冠。詣祠堂焚香拜謁。退坐書室。涉覽經傳。尤喜朱子大全。嘗患胃疾。故讀書不喜出聲。而若遇理會自得處。輒欣然朗讀而止。自晨至夕。必有所事。或讀書思索。或朋友講論。或應接事物。非有疾病。未嘗偃臥枕席。講說道理。精微透徹。多闡先儒所未發者。試撮其大者而言之。雲峯胡氏以爲性發爲情。其初無有不善。心發爲意。便有善不善。退溪先生以爲四端理發而氣隨之。七情氣發而理乘之。胡氏以情意爲二岐。退溪以理氣爲互發。而先生辨之曰。心之體是性。心之用是情。性之外更無他心。故朱子曰。心之動爲情。情是感物所發底。意是緣情計較底。非情則意無所緣。故朱子又曰。意緣有情而後用。心之寂然不動者。謂之性。心之感而遂通者。謂之情。心之所感而紬繹思量者。謂之意。然則心性果有二用。而情意果有二岐乎。五性之外無他性。七情之外無他情。孟子於七情中。剔出其善情。目爲四端。非七情之外別有四端也。情之善惡。夫孰非發於性乎。其惡者本非惡。只是掩於形氣。有過不及而爲惡。故程子曰。善惡皆天理。朱子曰。因天理而有人慾。四端七情。果爲二情。而理氣果可互發乎。夫以心性爲二用。四端七情爲二情者。皆於理氣。有所未透故也。凡情之發也。發之者。氣也。所以發者。理也。非氣則不能發。非理則無所發。理氣混融。元不相離。若有離合。則動靜有端。陰陽有始矣。理者。太極也。氣者。陰陽也。今曰太極與陰陽互動。則不成說話。太極陰陽。不能互動。則謂理氣互發者。豈不謬哉。牛溪以爲朱子論人心道心。有或生或原之語。似與退溪之意合。四七之與人心道心。雖其立言意味。差有不同。皆其說性情之用耳。理氣互發之說。非天下之定理。則朱子何以有或生或原之說耶。先生曰。感動者。固是形氣。而其發也直出於仁義禮智之正。故主乎理而目之以道心。其源雖本乎天性。其發也由乎耳目四肢之私。故主乎氣而目之以人心。人心道心。只是一心。而隨其發而異其名耳。若曰理氣互發。則是理氣二物。各爲根柢於方寸之中。未發之時。已有人心道心之苗脈。理發則爲道心。氣發則爲人心矣。然則吾心有二本矣。豈不大錯乎。退溪以四端爲由中而發。七情爲感外而發。以此爲先入之見而以朱子發於理發於氣之說。主張而伸長之。夫心必有感而動。而所感皆外物也。天下安有無感而由中自發之情乎。所感有正有邪。其動有過有不及。斯有善惡之分耳。今以惻隱言之。見孺子入井。然後此心乃發。所感者。儒子也。孺子非外物乎。安有不見孺子之入。而自發惻隱者乎。就令有之。不過爲心病耳。非人之情也。朱子之說。意必有在。不過曰四端專言理。七情兼言氣雲爾。非四端則理先發。七情則氣先發也。且言七情則四端在其中。非若人心道心之相對立名也。旣曰道心則非人心。旣曰人心則非道心。故可作兩邊說下矣。若所謂四端者。則只是七情中直出者也。何可謂四端非七情。七情非四端。而分兩邊說乎。前後往復。殆至十數書。皆在兩先生文集。先生於心性情理氣源頭。極深研幾。通透灑落。故其見識言論。非近世諸儒所可及。其居家也孝友因心。自少有宗族同居之志。家世淸貧。骨肉離散。常以是傷之。伯兄早世。家累在懷德。迎致於家。撫養其子女。訓誨成長。婚嫁以時。捐己臧獲以給之。財用諸事。使宗姪掌之。每與仲兄季弟諸姪諸甥。相聚一堂。連枕而宿。歲時佳辰。若有酒食。命弟彈琴。使少長歌而和之。極歡而罷。凡祭祀。一依朱子禮。朔望參後。內外親會坐正寢。先生坐東。庶母及郭氏與夫人坐西。受子姪婦女等拜。又令子弟讀所著同居戒辭以警之。婢僕亦於庭下。分男女序立。以次行禮。又以方言譯戒辭。諄諄告飭。率以爲常。國法嚴禁屠牛。犯者至於徙邊。先生曰。國禁不可犯。自是牛肉不用於祭。不入於口。凡人之饋遺。必擇而受之。雖騶直。盡散與親舊。事庶母致其誠。卒化其暴悍。使奴僕先恩後威。家庭之內。肅穆如朝廷。居常遠女色。嘗以省姊。行到黃州。有名妓近房。卽明燭以拒之。其和而不流如此。先生雅好山水。凡勝地無不往觀。如海州潛陽洞，藏仙洞，乘仙巖，寒巖洞，浩然亭。乃游詠之地也。常與學者五六人。乘興而往。沿流上下。日夕忘返。有時攜酒。飮不至醉。微醺輒歌詠自娛。以舊業在坡州栗谷村。故曾修花石亭於故址。自號栗谷。後改卜於首陽山之西。溪山秀麗。巖石奇瑰。盤回屈曲者九區。而高者壁立如屏。下者渟流作潭。如武夷九曲之狀。先生杖屨逍遙。行至第五曲曰。此可居矣。名之曰。隱屏。乃作精舍。且立祠宇。專祀朱子。而以靜菴，退溪配焉。春秋奠享如儀。時率諸生詣廟庭行禮。出廟門分庭而揖。朔望則用公服開中門。焚香行禮而退。卽所謂石潭書院者也。其立朝也。引君當道。必以唐虞三代爲期。勸講格致誠正之學。臨文論說。多有所發明。每請立志遠大。以定其規模。恢張公道。以立其紀綱。旁招賢俊。布列朝著。變通弊法。痛刮民隱。而至於章疏之所陳。勤勤懇懇。莫非爲治之急務。或君擧失當。則必正色直言。冀回天聽。雖迫之以雷霆之威。而守正不屈。上亦虛心聳聽。多所歎賞。或至日昃罷對。金應南嘗自筵中出。謂人曰。不圖今日。復見三代都兪之盛雲。嘗於筵中。請預養十萬兵。以備緩急。否則不出十年。將有土崩之禍。柳相成龍以爲無事而養兵。養禍也。時久安恬嬉。筵對之臣。皆以先生言爲過。先生出謂成龍曰。國勢危如累卵。而俗儒不達時務。他人則固無望。君亦爲此言耶。逮壬辰之後。柳相。於朝嘗語人曰。到今見之。李文成。眞聖人也。若用其言。則國事豈至於此乎。且其前後籌策。人或訾議。而今皆鑿鑿中窾。眞不可及。栗谷若在。必能有爲於今日矣。誠所謂不待百年而知也。嘗以爲朝廷不和。則無以爲治。自東西相軋之後。必欲打破東西。混融彼此。兩出沈，金於外。以爲鎭定之計。而西人慾深治金孝元。則力止之。及駁罷沈義謙之時。東人之議太甚。至欲竝斥士流則裁抑之與之辨爭先生之意只欲調協士類。共濟國事而已。實非有所偏倚者。而是非相激。爭咎先生。先生道與時乖。難進易退。而只緣國家多事。新經詔使。又値胡變。無隙可退。蹇蹇匪躬。而挾憾之輩。興心嫉妒。乃敢顯然攻之。其禍將有不可測者。幸而公論不泯。是非自定。於先生有何損益。其敎人也。不問貴賤。而來者受之。無分智愚。而各因其材。使學者先讀小學。次讀四子。以及近思錄，心經。必以立志爲先。而期至聖賢。躬行爲務。而盡其孝悌。以敬爲入道之要。誠爲聖學之根。循循然善誘不倦。於四書三經。患其口訣釋義不精。或違本旨。多所更定。而小註諸說同異。亦頗取捨點抹。於小學書。病其舊註訛舛。詳略互異。乃擇精要刪繁亂。而有未備者。補以己意。名曰集註。且恐初學不知向方又無堅固之志而泛泛請益則無補也。爲著擊蒙要訣。使知立心飭躬奉親接物之方。又作學規以申之。約束以警之。嘗語學者曰。道非高遠。只在於人倫日用之間。隨事各得其當而已。但不學之人。心地茅塞。識見茫昧。故必須讀書窮理。以明當行之路。然後造詣得正。而踐履得中矣。學徒聞風。遠近咸集。盈堂溢齋。後來者無所容。又於海州野頭村設社倉。一以勸德業。一以救患難。先生聞人之善。未嘗隱。見人之惡。不欲揚。待人開心見誠。無所隱伏。或譏其輕許人物。先生笑曰。彼旣以誠來。我何不以誠待乎。先生卒。士大夫相弔於朝。處士相弔於家。至於窮村父老。亦皆咨嗟涕泣曰。生民無福。太學生，三醫司各司胥吏。皆來哭奠。發引之時。禁軍市人等。奉炬左右。哭而送之。嗚呼。我東方自箕子以來。仁義忠信禮樂衣冠。以君子之國。見稱於中華。而硏究性理之士。寥寥乎其無聞。至麗末。鄭文忠始以道學倡之。名儒繼作。盛於我朝。而學造高明。才堪經濟。而進退以義者。趙文正及先生。而己卯之事。令人氣塞。尙忍言哉。先生以明道爲己任。濟時爲己憂。雖在林泉。未嘗忘君。累承綸命。進不隱賢。而空言無施。雖切何補。雖然。先生論學之旨。昭載於著述諸篇。而建白謀猷。見於前後章疏者。具在集中。有志之士。苟能因其言而求其心。行其策。體之於身而施之於邦國。則先生之道。雖不得行於一時。然其爲萬世開太平。則其功可謂遠且大矣。天生命世之大賢。夫豈偶然哉。