根本說一切有部毘奈耶雜事/卷第 15
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十五
三藏法師義淨奉 制譯
第三門第七子攝頌曰：
拭身履蛇咽、 石器生疑惑、 染衣有多種、 隨意畫伽藍。
緣在室羅伐城。苾芻洗已濕體披衣，色壞兼臭。苾芻以緣白佛，佛言：「應畜拭身巾。」時有苾芻無巾可得，佛言：「洗已片時蹲地，以洗裙拭體然後披衣。」苾芻革屣上有塵土，即便摋打令網系斷，佛言：「不應爾。」復用水洗轉加爛壞，佛言：「不應爾，可將濕帛拭。是故苾芻應持拭鞋履物。」(言洗裙者，可用絹布一幅半長六尺許，橫繞腰髁擫勿令脫，更不安帶，是西國法也)佛在占波國揭伽池側。時有龍女信心純善，其子不信不依法律，其母遂便勸令聽法：「子今宜去於聖者邊聽聞正法令汝獲福。」其子不變本形而去至誦經處，少年苾芻見之驚怖便唱：「長腰！長腰！」其餘苾芻未離欲者皆生恐怖，即以毛繩繫其龍項擲於寺外。其子歸家，母見問言：「汝向聖者處聽正法不？」答言：「阿母！不須說此無慈愛人。」母曰：「彼於汝處作何非法？」即便具說毛繩損項，母曰：「由此因緣名為聖者，若是餘類殺汝無疑。」子便默爾。時彼朋友皆共譏笑，唱言：「破項。」見調弄時身體黃瘦氣力衰弱，母見告曰：「何故汝身萎黃若是？」答言：「阿母！常有知識調言破項，我負羞恥致斯羸瘦。」母曰：「由汝不變本形遂招此過，若變形去不被毛繩。今可變形往聽妙法，隨所聞見皆稱汝心。若依本形藏身而聽。」彼乏信心不隨母語，默然而住。母作是念：「聖者毛繩繫龍子項，欲聽法者與作難緣，我今為此當往白佛。」過初夜分身放光明來至佛所，禮佛雙足在一面坐。由彼龍女身光明故，令揭伽池周遍照耀，龍女白佛言：「大德！我子不信，勸令聽法，至誦經處，聖者既見便以毛繩急繫其項棄之寺外，項便傷損。彼諸朋友見而調弄唱言：『破項。』由被戲弄身體萎黃氣力羸損。唯願世尊於諸聖眾略為遮制，勿以毛繩繫諸龍子，慈愍故！」世尊知已默然受請。是時龍女禮佛而去。
爾時世尊至天曉已，於僧眾前就座而坐，告諸苾芻曰：「昨夜龍女來至我所，禮雙足已退坐一面。由彼威光遍照池側悉皆明朗，而白我言：『大德！我子不信，勸令聽法，至誦經處，聖者既見便以毛繩急繫其項棄之寺外，項便傷損。彼諸朋友見而調弄唱言：「破項。」由被戲弄身體萎黃氣力羸損。唯願世尊於諸聖眾略為遮制，勿以毛繩繫諸龍子，慈愍故！』」告諸苾芻曰：「汝等何因作非法事，令彼龍神心生輕慢，能使正法遂至銷亡？故諸苾芻勿以毛繩繫龍蛇項。若見來時即可彈指告言：『賢首！向不見處。』隨言去者善。若不去者，以羊甲杖緩杈其頭，置甖瓨中傍邊穿孔，口以物塞擎之出外。此杖無者以軟絛等繫項牽出，此亦無者應以杖徐按，繩索繫項舉置瓨中，如前棄外。」放草叢中，蛇縱瞋火焚燒此草，蛇亦命終，佛言：「不應棄草叢內。」後棄露地不久觀察，便有諸蟲來相唼食。佛言：「棄已不應即去，可於露地棄之，待入穴已然後可去。」
緣在王舍城。城中有一長者善閑石作，造諸石器隨時貯賣多獲利物，便作是念：「作何方便獲多福業，能於現世得利無窮？我今宜可請佛及僧就舍供養，於石器中而噉飲食，獲多福業得利無窮。」即詣佛所廣說如上，乃至佛眾皆來就家坐定。長者便將新器行與上座，舊器授與下行。苾芻生疑不肯為受，佛言：「出處淨故應為受之，勿致疑惑。」長者供養皆令飽滿，佛為說法從座而去。
緣在室羅伐城。苾芻須染，世尊聽許。苾芻煮濕染木令染色壞，佛言：「曬乾然後煮用。」於日中曬令染不好，佛言：「不應日中曬曝。」於陰處曬致令醭出，佛言：「非在烈日，復非極陰，隨時曬曝。」又復以衣與染木同煮令衣損壞，佛言：「別煎染汁。」一度煮已即便棄擲，佛言：「三煮方棄。」苾芻三度煮汁皆一處安，佛言：「三皆別安。」不能記知何者初中後，佛言：「書字記其次第。」苾芻以汁澆在衣上，佛言：「不應，先於盆中置染汁已然後投衣。」便多著汁曬時流下，佛言：「不應多著。」或時染少令衣斑駁，佛言：「不得極多極少，應處中斟酌。」在地曬衣塵土便污，佛言：「不應爾。」復於草束上曬，汁向一邊，佛言：「可於繩上或在竿上」。便搭繩上，中無染色，佛言：「可於繩上搭衣一邊以竹夾夾定，若恐損衣以物替夾。」苾芻不數翻轉，汁向一邊，佛言：「應數翻轉。」時有苾芻作重大衣，染安繩上重不能勝，佛言：「敷草上曬，數須翻轉。」有以新汁而染舊衣，有以新衣投之舊汁，佛言：「新衣新汁、舊衣舊汁，不應異此。」有以新衣曝於陰處，便以故服曬在日中，佛言：「新在日中，故於陰處。」染衣之時以第三汁先用染衣，次中後初，佛言：「先初，次中及後。」染衣既竟不以水捼，衣色斑駁，佛言：「應以水捼。」苾芻染了當日水捼，佛言：「應待明日。」正染衣時風雨來至，苾芻慞惶不知何處欲曬衣服？佛言：「應置簷前。」即於簷前染衣，令染汁污地，俗旅見問：「聖者何因此處得有流血？」答言：「非血，是我染處。」遂生譏醜。苾芻以緣白佛，佛言：「染衣之處或以牛糞或用土塗拭。」
緣處同前。給孤長者創造此等施佛僧已，所有牆壁未為彩畫，便作是念：「我今請佛欲畫僧寺。」至禮佛足退居一面，白言：「大德！寺牆未畫，我今欲畫。」佛言：「隨意。」長者不解，來白苾芻，苾芻不知用何彩色？便往白佛，佛言：「善哉！長者不知，汝今復問，應用四色：青、黃、赤、白，及雜彩色以充圖畫。」
第三門第八子攝頌曰：
造寺所須物、 穿床禮敬儀、 別畜剃髮衣、 花鬘掛眠處。
緣處同前。於此城中有一長者，施食苾芻數至其舍，遂令長者住歸戒中。後於異時因說七種有事福業，報言：「聖者！我欲隨一福業發意修營。」苾芻答曰：「善哉！應作。」問言：「聖者！我作何事？」答曰：「可為眾僧修營住處。」「聖者！我今現有造寺之直，然無善伴助我修營。」答言：「長者！仁當辦物，我助修營。」「善哉！聖者。」即授錢物。苾芻念曰：「此物即是屬四方僧，如何費用造器具耶？我於餘處別更求覓。」長者錢物貯於庫中。後時長者作如是念：「聖者好心為我造寺，試往觀察其狀如何？」往觀其處一無營造，問苾芻曰：「許為造寺，何意空無？」答曰：「既無作具，用何營造？」報言：「施物何不營為？」答曰：「物在庫中。」長者曰：「宜用此物造諸器具。」答曰：「此物屬四方僧，我不敢用。」長者言：「造寺元屬四方眾僧，費用何過？」答言：「長者！我往白佛，有教當行。」長者言：「隨意往白。」便告諸苾芻，苾芻白佛，佛言：「此物用造器具修營寺宇。」時彼苾芻營造寺時巡家乞食，長者見怪：「為我造寺因何行乞？寺中錢物可充食用，如其少者我更持來。」答曰：「豈我一人食四方物？」長者言：「我意相通，此有何過？」苾芻曰：「我問世尊。」苾芻白佛，佛言：「營作之人應食寺物。」雖聞許食尚噉麁飡，佛言：「不應麁食。」彼作上食，佛言：「不應絕上，應觀餘寺體例為食。」
緣處同前。時有苾芻忽患腹痛，數去迴轉致有疲困。苾芻白佛，佛言：「於床穿孔隨時轉易。」即於好床穿破作孔，佛言：「應取故床，若藤織者應割為孔，若絛編者擘開為穴，若病差後隨事料理。」由數迴轉下部瘡痛，佛言：「於床孔邊可安軟物，不淨墮地以瓦盆承，勿令高舉。」糞臭外棄更覓餘盆，如是展轉無器可得，佛言：「不應總棄，可畜一一盆洗而曬乾。無第二盆應安樹葉。其盆雖洗臭氣不除應用油塗。」如佛所教應看病人，時有老少苾芻咸來問疾，少至便禮病人、老來病人致敬，緣此祗接病苦轉增，佛言：「彼身不淨不應敬禮，自身污染不合禮他，設他禮時亦不應受。若有違者俱得越法罪。」
具壽鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『若不清淨，不應受禮，亦不禮他。』者，大德！不知總有幾種不淨污染？」佛告鄔波離：「有二種不淨：一噉嚼不淨、二穢污不淨。言噉嚼不淨者，謂嚼齒木、噉諸飲食根果餅菜之類。若食噉時及以食了，未淨漱來皆名不淨。穢污不淨者，謂大小便及以料理不淨處並剃髮時，乃至未淨洗濯漱口已來皆名不淨。有如是等不淨觸時受禮、禮他咸招惡作。」(金口明文此方不用，致令軌則並悉湮沈)
緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『妙花婆羅門作如是語白言：「喬答摩！我乘車時或控馬轡，或舉鞭大喝，當爾之時願表知我婆羅門妙花，頂禮佛足並問起居。」又言：「喬答摩！若復見我涉路行時、或脫革屣、或時避道、或時舒臂，當爾之時，如前表知我申敬問。」又言：「喬答摩！或時見我在自眾中共人談說，若移坐處或去上衣或除頂帽，當爾之時，如前表知我申敬問。」』世尊！未審如來聖教之中，亦同如是禮敬法耶？」佛告鄔波離：「不應如是而行禮敬，凡是口云：『我今敬禮。』但是口業申敬。若時曲躬，口云：『畔睇。』此雖是禮，而未具足。然鄔波離！於我法律有二種敬禮。云何為二？一者五輪著地、二者兩手捉腨，而皆口云：『我今敬禮。』彼云：『無病。』若不爾者俱得越法罪。」
緣處同前，時諸苾芻隨著何衣剃除鬚髮，還披此服而為食噉及禮大師。不信之人見生嫌恥：「沙門釋子實不清淨，用剃髮衣便將噉食，還披此服敬禮大師。我等云何於此生敬？」苾芻白佛，佛言：「不於三衣隨披其一而剃鬚髮。然應別畜剃髮之衣(即縵條是)，應被此衣而除鬚髮。」時有貧乏此衣難得，佛言：「應用僧腳敧遮身而剃。」除髮了時苾芻不洗，諸俗人見皆共譏嫌：「沙門釋子剃鬚髮已不知洗浴，可惡之甚。」苾芻白佛，佛言：「剃髮了時宜應洗浴。」時有老病氣力衰微，或復有時求水難得，佛言：「如此之類應洗五支：謂頭及手足。」
緣處同前。時有敬信婆羅門及居士等，以妙花鬘來施苾芻，皆不敢受。俗人報曰：「聖者！廣說如上，乃至我今豈可捨諸善品往後世耶？幸當為受。」苾芻白佛，佛言：「見施花鬘宜應為受。」彼受得已隨處棄擲，彼見嫌曰：「我以貴價買得此花，供養仁等何因漫棄？」佛言：「不應輒棄。」苾芻便用於髮爪窣覩波懸以供養，彼言：「聖者！豈我不見髮爪塔耶？我於先時已供養塔，今故持來奉上仁等。」苾芻得已掛房門上，俗人見時謂是佛殿即便敬禮，佛言：「勿安門外應置房中。」彼露處安，同前招過，佛言：「應安屏處，時復嗅香，但是香物能益眼根。」苾芻不知云何屏處？佛言：「可於臥處掛在頭邊。」
第三門第九子攝頌曰：
好座並床施、 香泥及鉢龕、 油器法語行、 衣袋持三索。
緣在室羅伐城。佛告諸苾芻：「若得妙好床座，僧伽應受，別人不許。得大倚床，此亦是僧，非別人也。」
緣處同前。信敬俗人以上香泥來施苾芻，皆不敢受。俗旅報曰：「聖者！我今以仁為福田，廣說如上，乃至我今豈可捨諸善品往後世耶？幸當為受。」苾芻白佛，佛言：「應受。」既受得已對面棄地，彼起譏嫌：「我以貴價賈得此香，仁今棄擲！」苾芻白佛，佛言：「不應棄擲。」便將塗拭髮爪佛塔廣說如前，乃至「受已應置頭邊，塗於壁上，時時鼻嗅，凡諸香物能令眼明。」時有信心長者請苾芻眾就舍而食，以上香泥塗苾芻足，皆不敢受。報言：「聖者！諸有信敬婆羅門，他施香泥彼得塗頭或摩身體。我敬仁等以香塗足，因何不受？」苾芻白佛，佛言：「為受塗足香泥。」受已棄擲，諸俗人見，廣說如前。「善哉！仁等當為我受。」將至寺中隨情所作。苾芻白佛，佛言：「如前不應對面棄擲。」
緣處同前。時諸苾芻隨處安鉢令其損壞，苾芻白佛，佛言：「不應隨處安鉢，應為鉢龕。」時諸苾芻穿牆而作，佛言：「不應如是，初造寺時於諸房中作安鉢處。」佛言應作鉢龕者，蘭若苾芻無作龕處，佛言：「應用葛蔓或以草索編籠，塗以牛糞或將泥拭。」置鉢於中有塵土入，佛言：「應還如是作蓋合之，不應置地。宜可施系掛在樹枝。」苾芻出行隨身將去，不信者見共起譏嫌，問言：「聖者！所持之物，為是鷄籠及安獼猴耶？」佛言：「若出行時不應持去，可留舊處。」
緣處同前。時有苾芻人間遊行，至一聚落求停止處，主人既許即便洗足復從乞油。其家有女將油來施，苾芻無器展手欲受，女人報言：「聖者！雖解乞油，不知持器。」報言：「小妹！佛未聽許。」女人默然。苾芻白佛，佛言：「應持油器。」聞佛聽許，時鄔波難陀將二弟子，各持油器相隨乞油，有一婦人將油來施，見器極大搥胸告曰：「聖者！誰能施滿此大油瓶？」苾芻曰：「奇哉慳惜！隨汝意施，更有信心婆羅門等自當添滿。」女人默然。苾芻白佛，佛言：「不應持大油器從人乞覓。」佛制大已便持小器，將以乞油所用不足，佛言：「不應持極小器。然器有三種：大者二抄、小者一抄，二內名中。應如是畜。」
緣處同前。有二苾芻一老一少，隨路而行說非法語，時有不信心藥叉，聞其所說而作是念：「此釋迦子談說非法隨路而行，我今宜可吸其精氣。」即隨後而去復作是念：「前事已去此不可追，更作邪言當吸精氣。」相隨去時復遇藥叉，是敬信者，彼便問曰：「汝欲何之？」以事具答，彼便報曰：「此二行人必論法語，汝宜且待，勿逐苾芻，我今共汝且申談論。」答言：「知識！我於此二必不相放。」時二藥叉即隨後去。彼二苾芻說非法語，至歧路邊一詣給孤獨園，一向鹿子母舍，時彼小者禮上座足唱言：「好去。」上座答言：「具壽！願汝無病，勿為放逸。」時二苾芻各隨路去。彼不信藥叉奮迅形儀欲吸精氣，後來藥叉報言：「汝今不應輒為造次，彼二苾芻已說妙法，汝自不解漫生瞋恚。」彼復問云：「何者是法？」「汝豈不聞大云：『無病，勿為放逸。』得無病者，佛言大利；勿放逸者，眾善之本。如世尊說：
「『若不放逸者， 能得不死處； 若作放逸人， 終歸於死路。』」
彼聞法已心生歡喜隨路而歸。時後藥叉便作是念：「此即是我所為之事，我今宜去白世尊知。」既至佛所禮雙足已，在一面坐，白言：「大德！有諸藥叉是非人主，於佛法中情懷信敬，復有藥叉專懷不信。凡藥叉眾於佛法中多不敬信，諸有苾芻隨路行時作非法語，恐藥叉聞作無利事，唯願世尊制諸苾芻應存正念，隨路行時莫非法語，願慈悲故。」世尊知已默然而受。時彼藥叉知佛許已禮足而去。爾時世尊，藥叉去後於大眾中就座而坐，告諸苾芻曰：「我聞藥叉作如是說：『苾芻在道作非法言隨路而去，無信藥叉伺求其便。』爾所為非，諸出家者隨路行時作非法語，是故我今制諸苾芻隨路行時所有行法。苾芻涉路行時有二種事：一作法語、二聖默然，於止息處說聖伽他：
「『世間五欲樂， 或復諸天樂； 若比愛盡樂， 千分不及一。 由集能生苦， 因苦復生集； 八聖道能超， 至妙涅槃處。 所為布施者， 必獲其義利， 若為樂故施， 後必得安樂。』」
緣處同前。苾芻作三衣竟置在肩上隨路而行，遂被汗霑並塵土污，佛言：「應以帒盛置肩而去。」苾芻不知如何作帒。佛言：「可長三肘、闊一肘半，其一肘半中疊縫之。」一頭開口形如象鼻，佛言：「不應如是，可當中開口。」不安怐紐塵土猶入，佛言：「應安怐紐。」苾芻以常用衣置之於下，非常用者安在於上，取時翻攪令衣雜亂，佛言：「常用者在上，非常用者在下。」
緣處同前。時有群賊於路劫人遂入村中，諸人競出趁賊敗散隨處依投。時賊求水無綆及罐，賊帥令人上樹遙望，若有來者可隨借用。見有苾芻隨路而來，遂相告曰：「有釋子來，彼多著事必有罐索，若有者善。彼若無者，當破其腹取血飲之。」作是議已，遙望而住。苾芻來至，問言：「聖者！頗有井索及水罐不？」答言：「我無。」時賊聞已即便閙亂，各持刀杖左右觀瞻，眾中上首是阿羅漢即便觀察，何故諸人各持刀杖？觀見彼賊欲殺苾芻，告諸賊曰：「何故仁等情生閙亂？」彼具報知，上座告曰：「仁等勿憂，我皆為辦，必得清水，恣意飲足。」即取苾芻所有腰絛共相連接，復取其鉢繫使堅牢，放下井中隨意取水，觀察無蟲飽足令飲。諸人慶悅報言：「聖者！如其無水，我於仁等相害不疑。善哉聖者當持井索。」苾芻報曰：「當順爾言。」賊便禮足隨路而去。時諸苾芻亦皆飲水，盛滿君持並添澡罐(君持著嘴，澡罐口開)，俱尋前路漸至給園。苾芻見已慰問：「善來！善來！仁等尋途得安隱不？」即便具告。苾芻白佛，佛言：「由是我今聽諸苾芻須持井索。」苾芻聞已持極長繩，佛言：「不應爾。」便持極短，佛言：「不應爾。然繩有三種：謂長、中、短。長者一百五十肘、短者十肘，二內名中。」有處足水尚持長繩，佛言：「可量地勢，長短隨時。」
第三門第十子攝頌曰：
須剃刀應畜、 及剪甲等物、 支床並偃枕、 香土用隨情。
緣處同前。時有苾芻頭髮既長，詣剃髮人處，報言：「賢首！為我剃髮。」彼作是念：「沙門釋子強力使人，虛費功勞竟無酬直。」即取刀具揩拭延時，作如是念：「我速剃者更有人來，如是連延廢我家業。」報言：「且去！午後方來。」隨言而來，復言：「晡後。」晡時既至，復道明朝。常作誑言，竟不為剃。有知識苾芻問言：「具壽！何因數數頻來此家？為是宗親？為是知識？」答言：「不是。但為髮長欲求除剃，彼人誑我為此頻來。」知識報曰：「汝不聞乎！工巧之人難得實語。我解剃髮，佛未見聽。」苾芻白佛，佛言：「若有苾芻解剃髮者，宜於屏處更互剃髮，勿使俗流致生譏笑。」時彼苾芻聞是教已，至知識所報言：「具壽！世尊聽許，仁今可來為我剃髮。」答言：「善哉！雖佛聽許，豈以指頭為仁剃髮，須刀磨石並須鉗子及剪甲刀子。」苾芻以緣白佛，佛言：「我今聽許為僧伽故，畜剃髮刀並雜所須物。」
佛在劫比羅城多根樹園，佛令釋子家別一人得出家已，床無承足臥不安寧。然彼先時支體柔軟，所臥之物悉皆華麗，今時床下身臥不安，無多火力，便詣醫所，問言：「賢首！我無火力，當為處方。」醫人報曰：「可相隨去觀所住房，於所臥床如何安置？」見其臥床頭邊低下，報言：「聖者！由所臥床頭邊低下，致令四大火力衰微，可於床腳下安支足物。」答曰：「佛未聽許。」「佛大慈悲，必應聽許。」苾芻白佛，佛言：「於所臥床應安支足。」彼依言作，病仍不除。復問醫人與我方藥，醫曰：「若眠臥時，當安偃枕。」答曰：「佛未聽許。」廣說如上，佛言：「臥時當安偃枕。」苾芻不解云何當作？佛言：「作枕之法：用物長四肘、闊二肘，其四肘疊作兩重，縫以為帒，內貯綿絮可用支頭。」
緣在王舍城。畢隣陀跋蹉性常抱疾，廣說如上，乃至問言：「先持何物？」答言：「我於先時用香熏土。」報曰：「今何不持？」報言：「佛未聽許。」以緣白佛，佛言：「為病因緣任持香土。」
雜法第三門了。
第四門總攝頌曰：
上座及牆柵、 緣破並養病、 栴荼豬蔗寺、 鉢依栽樹法。
第四門第一子攝頌曰：
上座番次說、 或可共至終、 濾作非時漿、 處不為限齊。
如世尊說半月半月應為長淨，苾芻不知遣誰說戒？佛言：「應令上座，於說戒時上座常誦。」有一住處上座不能，諸人報曰：「說戒將至何不溫尋？」答言：「具壽！我自無力，知欲如何？」苾芻白佛，佛言：「上座不能，第二應說。」復有住處第二不能，廣說如上。「第二不能，令第三作。」復有住處第三不能，廣說如上，佛言：「苾芻應作番次說戒。」時諸苾芻番次說時，或有能者、或復不能。能者為說，其不能者不知如何？佛言：「其不能者求能為說。」復有住處說戒番次至不能者，轉覓餘人，彼不肯與，不知如何？佛言：「其能說者常可豫請。」如世尊言令上座說戒，上座不能，可令第二。第二不能，令第三作。此若不能，令番次作。此復不能應求能者，或常請作。有一住處無有一人總誦得戒，然其上座誦得四波羅市迦，餘皆不誦。時諸苾芻便不說戒，佛言：「不應總停說戒，隨所誦者即可為說。上座應可誦四他勝、次座可誦僧殘、次座誦二不定、其次三十、其次九十、其次四對說法、其次眾學、其次七滅。應作如是誦過戒經，不應不誦。」
緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰：「如佛所說時非時漿者，云何為時？云何非時？」佛言：「其不濾者為時，其淨濾者為非時。仍以水渧渧之為淨。」
緣處同前。是時六眾常多惡欲慳垢所纏，向餘住處非理受用，或一切時、或房分齊時、或日分時、或親友時。云何一切？此即是我春時住處、此是夏處、此是冬處，名一切時。云何分齊？此是我房、此是他房。云何日分時？此是旦時住處、此是晡時住處。云何親友時？此是我軌範師處、此是親教師處、此是弟子處、此是門人處、此是知識住處。由如是故多人來往，惱諸苾芻。以緣白佛，佛言：「苾芻不應於住處自作如是限齊，受用者得越法罪。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十五