根本說一切有部毘奈耶雜事/卷第 40
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四十
三藏法師義淨奉 制譯
第八門第十子攝頌之六五百之餘及七百結集事 爾時迦攝波告鄔波離曰：「世尊於何處制第一學處？」鄔波離以清徹音答曰：「世尊於波羅痆斯。」「此為誰說？」「即五苾芻。」「其事云何？」「謂齊整著裙不太高不太下，應當學。」說是語已，諸阿羅漢俱入邊際定，以願力故觀察世間還從定起。爾時摩訶迦攝波作如是念：「我已結集世尊所說最初學處，於同梵行無有違逆亦無訶厭，是故當知此毘奈耶是佛所說。」
復告鄔波離：「世尊何處說第二學處？」時鄔波離以清徹音答曰：「於婆羅痆斯。」「此為誰說？」「即五苾芻。」「其事云何？」「謂齊整披三衣，應當學。」說是語已，諸阿羅漢俱入邊際定，以願力故觀察世間還從定起。時迦攝波作如是念：「我已結集世尊第二學處。」廣如上說。
復告鄔波離：「世尊何處說第三學處？」鄔波離以清徹音答曰：「於羯蘭鐸迦村。」「此為誰說？」「即羯蘭鐸迦子蘇陣那苾芻。」「其事云何？」「謂若苾芻受禁戒，於餘苾芻乃至畜生行婬欲者，得波羅市迦罪，亦不得同住。」說是語已，諸阿羅漢俱入邊際定，以願力故觀察世間還從定起。時迦攝波作是如念：「我已結集，廣說如前。」
自餘學處，世尊或於王宮聚落，為諸苾芻廣制學處，時鄔波離悉皆具說。諸阿羅漢既結集已，此名波羅市迦法、此名僧伽伐屍沙法、此名二不定法、三十捨墮法、九十波逸底迦法、四波羅底提舍尼法、眾多學法、七滅諍法，此是初制、此是隨制、此是定製、此是隨聽；如是出家、如是受近圓，如是單白、白二、白四羯磨，如是應度、如是不應度、如是作褒灑陀、如是作安居、如是作隨意及以諸事乃至雜事、此是尼陀那目得迦等。既結集毘奈耶已，具壽鄔波離從高座下。
時迦攝波作如是念：「後世之人少智鈍根，依文而解不達深義。我今宜可自說摩窒里迦，欲使經律義不失故。」作是念已，便作白二羯磨，白眾令知。眾既許已，即昇高座告諸苾芻曰：「摩窒里迦我今自說，於所了義皆令明顯。所謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分；四無畏、四無礙解、四沙門果、四法句無諍願智，及邊際定空無相無願雜修諸定正入現觀，及世俗智苫摩他毘鉢舍那法集法蘊，如是總名摩窒里迦。」說是語已，諸阿羅漢俱入邊際定，次第觀已還從定起，如前廣說。是故當知！此是蘇怛羅、此是毘奈耶、此是阿毘達磨，是佛真教。如是集已。
時地上藥叉咸發大聲作如是說：「仁等應知！聖者大迦攝波為上首，與五百阿羅漢，共集如來三藏聖教。由是因緣天眾增盛阿蘇羅減少。」居空藥叉聞是說已，亦發大聲徹四大王眾、三十三天、夜摩、覩史、多樂、變化、他化、自在、梵眾、梵輔、大梵、少光、無量光、極光、淨、少淨、無量淨、遍淨、無雲、福生、廣果、無煩、無熱、善現、善見天等，須臾之間其聲上徹色究竟天。此諸天等咸發聲言：「諸天增盛，阿蘇羅減少。」時五百阿羅漢既結集已，此即名為五百結集。
爾時大迦攝波而說頌曰：
「仁等結集法王教， 皆為愍念諸群生； 所有言說量無邊， 今並纂集無遺闕； 世間愚癡不能了； 為作明燈除眼曀。」
時具壽大迦攝波復作是念：「三藏聖教我已結集，今以定力，觀察世尊所說教法得久住世，所應作者依如來說並已作了。如來法王示我正道如教奉行，我已少分報佛慈恩。誰能盡報如來恩德？世尊大師所有遺教，利益眾生並皆纂集，久離大師無復依怙，五蘊臭身荷負勞倦，涅槃時至無宜久留。」作是念已而說頌曰：
「我已結集牟尼教， 為令正法得增長； 久住利益於世間， 饒益眾生離諸惑。 無羞恥者已折伏， 有慚愧者皆攝受； 所作利益事已周， 今我宜應趣圓寂。」
時大迦攝波告阿難陀曰：「汝今知不？世尊言教付囑於我而般涅槃，我今復欲入般涅槃，轉以教法付囑於汝，當善護持。」又復告曰：「我滅度後，於王舍城有商主妻當生一子，其子生時以奢搦迦衣裹身而出，因即名為奢搦迦(即是麻類，此方先無，高共人等，堪織為布。舊雲商那和修者訛)，後因入海求諸珍貨安隱迴還，於佛教中遂設佛陀五年大會，當得出家，所有佛教轉付於彼。」作是語已，時迦攝波復作是念：「世尊大悲修諸苦行是真善友，無量功德共所莊嚴，遺身舍利隨所在處，我今皆當恭敬供養而入涅槃。」作是念已，以神通力往四大制底，謂生處、成佛處、轉法輪處、涅槃處、並餘舍利塔處至誠供養。即入龍宮供養佛牙已，騰空即往三十三天欲禮佛牙。時天帝釋及諸天等，見迦攝波恭敬禮拜，問言：「何故得來至此？」尊者報曰：「我欲最後供養世尊所有舍利牙塔。」時諸天等聞最後言，心生憂惱默然而住。是時帝釋即持佛牙與迦攝波，尊者受牙置於手掌，瞻視不瞬便安頂上。復以曼陀羅華及諸蓮華牛頭香末，布於牙上以申供養，為天帝釋及諸天等略說法已，從須彌頂沒王舍城出。
爾時大迦攝波復作是念：「我先已許欲涅槃時報未生怨王。」作是念已便詣王宮，告門人曰：「為我通王，云：『迦攝波今在門首欲見大王。』」時守門人聞是語已，便入宮中既至王前正屬王睡，即還卻出報迦攝波曰：「聖者！大王現睡。」尊者報言：「汝宜更去為我覺王。」守門人曰：「王性暴惡難可侵犯。我今不敢，恐王瞋責刑戮於我。」迦攝波告曰：「若如是者，待王覺後為我報知：『大迦攝波為欲涅槃，來就王門與王取別。』」作是語已便往雞足山中，於三峯內敷草而坐，作如是念：「我今宜以世尊所授糞掃納衣用覆於身，令身乃至慈氏下生。彼薄伽梵以我此身，示諸弟子及諸大眾令生厭離。」即便入定三峯覆身，猶如密室不壞而住。復作是念：「若未生怨王來至於此，山即為開。若王不見我身便嘔熱血而死。」念已入定捨其壽行。是時大地六種震動，流星下落諸方赫焰，於虛空中諸天擊鼓。爾時具壽大迦攝波，踴身空中現諸神變，或流清水或放火光，遍起密雲降注洪雨。作是事已，入石室中右脇而臥重壘雙足，入無餘依妙涅槃界。
爾時釋梵諸天咸作是念：「何因緣故大地震動？」便共觀察乃見迦攝波入於涅槃，即與無量百千萬億天眾，各持嗢鉢羅華、拘勿頭華、分多利華，及牛頭栴檀瀋水香末，皆詣尊者身所，以種種天華及妙香末，散其身上而為供養，既供養已三山即合上皆密覆。時彼諸天既離尊者，生大悲惱作如是語：「佛般涅槃憂懷未息，如何今者復屬悲哀？畢鉢羅巖舊住諸天空名而已，所有勝法亦復隨行。摩揭陀國無復光彩，貧窮眾生福田斷絕，所有善法皆亦銷亡。如第二佛入般涅槃，頓於今時法山隤壞，法船傾沒法樹崩摧，法海枯竭魔眾歡喜，所有正法教化眾生，及利益事悉當隱沒。」時彼諸天作如是等悲歎語已，禮尊者足欻然不現。
時未生怨王於其睡中作如是夢，見宮中舍棟梁摧折忽然驚覺。其守門人見王睡覺，便以迦攝所囑之語具奏王知，王聞是語悶絕於地。時諸輔佐以清冷水灑面乃蘇，往竹林園見阿難陀，五體投地悲啼號哭作如是言：「我聞尊者大迦攝波入般涅槃。」時阿難陀即共王去，詣鷄足山(舊雲鷄足，由尊者在中，後人喚為尊足。又嶺有佛跡，然鷄足、尊足，梵音相濫也)，示尊者處。既至山已，諸大藥叉便開三山，王既見已，復見諸天以曼陀羅華，及諸蓮華栴檀瀋水，種種華香而供養處。時王即便舉手悲號悶絕投地，猶如大樹斬斷其根，良久方起便欲拾薪。時阿難陀見是事已，告言：「大王！何為拾薪？」答言：「欲焚。」尊者告曰：「勿作是語。此尊者身以定守持，乃至慈氏菩薩當來下生，與九十六俱胝聲聞而為隨從來詣於此，取尊者遺身示諸聲聞。云：『此迦攝波，是釋迦牟尼佛上首弟子，於少欲知足中行杜多行最為第一。釋迦牟尼所說教法，能為結集建立法眼。』時諸聲聞當作是念：『過去世中人身卑小佛身廣大。』時彼世尊便持迦攝波僧伽胝衣，示聲聞眾：『此是釋迦牟尼應正等覺所披僧伽胝服。』時九十六俱胝聲聞，聞是語已便證阿羅漢果，皆悉勤行杜多少欲知足之行。是故尊者有此遺身以定力持。不可焚燎，可於其上造窣覩波。」時王出後，三山還合蓋覆其身，於上造塔。王禮阿難陀足，白言：「尊者！我不見佛入般涅槃，亦復不覩尊者迦攝波滅度。若聖者涅槃，我當願見。」尊者便許。
時奢搦迦從大海中安隱來至，安置物已往竹林園。時阿難陀在香臺門首而作經行，彼既見已禮足言曰：「我從大海安隱來至，是三寶力，我今願設五年法會供養佛僧。世尊今者在何方處？」答言：「子！佛已涅槃。」時奢搦迦聞悶絕於地，水灑穌息，又問：「尊者舍利子、大目乾連，及大迦攝波皆在何處？」答曰：「並已涅槃。」聞極憂慼，即便廣設五年會已，尊者言：「子！於佛法內四攝行中已作財攝，今者更應作法攝事。」答言：「大德！今作何事？」尊者言：「子！汝可於佛教中出家修行。」答言：「如是應作。」尊者即與出家並授近圓，羯磨既了遂發誓願：「始從今日乃至盡形，常著奢搦迦衣。」此苾芻聰明聞持一領便受，其阿難陀親於佛所受持八萬法蘊，奢搦迦盡皆領受，具足三明洞閑三藏。時阿難陀與諸苾芻在竹林園，有一苾芻而說頌曰：
「若人壽百歲， 不見水白鶴； 不如一日生， 得見水白鶴。」
時阿難陀聞已告彼苾芻曰：「汝所誦者，大師不作是語。然佛世尊作如是說：
「『若人壽百歲， 不了於生滅； 不如一日生， 得了於生滅。』
「汝今應知，世有二人常謗聖教：
「『不信性多瞋， 雖信顛倒解； 妄執於經義， 如象溺深泥。 彼當自損失， 由其無智慧； 邪解聽無益， 如毒藥應知。 是故諸智者， 聽已能正行； 煩惑漸銷除， 當得離繫果。』」
彼聞教已便告其師，師曰：
「阿難陀老闇， 無力能憶持； 出言多忘失， 未必可依信。
「汝但依舊如是誦持。」時尊者阿難陀，覆來聽察，見依謬說，報言：「子！我已告汝，世尊不作是說。」時彼苾芻悉以師語白尊者知。尊者聞已作如是念：「今此苾芻我親教授，既不用語，知欲如何？假令尊者舍利子、大目乾連、摩訶迦攝波事亦同此。彼諸大德並已涅槃，如來慈善根力，能令法眼住世千年。」乃傷歎曰：
「尊宿已過去， 新者不齊行； 寂慮我一身， 猶如殼中鳥。 過去親皆散， 知識亦隨亡； 於諸知識中， 無過定中念。 所有世間燈， 明照除眾闇； 能破愚癡惑， 此等亦皆無。 所化者無邊， 能導者但一； 如野孤制底， 殘林唯一樹。」
時具壽阿難陀告奢搦迦苾芻曰：「尊者大迦攝波，以世尊教付囑於我已般涅槃。我今轉付於汝，而取滅度，汝可守護，當於末度羅國有牟論荼山可造住處，於此國中有長者子，世尊已記當為寺主。又此國內有賣香人名曰笈多，當有一子名鄔波笈多，汝度出家。世尊記彼，名為無相好佛。然我涅槃百年之後大作佛事。」奢搦迦聞是語已白言：「如鄔波馱耶教。」尊者報言：「汝可善住，我般涅槃，並白王知。」時阿難陀復作是念：「我若於此般涅槃者，未生怨王與廣嚴城久相違背，我身舍利必不共分。若於廣嚴城中取涅槃者，未生怨王亦不得分。我今宜可於弶伽河流中而取滅度。」作是念已即便欲往。
時未生怨王，因睡夢見己之傘蓋其竿摧折，王作夢已忽然驚覺。其守門人見王睡覺，便以阿難陀所囑之語，具白王知。王聞語已悶絕於地，水灑方穌作如是言：「尊者阿難於其何處而般涅槃？」時奢搦迦以頌報王：
「今此尊者從佛生， 隨佛守護於法藏； 求證涅槃斷生死， 由是已向廣嚴城。」
爾時未生怨王聞此語已，嚴駕四兵往弶伽河邊。是時廣嚴城舊住諸天，於虛空中告諸人曰：
「尊者慶喜世間燈， 哀愍群生眾無量； 心懷悲感將圓寂， 今者來至廣嚴城。」
時廣嚴城栗[女*占]毘子，整四兵眾往至河邊。時未生怨王，禮尊雙足合掌白言：
「世尊目若青蓮華， 緣盡於斯證真滅； 仁今復欲求圓寂， 唯願於此為留身。」
時廣嚴城所有人眾，亦復遙禮請為留身。尊者見已作如是念，說伽他曰：
「我今欲為未生怨， 栗[女*占]毘子情生恨； 若在廣嚴留舍利， 王城人眾復傷悲。 宜可半身與王舍， 半身留為廣嚴城； 兩處和解不相爭， 各得隨情申供養。」
是時尊者將欲涅槃，此之大地六種震動。時有仙人將門徒五百，乘空而來到尊者所，合掌白言：「大德！我今願於善說法律，出家近圓成苾芻性。」是時尊者作如是念：「云何令我弟子今來至此？」便以通力即於水中絕人行路，纔起念已有五百弟子一時俱至。尊者即於水中變為洲地四絕人蹤，與五百人出家受具。正作白時，其五百人得不還果，第三羯磨時，斷諸煩惱證阿羅漢。由其大仙出家近圓，在日中時復在水中，為此時人喚為日中或名水中(本雲末田地那，末田是中，地那是日，因以為名喚為日中。或雲末田鐸迦，末田是中，鐸迦是水。由在水中出家，即以為名喚為水中。舊為末田地者，但出其名，皆未詳所以，故為注出)。是時尊者所作已了，禮阿難足作如是語：「世尊最後度彼善賢先證圓寂，我亦如是前入涅槃，我不欲見鄔波馱耶般涅槃事。」尊者報言：「子！世尊以教付迦攝波然後涅槃，大迦攝波轉付於我我今付汝，所有教法當善護持。世尊記曰：『迦濕彌羅國，床臥之具所須易得，與定相應最為第一。』佛復記汝：『我涅槃後滿百歲時，有一苾芻名末田地那，令我教法流行此國。』是故汝今應可於彼宣揚聖化。」答言：「如是應作。」尊者慶喜即現神變，如水滅火而般涅槃，遂分半身與未生怨，半與廣嚴城眾。頌曰：
「以利智金剛， 解自身令破； 半與王城主， 半與廣嚴人。」
時廣嚴城得半身已，造窣覩波而興供養，未生怨王於波吒離造塔供養。
爾時尊者日中作如是念：「我親教師囑如是語：『迦濕彌羅國流通佛教。世尊亦記：「當來之世，有苾芻名曰日中，於迦濕彌羅國調伏毒龍其名忽弄，流行我教。」』我今宜可滿大師意。」即往其國加趺而坐，此國是龍之所守護，自非擾亂龍難調伏，即便入定令此國地六種震動。龍見地動便擊雷電，降注洪雨來怖尊者。是時尊者即入慈定，龍威雖盛苾芻衣角亦不能動。龍即降雹於尊者上，變成天華繽紛亂墜。龍加忿怒更下刀斧諸雜器仗，皆悉變成拘物頭華，散其身上。空中頌曰：
「空中下雷雹， 變作妙蓮華； 假使刀杖臨， 悉是諸瓔珞。 龍現大威怒， 山峰皆墜墮； 尊者雪山王， 光淨無傾動。」
由慈定力火刀毒藥皆不能害，龍見其事生大希有，詣尊者所作如是言：「聖者！今何所須？」答曰：「汝可容我安置之處。」龍曰：「此事難為。」尊者曰：「世尊令我此處居止，又云：『迦濕彌羅國房舍臥具所須易求，與定相應最為第一。』」問曰：「是佛記耶？」答曰：「實爾。」龍曰：「可須幾地？」答曰：「加趺坐處。」龍曰：「此即施與。」尊者加趺壓九峪口，龍曰：「尊者可有幾許門徒？」尊者入定觀知：「有五百阿羅漢來住於此。」龍曰：「隨意，若一人欠少我當奪地。」尊者云：「爾。凡於其處若有受者即有施主，我今欲於此處令諸人眾共來居止。」龍言：「任意。」是時四方人至，尊者即領親自封疆城邑聚落，既安置已，諸人共來白尊者曰：「我等居人且蒙安隱，活命支濟其事如何？」尊者即便以神通力，將諸人眾往香醉山，告諸人曰：「皆可拔取欝金香根。」時香醉山中有諸大龍，見拔香時悉皆忿怒欲降雷雹，尊者遂令調伏，具告其事。龍白言：「尊者！如來教法當住幾時？」尊者答言：「住世千年。」龍言：「共立盟要，乃至如來教法住世以來當隨意用。」尊者曰：「善。」即與諸人各持香根，還迦濕彌羅種植增廣，乃至佛教未滅以來不令虧失。
是時尊者既令四方諸人善安置已，即現種種神通之事，令諸施主及同梵行者皆得歡喜，猶如火滅入無餘涅槃。時彼諸人各以牛頭栴檀香木焚葬餘骸，即於其處造窣覩波。時尊者奢搦迦度鄔波笈多(此雲小護)令出家已，遂令佛教廣得流布，告鄔波笈多曰：「汝今應知！如來大師以其教法，付囑大迦攝波便入涅槃。時大迦攝波亦以教法，付我鄔波馱耶而入涅槃。鄔波馱耶以法付我亦入涅槃，我今以法付囑於汝當般涅槃。汝今宜於聖教，當善護持勿令虧滅。佛所制者皆應奉行。」時奢搦迦作是教已，與諸施主及同梵行，方便說法令歡喜已，即現種種神變之事，上騰火焰下注清流，入無餘依妙涅槃界。
爾時鄔波笈多以法付囑具壽地底迦(此雲有媿)，此既弘通正法教已，轉付具壽黑色(梵雲訖里瑟拏)，次復轉付具壽善見(梵雲蘇跌里舍那)。如是等諸大龍象皆已遷化，大師圓寂佛日既沈世無依怙，如是漸次至一百一十年後。
爾時廣嚴城諸苾芻等，作十種不清淨事，違逆世尊所制教法，不順蘇怛羅、不依毘柰耶，乖違正理，諸苾芻等將為清淨皆共遵行，於經律中不見其事。云何為十？
一者時諸苾芻作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨，是諸大眾聞此說時高聲共許，此即名為高聲共許淨法。斯乃違背佛教乖越正理，不順蘇怛羅、不依毘柰耶。時廣嚴城諸苾芻等，作不清淨將為清淨，覩斯非法，云何捨而不問，稱揚宣說皆共遵行？
二者時諸苾芻作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨。諸人見時悉皆隨喜，此即名為隨喜淨法。斯乃違背佛教乖越正理，不順蘇怛羅、不依毘奈耶，時諸苾芻將為清淨，稱揚宣說皆共遵行。
三者諸苾芻自手掘地或教人掘，此即名為舊事淨法，廣說如上，乃至皆共遵行。
四者諸苾芻以筩盛鹽，自手捉觸守持而用，和合時藥噉食隨情，此即名為鹽事淨法，乃至皆共遵行。
五者諸苾芻未行一驛半驛，便別眾食，此即名為道行淨法，乃至皆共遵行。
六者諸苾芻不作餘食法，二指噉食，此即名為二指淨法，乃至皆共遵行。
七者諸苾芻和水飲酒，此即名為治病淨法，乃至皆共遵行。
八者諸苾芻當以乳酪一升和水攪之，非時飲用，此即名為酪漿淨法，乃至皆共遵行。
九者諸苾芻作新坐具，不以故者佛一張手重帖而自受用，此乃名為坐具淨法，乃至皆共遵行。
十者諸苾芻躬持好鉢塗拭香華，即令求寂持以巡門，普告諸人，作如是語：「遍廣嚴城現在人物，及四遠來商客之類，若有布施，若金、若銀、貝齒之類置鉢中者，得大利益富樂無窮。」既多獲利，所有金寶皆共分張，此即名為金寶淨法。斯乃違背佛教乖越正理，不順蘇呾羅、不依毘奈耶，時諸苾芻作不淨事將為清淨，稱揚宣說皆共遵行。
爾時具壽阿難陀在廣嚴城，有弟子名曰樂欲(梵雲薩婆迦摩)，是阿羅漢住八解脫，少欲知足省緣而住。此有弟子在婆颯婆聚落號曰名稱(梵雲耶舍)，亦阿羅漢住八解脫，與五百弟子人間遊行至廣嚴城。時諸苾芻欲分利物，授事人來告尊者名稱曰：「僧伽獲利今欲共分，可來受取。」報言：「具壽！此之物利，從何而得？是誰所施？」彼即如前所得物處具告其事。尊者聞已作如是念：「唯於此事有惡疱生，為更有餘事？」即入定觀察，乃見於戒慢緩作諸惡行，共作十種非法之事。見已欲令法久住故，即便往詣尊者樂欲處，禮雙足已，白言：「尊者！苾芻合作如是高聲共許法耶(實是非法，見作之時大眾高聲共許為法)？」尊者問曰：「何謂共許法？」答曰：「此廣嚴城諸苾芻，作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨，而大眾高聲共許此事，此即名為高聲共許淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於瞻波城。」復問：「為誰？」答曰：「為六眾。」問：「得何罪？」答言：「得惡作罪。」「尊者此是第一事，斯乃違背佛教乖越正理，不順蘇呾羅、不依毘柰耶。而諸苾芻作不清淨將為清淨，稱揚宣說皆共遵行。尊者不應縱捨如斯惡事。」彼聞是語默然而住，答曰：「此事已知。」
又問：「尊者！合作如是隨喜法耶？」尊者問曰：「何謂隨喜法？」答曰：「此諸苾芻作非法不和羯磨，又作非法和羯磨，又作法不和羯磨，而大眾隨喜，此即名為隨喜淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於瞻波城。」復問：「為誰？」答：「為六眾。」問：「得何罪？」答言：「得惡作罪。」「尊者！此是第二事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。
又問：「尊者合作如是舊事淨法不？」尊者問曰：「何謂舊事淨法？」答曰：「此諸苾芻自手掘地，或復教人，而大眾將為舊事淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於室羅伐城。」復問：「為誰？」答：「為六眾。」問：「得何罪？」答言：「得墮罪。」「尊者！此是第三事。斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。
又問：「尊者！合作如是鹽事淨法不？」尊者問曰：「何謂鹽事淨法？」答曰：「此諸苾芻，以筩盛鹽守持而用，和合時藥噉食隨情，將為鹽淨。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於王舍城。」復問：「為誰？」答：「為具壽舍利弗。」問：「得何罪？」答言：「得波逸底迦罪。」「尊者！此是第四事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。
又問：「尊者！合作如是道行淨不？」尊者問曰：「何謂道行淨法？」答曰：「此諸苾芻或行一驛半驛，便別眾食，將為道行淨。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於王舍城。」復問：「為誰？」答：「為天授。」問：「得何罪？」答言：「得波逸底迦罪。」「尊者！此是第五事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。
又問：「尊者！合作如是二指淨法不？」尊者問曰：「何謂二指淨法？」答曰：「此諸苾芻不作餘食法，而以二指食噉，將為二指淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於室羅伐城。」復問：「為誰？」答：「為善來。」問得：「何罪？」答言：「得波逸底迦罪。」「尊者此是第六事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。
又問：「尊者！合作如是治病淨法不？」尊者問曰：「何謂治病淨法？」答曰：「此諸苾芻以水和酒，攪而飲用，將為淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於室羅伐城。」復問：「為誰？」答：「為善來。」問：「得何罪？」答言：「得波逸底迦。」「尊者此是第七事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。
又問：「尊者！合作如是酪漿淨法不？」尊者問曰：「何謂酪漿淨法？」答曰：「此諸苾芻以乳酪一升，和水攪之非時飲用，將為酪漿淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」
問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於室羅伐城。」復問：「為誰。」答：「為十七眾苾芻。」問：「得何罪？」答曰：「得波逸底迦。」「尊者！此是第八事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。
又問：「尊者！合作如是坐具淨法不？」尊者問曰：「何謂坐具淨法？」答曰：「此諸苾芻作新坐具，不以故者佛一張手重帖而自受用，將為坐具淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是」。問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於室羅伐城。」復問：「為誰？」答：「為六眾苾芻。」問：「得何罪？」答言：「得波逸底迦。」「尊者！此是第九事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。
又問：「尊者！合作如是金寶淨法不？」尊者問曰：「何謂金寶淨法？」答曰：「此諸苾芻莊飾妙鉢，持以巡門，乞諸金寶貝齒之類，眾共分張，將為金寶淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於毘柰耶。」復問：「為誰？」答：「為六眾苾芻及餘苾芻。」問得：「何罪？」答言：「得捨墮罪。」「尊者！此是第十事。又於《相應阿笈摩．佛語品處寶頂經》中說。又於《長阿笈摩．戒蘊品處》說。又於《中阿笈摩．相應品處羯恥那經》中說。又於《增一阿笈摩．第四第五品處》中說，斯乃違背佛教。」尊者答曰：「若如是者，汝可餘處自求善黨，我當與汝為法伴侶。」
時具壽名稱從尊者樂欲聞是語已，便入第四邊際靜慮已，即向安住聚落。彼有苾芻名曰奢侘(此雲諂曲)，是尊者阿難陀弟子，獲阿羅漢住八解脫。是時名稱詣奢侘所，頂禮足已白言：「尊者！合作如是共許淨法不？」尊者問曰：「何謂共許淨法？」答曰：「此諸苾芻作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨，共許淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於瞻波城。」復問：「為誰？」答：「為六眾苾芻。」問：「得何罪？」答言：「惡作罪。」「尊者！此是第一事，斯乃違背佛教，如前廣說，乃至十事。」尊者答曰：「若如是者，汝可餘處自求善黨，我當與汝為法伴侶。」
彼即辭去，便往僧羯世城。彼有婆瑳尊者，是阿難陀弟子，獲阿羅漢住八解脫。是時名稱詣婆瑳所，頂禮足已白言：「尊者！合作如是共許淨法不？」尊者問曰：「何謂共許淨法？」答問同前，廣說乃至十事。奉辭便往波吒離子城。彼有具壽名曰曲安，是時曲安住滅盡定，名稱復向具壽善意處，廣說十事，乃至奉辭詣流轉城。彼有具壽難勝，亦為廣說如前十事，乃至頂禮奉辭而去。詣大惠城，彼有具壽善見，亦為廣說如前十事，乃至頂禮奉辭而去。次詣俱生城，彼有具壽妙星，亦為廣說如前十事。是時具壽妙星聞其說已作如是念：「而此具壽先來我處，為當亦至餘處說耶？」乃知已向餘處，妙星念曰：「今此具壽遠涉長途必當疲苦。」告言：「汝可住此且為歇息，我往求黨。」是時名稱即住，妙星便往。
是時廣嚴城中諸苾芻，悉皆往詣名稱弟子之處，問曰：「汝鄔波馱耶今在何處？」答言：「往求善黨。」復問曰：「何故求黨？」答言：「為擯汝等。」告曰：「我等有何違犯而欲驅擯？」名稱弟子廣陳其事，彼諸苾芻曰：「汝鄔波馱耶所為不善，佛已涅槃，於遺法中何故相惱？我等隨緣且為活計。」於彼眾中有諸苾芻，共相議曰：「斯言誠實不諂。汝等具壽所為，不順聲聞、行違逆事。我等先聞世尊正法住一千年，時今未過令教隱沒。彼今求黨護持正法，而欲驅擯甚為妙善，由是義故令諸惡人不慢於戒、惡疱不生。」而諸苾芻咸皆恐懼，莫能加報默然一邊，互相議曰：「具壽名稱，已往求黨為驅擯事，何故默住？」彼言：「我欲何為？」答曰：「彼既求黨，我等亦求，何能驅擯？」或言：「若如是者，當有諍起可共逃竄。」或言：「欲何處去？所至之處還有斯過，可求容恕從乞歡喜。」或言：「彼定不與我等歡喜，宜可且住於此，名稱所有弟子門人，我等當以衣鉢、瓶絡、銅椀、腰絛先相資贈，令彼情悅方乞歡喜。」咸言：「是善方便。」或與僧伽胝衣、或與七條、或與五條、或與裙僧腳欹、或與襯身衣、或有與鉢、或與水羅，如是供給漸相容忍，住處中位。
是時具壽名稱既求善黨來至廣嚴，弟子門人頂禮足已，白言：「鄔波馱耶求黨得不？」報言：「諸子！不久善黨自來相助。」諸弟子言：「鄔波馱耶！此事已過願可迴心，大師既滅教亦隨去，任緣活命何為惱他？」名稱聞已作如是念：「我諸弟子未曾聞說如此之語，看其形勢定受他求。」告言：「諸具壽！我於汝等未曾聞說如此之語，汝等不有受他求情耶？」時諸弟子咸皆默然。是時名稱令使往告善黨曰：「惡黨漸增宜速來赴，佛法大事不可遷延。」說伽他曰：
「應速更遲， 應遲返速， 此乖正理， 是愚所行。 得惡名稱， 遠離善友， 所作衰損， 如月漸黑。 應遲者遲， 應速者速， 此順正理， 智者所知。 得好名稱， 親近善友， 所作增長， 如月漸白。」
即鳴揵稚，便有六百九十九阿羅漢悉皆來集，咸是具壽阿難陀弟子。爾時尊者曲安，入滅盡定不聞揵稚聲，時諸苾芻皆集會已，具壽名稱作如是念：「我若稱名而白眾者，必大忿諍，宜可平懷普告。」即詣上座處蹲踞合掌而住。時曲安尊者從滅盡定起，是時有天告聖者曲安曰：「何為安然？有諸同學六百九十九阿羅漢，皆來集會住廣嚴城，欲為結集令法久住，可宜速往。」以神通力於波吒離沒於廣嚴出便扣其門，諸苾芻問曰：「是誰？」曲安尊者伽他報曰：
「住在波吒離子城， 持律沙門多聞者； 於中有人來至此， 佇立門首諸根寂。」
門內苾芻曰：「於餘亦有諸根寂靜耶？可道名字。」曲安答曰：
「住在波吒離子城， 持律沙門多聞者； 於中有人來至此， 佇立門首斷諸疑。」
苾芻報曰：「於餘亦有斷諸疑耶？」尊者復答：
「住在波吒離子城， 持律沙門多聞者； 於中有人來至此， 佇立門首名曲安。」
苾芻曰：「善來！善來！今可入來。」既入院已，諸苾芻皆起相迎，問訊頂禮還依次坐。時具壽名稱見諸尊者坐已陳說十事，白言：「諸具壽！合作如是共許淨法不？」問曰：「何謂共許淨法？」答曰：「如有苾芻作非法不和羯磨、又作非法和羯磨、又作法不和羯磨，名為共許淨法，是事合不？」尊者曰：「不應爾。」問曰：「在何處制？」答曰：「瞻波城。」復問：「為誰？」答：「為六眾苾芻。」問：「得何罪？」答：「得惡作罪。」「尊者！此是第一事，斯乃違背佛教。」廣說十事問答同前已，即共結集。以言白已，即鳴揵稚，住廣嚴城所有苾芻，皆來集會次第而坐。時尊者名稱復為大眾廣陳十事，論說是非悉皆共許。時有七百阿羅漢共為結集，故云七百結集。
攝前內頌曰：
高聲及隨喜、 掘地酒盛鹽、 半驛二指病、 酪漿坐具寶。 廣嚴安住大聚落， 從天下處僧羯奢， 波吒離子流轉城， 大惠俱生處有七， 尊者樂欲及名稱， 尊者奢他婆颯婆， 善意曲安與難勝， 善見妙星人有九。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四十