根本說一切有部毘奈耶/卷第 05

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根本說一切有部毘奈耶卷第五

三藏法師義淨奉　制譯

不與取學處第二之四 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。有二苾芻：一名蘇師牟、二名婆蘇達多，共為知友情義相順。時蘇師牟有好大鉢，婆蘇達多有好小鉢。彼於異時俱並食訖一處洗鉢，時蘇師牟取婆蘇達多小鉢安大鉢中，作如是語：「具壽婆蘇達多！若人有此二鉢，足得省緣修諸善品。」婆蘇達多曰：「汝若欲得何不取之？」時婆蘇達多於一聚落有少緣事，語蘇師牟曰：「具壽！我於某處有少緣事，有能為我辦是事者，我持小鉢與之。」問曰：「汝言實不？」答曰：「實與。」時蘇師牟聞此言已便欲為去，覆生悔念：「勿由此緣令同梵行者作如是說。」蘇師牟與他客作，遂不復行。時蘇師牟於彼聚落有緣須去，遂作是念：「我為自事並辦彼緣斯亦佳矣！」即便往彼了其二事，還告婆蘇達多曰：「汝彼聚落所有營務我已為辦，宜授小鉢。」婆蘇達多曰：「汝自緣去，非為於我，我之小鉢誰能與汝？」蘇師牟曰：「汝不與者我當自取。」婆蘇達多曰：「汝若合得，何不取之？」時婆蘇達多有緣出外，蘇師牟即取小鉢安己鉢中。婆蘇達多歸不見鉢，問言：「具壽！誰將我小鉢去？」蘇師牟曰：「是物主將去。」婆蘇達多曰：「是誰之物？」曰：「是我物。」婆蘇達多怒曰：「汝賊心取，得波羅市迦。」蘇師牟聞已追悔，即以此緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛問蘇師牟：「汝以何心取他小鉢？」具以白佛，佛言：「此苾芻作己物心取鉢無犯。然諸苾芻不應受僱與他作務，若博換作業乃求福作無犯。苾芻受僱作務者得越法罪。」

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有二苾芻：一名難勝、一名月護，共結親友言談得意。其月護眾所識知，有大福德多足衣鉢鉢絡腰絛。難勝少有知識，但畜三衣而復破弊。有餘苾芻告言：「具壽！汝今何故少欲，著此破衣不能覆體？為有而不著？為無可得耶？」難勝答曰：「我無得處。」告曰：「何不乞求？」答曰：「誰肯捨三寶聖眾施我凡人？」彼便告曰：「月護苾芻是汝親友言談得意，多有衣鉢鉢絡腰絛，何不從乞？」難勝曰：「彼不肯與。」告曰：「汝先從彼乞求未？」難勝曰：「聞彼慳悋，我不從乞。」告曰：「豈涉渡者遙聞水聲便脫靴履，汝但往乞或當見與。」既聞勸已往月護所告言：「具壽！當施我鉢。」月護報曰：「我不相與。」難勝曰：「不與我鉢，可與我僧伽胝。」月護曰：「我豈是汝守庫藏人，索鉢不得又覓大衣，乃至少縷尚不相與，況復衣耶？」時難勝聞已心生忿怒曰：「彼有作務我常為先，何故我今從乞雲不與縷？若我不能總奪彼物者，我即不名為難勝也。」從此作意欲取其物。遂見月護自染衣服，難勝至其所告言：「具壽！我今亦欲助汝染衣。」彼言：「甚善！當助我作。」難勝為彼染衣，摩抆翻覆觀察其衣。月護見已，便作是念：「看彼意趣翻覆我衣子細觀察，必定有心偷我衣去。」既起疑心染衣乾已，置衣帒中枕頭而臥。是諸苾芻初夜、後夜警覺思惟作意而住。是時難勝告月護曰：「我等俱行共修善品。」月護報曰：「汝且前去，我身疲倦隨後當行。」彼聞便去。是時月護便作是念：「我若去者必當失衣，我若不去闕修善品，作何方便得不失衣復修善業？」即以自衣帒安彼頭邊，持彼衣囊枕頭而臥。時彼難勝既作業已還來偃息，是時月護告難勝曰：「具壽！可起共修善品。」答曰：「我已作了疲勞暫息，汝當起作。」月護便去，難勝念曰：「我且觀時堪得行未？」時既將曉，於彼頭邊取其衣帒出門而去。便作是念：「我試觀察是何色衣，令我犯波羅市迦耶？」開帒乃見便是自己破弊故衣，遂生憂惱作如是念：「我為自衣犯他勝罪，非出家行當噉鐵丸。」復作是念：「我今且往問佛世尊，若堪住者於世尊所修其梵行，若不堪者當作白衣。」作是念已往世尊所。是時世尊於彼無量百千苾芻眾中而為說法。爾時世尊遙見難勝來，告諸苾芻曰：「汝等見彼苾芻從外來不？」白言：「已見。」佛言：「此癡人難勝，盜取己衣得窣吐羅底也。」告諸苾芻：「汝等當知！若盜心取有此過失，是故苾芻雖己衣鉢，不應以盜心取。若盜取者，得窣吐羅底也罪。」

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時二苾芻尼：一住東方、一住南方。其東方苾芻尼前行，南方苾芻尼從後。是二苾芻尼俱詣佛所，禮佛足已在一面坐。佛為說法，彼聞法已禮佛而退。時東方尼在前而去，以僧伽胝置在肩上。其衣欲墮，南方尼見告言：「聖者！衣欲墮。」時東方尼前行思法，復為方言有異不相領解，不覺衣墮。時南方尼便取其衣，作如是念：「我今若與者妨彼專思，待到住處我當授與。」既到住處，時東方尼遂於房外疾洗足已，便入房中，半加而坐。時南方尼復作是念：「若我今時與彼衣者，還復同前廢修善品，待出定已當付其衣。」遂於己房置衣架上。時東方尼至旦告弟子曰：「將我僧伽胝來，我欲乞食。」弟子入房遍觀架上，不見師衣還白言：「聖者！不見僧伽胝。」師曰：「可詣南方尼處求覓。」弟子至彼房中，見僧伽胝在衣架上，問曰：「誰將衣來置此架上？」南方尼曰：「是我將來。」弟子曰：「何故將來？」以事具答。時彼弟子與南方尼先有嫌，隙怒而告曰：「汝以賊心偷此衣來置己房內，汝得波羅市迦。」時南方尼即作是念：「豈非我實犯波羅市迦耶？」具以此緣告諸苾芻尼。尼白苾芻眾，苾芻白佛。佛問南方尼曰：「汝取衣時可不告彼？」白佛言：「我雖言告，彼不領解。」佛言：「方言有異不相領解者無犯。然此過失皆由拾得他物，久不還主而自貯畜。由此緣故，若苾芻、苾芻尼拾得遺落衣物不應久持，若久持者得越法罪。」

時有苾芻見他遺物，知是某甲苾芻許，便詣彼房扣門而喚，彼便出定，告曰：「是誰？」答曰：「具壽！我於某處拾得汝衣，汝可領取。」時彼告言：「具壽！寧我此衣被賊將去，豈緣此故令汝扣門驚我勝定。」時彼苾芻便生追悔作如是念：「豈非我今驚彼靜慮而獲罪耶？」以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「彼苾芻無犯。然諸苾芻不為小緣起他勝定。若得遺物將詣主邊，以繩懸置令後取得，勿驚寂定。若異此者得越法罪。」

時有苾芻見他遺物，識知是某甲苾芻許，便持此物詣彼苾芻，告言：「具壽！此是汝物，我拾得來汝當領取。」時彼物主與此苾芻先有嫌隙，告言：「非汝拾得，故作賊心偷盜我物，汝可依法而說其罪。」時彼苾芻心生追悔：「非我緣此而獲罪耶？」以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「此苾芻無犯。然諸苾芻得他遺物，應可持付知僧事人。其知事人得此物已，於數日中應可再三以物白眾，本主索者可即將還；若無認者入四方僧隨眾受用。若異此者得越法罪。」

攝頌曰：

　世羅尼弟子，　　試他從乞油； 　目連作神通，　　收還長者子。 　畢隣陀婆蹉，　　取兒並護物； 　廣敘其盜事，　　隨說可應知。

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有阿羅漢苾芻尼名曰世羅，斷諸煩惱。時有賣香童子見世羅尼深生敬重，往就其所慇懃致禮白言：「聖者所須之物，於我家中皆隨意取。所有言教我皆頂受。」時苾芻尼告曰：「賢首善哉！願汝無病。」後於異時，世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食，有餘苾芻尼巡行乞食。時賣香童子見而致禮，問言：「聖者世羅苾芻尼何因不見？」報言：「賢首！彼身染患。」童子告曰：「聖者！我先白言：『若有所須隨意取用。』曾不見來從我求覓，彼有所須願尊為取。」彼便報曰：「如是賢首！願汝無病。」作是語已捨之而去。如是乃至三返慇懃請與。時有少年苾芻尼便生是念：「我屢聞此童子所言，我宜試之為虛為實。」便持小鉢授與童子告言：「賢首！聖者世羅今須少油。」時彼童子有新壓油，盛滿小鉢授與彼尼，告言：「聖者！更有所須隨意來取。」時苾芻尼受已而去，即以此油塗世羅身遍及手足，油並罄盡。世羅病癒便行乞食。時彼童子見便禮足，白言：「聖者！久不相見。」尼便報曰：「我比嬰患。」白言：「聖者！先已言請，若有所須於我家中皆隨意取，曾不遣信從我求覓。唯見一尼雲聖者患從我取油，我以新油盛滿小鉢持付彼尼。」世羅報曰：「善哉童子！願汝無病。」言畢而去，次第乞已還本住處，告諸少尼曰：「是誰就彼賣香童子持油鉢來？」有尼報言：「聖者！我行乞食，見彼童子再三告我：『聖者世羅我已言請，若有所須皆隨意取，曾不見來從我求索，若彼世羅有所須者願為持去。』我便生念：『應可試之驗其虛實。』即持小鉢授與童子，告曰：『聖者世羅今患須油。』時彼童子盛滿新油而授與我，我得油已將至房中，而為聖者塗身手足尋皆用盡。」時世羅尼告少尼曰：「我曾令汝就彼童子取覓油不？」少尼答曰：「不曾使我。」時有餘苾芻尼與此少尼先有嫌隙，聞此語已告世羅曰：「聖者！今此少尼緣仁疾苦，豈但一處檀取於油，室羅伐城遍皆求乞，他勝之罪其數難知。」時少尼聞此語已生追悔心：「豈我實犯他勝罪耶？」以此因緣白諸苾芻尼。諸苾芻尼白苾芻眾，諸苾芻白佛。佛問彼少尼曰：「汝以何心從彼乞油？」白佛言：「我於童子而起試心。」佛告苾芻：「若作試心，此苾芻尼無犯。然諸苾芻、苾芻尼，不問病者不應為乞。若乞取時問病者曰：『為向眾僧養病堂處而求藥耶？為詣信心及親族處？若親族多者於誰處求？』隨所指示應為求覓。若苾芻、苾芻尼，不問病人而為乞求者得越法罪。」

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時具壽大目乾連，於日初分執持衣鉢入室羅伐城，次第乞食至給孤獨長者宅。是時長者教其兒子讀誦外典聲明雜論。時大目連見彼長者教其兒息讀誦外典，告曰：「長者！此諸童子讀習何書？」長者白言：「阿離耶！此是外典。」告言：「長者！夫外典者如鐵石榴，辛苦作得終不堪食。習學外書亦復如是，徒費功勞終無所獲，不由此故而能出離，入正定聚斷諸煩惱。然佛所說初中後善，若解了者能趣涅槃，何意不教習讀佛法？」長者白言：「聖者！無人能教。」尊者報曰：「我當教讀。」長者白言：「善哉聖者！幸為教示。」便告子曰：「汝今宜往逝多林中，詣尊者處而學佛法。」童子唯然受教。時彼長者於日日中與其童子瓔珞嚴身，並諸侍從往給園中聖者目連處受學佛法。然其國內於秋初時，常有迦栗底迦賊。當諸苾芻夏安居竟，時諸秋賊共相議曰：「我與汝等欲作何業，於此年中不假劬勞，豐足衣食安樂受用？我聞給孤獨長者於日日中常令兒子身具瓔珞，往給園內詣聖者目連處受學佛法，可於中路共劫取之。聖者謂子在長者宅，長者謂兒在聖者處，各不相知未即求覓。我等若能偷得是兒，當盡形壽為我僕使。如不得者取其瓔珞嚴身之具，我緣此故不假劬勞得受安樂。」共為計已，即於中路而待童子，見具瓔珞欲往園中，遂便共劫童子。時彼從者見賊將去，奔走歸舍告長者曰：「受業童子被秋賊劫將。」是時長者即便急往勝光王所白言：「大王！我子被秋賊劫去，今從大王欲乞此子。」時王聞已勅毘盧宅加曰：「汝宜急去掩捕秋賊覓長者子。」時毘盧宅加與給孤獨長者先有嫌隙，雖奉王教未為急行。時有一天於聖者大目連處深生敬重，白言：「聖者知不？仁之弟子被秋賊將去，可為急計。」時大目連便作是念：「此之童兒我若不救，子與父母皆生離苦，不敬信人聞而心悅，其敬信者或生退轉。往來之者被賊將去，誰復更肯入逝多林？我今宜可速現神力取彼童兒。」作是念已，聖者目連現大神通，化作毘盧宅加軍眾，於其四方擊大戰鼓。時彼秋賊忽見軍圍，悉皆驚怖作如是言：「仁等當知！毘盧宅加與諸軍士四面圍合，當棄小兒免被囚執。」即棄童子逃走而去。是時聖者大目乾連遂攝神力，於其路側宴坐樹下。時彼童子隨路而來，問言：「童子汝何處來？」白言：「聖者！我被秋賊將去。」「誰奪汝來？」「是毘盧宅加。」報言：「童子可急歸舍，汝之父母極生憂惱，明日可來依舊受業。」是時童子受教而歸。時毘盧宅加嚴整四軍，象馬車步出室羅伐城，見彼童子問曰：「汝何處來？」答言：「我向逝多林，於其中路遭秋賊劫去。」「誰取汝來？」報言：「是毘盧宅加將軍。」毘盧宅加便作是念：「我始欲去，云何而言是我取來？豈非別有大德聖者，具諸威力取是兒來。」問童子曰：「爾於彼處見有何人？」童子答言：「我於路側見聖者大目乾連。」毘盧宅加念曰：「是彼大德神力取來，餘無能者。」如是知已，心生歡喜高聲唱言：「我等今者快得善利，於我國中得有如是大智聖者，具諸威力於現法中，及未來世諸漏永盡。」作斯讚歎還室羅伐城。時六眾苾芻因事出城，於路逢見而問之曰：「仁讚歎誰？」答曰：「歎仁聖眾！」「我等何事令仁讚歎？」答言：「給孤獨長者子被秋賊將去，聖者大目乾連以神通力奪其子來。」六眾報曰：「汝愚癡人！我輩雖有如是神力，人不敬信；然有於彼拔髮癡人，露形外道心生敬愛。若彼露形見此事者，為彼秋賊指其出路。」毘盧宅加聞已默然。是時六眾苾芻難陀、鄔波難陀，共相謂曰：「我等且已善答其事，然少欲者今現犯罪，我等往彼令其悔過。」便還住處飯食已訖，詣聖者目連所，先致敬已，白言：「上座！願見容許，欲有詰問。」報言：「隨意。」白言：「上座！給孤獨長者子被秋賊將去，仁奪將來。其事虛實？」報言：「是我將來。」白言：「我先具知，上座已住靜慮受解脫樂，我實不知雖有慈悲而不能普，於弟子處愍念將來，於彼秋賊令生恐怖。又他所攝物強奪令歸，仁今犯罪可如法悔。」答言：「具壽！我不見罪。」是時六眾互相議曰：「仁等當知如世尊說：『不見罪者當與此人作捨置羯磨。』」便往至彼知事人所，報言：「具壽！應鳴揵稚，今欲作捨置羯磨。」授事問曰：「所作為誰？」報言：「有少欲者，實自犯罪而不悔過，我今為彼作捨置事。」爾時身子為眾之首，告授事人曰：「無令有人於最勝法中欲作衰損。」又問言：「具壽！與誰作遍住法，或覆本遍住意喜出罪？」答言：「更無別事，但為聖者大目連犯罪不見，欲作捨置羯磨。」身子報曰：「具壽！勿以小緣見惱耆德。然薄伽梵是一切智見，於無上智境得大自在能斷他疑，汝可諮問，如佛所教我當奉持。」時諸苾芻以事白佛，佛知時而問，廣如上說。爾時佛告大目連曰：「汝以何心現神通力取彼童子？」是時目連以事白佛，佛告諸苾芻：「目連苾芻作如是心現神力者無犯。」

佛在王舍城竹林園中。時具壽畢隣陀婆蹉[外*男]甥，於其舍中習讀外典。時畢隣陀婆蹉於日初分執持衣鉢入王舍城，次第乞食至妹夫舍，見兒學業，問妹夫曰：「此兒讀者是何書論？」答言：「外典。」尊者令棄外學勸習佛經，便為妹夫親教兒子，廣說如上。乃至具諸瓔珞往竹林中，被秋賊劫將安置船中沿流欲去。時彼從者見賊將去，奔走歸舍白大家曰：「受業童子被秋賊劫去。」時彼妹夫即便急往影勝王所，白言：「大王！我子被秋賊劫去，今從大王乞子。」時王勅彼未生怨曰：「汝宜急去掩捕秋賊覓婆羅門子。」時未生怨與婆羅門先有嫌隙，雖奉王教未為急去。時有天女，於聖者畢隣陀婆蹉處深生敬重，白言：「聖者知不？仁之[外*男]甥被秋賊將去。」時畢隣陀婆蹉便作是念：「此之[外*男]甥我不救者，子與父母各生離苦，不敬信人聞而心悅，其敬信者或生追悔。往來之者被賊將去，誰復更肯入竹林中？我今宜可現神通力。」作是念已，聖者以神通力到彼船邊，令彼賊船不能得去。時彼秋賊作如是念：「何意我船不復前進？」而於岸邊見聖者畢隣陀婆蹉佇立而望。時賊告曰：「聖者！何因惱我？」報曰：「汝以惡法而惱於我，非我惱汝。若我不證如是聖法，婆羅門子永被將去。」賊言：「聖者！我放此兒任意收取。」即令上岸。是時聖者遂攝神力，告[外*男]甥曰：「汝可速歸見汝父母，明當受業。」童子於路逢未生怨嚴整四軍出王舍城，路見童子問曰：「汝何處來？」答言：「我向竹林，於其中路被賊劫去。」「誰取汝來？」答言：「是我舅畢隣陀婆蹉。」時未生怨心生歡喜高聲唱言：「我等今者快得善利，於我國中得有如是大智聖者，具諸威力於現法中及未來世，諸漏永盡。」作是讚歎還王舍城。時六眾苾芻因事出城，於路逢見而問之曰：「仁讚歎誰？」答曰：「歎仁聖眾。」「我等何事，仁今讚歎？」答言：「婆羅門子往竹林中被賊將去，聖者畢隣陀婆蹉以神通力奪得其子。」六眾報曰：「汝愚癡人！我輩雖有如是神力，人不敬信；然有拔髮癡人露形外道，反更於彼心生敬信。若彼露形見此事者，為彼秋賊指其出路。」時未生怨默然無對。時六眾苾芻難陀、鄔波難陀自相謂言：「我等且已善答其事，然少欲者今現犯罪，我等往彼令其悔過。」便還住處飯食已訖，隨次致敬已詣聖者畢隣陀婆蹉所，白言：「上座！願見容許，欲有詰問。」報言：「隨意。」「婆羅門子被秋賊將去，仁奪將來。其事虛實？」報言：「是實，我取將來。」白言：「我先具知上座已住靜慮解脫勝樂。我實不知有慈不遍，於親族處愍念將來，於彼秋賊心生不忍。又他所攝物強奪將來。仁既犯罪，可如法悔。」答言：「具壽！我不見罪。」是時六眾互相議曰：「仁等當知如世尊說：『不見罪者當與此人作捨置羯磨。』」「授事者誰？可鳴揵稚，應為此人作捨置羯磨。」便往至彼授事人所，報言：「具壽！應鳴揵稚。」授事問曰：「所為何事？」報言：「為少欲者實有犯罪而不悔過，我欲為彼作捨置事。」爾時身子為眾上座，觀察其事可不之宜，告授事人曰：「具壽！與誰作遍住法，或覆本遍住法意喜出罪？」答言：「更無別事，但為聖者畢隣陀婆蹉犯罪不見，與作捨置羯磨。」身子報曰：「具壽！勿以小緣惱亂耆德。然薄伽梵是一切智見，於無上智境得大自在能斷他疑，汝可諮問，如佛所教我當奉行。」時諸苾芻以事白佛。佛知時而問等，廣如上說。爾時佛告畢隣陀婆蹉曰：「汝以何心現神通力取婆羅門子？」時畢隣陀婆蹉具以其事白佛。佛告諸苾芻：「畢隣陀婆蹉若作此心現神力者無犯。」

佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時頻毘娑羅王常法，每日恆往禮世尊足並諸大德、上座苾芻。曾於一時禮佛足已，在一面坐聽佛說法。時佛為彼頻毘娑羅說眾法要示教利喜，王聞法已禮佛而去，便往詣彼具壽畢隣陀婆蹉住處。時畢隣陀婆蹉於所住房有破壞處，躬自修葺，遙見王來便洗手足，至常坐處整容而坐。王前禮足在一面坐，白言：「聖者何自執勞？」答言：「大王！夫出家者皆自執務。我既出家，欲令誰作？」王言：「若如是者，我為聖者供給事人。」白言：「大王！願王無病長壽。」如是乃至五返，皆如上白：「我為聖者供給事人。」時具壽畢隣陀婆蹉有一弟子，為性質直，便白王曰：「自從大王許親教師供給事者，若我本師依大王言捨不修理，所有房舍皆已破壞。」王便報曰：「聖者！豈我已曾許給事人耶？」白言：「大王！非唯一度，如是至五，王國事繁忘不能記。」王之常法但有出言臣必書記，問記事人曰：「我實曾許給事人耶？」答言：「實爾。已經五返。」「若如是者當合罰我，我今應與五百淨人以充給事。」便告大臣曰：「宜給聖者五百使人。」時畢隣陀婆蹉而白王曰：「大王！我緣出家總捨給事，今得使者欲何所為？」白言：「聖者！為僧眾事當可受之。」「若如王言，我當白佛。」王言：「聖者！可往白佛。」時畢隣陀婆蹉以事白佛，佛言：「若為僧眾當可受之。」時畢隣陀婆蹉奉教而受。時給侍人雖施入僧未蠲王役，是諸人等白聖者曰：「我等初聞作僧給侍心實歡喜，豈謂一身備遭兩役？」報言：「賢首！汝等勿慮，我當為汝白大王知。」後於異時影勝王詣聖者所，頂禮足已在一面坐，是時尊者白言：「大王前所施僧給侍人等，豈復大王生追悔耶？」王言：「聖者！我實曾無追悔之念。」又白王曰：「何意諸人未免王役？」王於爾時勅大臣曰：「我施聖者給侍之人既捨入僧，可免王役。」大臣奉教即皆放免。彼於異時國家興造須人作使，大臣追喚莫有來者，不施僧人亦皆妄說是給侍人。是時大臣以事白王：「緣有役使追喚不來，皆云我是僧家給使。」王曰：「若如是者可悉如舊令充王役。」從此已後先所施者並充王使。其所施人詣尊者所，白言：「我等還充國役，可為我等重白大王。」聖者為白：「所給侍人今更追悔？」王曰：「何意？」白言：「僧給侍人還充王役。」王言：「聖者！但有宮役，咸言我是僧給侍人，令事有闕。唯願聖者可為別作淨人之坊，簡異其人無令雜亂。」聖者報王：「我當白佛。」王言：「可爾。」時畢隣陀婆蹉以事白佛，佛言：「我今聽許造淨人坊。」時諸苾芻不知何處應造？佛言：「王城精舍於此中間，聞喚聲處當可造立。」時諸苾芻受佛教已往白大臣：「今於此處奉世尊教造淨人坊。」是時大臣便白王知，王言：「隨佛所教。」大臣遍告諸淨人曰：「僧今為汝別造住處，汝等今可總就彼住。」淨人聞已即往其處，共造住坊安置已訖，是時淨人常往竹林充僧給使。時苾芻眾告諸人曰：「清淨之業應可作之，不清淨事皆不應作。由作淨業故曰淨人，若防護住處名守僧園人。」彼清淨人及守僧園人，每日皆往竹林中，諠亂苾芻妨修行業。諸苾芻白佛，佛告諸苾芻：「勿令恆集，有事應喚，若無使役令住本坊。」時諸苾芻又白佛言：「彼諸淨人所須衣食如何給濟？」佛言：「為僧使者可給衣食，不驅使者勿與衣食。有老病者可給衣食並諸藥餌。」後於異時鄔波難陀次知僧事，告諸淨人曰：「賢者！我是知僧事人，汝等明旦早來入寺。」爾時王舍城內，於諸苾芻夏安居竟，常有迦栗底迦賊。此諸秋賊共相議曰：「我與汝等欲作何業，不假劬勞於此年中豐足衣食受用安樂？」彼秋賊中有一作人，曾被苾芻驅使諳知僧事，告諸賊曰：「竹林園處有淨人坊多有財物，共往劫取，於此年中我等豐樂。」一賊告曰：「彼諸苾芻是淨人主，巡門乞匃尚不充軀，況此淨人得有財物？」其賊報曰：「汝等不知，諸苾芻等雖常乞食，惠施者多復自經求，計其財物王舍城人亦不能及，況諸淨人豈無衣物？」是時群賊僉議已定，即於其夜詣淨人坊欲劫其物。時有天人，於聖者畢隣陀婆蹉處深生敬信，往白聖者曰：「有諸秋賊劫彼淨人，聖者慈悲願為救護。」時畢隣陀婆蹉便作是念：「我不救者令彼淨人心生愁苦，廣說如上。我今宜可現神通力。」作是念已，於淨人坊化作鐵牆周匝圍遶。是時賊徒持所盜物慾出其坊，但見鐵牆堅無出路，心生惶怖棄所盜物，於須臾頃不見鐵牆。是時賊徒還持盜物，所化鐵牆忽然復現，如是至七。賊相謂曰：「汝等知不？必有聖者具大威德，護斯物故現此神通，我應棄物急共逃竄。」時賊以物聚之一處悉皆奔走。淨人覺已競共諠聲，唱言：「被賊。」彼既失財共生憂惱，遍遶住坊求覓其物，遂見衣物聚在一處，便生歡喜即持其物，各還舍中守護而臥。是時彼天於其夢中告諸人曰：「汝等不被秋賊之所劫盜，皆是聖者畢隣陀婆蹉神力所致。」既至天明共相謂曰：「我等免失財物皆是聖者恩力，更無餘人能起慈念，我等宜應略申供養。」咸共洗沐著鮮白衣，塗飾香鬘持供養物詣竹林中。時鄔波難陀晨朝起已，執持鎖鑰欲開寺門，屏除燈燭塗掃堂宇敷設座席，於窣堵波香花供養，昇上閣鳴健稚四顧而望，遙見諸人著鮮白衣香鬘莊飾。鄔波難陀便生是念：「彼諸來者是何居士、商主、富人晨朝至此？」既近門已知是淨人，鄔波難陀便生瞋怒遙告之曰：「我未令汝晨旦早來，何因至此？」淨人白曰：「聖者！我等昨夜若無聖者畢隣陀婆蹉慈悲護念，我等財物被賊偷盡。」鄔波難陀告淨人曰：「汝恃彼力競騁諠譁，我為彼人作治罰法。」作是語已便呼六眾，共詣聖者畢隣陀婆蹉所，白言：「上座！願見容許，欲有詰問。」答言：「隨意。」白言：「於淨人坊所有財物被賊偷去，神力奪留。是事虛實？」答言：「實爾。」白言：「我先知上座已住靜慮解脫勝樂，然我不知雖有慈悲不能普及，於淨人所愍而護念，於秋賊處圍以鐵牆。又他已攝物強奪而留，仁既犯罪可如法悔。」廣說如上，乃至鳴揵稚欲為捨置。上座舍利子令其審察。諸苾芻白佛，佛告畢隣陀婆蹉曰：「汝以何心現神通力留淨人物？」畢隣陀婆蹉具以事白佛。佛告諸苾芻：「畢隣陀婆蹉若作此心現神力者無犯。」又無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。不與取學處了。

根本說一切有部毘奈耶卷第五