根本說一切有部毘奈耶/卷第 26
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根本說一切有部毘奈耶卷第二十六
三藏法師義淨奉 制譯
毀訾語學處第二之餘 此中犯相其事云何？
總攝頌曰：
種族及工巧， 業形相病五， 罪及煩惱類， 惡罵為後邊。
別攝頌曰：
種姓織毛針。 鐵銅及皮作、 陶師並剃髮、 木竹作並奴。
若苾芻作毀呰語意，往婆羅門種苾芻處作如是語：「具壽！汝是婆羅門種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得惡作罪。
若苾芻作毀呰意，往剎帝利種苾芻處作如是語：「具壽！汝是剎帝利種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得惡作罪。
若苾芻作毀呰意，往薜舍種苾芻處作如是語：「具壽！汝是薜舍種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往戍達羅種苾芻處作如是語：「具壽！汝是戍達羅種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往織師種苾芻處作如是語：「具壽！汝織師種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往毛作人種苾芻處作如是語：「具壽！汝是毛作人種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往縫衣種苾芻處作如是語：「具壽！汝是縫衣種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。
如是乃至鐵作種、銅作種、皮作種、陶師種、剃髮種、木匠種、竹師種、奴種，皆應廣說准上應知，此論種族訖。
若苾芻作毀呰意，往婆羅門種苾芻處作如是語：「具壽！汝是婆羅門種出家，今非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧及諸技術，謂婆羅門所有威儀法式，洗淨執瓶及取灰土，讀誦規矩瓮聲蓬聲四薜陀書，作諸施會施受方法。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得惡作罪。
若苾芻作毀呰意，往剎帝利種苾芻處作如是語：「具壽！汝是剎帝利種出家，今非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧及諸技術，若剎帝利所有威儀法式，所謂乘象馬車執持弓箭，迴轉進趣執鉤執索排之[矛*(替-曰+貝)]類，斬截斫刺相扠相撲射聲等術。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得惡作罪。
若苾芻作毀呰意，往薜舍種苾芻處作如是語：「具壽！汝是薜舍種出家，今非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，若薜舍所有威儀法式，所謂耕田牧牛及興易等。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往戍達羅種苾芻處作如是語：「具壽！汝是戍達羅種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，若戍達羅所有威儀法式，所謂擔運樵薪餧飼諸畜。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而彼苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往織師種苾芻處作如是語：「具壽！汝是織師種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所有大疊小疊及披蓋物並麻紵衣等。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往織毛種苾芻所作如是語：「具壽！汝是織毛種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂大小氍毺，或厚或薄方圓座褥等。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往縫衣種苾芻所作如是語：「具壽！汝是縫衣種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂頭帽衫襖大小褌袴。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往鐵師種苾芻所作如是語：「具壽！汝是鐵師種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂大小鐵鉢針刀剃具斧钁等物。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往銅作種苾芻所作如是語：「具壽！汝是銅作種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂銅盤瓶器、鈴鐸等物。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往皮作種苾芻所作如是語：「具壽！汝是皮作種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。
若苾芻作毀呰意，往陶師種苾芻所作如是語：「具壽！汝是陶師種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂瓶瓨甌器等物。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。
若苾芻作毀呰意，往剃髮種苾芻所作如是語：「具壽！汝是剃髮種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂剃髮剪爪料理卷舒等事。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。
若苾芻作毀呰意，往木作種苾芻所作如是語：「具壽！汝是木作種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂床座門窓屋舍等事。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。
若苾芻作毀呰意，往竹作種苾芻所作如是語：「具壽！汝是竹作種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。
若苾芻作毀呰意，往奴種苾芻所作如是語：「具壽！汝是奴種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂與他濯足洗身驅馳使役等事。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。此論工巧訖。
若苾芻作毀呰意，往婆羅門種苾芻所作如是語：「具壽！汝是婆羅門種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應作其自業，謂婆羅門所有威儀法式，洗淨執瓶等業。」如前廣說。時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得惡作罪。如是剎帝利種令作自業，廣說如前得惡作罪。若薜舍戍達羅及於諸類，乃至奴所作業，廣說如前，准事應說加其器具，而此苾芻得波逸底迦罪。此論作業訖。
若苾芻作毀呰意，往跛躄苾芻所作如是語：「具壽！汝是跛躄出家，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得波逸底迦罪。如是乃至眇目、盲瞎、曲脊、侏儒、聾瘂、柺行可惡相貌，向彼說時，彼聞是語，隨惱不惱，而此苾芻皆得波逸底迦罪。此論形相訖。若苾芻作毀呰意，往病癩苾芻所作如是語：「具壽！汝是病癩出家，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。如是身生疥癬、禿瘡、噎饖、變吐、漧痟、熱虐、風氣、癲狂、水腫、痔漏塊等所有諸病。若苾芻作毀呰意，往如是病苾芻所作如是語：「具壽！汝是帶病出家，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。此論病訖。
云何為罪？若苾芻作毀呰意，往苾芻所作如是語：「具壽！汝犯波羅市迦，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。「如是汝犯僧伽伐屍沙、窣吐羅底也、波逸底迦罪、波羅提提舍尼、突色訖里多，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。此論罪訖。
云何煩惱？若苾芻作毀呰意，往苾芻所作如是語：「具壽！汝有瞋恚，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。如是汝有恨覆惱、嫉慳、諂誑、無羞恥、惡行、邪見，同前得罪，是謂煩惱。
云何惡罵？若苾芻作毀呰意，往苾芻所作種種鄙媟語而為罵詈。時彼苾芻聞是語已，同前得罪。無犯者，若一住處有多同名苾芻，若問他時他不識者，應報彼雲是如是種類苾芻，悉皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
離間語學處第三
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時六眾苾芻於諸苾芻作離間語，時諸苾芻共相怨恨生大慚恥，各懷憂悒不能樂住，廢修正業讀誦思惟，久愛念心因斯斷絕。時諸少欲苾芻聞是事已，心生嫌賤作如是語：「云何苾芻於諸苾芻作離間語？」即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，知而故問六眾苾芻：「汝等實作如是離間語不？」答言：「實爾。」時世尊告曰：「汝非沙門、非隨順行，不清淨、不應為，非出家人之所應作。」世尊種種呵責已告諸苾芻曰：「汝等若作離間語者自損損他。汝當善聽！乃往古昔於險林中有母師子懷妊而住，凡母師子欲至產日，先多取肉後乃生兒。時母師子為求肉故，往牛群處隨逐而行。時有牸牛新生犢子，為護子故在後而行，時彼師子便殺牸牛牽往險林。是時犢子為貪乳故，逐死母行到其住處。師子見已便作是念：『此小犢兒我今亦取。』後更起念：『此不須殺，我若生兒將作朋友共為歡戲。』便即生兒，二俱乳養皆漸長大。後於異時母師子患臨命終際，並喚兩兒俱告之曰：『汝等二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知人世離間之徒，構合諂言滿贍部內，我終歿後宜好相看，背面之言勿復聽採。』作是語已即便命終。汝諸苾芻！諸法常爾。」即說頌曰：
「積聚皆消散， 崇高必墮落， 合會終別離， 有命咸歸死。
「時母師子既命過已，其兒於後取好麋鹿，熱肉熱血以自資養日漸長大。其牛由彼師子力故，所獲豐草隨情噉之形貌肥壯。時有老野干，常隨師子規覓殘食，師子每食熱血肉已疾還住處，與彼大牛而共歡戲，所有殘肉餘獸野干尋皆飡噉。時老野干作如是念：『我試觀察此師子王何處居止？』遂逐其後往至林中，見與牛王共為歡戲。見已便念：『此二皆當俱入我腹，我今宜可作離間事令其相殺。』時彼野干待師子去，向牛王邊垂耳而住。聖方國法，喚老者為舅、名少者為外甥。牛見野干年老喚言：『阿舅！豈可溫風吹身困極垂耳耶？』野干報曰：『外甥！何獨溫風吹我身體，更有音息有同火焰。』牛王報曰：『消息如何？』野干答曰：『我聞師子作如是語：「此肉聚牛能向何處？我無肉時即便殺之以充口腹。」』牛曰：『阿舅！勿作此語，我母終時俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知人世離間之徒，搆合諂言滿贍部內，我終沒後宜好相看，背面之言勿復聽採。」』野干報曰：『外甥！看汝情懷死日無幾，我言利益而不見聽。』牛曰：『阿舅！以何相貌得知殺我？』野干答曰：『外甥！此之師子從窟出時，奮迅身體三聲哮吼四顧而望，如是次第來至汝前，即知此時方欲殺汝。』作是語已捨牛而去，詣師子邊垂耳而住。師子見已問言：『阿舅！豈可熱風觸體困極垂耳？』野干報曰：『外甥何但熱逼我身，更有惡言有同火焰。』師子曰：『消息如何？』野干答曰：『外甥！我聞牛王作如是語：「此噉草師子能向何處？此母昔時抂殺我母，我今必定決破其腹。」』師子報曰：『阿舅！勿作此語，我母終時俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知人世離間之徒，搆合諂言滿贍部內，我終沒後宜好相看，背面之言勿復聽採。」』野干報曰：『外甥！看汝意謂死日無幾，我陳利益而不見聽。』師子曰：『阿舅！以何相貌得知殺我？』野干答曰：『外甥！此之牛王從窟出時，搖動身體出聲吼叫以腳爮地，如是次第來至汝前，即知此時方欲殺汝。』作是語已，捨之而去。
「汝等苾芻！牛王與師子出窟之時，常作斯事而皆未曾將為過咎，後於異時師子出窟，奮迅身體三聲哮吼，四顧而望來向牛前。牛亦出窟，搖動身體出聲吼叫，以腳爮地向師子前。此常所為曾不存意，及其內心有離間想，彼二即便記所作事。牛見師子現相而來，便作是念：『此欲殺我。』師子見牛現其相貌，亦作是念：『此欲殺我。』師子即便以爪而搭彼牛項，牛便以角決師子腹，須臾之間二俱命過。時有諸天於虛空中說伽他曰：
「『若聽惡人言， 必無賢善事； 師子牛相愛， 野干令鬪死。』
「汝諸苾芻！此傍生趣由其聽採離間之言，不憶母語遂至相殺。何況於人作離間語！是故汝等不應於他作離間事。」此是緣起，未制學處。
爾時世尊復告諸苾芻：「復次，汝等更當善聽。乃往古昔於大險林有母師子及以母彪，皆養一兒，於此林中各不相見。曾於一時其母師子出行求食，時師子兒林內遊行，遂到母彪所居之處。其彪遙見作如是念：『我當殺此用充飲食。』復更思念：『此不須殺，當與我兒以為朋友共相歡戲。』時師子兒為飢所逼，遂向彪處共飲其乳。時彼師子還歸住處不見其兒，遂便尋覓周行山澤，見在彪邊而飲其乳。是時母彪見師子來遂欲奔走，師子告曰：『姊妹！幸勿奔馳，汝於我兒能生憐念，我今共汝一處同居，若我出時汝看二子。汝若覓食我護兩兒，善惡是同斯亦佳矣！』既合籌議遂即同居，便與兩兒各施名號，其師子兒名曰善牙，彪兒號為善髆，俱同育養皆漸長成。後於異時二母俱患臨命終際，並喚兩兒俱告之曰：『汝等二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知離間之輩充滿世間，我終沒後背面之言勿復聽採。』作是語已即便命終。汝諸苾芻！諸法常爾，如前說頌。
「爾時二母俱命終已，其師子兒出外求食，飽飡血肉疾歸林藪。是時彪子若出行時久而方至，復於異時彪出求食，食咋殘肉疾疾而歸。師子見怪便問之曰：『兄弟！汝比求飡久而方至，何故今者疾疾而歸？』彪曰：『我藏餘肉疾噉而來。』師子告曰：『豈復汝噉陳臭肉耶？』答言：『我噉。』師子告曰：『我每出時取好麋鹿，上妙血肉飽食而歸，所有殘餘無心重顧。』彪言：『兄弟！汝有勇健堪得此為，我無力能食噉殘肉。』師子曰：『若如是者，求食之時與我同去，所得新肉可共俱飡。』作此籌量每多同去。
「未同行時有老野干，隨逐師子噉其殘食，後見彪隨，野干生念：『此二皆當俱入我腹，我今宜可作離間事令其相殺。』時彼野干待無彪時，於師子邊垂耳而住。師子即便問野干曰：『阿舅！豈可溫風吹身困極垂耳耶？』野干報曰：『外甥！何獨溫風吹我身體，更有音息事同火焰。』師子報曰：『此言何義？』野干答曰：『我聞猛彪作如是語：「此食草師子能向何處？每以殘肉與我令噉，我若有便必當殺之。」』師子報曰：『阿舅！勿作此言，我母終時俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意無差事同兄弟，須知離間之輩充滿世間，我終沒後背面之言勿復聽採。」』野干報曰：『外甥！看汝情懷死日無幾，我陳利益汝不見聽。』師子曰：『阿舅！以何相貌得知殺我？』野干答曰：『外甥！此之猛彪從窟出時，奮迅身體三聲哮吼四顧而望，如是次第來至汝前，即知此時有心相殺。』作是語已，捨之而去，詣猛彪邊垂耳而住。彪見問言：『阿舅！豈可熱風觸體困極垂耳耶？』野干答曰：『外甥！何但熱逼我身，更有惡言有同火焰。』猛彪報曰：『消息如何？』野干答曰：『外甥！我聞師子作如是語：「此食殘彪能向何處？遣我辛苦求食與之，我若得便殺之噉肉。」』彪便報曰：『阿舅！勿作此語，我母終時俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知離間之輩充滿世間，我終歿後背面之言勿復聽採。」』野干報曰：『外甥！看汝意謂死日無幾，我陳利益而不見聽。』彪言：『阿舅！以何相貌得知殺我？』野干答曰：『外甥！若見師子出窟之時，奮迅身體三聲哮吼，四顧而望來向汝前，即知師子有心殺汝。』野干作是語已，捨之而去。
「汝等苾芻！師子與彪出窟之時常作斯事，而皆未曾將為過咎。後於異時師子出窟，奮迅身體三聲哮吼，四顧而望來向彪前。彪亦出窟，搖鼓身體吼叫三聲。周迴四望向師子前。此常所為曾不存意，及其內心有離間想，彼二即便記所作事。彪見師子現相而來，便作是念：『此欲殺我。』師子見彪，現其相已，亦作是念：『此欲殺我。』復更思念：『我有大力勇健無雙，此復何能殺害於我？我今且問何因殺我？』說伽他曰：
「『形容極妹妙， 勇健多奇力， 善髆汝不應， 惡心來害我。』
「彪聞語已亦說伽他曰：
「『形容極妹妙， 勇健多奇力， 善牙汝不應， 惡心來害我。』
「是時善牙問善髆曰：『誰復相告雲我有心欲行殺害？』善髆答曰：『此老野干。』善髆於時亦問善牙曰：『誰復相告雲我有心欲行殺害？』善牙答曰：『此老野干。』善牙報曰：『由此惡物鬪亂兩邊，令我親知幾欲相殺。』即喚野干撲之令死。時有諸天說伽他曰：
「『不得因他語， 棄捨於親友； 若聞他語時， 當須善觀察。 野干居土穴， 離間起惡心； 是故有智人， 不應輒生信。 此惡癡野干， 妄作鬪亂語； 離間他親友， 殺去心安樂。』
「汝諸苾芻！此傍生趣作離間時自招斷命。何況於人！是故汝等不應於他作離間事。」爾時世尊以種種方便呵責六眾苾芻，告諸苾芻廣說如前，乃至「我觀十利，為諸聲聞弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻離間語故，波逸底迦。」
苾芻義如上，此謂六眾苾芻，若更有餘如是流類。
離間語者，若苾芻於他苾芻處作離間意所有言說。
得波逸底迦者義如上說。
此中犯相其事云何？總攝頌曰：
種族及工巧， 業形相病五， 罪及煩惱類， 惡罵為後邊。
別攝頌曰：
種謂是四姓， 乃至於奴種， 工巧事皆同， 作業亦如是。 於中有雜類、 織師毛作針、 鐵匠銅作人、 皮作陶師種、 剃髮並木作、 及以竹作人， 類有十一殊， 奴最居於後。
若苾芻作離間意，往婆羅門種苾芻所作如是語：「具壽！有苾芻云：『汝是婆羅門種出家，非沙門非婆羅門。』」問言：「是誰？」答云：「某甲。」彰其名者得惡作罪，所說種族亦惡作罪。剎帝利種罪亦同此。若薜舍等乃至於奴，若彰其名及以種族，皆得波逸底迦罪。於中廣說如毀呰語學處。無犯者，謂最初犯人，癡狂、心亂、痛惱所纏。
發舉學處第四
爾時佛在室羅伐城給孤獨園。爾時六眾苾芻知和合眾如法斷諍已，更於羯磨而發舉之，作如是語：「此之諍事不善滅除，是惡斷事，更應詳審為其除滅。」時諸苾芻更為斷諍除滅其事，廢修善品讀誦思惟。少欲苾芻便生嫌賤，作如是語：「如何苾芻知和合眾如法斷諍已，更於羯磨發舉事如上說？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。廣說如前，乃至「我觀十利，為諸聲聞弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻知和合僧伽如法斷諍，事已除滅，後於羯磨處更發舉者，波逸底迦。」
苾芻義如上。
苾芻者，謂是六眾或復餘類。
知者，謂自解了說向他人。
和合者，謂同一味。
眾者，謂佛弟子。
如法斷者，謂如法如律如大師教。
諍者，四諍：謂評論諍、非言諍、犯罪諍、作事諍。
已除滅者，謂事消殄。
後於羯磨更發舉者，謂發舉其事令不止息。
墮義如上。
此中犯相其事云何？若苾芻於評論諍事作評論諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者，波逸底迦。事不除滅作除滅想，疑更發舉者，得突色訖里多。
若苾芻於評論諍事作非言諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者，波逸底迦。餘犯同前。若苾芻於評論諍事作犯罪諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者，波逸底迦。餘犯同前。若苾芻於評論諍事作事諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑，得罪同前。如以評論諍事為初，望餘三諍而為四句；餘諍為首類此應知，廣說總有十六句。
有五種別人。云何為五？謂主人、作羯磨人、與欲人、述自見人、客人。言主人者，謂於諍事了初中後。作羯磨人者，謂於此諍事為秉羯磨。與欲人者，謂於當時而與其欲。述自見人者，謂作羯磨時說其自見。客人者，謂於諍事不了初中後。於此五中初之三人，知和合眾於其諍事如法除殄，更發舉其事者得波逸底迦。後之二人於和合斷事，更發舉者得突色訖里多。境想句如常應知。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
獨與女人說法過五六語學處第五
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷善解身相，於日初分時執持衣鉢，入室羅伐城次行乞食，至婆羅門居士舍，見有少婦問曰：「汝姑何如？」彼便答曰：「我姑暴急如兔中箭。」鄔陀夷報曰：「汝姑何過？由彼兩乳中間及隱密處有暴惡相，謂黑靨赤靨及以旋毛，是此之過。」作是語已取食而去。後於異時復至其舍，問其姑曰：「汝之新婦性行如何？」報曰：「我家新婦性多懶墮不事恭勤，惡罵好瞋出言麁獷。」鄔陀夷報曰：「新婦何過？說相同前，是此之過。」作是語已取食而去。時鄔陀夷便於他日入室羅伐城次行乞食，於婆羅門居士家，因為說法，問其姑曰：「汝新婦何如？」報言：「聖者！我之新婦，孝同親女或如小妹。」鄔陀夷曰：「非彼之德，由彼兩乳中間及隱密處有良善相，謂瓶魚文字盤屈等相，是此之德。」復於他日見其新婦，問言：「汝姑何如？」報言：「我姑如姊、如母。」鄔陀夷曰：「非彼之德，由彼兩乳中間如前。」具說所有徵相告已而去。彼婦及姑，後於異時因澡浴身體共相揩拭，於隱密處各覩其相，事同尊者鄔陀夷所言。及於後時因有鬪諍共相期剋，姑作是語：「汝敢對我為爭競耶？汝不自知與外男子私有交通。」答言：「我敢設盟，實無是事。」報曰：「若如是者，如何令他男子知汝隱處有靨等記？」於時新婦亦報姑曰：「我實無顏敢相斥觸，敢道家長與外交通，令他男子知其隱相，請勿多言宜息斯事。」及其彼二共懺謝已，更相問曰：「誰曾告汝隱處相耶？」答言：「聖者鄔陀夷！」姑云：「我亦曾見鄔陀夷說。」是時彼二各共譏嫌：「大德！何因故惱我等？」時有耆老苾芻，因乞食次來至其家，姑便問曰：「鄔陀夷者何如人也？」苾芻報曰：「彼是大臣子捨家棄俗持戒苾芻。」答曰：「若是持戒苾芻，何因得知女人隱處有靨等相耶？」苾芻報曰：「彼解身相知有靨等。」答曰：「豈可有相皆告人知？」苾芻聞已還至寺中告諸苾芻，諸苾芻以緣白佛。佛言：「由說法故有如是過失，從今已去不應俗家為女說法。」
如佛所說不為女人說法。時諸苾芻入村乞食，女人白言：「聖者！為我說法。」苾芻報曰：「姊妹！世尊不許為女說法。」彼便答曰：「若仁不肯為說法者，我亦不能以食相施。」諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等苾芻應為女人作五句說法，告女人曰：『姊妹！色無常，乃至受想行識無常。』」苾芻入村乞食，女人白言：「聖者！為我說法。」苾芻為作五句說法：「姊妹！色等無常。」女復請曰：「更為說法。」苾芻報曰：「姊妹！佛但許此，不聽多說。」女人答言：「我亦但施少許飲食。」諸苾芻以緣白佛，佛言：「與作六句說法。報言：『姊妹！眼無常，乃至耳鼻舌身意無常。』」苾芻入村乞食，女人白言：「聖者！為我說法。」苾芻為作六句說法：「姊妹！眼等無常。」女復請曰：「更為說法。」苾芻報曰：「姊妹！佛但許此，不聽多說。」女人答言：「我亦但施少許飲食。」諸苾芻以緣白佛，佛言：「應置男子，隨意多說。」苾芻乞食入村，女人白言：「聖者！為我說法。」苾芻報曰：「應喚男子。」白言：「何用丈夫？」報曰：「世尊制戒：『應對男子為女說法，隨意多說。』」女曰：「善哉！我有護者仁復無畏，足得隨意為我說法。」便喚男子，苾芻說法而去。
時六眾苾芻次行乞食到女人處，報言：「姊妹！可坐，我為說法。」女人白言：「聖者！小住，待我喚男子來。」六眾報曰：「何須男子？但令有一獼猴雞犬犢子小兒。」即為女人說法而去。時有耆老苾芻乞食而至，女人白言：「聖者！為我說法。」苾芻報言：「應喚男子，為汝說法。」女人白言：「聖者！此有獼猴雞犬犢子小兒，隨有一時即得說法。」苾芻報曰：「我不應對如此男子為女說法。」苾芻告曰：「誰教汝等將此當男而為說法？」女言：「聖者！六眾教我。」苾芻報曰：「非彼誰能作斯惡行。」諸苾芻以緣白佛，佛言：「應對有知男子方可說法。」
如世尊說為女人說法應五六句。時六眾苾芻為女人說五句法時故心至六，說六句時故心至七。時有苾芻見而報曰：「具壽！如世尊說為女說法應五六句，何故仁今故至六七？」六眾報曰：「豈六七句飲酒噉蒜耶？」少欲苾芻聞生嫌賤，作如是語：「如世尊說：『為女說法不過五六句。』云何六眾苾芻故至六七語？」以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾，乃至問六眾曰：「我制為女人說法但五六句，汝等故心說六七耶？」答言：「實爾。大德！」佛以種種呵責廣說如前，乃至「我今為諸弟子制其學處，應如是說：若復苾芻為女人說法過五六語，除有智男子，波逸底迦。」
苾芻義如上，此謂六眾，若更有餘如是流類。
女人者，謂是有力解善惡語。
不得過五六語者，若說五句法時故心至六，若說六句法時故心至七。
法者，若佛說若聲聞說。說者，謂口宣陳。
除有智男子者，謂非無知解男子。
波逸底迦義亦如上。
此中犯相其事云何？若苾芻於上閣中以五六句為女說法，故心至六至七，各得波逸底迦。若在上閣為女說法已下至中閣，時彼女人亦隨下閣，作如是語：「聖者！更可為我宣說法要。」時彼苾芻應報彼曰：「姊妹！我已說訖。」彼云：「聖者！更願為我宣陳妙法。」時彼苾芻應五六句為其說法，若至六七得波逸底迦。如是乃至閣下，或復至門或至檐前，過說之時皆得墮罪。若教女誦時或復彼問，或復有智女人能於後後轉生異問者，應隨所問，答之無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
與未圓具人同句讀誦學處第六
爾時佛在室羅伐城逝多林。時六眾苾芻與未圓具人同句讀誦，於其住處作大囂聲，如婆羅門誦諸外論，又如俗眾在學堂中高聲習讀。於時世尊聞其住處音響諠聒，便告阿難陀曰：「何因住處作大囂聲，如婆羅門誦諸外論，又如俗眾在學堂中高聲習讀？」時阿難陀白言：「世尊此是六眾苾芻與未圓具人同句讀誦，為此寺中出大音聲，如婆羅門等具陳其事。」佛告阿難陀：「豈諸苾芻與未圓具人同句讀誦？」阿難陀白佛言：「同句讀誦。」爾時世尊以此因緣如前廣說，乃至問六眾苾芻曰：「汝等實與未圓具人同句讀誦不？」白佛言：「實爾。大德！」爾時世尊以種種呵責，乃至「我今為諸弟子制其學處，應如是說：若復苾芻與未近圓人同句讀誦教授法者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂是六眾，若更有餘如是流類。
未圓具人者，有兩種圓具：謂苾芻及苾芻尼，餘並名為未圓具者。
言句者，有同句、前句。云何同句？謂圓具者云：「諸惡莫作。」時其未圓具者，便共一時云：「諸惡莫作。」是名同句。云何前句？謂圓具者云：「諸惡莫作。」聲未絕時，其未具者同聲道此句，遂在先云：「諸善奉行。」是名前句。云何同字？謂圓具者雲「惡」字時。其未具者遂同時雲「惡」，是名同字。云何前字？謂圓具者雲「惡」字聲未絕時，其未具者同聲道「惡」字，遂在先雲「善」，是名前字。
言讀誦者，誦言領受。
言法者，謂佛及聲聞所說之法。
波逸底迦者義如上說。
此中犯相其事云何？若苾芻於未圓具人作未圓具想及疑，與同句、先句讀誦法者，得根本罪。若於未圓具人作未圓具想及疑，與同字、先字讀誦法者，得根本罪。若於未圓具人作圓具想及疑，與其同句先句、同字先字說者，得惡作罪。若於圓具者作未圓具想及疑，同句先句、同字先字說者，得惡作罪。若於圓具作圓具想無犯。若口吃者若性急者，若捷語者並無犯。若教誦時、若教問時無犯。又無犯者，謂最初犯人，及癡狂、心亂、痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第二十六