根本說一切有部苾芻尼毘奈耶/卷第 08

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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八

三藏法師義淨奉　制譯

一月衣學處第三

爾時薄伽梵在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣，有得青衣不即作衣，但知舉畜更望餘者：「若得如是相似之物，我當作衣。」如青既然，黃赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生嫌賤：「云何苾芻多畜衣物，積而貯畜不肯作衣？」苾芻白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼作衣已竟，羯恥那衣復出，得非時衣欲須應受，受已當疾成衣；若有望處，求令滿足，若不足者得畜經一月。若過者，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼。

衣已竟羯恥那衣已出，有四句，廣如前說。

言得非時衣者，何者是時？何者非時？若住處不張羯恥那衣者一月，謂從八月十六日至九月十五日。若住處張羯恥那衣者五月，謂從八月十六日至正月十五日是名時；餘名非時。

若有望處者，謂衣少更求。

得畜一月者，謂有望處於父母、兄弟、姊妹、師主等處當與我衣；若五年會、若六年會、若頂髻會、若盛年會，我當得衣。若足者善，五衣隨一不足者得齊一月。若過畜者，泥薩祇波逸底迦，廣如前說。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

　有望無望處、　　望斷不同衣、 　新故糞掃殊、　　條數肘量等。

若苾芻尼月一日得少青色衣，未作而畜。有希望處，若得如是同色衣時，我當作衣。即於是日得同色衣，彼苾芻尼於十日內作衣，應持、應捨、應作法。若不持、不捨、不作法，至十一日明相出，泥薩祇波逸底迦。

若苾芻尼一日不得餘衣，二日方得衣，三日得衣乃至十日得衣，彼苾芻尼於十日內作衣，應持、應捨、應作法。若不持、不捨、不作法，至十一日明相出，亦泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼十日不得餘衣、十一日不得、十二日不得，乃至十九日不得衣，二十日方得餘衣，即應如前作法。若不作法，犯捨墮。若苾芻尼二十一日不得餘衣，乃至二十九日得餘衣，三十日內作衣，應持、應捨、應作分別。若不作法，三十一日明相出，泥薩祇波逸底迦。如得青色衣既爾，得餘色衣事皆同此。

若苾芻尼一日得青色衣，不作而畜，無別望處，便作是念：「若得如是同色衣者，我當作衣。」即於是日得同類衣，時苾芻尼於十日內作衣，應捨、應作法。若不作法者，至十一日明相出時，泥薩祇波逸底迦。若一日不得餘衣，二日得衣，乃至三十日得衣，廣如前說。如得青色衣既爾，得餘色衣等事皆同此。

若苾芻尼一日得青色衣，不作而畜，有希望處，然希望處時節長遠，不稱所求無力能得，或於是日得青色衣，於十日內應作衣。如是廣說，乃至三十日方得。餘色衣事同前說。

若苾芻尼一日得青色衣，不作而畜，有希望處，其所望處雖未得衣，心不斷絕，或於是日得青色衣，如前廣說。

若苾芻尼一日得青色衣，不作而畜，情有希望。若所望處皆斷絕者，彼苾芻尼所得之衣，於十日內應持、應捨，如前廣說。

爾時具壽鄔波離白佛言：「大德！有幾種衣？」佛言：「有二種：一、新，二、故。新謂新織，故謂曾經四月著用。鄔波離！復有五種衣：一、有施主衣，二、無施主衣，三、往還衣，四、死人衣，五、糞掃衣。云何有施主衣？謂有男女半擇迦為其施主。云何無施主衣？謂無男女半擇迦為其施主。云何往還衣？如有死人眷屬哀念，以衣贈送置於屍上送至燒處，既焚葬已還持此衣奉施僧眾。云何死人衣？於屍林中死者之衣，無主攝受。云何糞掃衣？此有五種。云何為五？一、道路棄衣，二、糞掃處衣，三、河邊棄衣，四、蟻所穿衣，五、破碎衣。復有五種：一、火燒衣，二、水所漬衣，三、鼠嚙衣，四、牛嚼衣，五、嬭母棄衣。」

若苾芻尼得新衣欲作衣者，應浣染裁縫，兩重為僧伽胝，兩重為尼師但，一重為嗢呾羅僧伽，一重安呾婆娑。若苾芻尼二重為僧伽胝時，若欲更著第三重者，帖時得惡作罪，至十一日明相出時便犯捨墮。若苾芻尼於新僧伽胝，摘去舊裏擬將別用，摘時得惡作罪，至十一日明相出時便犯捨墮。若苾芻尼於新僧伽胝摘去其裏，浣染縫治還欲安此者無犯。至十一日明相出時不安了者，泥薩祇。如僧伽胝既然，於尼師但事皆同此。若苾芻尼有新嗢呾羅僧伽帖第二重，帖時得惡作罪，至十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑亦復如是。如苾芻尼得故衣，欲作衣者，應浣染裁縫，四重為僧伽胝，四重為尼師但，兩重為嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻尼於二重嗢咀羅僧伽及安咀婆娑，若欲更著第三重者，帖時得惡作罪，十一日明相出時犯捨墮罪。若苾芻尼於此重衣，若欲摘去、或安不安，有犯、無犯廣如上說。若苾芻尼有主往還死人衣，准其新故、重數應知。若糞掃衣時，隨意重數作無齊限。

爾時具壽鄔波離白佛言：「大德！僧伽胝有幾種？條數云何？」佛告鄔波離：「有九種別。云何為九？謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。鄔波離！初三種衣二長一短，次三種衣三長一短，後三種衣四長一短，應作應持，過此已上便成破納。」

鄔波離白佛言：「大德！衣之大小有幾差別？」佛言：「僧伽胝有三：謂上、中、下。上者竪三肘、橫五肘，下者竪二肘半、橫四肘半，二內名中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種：謂上、中、下，量如僧伽胝說。鄔波離！復有二種安呾婆娑：竪二、橫五，竪二、橫四。若極下安呾婆娑但蓋三輪，是持衣中最小。若泥薩祇衣最極小者但齊縱橫一肘。」

若苾芻尼犯捨墮，應為三事，應如上說。此中略言三衣法式，其厥蘇洛迦及僧腳崎，具如餘處。

與非親苾芻浣故衣學處第四

爾時菩薩從覩史天下，託生劫比羅城淨飯王家，於時四方有大名稱，雲釋族生太子。在雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處，去斯不遠有婆羅門仙人名阿私多，善解占相，王召觀察，授記有二種瑞：若在家者，為轉輪王化四天下，為大聖主七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，千子圓滿有大威力，勇健無雙能降怨敵，盡斯大他竆四海邊，無諸盜賊亦無酷罰，以法理人安隱而住。若出家者，剃除鬚髮以正信心從家至非家，當得成佛、應、正遍知，名聞十方弘濟群品。是時所有諸國大王皆悉聞知釋迦太子生在雪山乃至弘濟群品，各作是念：「我今宜往承事太子，當於後時受其福祿。」又作是念：「今我無緣能見太子，若我承事淨飯王者，即為承事太子身也。」時諸國王咸皆遣使並持國信至淨飯王所。

後時菩薩養在深宮年漸長大，由見老病死故心懷憂惱，遂往林中屏棄人事。時諸國王聞是事已，咸作斯念：「我今所以事淨飯王者意事太子；而今太子既往林中情求出離，我今何事徒為費損，於是使人及諸國信悉皆斷絕？」時憍薩羅國勝光大王與淨飯王國界隣近，信物雖絕使尚往還，時時遣使相問所遣使人，是國大臣名曰密護。是時密護至淨飯王所，論國事已，便於大臣鄔陀夷舍而為停止。若淨飯王遣使往問勝光王時，便遣大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城見勝光王，論王事已，於密護舍而為停止。時密護有婦名曰笈多，顏貌端嚴人所樂見，是時鄔陀夷便與笈多共行非法。時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密，便作是念：「此二惡人當斷其命。」後更思念：「我若殺者擾亂王城為大驚怖。如何為此罪過婦女殺婆羅門耶？」即便捨而不問。後於異時密護身死，時勝光王以無子故，所有資財收入王庫。時鄔陀夷聞斯事已，便作是念：「我今現在如何令彼笈多無所憑託？」便於夜中思利害事，曉便往詣淨飯王所，作如是白：「王與勝光王國界隣接，見有如是不隱便事，應遣使人往彼籌度。若不問者當招禍敗。」王便報曰：「若如是者，卿當為使往彼商量。」時鄔陀夷即便往詣室羅伐城，作如是念：「我今為當先見大王、先見臣耶？」作是念已，復更思量：「求事之法理從下起。」即便往至國大臣所，陳其本意，云：「我啟王欲取笈多，幸願仁恩助我言及。」大臣聞已然可其事。時鄔陀夷即便往詣勝光王所，共論國事，即白王曰：「幸願大王賜與停處。」王曰：「卿先曾來何處停止？」白言：「我先停在密護之舍。」王曰：「今者宜應還停彼處。」更白王曰：「密護身死。」王曰：「家主雖死宅豈死耶？」鄔陀夷曰：「宅雖不死，產業皆無。」王命臣曰：「可覓停處安鄔陀夷。」臣言：「更無停處。然彼先與笈多交通，本意緣斯欲為啟白。王今若能攝受此人，即是攝受淨飯王矣。」時勝光王即令使者命鄔陀夷至，便告曰：「鄔陀夷！我實不知卿與笈多先有交密。今以笈多與卿為婦，宅及財物亦並相供。」時鄔陀夷拜謝而去。

是時笈多聞鄔陀夷來詣其舍，即出當門大聲啼哭。鄔陀夷至門問笈多曰：「何意啼泣？」笈多報曰：「我之所愛夫主身亡，仁豈於今亦當棄我？」鄔陀夷曰：「我本相為而來至此，已白王訖。汝及家資皆蒙賜與，汝為此住？為向劫比羅城？」笈多自念：「我今若往劫比羅者，婆羅門婦不存我命。我今宜應留住本宅。」是時鄔陀夷便有兩宅：一在劫比羅，一在室羅伐城。

爾時菩薩於六年中一無所有，修苦行已後便隨意欲受上妙飲食，即以飯食及諸蘇油遍塗身體，以暖湯水而為沐浴，遂便往詣勝軍聚落二牧牛女所：一名歡喜，二名歡喜力。受十六倍乳糜，飽足食已，復詣善行男子所，取吉祥草時黑龍王讚歎。菩薩向菩提樹下，手自布草不令撩亂，加趺而坐。端身正意心念口言：「若我諸漏未斷盡者，我終不解此加趺坐。」是時菩薩未解加趺，眾惑皆盡。

爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已，證一切智，受梵王請，往婆羅痆斯，三轉十二行法輪，度五苾芻及以隨五苾芻已，即便行詣白[疊*毛]林中，度六十賢部令住見諦。又至勝軍聚落，度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側，度千外道出家近圓。又至伽耶山頂，現三神變，教化令住安隱涅槃。又至杖林，令摩揭陀主頻毘娑羅王住於見諦，並度八十百千諸來天眾，無量百千摩揭陀國婆羅門等。次至王舍城，受竹林精舍，亦與身子、目連出家近圓。次往室羅伐城，受逝多林給孤獨園。次至憍薩羅說少年經，令勝光王得見諦已，住逝多林。

時勝光王遣使持書往淨飯王所，白言：「大王！王今慶喜，太子已證無上正覺，亦令有情同飡甘露，今現住在逝多林中。」時淨飯王聞此信已，以手支頰懷憂而歎：「往日一切義成太子修苦行時，我常遣使問其安不？使者尋還報我住處，比令使問竟無一還。今者來至逝多林內，其事如何？」時大臣鄔陀夷前詣王所便白王曰：「大王！何故以手支頰懷憂而住？」王曰：「我今豈得不懷憂耶？往日一切義成太子修苦行時，我常遣使問其安不？使者尋還報我住處，比令使問竟無一還。今有信云：『一切義成太子證無上正覺，亦令有情同飡甘露來逝多林。』寧不憂也？」時鄔陀夷即白王曰：「若如是者，臣請為使，持信還歸。」王曰：「卿若去者，還於彼住，亦不歸來。」鄔陀夷曰：「奉大王命豈敢不來。」時淨飯王自裁書曰：

「始從受胎後，　　長養於世尊； 　煩惱火恆然，　　常希最勝樹。 　今既得成佛，　　徒眾數無邊； 　餘人受安樂，　　唯吾未除苦。」

書了印訖付鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書，往室羅伐奉上世尊。世尊受已便自披讀，時鄔陀夷白世尊曰：「世尊！能向劫比羅城不？」佛言：「鄔陀夷！我共汝去。」時鄔陀夷憶昔太子踰城出家父王頻召竟不還國，重白佛言：「必若世尊不肯歸者，我今有力強自將去。」爾時世尊聞斯語已，即說伽他報鄔陀夷曰：

「生死愛網若全除，　　此即誠無將導者； 　世尊威力無處所，　　汝何方便能將去？ 　生死愛網若全除，　　此即誠無將導者； 　世尊境界無處所，　　汝何方便能將去？」

爾時鄔陀夷聞佛世尊說伽他已，頂禮佛足白佛言：「世尊！我欲還宮白父王知。」佛告鄔陀夷：「為佛使者，理不應然。」鄔陀夷白佛言：「為佛使者其事如何？」佛告鄔陀夷：「凡出家者方為佛使。」鄔陀夷言：「我願出家，然為要契事須還報淨飯大王，我今且去。」佛言：「待出家已方報前信。」鄔陀夷言：「善哉！我今出家。」然而世尊為菩薩時，生生之處於二師二親及尊重類，有如法教令曾不違逆，由此因緣言無違者。時鄔陀夷白佛言：「我今出家。」佛告舍利子：「汝與鄔陀夷出家，令其長夜永得利益。」舍利子言：「如是。世尊！」便與出家並受圓具，所有行法略並告知。時鄔陀夷既受教誡，禮舍利子已詣世尊所，禮佛雙足白佛言：「世尊！我已出家。」佛言：「汝今可去，然而造次勿入王宮，宜至其門立而告曰：『釋迦苾芻今至門外。』若喚入者即應隨入。彼若問言：『更有諸餘釋迦苾芻不？』答言：『更有。』若問：『一切義成太子亦作如是形狀耶？』答言：『亦作如是形狀。』汝亦不應宿王宮內。若問：『一切義成太子宿王宮不？』答言：『不宿。』問：『何處宿止。』答言：『或阿蘭若、或毘訶羅。』若問：『一切義成太子欲來此不？』答言：『欲來。』若言：『何時欲來？』答言：『過七日後方來至此。』」時鄔陀夷禮佛而去。

爾時世尊神力加被，令鄔陀夷如伸臂頃即至劫比羅城，立王門外告守門者曰：「為我白王：『釋迦苾芻今在門外。』」門人問曰：「更有諸餘釋迦苾芻不？」報言：「更有。」門人即入白王：「釋迦苾芻來在門外，得令入不？」王言：「喚入。我觀釋迦苾芻其狀如何？」門人引入。既至王所，王識顏狀，問言：「鄔陀夷！汝今出家？」報言：「我已出家。」王便問曰：「一切義成太子亦作如是形狀？」答言：「大王！亦同此狀。」時淨飯王無始劫來恩愛情重，聞是語已，即便悶絕投身躃地，以冷水灑良久乃穌。從地起已，問鄔陀夷曰：「一切義成太子欲來此不？」答言：「欲來。」「何時欲來？」「過七日已方來至此。」時王即便命諸臣曰：「一切義成太子過七日已欲歸故居，卿等應可修飾城隍莊嚴道路，宮中內人亦令灑掃，太子欲來。」鄔陀夷言：「世尊不住王家及內宮裏。」王曰：「何處居停？」答曰：「或阿蘭若，或毘訶羅。」王告諸臣曰：「卿等往阿蘭若處屈路陀林，同逝多林造一住處，有十六大院，院六十房。」是時諸臣奉王命已，遂往阿蘭若屈路陀林，同逝多林十六大院，院六十房。然大王教令隨言即成，諸勝天人舉心事辦，相應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌，屏除諸穢以栴檀香水而遍灑之。處處皆有殊妙香供，懸眾繒綵建立幢幡，布列香花誠可愛樂，猶如帝釋歡喜之園。時諸大眾各懷渴仰，瞻望世尊企想而住。

爾時世尊在逝多林，命大目連曰：「汝今宜往告諸苾芻：『如來欲向劫比羅城。若諸具壽情樂欲見父子相遇者，應持衣鉢。』」時大目連受佛教已，告諸苾芻曰：「諸具壽！世尊欲向劫比羅城，若諸具壽情樂欲見父子相遇者，應持衣鉢隨從世尊。」時諸苾芻既承告已，俱來從佛。爾時世尊自調伏故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍繞，解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善順善順圍繞，離欲離欲圍繞，阿羅漢阿羅漢圍繞，端嚴端嚴圍繞，如旃檀林栴檀圍繞，猶如象王象子圍繞，如師子王師子圍繞，如大牛王諸牛圍繞，猶如鵞王諸鵞圍繞，如妙翅王妙翅鳥圍繞，如婆羅門學徒圍繞，猶如大醫病者圍繞，如大軍將兵眾圍繞，猶如導師行旅圍繞，猶如商主商客圍繞，如大長者人眾圍繞，如諸國王大臣圍繞，猶如明月眾星圍繞，猶如日輪千光圍繞，如持國天王乾闥婆圍繞，如增長天王鳩槃荼圍繞，如醜目天王龍眾圍繞，如多聞天王藥叉眾圍繞，如淨妙王阿蘇羅眾圍繞，猶如帝釋三十三天圍繞，如梵天王梵眾圍繞，猶如大海湛然安住，猶如大雲靉靆垂布，猶如象子屏息狂醉，調伏諸根威儀寂靜，三十二相而為莊飾，八十種好以自嚴身，圓光一尋朗逾千日，安步徐進如移寶山，十力四無畏大悲三念住，無量功德皆悉圓滿。諸大聲聞，尊者阿慎若憍陳如、尊者高勝、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者無滅、尊者舍利子、尊者大目連、尊者迦攝波、尊者名稱、尊者圓滿等諸大聲聞，及餘人眾往劫比羅，漸次而行至盧呬多河。時諸苾芻或有洗濯手足、或嚼齒木、或濾淨水、或時澡浴。是時劫比羅城所有人眾，聞一切義成太子今欲來至，皆大歡喜競共奔走，往屈路陀林。時淨飯王於寬廣處敷設床座，以待太子。

是時乃有無量百千大眾雲集，或有先世善根共相警覺，或有情生喜樂，作如是念：「為父禮子？為子拜父耶？」時佛世尊便作是念：「我若足步入城中者，諸釋迦子各起慢情共生不信，作如是議：『一切義成太子大有所失，昔時去日百千天眾隨從空中，於劫比羅城圍繞而去。今者獲得無上妙智，便乃足步而還。』欲令諸人息輕慢心故，我今應以神變入劫比羅城。」爾時世尊隨心所念入三摩地，既入定已於座不現，共諸苾芻踴在虛空，猶如滿月共相圍繞，亦如鵞王舒翼而往，行住坐臥四威儀中廣現神變。爾時世尊先於東方入火光定，現種種焰青黃赤白紅頗胝色；或現神變，身上出水身下出火，身上出火身下出水。如東方既然，南西北方亦復如是。次攝神通，於虛空中高七多羅樹，時諸苾芻但高六樹；世尊高六，苾芻高五；佛五眾四、佛四眾三、佛三眾二、佛二眾一、佛一眾與六人等。佛六眾五、佛五眾四、佛四眾三、佛三眾二、佛二眾一，佛一眾便居地。世尊去地高踰一人行空而去，並與無量百千俱胝人天大眾圍繞而去至劫比羅城。時淨飯王既見佛已，頭面禮足說伽他曰：

「佛初生時大地動，　　贍部樹影不離身； 　今是第三禮圓智，　　降伏魔怨成正覺。」

時諸釋迦及餘大眾，見淨飯王禮佛足已，情生不忍共相唱言：「云何尊父禮子之足？」時淨飯王告諸釋子釋女曰：「汝等不應作如是語。當時菩薩初生之日大地震動，放大光明普照世界，其色晃曜過於三十三天，於世界中間黑闇之處，日月威光之所不及，當爾之時並蒙光曜，彼處所有舊住有情，蒙光曜已互得相見，共作是語：『仁等有情亦居此處。』爾時我見希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀諸產業，於贍部樹影結加而坐，遠離欲界惡不善法，有尋有伺得喜樂定入初靜慮。日已過午，其餘諸樹影悉東移，唯贍部樹陰而獨不移轉，以覆蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足，此是第二禮世尊足。」爾時世尊於苾芻眾中，及諸大眾就座而坐。時淨飯王復禮佛足對面而坐，此是第三禮世尊足。

時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處，敷設勝座並上供養，以待世尊及苾芻眾。爾時世尊詣彼林所，於大眾中就座而坐，時淨飯王即以種種盡世微妙殊勝供養。供佛僧已，時淨飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王，及餘百千諸來大眾，禮佛足已在一面坐，或有諸人但為合掌，復有諸人遙望世尊默然而坐。時淨飯王即以伽他而問佛曰：

「佛昔在王宮，　　出乘象馬輿； 　云何以雙足，　　遊於棘刺中？」

世尊報曰：

「我以神足通，　　自在乘空去； 　周行大地盡，　　煩惱刺無傷。」

王復問曰：

「昔衣上妙服，　　容色多光彩； 　今著麁弊衣，　　如何得堪忍？」

世尊報曰：

「慚愧為上服，　　披著甚端嚴； 　見者起歡心，　　寂靜居林野。」

王復問曰：

「昔飡香稻飯，　　盛以妙金槃； 　乞匃噉麁踈，　　云何得充濟？」

世尊報曰：

「我飡微妙法，　　味與定相應； 　蠲除飲食貪，　　愍物故哀受。」

王復問曰：

「昔昇妙樓殿，　　隨時以自安； 　比在山林中，　　云何不驚怖？」

世尊報曰：

「我斷怖根本，　　煩惱悉蠲除； 　雖處林野中，　　永絕諸憂懼。」

王復問曰：

「昔在王宮內，　　沐浴以香湯； 　比居林野中，　　牟尼以何浴？」

世尊報曰：

「法池功德水，　　清淨人所歎； 　智者浴於中，　　永絕諸塵垢。」

王復問曰：

「昔日在王宮，　　金瓶灌水浴； 　比在江池處，　　何器以澆身？」

世尊報曰：

「我浴淨戒水，　　灌以妙法器； 　智者共欽讚，　　能淨身心垢。」

爾時世尊以妙伽他答淨飯王已，次觀大眾意樂隨眠界性差別，稱彼根機而為說法。其聽法者，所謂白飯王、斛飯王、甘露飯王，及餘百千諸來大眾，同聞妙法得預流果、或得一來果、或得不還果、或有出家斷諸煩惱證阿羅漢果、或發獨覺菩提心、或有發趣無上菩提心，自餘諸眾皆令歸依三寶住正信中。時淨飯王由極歡喜故未得見諦。淨飯王及諸大眾，禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便於夜中，作如是念：「唯我一子有此威德，餘無及者。」爾時世尊知淨飯王心念，欲令降伏宗親慢故，至天曉已，命大目連曰：「汝當觀察，愍念父王。」目連白佛言：「唯然。世尊！」即持衣鉢詣淨飯王所。王見尊者便唱：「善來！」奉迎就座。是時目連即如所念入三摩地，既入定已隱身於座踴現空中，先於東方現大神變入火光定，現種種焰青黃赤白紅色頗胝迦色，身上出水身下出火，身上出火身下出水，於南西北方亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯王白大目連曰：「世尊弟子更有如是具大威德如尊者不？」時大目連即為父王說伽他曰：

「牟尼諸弟子，　　皆有大威德， 　三明及六通，　　無不具足者。」

時淨飯王便作是念：「非唯我子有大威德，於餘亦有如是苾芻具大神力。」前起慢心即便除斷。時王復念：「今者世尊唯人供養，不見諸天。」大目連知王念已，白言：「大王！我今還欲往世尊所。」白言：「隨意。」時淨飯王亦詣佛所，爾時世尊知父王念，即於屈路陀林悉皆化作蘇頗胝迦。王欲東門入，門人報曰：「大王！勿入。」王曰：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答曰：「大王！我是東方持國天王。」便往南門欲見世尊，門人白言：「大王！勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」答曰：「我是南方增長天王。」便往西門欲見世尊，門人白言：「大王！勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答曰：「我是西方廣目天王。」便往北門欲見世尊，門人白言：「大王！勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答曰：「我是北方多聞天王。」爾時世尊便以神力，加被淨飯王，令於門外見佛世尊與諸天眾說微妙法。時王見已便作是念：「今佛世尊非唯人眾之所供養，亦為諸天而來親奉。」令淨飯王慢心息已，便攝神變。

時大目連引淨飯王入見世尊，既至佛所禮佛足已在一面坐。爾時世尊隨淨飯王及餘諸眾，意樂隨眠界性差別，隨機說法，令淨飯王以智金剛杵摧破二十身見高山得預流果，既證果已白佛言：「世尊！我今所證非高祖所作，亦非父母所作，非王、非天、非沙門、婆羅門，非諸宗親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事，於[木*奈]落迦、傍生、餓鬼三惡道中，拔濟令出安置人天；能盡未來生死邊際，乾竭乳血巨海，越度白骨大山。無始已來曾所積集身見窟宅，今並除棄，證斯妙果。大德！於生死流我今得出。我今歸依佛法僧寶，為鄔波索迦。唯願世尊慈悲鑒察，我從今日乃至盡形，不斷有情命乃至不飲諸酒，頂受世尊五支學處。」

時淨飯王禮佛而去，便詣白飯王所，報言：「弟今可受王位。」彼便報曰：「有何意耶？」王曰：「我今見諦，不能為王。」問言：「何時？」報言：「今日。」彼便報曰：「我於世尊初來之日已得見諦。」次往斛飯王、後往甘露飯王所，冀禪王位，彼悉自云：「我已見諦。」淨飯王曰：「若如是者，我今欲灌誰頂令受王位？」彼便報曰：「釋迦童子名曰賢善，可紹王位。」知王意旨即便默受。時淨飯王即灌彼頂，以其王位授與賢善。

爾時世尊及苾芻僧眾，於日日中入王宮內受其供養，時淨飯王作如是念：「今佛弟子先是外道數有千人，心雖端正身非嚴好，由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊門徒容儀可愛見者生善？若令釋種陪隨世尊，方是端嚴人共尊重。」時淨飯王集諸釋種告言：「諸君當知！一切義成太子若不出家者當何所作？」彼皆報曰：「作轉輪王。」又問曰：「君等作何？」報言：「我等稱臣皆為從者。」王復告曰：「今一切義成太子證甘露法，亦令有情同飡斯味，仁等何因不為隨從？」彼皆報曰：「我願出家，隨世尊後。」王曰：「各隨汝意。」諸釋子曰：「為全家並去？為當家別一人？」王曰：「家別一人。」時淨飯王搖鈴宣令，告釋種曰：「家別一人出家奉佛，若不肯者必招咎責。」即於是時，釋種之中賢善、無滅等五百釋子悉皆出家。如世尊說：「若捨貴族而出家者多獲利養。」時五百釋子苾芻極招利養。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八