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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶/卷第 14

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目錄 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十四

三藏法師義淨奉 制譯

別眾食學處第二十四

佛在王舍城。時提婆達多於其界內,與五百苾芻別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥,以此因緣具白世尊。世尊集二部僧問實訶責,告言:「我今與諸苾芻苾芻尼制其學處,應如是說:若復苾芻尼別眾食者,波逸底迦。」

如是世尊制學處已,時有苾芻苾芻尼身嬰病苦,佛言:「除病因緣。」或有道行、或緣作務,並皆絕食,佛言:「除道行及以作時。」或有附船而去者,佛言:「除船行時。」乃至除大施會時。於時影勝王未得見諦,以竹林園施露形外道,得見諦已遂廢外道,奉施佛僧而為受用。時影勝王舅在外道中出家,起信敬心請白供養,乃至白佛,佛言:「除沙門施食時。」爾時世尊讚歎少欲及尊重戒者,為說法已,告諸苾芻:「前是創制、此是隨開,我今為二部弟子制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,別眾食者,除餘時,波逸底迦。餘時者:病時、作時、道行時、船行時、大會食時、沙門施會時,此是時。」

餘義如上。別眾食者,謂別別而食。

除餘時者,謂除別時。

病時者,於一食時不能安坐。作時者,或窣覩波、或是眾事下至掃地大如席許、或時塗拭如牛臥處。道行時者,若行半驛往來,或行一驛。船行時者,若附他船,或半驛一驛。大會者,謂多人聚集。沙門者,謂佛法外諸外道類亦名沙門,以彼勞身求道故。此是隨開,結罪同前。

此中犯相其事云何?若苾芻尼於界內作同界想及疑,為別眾食,得波逸底迦。若在界外作界內想疑,得惡作罪。若在界外作界外想,及在界內為界外想,無犯。

凡言住處有二種:一、根本住處,二、院外住處。若於本處苾芻尼食時,應問院外苾芻尼同來食不?若不問而食者,得惡作罪。若院外苾芻尼食時,應問本處苾芻尼同來食不?若不問知,四人同食者,得波逸底迦。若三人食、一人不食,若三圓具、一未圓具食,皆無犯。若以食送彼,乃至鹽一匙、或草葉一把,與彼眾處食,皆無犯。或時施主作如是語:「但來入者我皆與食。」或時施主造別房施,云:「於我房中住者我皆與食。」斯亦無過。

非時食學處第二十五

緣處同前。時大目連與十七眾出家,於小食時著衣持鉢入城乞食,被婆羅門長者等瞋罵,乞食不得空鉢而還,遂便斷食。於眾人前自摩其腹說伽他曰:

「佛說最妙語,  遍滿於人天;  飢是苦中極,  斯言為最妙。」

乃至十七眾詣一長者處非時飽食。世尊種種訶責告曰:「我今為二部弟子制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,非時食者,波逸底迦。」

餘義如上。言非時者,有其二限:一、過中已去,二、明相未出已來,結罪同前。

此中犯相其事云何?非時非時想及疑,食者,波逸底迦。若時非時想及疑,得惡作罪。若時作時想、非時時想,無犯。

食曾觸食學處第二十六

緣處同前。時哥羅苾芻常法如是,每居村邑行乞食時持鉢及鉢帒,若得濕飯以鉢承受,若獲乾飯即以帒盛,所有濕飯當日皆食,乾者曬曝舉之盆內。若遇風寒陰雨,即以煖水潤漬充食。既飽食已,便受靜慮解脫等持等至微妙之樂,乃至世尊種種訶責告曰:「我今為諸二部弟子制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,食曾經觸食者,波逸底迦。」

餘義如上。曾經觸食者,有二種觸:一、中前受過午觸,二、過午受過更觸。若苾芻尼,知是曾觸食,不作法而重吞咽者,結罪同前。

此中犯相其事云何?若苾芻尼,於曾觸食作曾觸想及疑,食者,波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑,得惡作罪。若非觸非觸想、或觸作非觸想,無犯。若曾所觸鉢未好淨洗,若小鉢、若匙、若銅盞、若安鹽器而用食者,皆波逸底迦罪。若手觸鉢帒、若拭巾錫杖、若戶鑰及鎖,如是等物若觸捉已,不淨洗手捉餘飲食乃至果等,吞咽之時,皆得波逸底迦。若苾芻尼欲飲水時不淨洗口,吞咽之時得惡作罪。若以澡豆土等清淨澡漱者,無犯。

不受食學處第二十七

緣處同前。時大哥羅苾芻於一切時常用深摩舍那處鉢(謂是棄死屍處,舊雲屍陀者訛)、受用深摩舍那處衣食臥具。云何死屍處鉢?若有人死,瓦甌祭器取以充鉢。云何死人衣?以衣贈屍,取以浣染縫刺為衣。云何死人食?是諸親族以五團食祭饗亡靈,取而充食。云何臥具?此大哥羅常在屍處而為眠臥。是謂屍林鉢衣食臥具。若人多死時,大哥羅身體肥盛,不復數往城中乞食。若無人死,身形羸瘦,數往城中巡門乞食。時守城門者作心記念:「大哥羅食死人肉耶?」時此城中有一婆羅門身亡,送至林所,其妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死屍。時女見已告其母曰:「今此聖者猶如瞎烏,守屍而住。」時有人聞來告苾芻,苾芻白佛。佛言:「彼婆羅門女自為損害,我聲聞弟子德若妙高,作麁惡言共相輕毀,緣斯惡業於五百生中常為瞎烏。」時遠近人眾,咸聞世尊所記之事,廣說乃至勿令野干噉其祭食,即便疾去驅彼野干取其祭食。諸人報曰:「任汝所食何物,然聲遍城廓雲汝食人。」作是語已相隨而去。告諸苾芻,苾芻白佛。佛作是念:「我聲聞弟子由不受食,有此過生。是故我今勅諸弟子,受取應食,令他證知故。」如佛所教,受取方食。不知如何成受?佛言:「有五種受:一、身與身受,二、身與物受,三、物與身受,四、物與物受,五、置地受。有五種不成受。云何為五?謂在界外、或在遠處障處、或在傍邊、或居背後、或時合手,是謂五種不成受食。」廣說乃至獲果不受,佛言:「應受應作淨。」不知如何作淨?佛言:「有五種作淨。云何為五?謂火淨、刀淨、爪淨、蔫淨、鳥啄淨。復有五種作淨:謂拔根淨、手摺淨、截斷淨、劈破淨、無子淨。」如佛所說受取應食,十二眾苾芻尼隨受不受自取而食。少欲尼見生嫌恥心,以緣白苾芻,苾芻白佛。佛以此事,同前集尼問實訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼不受食,舉着口中而噉咽者,波逸底迦。」

如是世尊制學處已,時有苾芻尼,水及齒木無人授與,入村求授,佛言:「除水及齒木。」復有遊行人間,經過險路無人授食,獼猴熊羆為授果食,尼不肯受迴還,乃至白佛,佛言:「若諸有情知授未授,皆得授食,勿致疑心。前是創制、此是隨開,應如是說:

「若復苾芻尼不受食,舉著口中而噉咽者,除水及齒木,波逸底迦。」

尼謂此法中人。

不受者,謂不從他受得。

食者,謂二五等。

噉咽者,謂是吞咽。

除水及齒木者,謂除此物餘皆須受。若生濕條火淨應受,結罪同前。

此中犯相,不受食作不受想及疑等,二重、二輕,後二無犯,廣如上說。

飲蟲水學處第二十八

緣在憍閃毘國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻用有蟲水。時諸苾芻見而告曰:「何因故心用有蟲水?」報曰:「此水內蟲誰持付我?諸餘盎盆江河、池沼、四大海水何不往耶?自生自死於我何過?」聞是語已共生嫌恥,以緣白佛。佛以此緣,集二部弟子問實訶責,廣說乃至「制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,知水有蟲受用者,波逸底迦。」

尼謂此法中人。

知者,或自知或他告。

水有蟲者,蟲有二種:一、纔觀即見,二、羅漉方見。水謂諸水。用水有二:一、內受用,二、外受用。云何內受用?謂是內身所有受用。外謂於身外所有受用:洗濯衣鉢、若浣染衣、若灑地、若牛糞塗拭等。

波逸底迦,釋義如上。

此中犯相,若苾芻尼用蟲水,作有蟲想及疑,皆得波逸底迦。若水無蟲,作有蟲想疑,得惡作罪,餘二無犯。

若苾芻尼,知麨、蜜、糖、油、醋、水漿及醋乳酪餅果等有蟲而受用者,皆得墮罪。

與無衣外道男女食學處第二十九

緣在王舍城。時此城內有諸商人,來詣佛所頂禮雙足在一面坐。爾時世尊為諸商人說微妙法,示教利喜默然而住;既聞法已,深心歡喜禮佛而去。復詣阿難陀所禮已而坐,尊者為說法要,乃至白言:「大德!世尊欲向何處人間遊行?」阿難陀曰:「仁等自可往問世尊?」答言:「世尊大師威德嚴重,我等何敢輒有諮問?」阿難陀曰:「我觀相貌,世尊不久當向室羅伐城。」既至夏了,世尊將諸大眾隨路而行。時商旅內有露形外道亦與隨行,求食不得現其飢相。諸苾芻尼有鉢食餘各持授與,餅果之類盛滿其器,廣說乃至於其路中逢一露形,問言:「仁等道糧誰復相濟?」答言:「諸禿釋女。」時露形者聞是語已情生不忍,為諸外道說伽他曰:

「云何汝身不陷地?  云何舌不百片裂?  云何諸神見此事,  不以霹靂破汝身?  野干每食師子殘,  而常有念害師子;  十力聖眾以食濟,  汝今見罵不知恩。  彼定證得一切智,  於友非友心平等;  汝等外道可惡人,  尚亦相依蒙濟給。  若人不識恩與義,  當知此類不如狗;  狗於人處解施恩,  汝似惡蛇常吐毒。」

此是緣起,尚未制戒。

爾時世尊人間遊行至室羅伐城。時有五百邑人請佛及僧,廣說乃至聞法見諦。時有露形外道二女:一老、一少,來從乞食。阿難陀不善觀察餅有相黏,老者與一,少者得二。老者曰:「王子苾芻與我一餅,汝便得二,定知於汝心生愛念,當自嚴飾。」少者曰:「勿作是語。今此王子棄上宮闈出家厭俗,脫屣塵勞如捐涕唾。」時諸苾芻以緣白佛,佛告諸苾芻:「我觀十利為二部弟子制其學處,應如是說:若復苾芻尼,自手授與無衣外道及餘外道男女食者,波逸底迦。」

尼謂此法中人。

自手等者,謂以手授食。食義同前。

無衣者,謂是露形之儔,及餘雜類外道,得波逸底迦,餘義如上。

此中犯相,若苾芻尼自手與食,皆得墮罪。若是親族,或是病人,與者無犯;或欲以食因緣除彼惡見,與亦無犯。

觀軍學處第三十

緣在室羅伐城。時勝光大王令一大將領兵征伐。時六眾苾芻聞兵欲去,共相告曰:「我等宜觀。」便往路所。見象軍來,問曰:「何去?」答云:「聖者!今有邊隅不臣,王命我等往伐。」六眾報曰:「看汝形勢有去無歸,汝等暫還與宗親取別,以苣勝水共相祭祀方可從軍。」廣說乃至世尊問實訶責,告諸苾芻:「我為二部弟子制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,往觀整裝軍者,波逸底迦。」

尼謂此法中人。

整裝軍者,謂將欲戰整帶甲冑、裝束軍儀。有一類軍,謂唯有象。有二類軍,謂兼以馬。有三類軍,謂兼以車。有四類軍,謂兼以步。

往觀者,謂向其處。結罪如上。

此中犯相,若苾芻尼,觀整裝軍者,得波逸底迦。若苾芻尼,為行乞食路見軍來,或時寺近大路、或軍入寺、或苾芻尼為王所喚、或夫人太子大臣及諸人等所請,設見軍時並皆無犯。若見軍時不應說其好惡。又八難緣隨一現前,見亦無犯。

 第四攝頌曰:  觀軍二打擬、  覆罪詣俗家、  然火與欲過、  說欲非障法。

軍中過二夜宿學處第三十一

緣處同前。時勝光王親帥軍旅自往邊城,至彼合圍尚未降伏,大臣白王:「給孤獨長者有大福力,彼若來者或可歸降。」勅書命來,雖在軍中但思聖眾。時勝光王即便以書白諸僧眾,六眾聞已赴王軍所,便捉象牙撲之於地,見馬兵來捉尾擲置一邊,見車兵來云:「此破車。」即便捉軸拔之路左。見步兵來雲如草人,便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見[夌*欠]辱無可奈何。乃至世尊以此因緣集苾芻眾,問答同前,告曰:「我觀十利為二部眾制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,有因緣往軍中,應齊二夜。若過宿者,波逸底迦。」

尼謂此法中人。

有緣者,謂是王等乃至眾庶所有請喚。

軍中者,謂軍兵欲戰。四兵如前。

齊二夜者,二夜應宿,過此不應,若過宿者波逸底迦。

此中犯相,若至軍中過二夜,皆得墮罪。若其王等請留住宿及八難事,過宿無犯。

擾亂軍兵學處第三十二

緣處同前,餘如上說,乃至共行觀兵為勇為怯,預先藏伏驚怖軍眾共相擾亂,廣說乃至世尊訶責,同前集眾告諸苾芻:「我今為二部弟子制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,在軍中宿經二夜觀整裝軍,見先旗兵及看布陣散兵者,波逸底迦。」

尼謂此法中人,餘義如上。

旗者有四種:一、師子旗,二、大牛旗,三、鯨魚旗,四、金翅鳥旗。兵有四種:謂象、馬、車、步。陣有四種:一、槊刃勢,二、車轅勢,三、半月勢,四、鵬翼勢。若觀此等軍陣之時,便得墮罪。

此中犯相,若二夜在軍中,若觀四兵未著甲冑未執杖者,得惡作罪;若觀整裝者,波逸底迦。若其王等請留住者及八難事,見亦無犯。

打苾芻尼學處第三十三

緣處同前。時大目連與十七眾出家,若自遊行人間去時,告言:「汝等,我若不在,依好僧住。」彼便依止鄔陀夷,報言:「汝等可來作如是如是事?」報言:「所有處分我不能作。」時鄔陀夷便搭一人,時十七人高聲啼哭,廣說乃至世尊訶責:「云何苾芻以瞋恚心打他苾芻?」集苾芻眾告曰:「我觀十利,為諸二部弟子制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,瞋恚故不喜,打苾芻尼者,波逸底迦。」

尼謂此法中人。

瞋者,謂恚纏心起忿惱時。打者,謂打搭也。苾芻尼者,謂此法中人已受圓具,釋罪如上。

此中犯相,若以內身分、或以外物、或兩俱兼。內者,若以一指打時,得一墮罪。若二得二,乃至以五得五墮罪。若以拳肘、頭肩、胯膝乃至足指,皆得墮罪。外者,若以細草莛、或以箭笴及餘器具,乃至棗核、或掬芥子,遙打擲他,隨一著時皆得墮罪,是謂外物。二俱者,手執刀杖擊前人,及餘種種之類及箒莛樹葉,隨所著處皆得墮罪,是謂二俱。若為令彼怖、或為成就呪術打搭前人,此皆無犯。

擬手向苾芻尼學處第三十四

緣處同前,餘如上說。時鄔陀夷即便瞋忿努手向一,彼十七人一時皆倒高聲啼泣。苾芻嫌賤,以事白佛。佛便訶責乃至告曰:「我觀十利,為二部弟子制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,瞋恚故不喜,擬手向苾芻尼者,波逸底迦。」

餘義如上。言擬手者,謂舉手擬他,釋罪同前。

覆藏他罪學處第三十五

緣處同前。時難陀苾芻有親教弟子,名曰達摩,深懷慚愧、樂持戒行、常自悔謝,因白師曰:「我今欲向閑靜之處隨情作業。」難陀報曰:「爾當謹慎。」鄔波難陀聞是語已,告曰:「汝持我座,共爾俱行。」達摩白言:「豈詣閑林而逐靜耶?」鄔波難陀曰:「癡人!汝謂我心散亂無所了知?」達摩便持彼座往晝遊處,廣說乃至時有女來,鄔波難陀染心遂起,即便捉臂遍抱女身,嗚咂其口捨之而去。告達摩曰:「具壽!雖知汝見,勿告餘人。」報言:「大師乃至未見善苾芻來我終不說。」鄔波難陀曰:「汝親教師有鄙惡事我常覆蓋,汝見我過不藏護耶?」達摩曰:「大師知他有麁罪共相覆護,如此之事我當先說。」達摩便去告諸苾芻,苾芻白佛。佛集苾芻告曰:「我為諸二部弟子制其學處,應如是說:若復苾芻尼,知他苾芻尼有麁惡罪覆藏者,波逸底迦。」

尼謂此法中人,餘義如上。

麁惡罪者有二種:謂他勝罪,及眾教罪。

覆藏者,謂掩蔽也。釋罪同前。

此中犯相,作心覆藏麁罪,皆得墮罪。若墮罪者,乃至明相未出已來得惡作,明相出已亦得惡作。若恐他作梵行等難,覆皆無犯。

共至俗家不與食學處第三十六

緣處同前。鄔波難陀語難陀苾芻:「大德當知!仁之弟子達摩,於我有隙,彰我惡響令制學處。我欲令得不饒益事,或令一日絕食受飢。」廣說乃至六眾將達摩往一俗家互相飲噉,令其不食。世尊訶責告言:「由此事故,我觀十利為二部弟子制其學處,應如是說:若復苾芻尼,語餘苾芻尼,作如是語:『具壽!共汝詣俗家,當與汝美好飲食令得飽滿。』彼苾芻尼至俗家竟不與食,語言:『具壽!汝去,我與汝共坐共語不樂,我獨坐獨語樂。』作是語時,欲令生惱者,波逸底迦。」

尼謂此法中人,餘義如上。

共至俗家者,謂四姓家。

言美好飲食,謂五嚼食及五噉食。

令得飽滿者,謂恣意而食。

汝去等者,是驅遣言。語謂讀誦。坐謂禪思、獨坐等。樂者,明作惱意令他絕食,以此為緣不為餘事。釋罪同前。

此中犯相,若苾芻尼,故心令他苾芻尼絕食者,得波逸底迦。若為病緣醫遣絕食不與,無犯。

觸火學處三十七

緣在王舍城。時此城中長者婆羅門作如是念:「世尊夏了,欲向何處遊行人間?多持財貨隨佛而去,多獲福利。」廣說乃至問阿難陀,同前問答:「觀其先兆,欲向王舍城。」商主問知行日多少,即皆預辦供設所須。時阿難陀每日常在商主前行,遂見岐路:一是直道,多有師子虎豹恐怖難行。一是曲路,安隱無礙。商人分為二眾,乃至廣說。阿難陀言:「如來大師久離怖畏,師子虎豹何所能為?隨佛去者若遭恐懼,無有是處。」佛漸遊行至一聚落,有二童子在村門戲:一人持鼓,一人執弓,時二童子來對佛前聲鼓彈弓。爾時世尊即現微笑,有種種光從口而出,所謂青、黃、赤、白、紅頗胝色,此之光明或有沈下、或復上昇。其光下者,下至速活地獄、黑繩、眾合、小叫、大叫、小熱、大熱、阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼,若諸有情受炎熱者皆得清涼,若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情離苦安樂,皆作是言:「我與汝等為從地獄死生餘處耶?」爾時世尊為欲令彼諸有情類生信喜故,便遣化身往地獄內,彼見化已咸作是說:「我等不於此死而生餘處,此由希奇大人成就力故,令我身心除苦得樂。」既生信已便能消滅地獄諸苦,於人天趣受勝妙身,常為法器能見諦理。其上昇者,上至四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天乃至色究竟天。所至之處,光中演說苦空無常無我等法,並復說此二伽陀曰:

「汝當求出離,  於佛教勤修;  降伏生死軍,  如象摧草舍。  於此法律中,  常為不放逸;  能竭煩惱海,  當盡苦邊際。」

時彼光明遍照三千大千世界已,還至佛所。若佛世尊說過去事,光從背入;若說未來事,光從胸入;若說地獄事,光從足下入;若說傍生事,光從足跟入;若說餓鬼事,光從足指入;若說人事,光從膝入;若說力輪王事,光從左手掌入;若說轉輪王事,光從右手掌入;若說天事,光從臍入;若說聲聞事,光從口入;若說獨覺事,光從眉間入;若說阿耨多羅三藐三菩提,光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂而入。時具壽阿難陀,合掌恭敬白佛言:「世尊!如來、應、正等覺非無因緣熙怡微笑。」即說伽他曰:

「世尊遠離掉憍慢,  於有情中第一尊;  降伏煩惱及諸惡,  若無因緣不微笑。  如來自證真妙覺,  諸有聽者皆樂聞;  牟尼最勝願宣揚,  大眾疑心為開決。」

佛告阿難陀:「如是,如是!如來、應、正等覺非無因緣而現微笑。汝見二童子引導我不?」白佛言:「見。」佛告阿難:「以此善根,於當來世十三劫內,不墮惡趣生人天中,於最後身得成無上正等菩提,一名法鼓音如來,二名施無畏如來。」爾時世尊說是記已隨路而去,至一村隅林中而宿。如佛所說,苾芻住處乃至樹下,亦應隨次共分。時六眾苾芻分得一枯樹,夜被寒逼,以火燒樹。於此樹中有蛇依止,蛇被煙熏緣枝而上,垂身欲下,六眾見蛇高聲唱言:「欲墮、欲墮。」時諸商人聞是聲已,咸作斯念:「有師子入營,跳躑而墮。」便大驚怖四向奔走。於時世尊告阿難陀曰:「何意商旅四面逃奔?」阿難陀白佛言:「大德!如佛教勅,凡諸苾芻所在之處,應隨長幼共分住處。六眾苾芻今宵宿處,分得枯樹,被寒所逼以火燒樹,於此樹中有蛇依止,蛇被煙熏緣枝而上,放身欲下。六眾見蛇高聲唱言:『欲墮、欲墮!』時諸商人聞是聲已,咸作斯念:『有師子入營跳躑而墮。』便大驚怖四面奔逃。」世尊告曰:「汝可急去報諸商人,如來在處離師子怖,速命商旅勿復驚惶。」時阿難陀奉教告知,諸人咸住。時諸苾芻見是事已,悉皆有疑,俱來白佛:「大德!何意六眾作墮落聲驚諸商旅?」世尊因此重為安慰令離憂怖。

佛告阿難陀:「非但今日驚怖商旅,乃往古昔已曾恐懼於他,令彼四面逃走,我為安慰令離憂惱。汝等當聽!於過去世,於一水側有頻蠡果林,於此林中有其六兔,共為知友依止而居。時頻蠡果熟墮水作聲,於時六兔聞果落聲,形小志怯便大驚怖四向逃走。時有野干見其奔走來問其故,兔曰:『我聞水內有非常聲,將非猛獸欲來害我?緣此事故我等逃奔。』野干亦走。如是豬、鹿、牛、象、豺狼、虎、豹及小師子,各相詰問,聞斯語已悉皆奔竄。去斯不遠,於山谷中有一猛師子王依止而住。於時師子見諸獸類惶怖奔馳,問言:『汝等何怖?』皆說其事。師子報曰:『在何處所而作惡聲?』諸獸答曰:『我亦不知。』『若未委者且勿馳走,我為審觀。』即便次第而問,兔云:『此之怖聲是我親證非是傳聞。』『共觀聲處。』於時諸獸咸悉共至,須臾暫住,還聞果落墮水作聲,報曰:『此是食果,非關恐怖。』爾時空中有天見已,說伽他曰:

「『不應聞他語便信,  當須親自審觀察;   勿如樹果落池中,  山林諸獸皆驚走。』

「汝等苾芻勿生異念,往時師子者,即我身是。往時六兔者,即六眾是。」

爾時世尊漸次遊行到王舍城。時六眾苾芻於燃火處,各以火頭共相調弄,或作日月形。外道見時各生輕賤,作如是語:「仁等知不?沙門釋子火頭調戲,與彼童兒有何異處?云何減割妻子之分,給此禿人充其鉢食?」時諸苾芻聞是語已,具白世尊。佛以此緣,集諸苾芻問實訶責,告言:「我為二部弟子制其學處,應如是說:

「若復苾芻尼,若自然火、若教他然者,波逸底迦。」

爾時世尊為諸尼眾制學處已,諸苾芻尼,於如來窣覩波處,更不燒香然燈以為供養,亦不承事親教師軌範師煖湯水等。佛知故問,乃至佛言:「若觸火者,作時守持,雖觸無犯。」不知云何守持?佛言:「凡觸火時作如是念:『我為供養佛故今須觸火。』或云:『為法、為僧、為鄔波駄耶、阿遮利耶及己自受用並同梵行,為某事故今須觸火。』乃至病緣。」佛言:「前是創制、今更隨開,應如是說:

「若復苾芻尼,無病為身,若自然火、若教他然者,波逸底迦。」

尼謂此法中人,餘義如上。

此中犯相,若苾芻尼,以火頭共相戲弄,或作日月輪形,皆得墮罪。凡然火時,應觀其事而作守持,若不守持輒然輒觸者,得波逸底迦。若滅火者,亦得墮罪。亦應准事持心云:「我滅火。」若捉火頭前火、或抽火頭、或翻轉火炭、或翻轉糠[麥*弋]等火,隨作何事,謂作食煮水、然燈燒香等觸著之時,皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者,亦得惡作罪。若此等事,准時觀察作守持者,無犯。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十四

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