根本說一切有部苾芻尼毘奈耶/卷第 15
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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五
三藏法師義淨奉 制譯
與欲已更遮學處第三十八
緣處同前。時六眾中，阿說迦、補捺伐素二俱命過，其難陀、鄔波難陀年並衰老，彼十七眾年漸長大勇健有力，便共詳議：「我等常被六眾欺輕，於二人中鄔波難陀更為苦切。我等宜應為作捨置羯磨。」廣說乃至難陀苾芻為眾上座，權為誘誑，不令入眾，即鳴犍稚便作捨置羯磨。鄔波難陀詣難陀所，啼泣而住，難陀報曰：「持欲不成，是惡與欲，還我欲來。」以此因緣世尊訶責，廣說乃至「為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，與他欲已，後便悔言：『還我欲來，不與汝。』者，波逸底迦。」
尼謂此法中人。
與欲已者，先已言與。後便等者，是索欲詞。釋罪同前。
此中犯相其事云何？若先與欲已，後便生追悔，即報眾云：「還我欲來，我不樂與。」者，便得墮罪。
與未近圓人同室宿過二夜學處第三十九
緣處同前。爾時世尊大眾圍遶而為說法，言詞美妙令眾樂聞，聽者忘疲如蜂食蜜。時有貧窮作人，聞佛法已作如是言：「世尊出現皆為富人，若佛世尊於夜說法我得聽聞。」佛言：「應夜誦經、或為說法，應著燈燭勿令闇昧。」時有摩訶羅苾芻不用心眠，遂即讇言說非法事，俗人聞已遂即譏嫌而不聽法。以事白佛，佛言：「由與未圓具者同一室宿及然燈燭，有是過生；是故我今不聽苾芻、苾芻尼與未圓具人同一室宿及然燈燭。」此是緣起，尚未制戒。
時尊者舍利子，有二求寂：一是准陀、二是羅怙羅。欲夏安居，大眾集會共分房舍。此二求寂不蒙其分情懷憂惱，乃至准陀問羅怙羅：「何故憂住？」答言：「仁具福德有大威神，化作草菴即堪止宿，我無威力其欲如何？」准陀曰：「非時見佛欲有諮問，無有是處。有淨施主，以妙香泥塗拭圊廁，可於此宿以度一宵。」遂入廁屋權時而臥。即於其夜天降大雨。去斯不遠，於地穴中有大毒蛇依止而住。水滿穴中，其蛇遂出便往廁中。如來大師得無忘心，作如是念：「若彼毒蛇螫羅怙羅者，此必當死，但有其名。又釋迦種自恃高慢便生不信，作如是語：『若羅怙羅不出家者，繼轉輪王位。今既出家無所依怙，臥於廁上被蛇所螫枉苦身亡。』」作是念已，便舒右手如象王鼻，擎取彼身安自床上，佛於是夜時行時坐以至天明。有餘苾芻往世尊所，欲申禮敬。世尊常法，若欲為諸聲聞制學處者，未至待集至不令去。時求寂羅怙羅覺已，知是佛床，即便驚起惶怖而立。爾時世尊告諸苾芻曰：「凡諸求寂、求寂女，無父無母，唯有汝等同梵行人共相慈念，此不愍護誰當見憂。是故我今聽諸苾芻、苾芻尼，與未近圓人齊二夜同宿無犯。」時六眾苾芻過二夜宿，少欲苾芻聞是語已便生嫌賤：「云何苾芻不奉佛教？」以緣白佛。佛問訶責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，與未近圓人同室宿過二夜者，波逸底迦。」
尼謂此法中人。
有二圓具：謂苾芻、苾芻尼，餘非圓具，謂求寂女等。
室有四種：一、總覆總障，如諸房舍及樓觀等，上總遍覆四壁皆遮。二、總覆多障，於其四壁少安窓戶。三、多覆總障，即四面舍，於四邊安壁中間竪柱，四簷內入或可平頭。四、多覆多障，謂三面舍，於四面舍無其一邊。若半障半覆、或多障少覆、或簷際等，並皆無犯。若有病同宿，縱過二夜亦無犯。
不捨惡見違諫學處第四十
緣處同前。時無相苾芻自生惡見，作如是語：「如佛所說『障礙之法不應習行』，我知此法習行之時非是障礙。」以緣白佛，乃至佛言：「眾應與彼作別諫事。若復更有如斯等類苾芻、苾芻尼，應如是作。往至其所告言：『汝莫作是語：「如佛所說『障礙之法不應習行』，我知此法習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊！謗世尊者不善。世尊不說障礙法非障礙法，種種方便說是障礙法若習行者定是障礙。汝今應捨如是惡見。』如是應諫。」奉教而去，彼執不捨。佛言：「應作白四羯磨諫彼，事同大僧律，乃至作捨置羯磨。」然後堅執不捨，以緣白佛。佛集眾問種種訶責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，作如是語：『我知佛所說法「欲是障礙」者，習行之時非是障礙。』諸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『汝莫作是語：「我知佛所說『欲是障礙』者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，乃至二、三隨正應諫。隨正應教，令捨是事。捨者善；若不捨者，波逸底迦。」
餘義如上。作是語者，謂說其事。
我知佛所說法者，謂如來、應、正等覺。法謂佛說、或聲聞說。說是彰表義。障礙法者，謂四他勝及眾教、三十三捨墮、百八十墮、乃至七滅諍法。習行之時非障礙者，謂不能障沙門聖果。
謗者，謂出非理言。
不善者，招惡異熟。
諸苾芻尼見是語時，應作別諫。若不捨者作羯磨諫，乃至結竟，廣說如前。
此中犯相，若作如是語：「我知佛所說等。」諫時捨者善；若不捨者得惡作罪。羯磨諫時，若白時及初、二羯磨，若不捨者皆得惡作罪；若第三竟時便得墮罪。若非法等，彼無有犯。
第五攝頌曰：
與惡見同宿、 求寂壞色衣、 捉寶洗傍生、 惱指水同宿。
隨捨置人學處第四十一
緣處同前。時無相苾芻既得羯磨，以掌榰頰懷憂而住。六眾見問：「何故懷憂？」報言：「諸黑鉢者為我作捨置羯磨，將我同為旃荼羅，不相交涉。」六眾報曰：「設與城邑、聚落及三界有情作捨置羯磨者，豈城邑等而非有耶？且勿憂惱。」便共言說、受用衣食、同室而臥。時少欲者共生嫌賤，以緣白佛，廣說乃至佛言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知如是語人未為隨法、不捨惡見，共為言說、共住受用、同室宿者，波逸底迦。」
餘義如上。
未為隨順法者，未作隨順懺摩之法。
不捨惡見，共為言說等者，謂作教授依止等事，於四室中同宿天明，結罪事皆如上。
此中犯相其事云何？若苾芻尼，知如是語人未作隨順法，共為言論同宿等事，便得墮罪。若彼身病看侍無犯；或共同居令捨惡見，此亦無犯。
攝受惡見不捨求寂女學處第四十二
緣處同前。時六眾有二求寂：一名利刺、二名長大。時有乞食苾芻與二共住言戲掉舉，後生懊悔，便自剋責發勇猛心，斷諸煩惱證阿羅漢，獲大神通乘空往至二求寂處，具說乃至獲得通果。求寂聞已便作是念：「昔與我等共作如是如是非法之事。云何於今得增上果？以此因緣我知佛所說法，雲『習諸欲是障礙』者，此非障礙。」以事白佛，佛言：「此二求寂所言非理，應作別諫開曉。若更有此類亦如是諫：『汝某甲等莫作是語：「我知佛所說法『欲是障礙』者，此非是障。」勿作是語謗讟世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，佛以種種方便說行諸欲是障礙法。汝今二人當捨惡見。』」奉佛教已往彼示語，時二求寂堅執不捨。以緣白佛。佛言：「應作白四羯磨。」廣如上說，「其苾芻尼亦應如是作：
「『大德尼僧伽聽！此某甲等求寂女，自起如是惡見，作如是語：「我知佛所說法『欲是障礙』者，此非是障。」苾芻尼與作別諫之時，彼猶惡見堅執不捨，作如是語：「此是真實，餘皆虛妄。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與彼作白四羯磨曉喻其事。』廣說乃至作白，報言：『眾僧與汝作白竟，汝今應捨惡見。若捨者善；若不捨者次作羯磨。』乃至初了如前令問，第二、第三了時亦如前問。」奉教作已，彼猶惡見堅執不捨，以緣白佛。佛言：「汝等應與彼求寂女作不捨惡見擯羯磨。如是應作：鳴犍集眾，一苾芻尼作白羯磨：
「『大德尼僧伽聽！彼某甲求寂女，自起惡見，如前廣說。僧伽為作別諫及白四羯磨曉喻之時，堅執不捨，云：「此事是實、餘皆虛妄。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與彼作不捨惡見擯羯磨。』竟，應告之曰：『汝等從今已去，不得更云：「如來、應、正等覺是我大師。」亦復不應隨苾芻尼後同一道行，如餘求寂女與大苾芻尼二夜同室宿。汝今無是事，汝愚癡人今可滅去。白如是。』同前告問。若不捨者次作羯磨，准白應為。作一番訖，還令苾芻尼向彼陳說：『眾已與汝作初羯磨訖，應捨惡見。』廣說如上，乃至第三羯磨竟，結文准作。」承佛教已，為作驅擯羯磨已，惡見不捨。鄔波難陀苾芻，供給供養言談同宿。以緣白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，見有求寂女作如是語：『我知佛所說法「欲是障礙」者，習行之時非是障礙。』諸苾芻尼應語彼求寂女言：『汝莫作是語：「我知佛所說『欲是障礙法』者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻尼語彼求寂女時，捨此事者善；若不捨者，乃至二三隨正應教、隨正應諫，令捨是事。捨者善；若不捨者，諸苾芻尼語彼求寂女言：『汝從今已去，不應說言：「如來、應、正等覺是我大師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨行，如餘求寂女得與苾芻尼二夜同宿。汝今無是事，汝愚癡人可速滅去。』若苾芻尼，知是被擯求寂女，而攝受饒益同室宿者，波逸底迦。」
餘義如上。佛謂如來、應、正等覺。說者，開導義。法者，若佛說、若聲聞說。
欲是障礙者，謂是五欲。習行者，謂作其事。非是障礙者，謂不能障沙門聖果。
苾芻尼者，謂此法中人。
語彼求寂女等者，述其惡見與作別諫及與眾諫。若不捨者，應作擯羯磨，語言：「汝從今已去廣說其事，是不應作共行同宿。汝是癡人可速滅去。」
知者，或自知或從他聞。
攝受者，與作依止。饒益者，謂給衣食。同室者，四種室中與其同宿，結罪同前。
此中犯相，知是被擯求寂女，乃至同室宿者，波逸底迦。若是親族、或時帶病，若復令彼捨惡見故，雖權攝受並皆無犯。
著不壞色衣學處第四十三
緣在王舍城。時此城中有二龍王：一名祇利、二名跋寠。時影勝王即於城外林泉之所，造二神堂。每年二時至節會日，遍六大城所有諸人並皆雲集。曾於一時至節會日，有南方樂者來至王城，自相謂曰：「若說大人殊勝行跡，可使眾人情生歡愛多獲財物。」詣六眾所禮足白言：「聖者為我宣說，如佛往昔為菩薩時所有勝行。」六眾問曰：「汝等問此欲何所為？」樂人告曰：「我欲修入管絃緝為歌曲。」告曰：「癡人！汝將我佛法勝事奏入絃歌。汝可即行，更不須說。」即便往詣吐羅難陀苾芻尼處，尼為具宣，始從生位終至菩提。樂人聞已咸入絃歌，廣集諸人作眾伎樂，敬信之類生希有心，皆云：「奇哉！樂人善為歌唱。」多贈錢賄有異常倫。復更思惟：「不信之人終須汲引。」即作六眾形儀行動所為之事。時不信人見皆大笑多遺珍財。六眾聞說至二神堂所，自著俗服皆為舞樂。大眾雲奔棄彼戲場，多獲衣物。樂兒嫌賤：「云何苾芻著俗白衣？」廣說乃至世尊訶責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼得新衣，當作三種染壞色：若青、若泥、若赤，隨一而壞。若不作三種壞色而受用者，波逸底迦。」
尼謂此法中人。
新衣者，有二種新：一、謂體是新衣，二、謂新從他得。此中新者，謂是新衣。衣有十種，具如上說。
青者，謂青色。泥者，謂赤石。赤者，謂樹赤皮。染壞色者，謂壞其色。若不壞而受用者，得罪同前。
此中犯相，若得衣，三種色中不隨一而壞者，皆得墮罪。
捉寶學處第四十四
緣處同前。時鄔波難陀於日初分，執持衣鉢入城乞食，於其中路，見諸童男以瓔珞具置在一邊而共遊戲。鄔波難陀見謂藥叉物，遂即收取。時諸童子便各競來牽其手足，咸以塵土而散擲之，廣說乃至世尊訶責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，寶及寶類，若自捉、若教人捉者，波逸底迦。」
爾時世尊從廣嚴城至室羅伐城，住逝多林。時毘舍佉鹿子母，聞佛來至欲申敬禮，著諸瓔珞周遍嚴身；稟性懷慚恥將見佛，遂脫瓔珞付其從者，禮佛聽法從座而去。時彼從者以其瓔珞置花樹下，遂忘歸家。時阿難陀見已作念：「世尊所制，由此當開。」即便收取自往白佛，佛言：「善哉！我雖未許，汝已知時。」廣說乃至世尊以此因緣，集眾讚歎持戒，告曰：「前是創制、此是隨開。應如是說：
「若復苾芻尼，寶及寶類，若自捉、教人捉，除在寺內及白衣舍，波逸底迦。若在寺內及白衣舍，見寶及寶類，應作是念，然後當取：『若有認者，我當與之。』此是時。」
尼謂此法中人。
寶謂七寶。寶類者，謂諸兵器弓刀之，屬及音樂具鼓笛之流。
自捉、使人及以結罪，廣如上說。苾芻尼在寺中及以俗舍，若見寶等聽作是念：「具當收取，若有主來我當持與。」
此中犯相，若自手捉、使人捉寶物已磨治者，皆得墮罪；未磨治者，得惡作。乃至捉假瑠璃，亦惡作罪。若捉嚴身瓔珞之具，皆得墮罪。乃至麥莛結為鬘者，捉亦得惡作。若捉琵琶等諸雜樂具有絃柱者，便得墮罪；無絃惡作。乃至竹筒作一絃琴，執亦惡作。若諸蠡貝是堪吹者，捉得墮罪，不堪吹者惡作。諸鼓樂具亦然。像有舍利，執得墮罪；無舍利者惡作。若作大師想擎持者，無犯。
非時洗浴學處第四十五
緣處同前。時此城傍有三溫泉：一、王自洗浴，二、是王宮人，三、諸雜人。其王洗處苾芻亦洗，宮人浴處苾芻尼亦浴。於時六眾及十二眾苾芻尼往洗浴時便念：「試王信心厚薄。」意欲相惱，沈吟久之不時速出，王遂遣人取水別處而浴，不入溫泉。既洗浴已，往詣佛所頂禮雙足，聽聞妙法辭佛而退。時阿難陀以事白佛，佛言：「由諸苾芻為洗浴故有是過生，不應洗浴。」身不洗故體多垢膩，乞食之時俗旅見問：「將此垢膩為清淨耶？」佛言：「半月應浴。」於暑熱時不數洗故同前見問，佛言：「熱時應洗。」有苾芻病，醫人令洗，答言：「世尊不許。」佛言：「病時應洗。」或營眾作、或窣覩波，身垢不淨人見譏嫌，佛言：「作時應洗。」涉道行時來往疲極委身而臥，諸人見怪，佛言：「若道行時應洗。」乃至被風吹時身多塵坌，佛言：「風時應洗。」又觸雨時、又風雨時泥污身體，同前白佛，佛言：「若雨時、若風雨時隨意應洗。」爾時世尊讚歎持戒，乃至「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，半月應洗浴。故違而浴者，除餘時，波逸底迦。餘時者，熱時、病時、作時、行時、風時雨時、風雨時，此是時。」
尼謂此法中人。
半月應洗浴者，謂齊十五日一度聽浴。
故違者，謂不依教行。
除餘時者，若在餘時，此則無犯。時者，春餘一月半在，謂有一月半在，當作安居(從四月一日至五月半是)，及夏初一月，謂入夏一月(謂從五月十六日至六月半是)，此兩月半名極熱時。若病時者，謂有病除多洗浴不能安隱者是。作時者，謂為三寶所有作務，下至掃地大如席許，或時塗拭如牛臥處。行時者，謂行一踰膳那，或半還來者是。風時者，乃至風吹衣角搖動。雨時者，乃至兩三渧落在身上。風雨時者，謂二俱有。
此是時者，是隨聽法。結罪同前。
此中犯相，若苾芻尼，每於開限洗浴之時，常須心念口言而為守持，應云：「在某時中，我令洗浴。」若不守持者，以水洗身，水未至臍得惡作罪；水至臍者，即得墮罪。若有事緣渡水過臍，無犯。
殺傍生學處第四十六
緣在室羅伐城。時鄔陀夷因乞食至教射堂中，取箭射烏，乃至俗眾譏嫌。世尊訶責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，故斷傍生命者，波逸底迦。」
餘義如上。
故者，明非錯誤。
傍生者，謂是飛鳥，或復諸餘禽獸之數。
斷命者，謂殺其命根，釋罪同前。
此中犯相，言斷傍生命者，謂以三事：內、外及俱而興方便，斷彼命根。若苾芻尼作殺害心，乃至以一指損害傍生，因此命終者，得波逸底迦；或當時不死，後時因此死者，亦得墮罪；若後時不死者，得惡作罪。如前斷人命學處具說。
故惱苾芻尼學處第四十七
緣處同前。時十七眾親近六眾，告言：「作如是事。」答曰：「我不能作。」即便駈遣不許同住。時十七眾隨向餘處而為讀誦，難陀詣鄔波難陀處告言：「此諸小師不受我語。」答曰：「應可令彼各生惱悔廢其習讀，當如是作。」廣說惱緣，令生追悔。以緣白佛，廣說乃至問實呵責，告曰：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，故惱他苾芻尼，乃至少時不樂。以此為緣者，波逸底迦。」
餘義如上。
故惱者，欲令心惡作發起追悔。
少時不樂者，乃至須臾情不安隱。
以此為緣者，非餘緣事。結罪如上。
此中犯相，謂問其別事，又問律教相應。云何問其別？若苾芻尼，於他苾芻尼處，作惱亂心，往詣其所作如是言：「具壽！汝憶某王及某長者不？」答言：「彼已多時，我不記憶。」報言：「具壽！彼非多時汝不憶者，即是生年未滿二十而受圓具，更可重受者。」得墮罪。如是問言：「汝憶某時日蝕月蝕儉歲豐年？」廣說如上。云何問律教相應？如作惱心，問言：「汝先於何處所而受近圓？」答言：「某處。」報曰：「彼無大界不結界場，大眾不集便成別住，非善受近圓。汝應更受。」又問：「誰是阿遮利耶、鄔波馱耶？」答言：「彼是我二師。」報曰：「彼人破戒不合為師，汝則不名善受近圓。」又問：「汝向某處不？」答言：「去。」「若向彼處，皆是愚癡破戒之人，或鄙惡類非是善伴。汝定破戒。」作如是等語，惱亂他時，隨彼前人惱與不惱，但使聞知，皆得墮罪。又問：「具壽！汝取二師衣不？」答言：「曾取。」報言：「汝若取者，有賊心故犯他勝罪。」問言：「具壽！汝頗曾說諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅不？」答言：「我說。」報曰：「汝若說此上人法者，犯他勝罪。」若有苾芻尼，於諸苾芻尼所，作如是問：「具壽！汝憶某王及某長者不？」答言：「我不憶。」報言：「具壽！彼已多時汝雖不憶，亦是年滿二十善受近圓。」又日月薄蝕、年歲豐儉，如上應知，是謂問其別事。如有苾芻尼詣苾芻尼所作如是問：「具壽！汝先於何處所而受近圓？」答言：「某處。」報曰：「我知某處先有大界舊結界場，汝即善受近圓。」如是問其二師，問所向處？問取師衣？答曰：「此皆無過。」又問：「具壽！汝說諸行無常、乃至涅槃寂滅？」答言：「我說。」報曰：「汝不自稱得此上人法不？」答言：「不也。」若如是者說亦無過，是謂問與律教相應。
以指擊攊他學處第四十八
緣處同前。時有苾芻以指擊攊令他致死。世尊訶責，乃至為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，以指擊攊他者，波逸底迦。」
餘義如上。以指擊攊者，謂是身業。結罪如上。
此中犯相，若以一指得一墮罪，乃至五指便得五罪。若以指端示其靨處，或指瘡處，此皆無犯。
水中戲學處第四十九
緣處同前。時十七眾中有最大苾芻，名鄔波離，斷諸煩惱證阿羅漢果已，便作是念：「我始觀察，於共住同梵行者，於此眾中誰有善根？誰無善根？」觀已知有，繫屬於誰？知屬於我，為作引導方便相隨，俱往阿市羅跋底河濾水添瓶。觀察水已，正念用心為洗浴事，既洗浴竟住在一邊。時十六人亦皆澡浴，既入河中乍浮乍沒、或往彼岸、或還此岸、或沿波、或泝流、或打水鼓、或擊水蛙、或為水索、或為水杵，如是等類作眾伎樂，身手掉舉共為戲笑。時勝光大王於高樓上遙見彼戲，告勝鬘夫人曰：「試當觀汝所重福田。」夫人白言：「大王！此輩少年顏容盛壯，能修梵行王不稱奇；王雖年邁未能靜息，彼水中戲亦何見責？」時鄔波離觀知王心已，告諸人曰：「可各整衣俱持水瓶共還住處。」時鄔波離以神通力，與同梵行者各昇虛空，於王樓上飛騰而過。時勝鬘夫人，俯觀其影仰視希奇，便白王曰：「王可觀此勝妙福田騰空而去。」王言：「夫人！豈有證阿羅漢者水中戲耶？」夫人答曰：「此則是王之所聞知，有未聞事王所不知。」王曰：「何謂也？」夫人曰：「心如電光須臾改易，以堅固定猶若金剛，剎那之間破無明惑，王不應怪。」王聞語已默然無答。時勝鬘夫人令使白佛：「唯願世尊而為憶念。」爾時世尊知已集眾問實，訶責告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，水中戲者，波逸底迦。」
餘義如上。水中戲者，並如上說，皆得墮罪。
此中犯相，作水中戲意入水中，乃至未沒已來，皆惡作罪。身若沒時，便得墮罪。乃至以指彈作聲，皆得墮罪。若瓶器盛水而戲者，亦墮罪。若羹臛椀中打作聲，得惡作罪。欲令冷者，無犯。
與男子同室宿學處第五十
緣處同前。時阿尼盧陀斷眾結惑證阿羅漢，執持衣鉢遊行人間，至一聚落。此聚落中有一長者，二男一女，其女長成行不貞謹。彼二兄弟因與他競，他人告曰：「汝妹未嫁與外人私通。」聞已問妹虛實，妹即答曰：「我實清謹，世人謾說。」於後有娠，兄弟問曰：「汝言清謹，何處得斯？」妹曰：「曾有禿人強逼於我，因即有娠。」後遂生男。時人名為禿子母。是時具壽阿尼盧陀既至此村，日將欲暮求宿處所。時諸童子報言：「聖者！彼處禿子母舍必相容宿。」隨言投宿。時禿子母遂相容止，便生邪念，即於夜中欲相抱捉。於時尊者知其惡見，以神通力上昇虛空，女人見已生希有心，求哀懺謝，廣說乃至，尊者見斯過已，更不復於俗舍中宿。以事白佛，佛以此緣，同前集眾讚歎持戒，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，共男子同室宿者，波逸底迦。」
餘義如上。共者，兼彼也。
男子者，若丈夫、若童男謂堪行婬境。
同室宿者，室有四種，如上。釋罪同前。
此中犯相，若與男子同宿，身在中閣、男子在閣下，應拔梯令上、或門安扂鎖、或遣人看守。若異此者，乃至明相未出已來，得惡作罪；若過明相，便得墮罪。若苾芻尼在閣下、男子在中閣，或苾芻尼在中閣、男子在上閣，或復翻此，廣說如前。或苾芻尼在房、男子在簷，前唯除梯一事，餘並如前。若男子在房中、苾芻尼簷下，應外繫其戶，餘如前說。若在門屋下，苾芻尼門內、男子在門前，應內安關扂，翻斯外繫，餘並如前。假令共室，若有妻守護者無犯。
第六攝頌曰：
怖藏瞋二道、 掘地四月請、 拒教竊聽言、 默然從座起。
恐怖苾芻尼學處第五十一
緣處同前。時十七眾勤為習誦，六眾知已便於初夜反披毛毯作可畏聲。時十七眾各大驚惶，廣說乃至世尊訶責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，若自恐怖、若教人恐怖他苾芻尼，下至戲笑者，波逸底迦。」
餘義如上。他苾芻尼者，謂此法中人。
此中犯相，若苾芻尼為恐怖他意，便作種種可畏形狀，所謂諸雜色類：如燒杌樹、或復作諸鬼神等像，云：「來食汝，斷汝命根。」隨彼苾芻尼怖與不怖，而此苾芻尼得波逸底迦。若苾芻尼作恐怖他意，便作種種可畏諸聲，所謂師子虎豹及諸鬼神等聲，云：「來食汝。」餘並同前。若作可畏諸氣：所謂大、小便氣、或鬼神等氣；或作恐怖他意、作不可意觸，所謂麁鞕席薦，及諸鬼神惡觸之事，云：「來害汝。」餘並同前。或作種種可愛之色，所謂國王、大臣、長者、居士、天神等像，云：「此來害汝。」隨彼苾芻尼怖與不怖，得惡作罪。若作可愛聲，所謂琵琶、笙笛、天龍等聲，云：「此諸聲欲來害汝。」若作可愛氣，所謂栴檀、沆水、龍腦、欝金、天龍等香臭諸氣，欲來害汝。若作可愛觸，謂繒綵、細[疊*毛]等上妙諸觸，及天龍等觸，云：「此諸觸欲來害汝。」隨彼苾芻尼怖與不怖，皆得惡作。若欲令前人生厭離心，為說捺洛迦、傍生、餓鬼、人天諸趣所有苦樂之事令發怖心者，此皆無犯。
藏他苾芻尼等衣鉢學處第五十二
緣處同前。時有長者請佛及僧就舍而食，六眾與十七眾在後徐行至一池所。六眾即告十七眾曰：「未須急去，且共入池徐徐澡浴。」既入池已告十七眾曰：「共汝俱沒，誰後出頭？」十七既後，六眾疾出，取彼衣裳藏草叢下，廣說乃至世尊呵責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若教人藏者，波逸底迦。」
復是世尊制學處已，時有苾芻寄餘苾芻衣，彼苾芻但藏自衣不藏他衣。時有賊至，盜他衣去，其寄苾芻因此廢闕，佛言：「除時因緣，藏者無犯。前是創制、此是隨開，應如是說：
「若復苾芻尼，自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若教人藏者，除餘緣故，波逸底迦。」
餘義如上。苾芻等五眾，並此法中人。衣有七種，腰絛有三，及所餘物，並如上說。
此中犯相其事云何？若苾芻尼，自藏他苾芻尼等衣鉢資具、若教人藏，鹹得墮罪。除餘緣故者，謂八難等，並皆無犯。
以眾教罪謗清淨苾芻尼學處第五十三
緣在王舍城。時具壽實力子住鷲峯山，於積石池邊經行遊履。時嗢鉢羅苾芻尼，遙見尊者來申禮敬。彼苾芻尼剃髮未久，低頭禮拜欲起之時，頭戴實力子大衣而起，乃至支地。二苾芻見斯事已，遂還住處告諸苾芻曰：「諸具壽！欲令我等於何人處生信仰心？而我自見實力子，共嗢鉢羅苾芻尼身相摩觸。」廣說其事乃至佛令究問，答言：「我有瞋恨忿恚之心故作是說。」世尊呵責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，瞋恚故，知彼苾芻尼清淨無犯，以無根僧伽伐屍沙法謗者，波逸底迦。」
餘義如上。瞋恚者，謂懷忿恨。
清淨苾芻尼者，謂此法中人。
無根者，謂無三根：見、聞、疑事。餘如上說。
此中犯相，謂知清淨人，以無根法謗，十事成犯、五事無犯，事同上說。
與男子同道行學處第五十四
緣處同前。時此城中有一織師，稟性麁獷難為共住，娶妻苦楚鎮無樂意，出外見有苾芻往室羅伐城，即與相隨尋路而去。是時織師尋蹤急逐，見一苾芻共婦隨路。織師遙見，待至一村，喚諸相識共打苾芻，幾將至死，廣說乃至世尊讚歎持戒，告言：「我為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，共男子同道行，更無女人，乃至一村間者，波逸底迦。」
餘義如上。男子者，謂堪行婬境。
更無女人者，但有二人。道謂曠遠路。
此中犯相，若與男子於逈遠路相隨而去者，得波逸底迦。若一村間有一拘盧舍，如是至七，若未滿得惡作，若滿得墮罪。若於其處，他遣男子為引導者，或迷於道路男子來為指授者，此皆無犯。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五