格致鏡原 (四庫全書本)/卷017

格致鏡原　卷十七

　　欽定四庫全書
　　格致鏡原卷十七　　　　大學士陳元龍撰冠服類〈五〉
　　帶
　　總論　物原軒轅始作帶顓頊製絛　逸雅帶蔕也著於衣如物之繫蔕也　老學菴筆記古謂帶一為一腰猶今謂衣為一領周武帝賜李賢御所服十三環金帶一𦝫是也近世乃謂帶為一條語頗鄙不若從古為一腰也　唐舊史唐髙祖詔𦝫帶令向下插垂頭名曰䤩尾取順下之義　宋志䤩尾即今之魚尾　元志用金造鈒水地龍鵝眼䤩尾　漢郊祀志注紳大帶搢謂插笏於大帶革帶之間　白虎通所以必有紳帶示敬謹自約整績繒為結於前下垂三分身半紳居二焉以有鞶帶者示有事也　匏菴家藏集紳帶之垂者也禮曰參分帶下紳居二焉則紳之為制其長可知長則作事不便至於失容失容反陷於不謹矣故禮又曰勤者有事則收之走則擁之是知𦝫之有帶帶之有紳固所以謹其身而於紳收之擁之亦所以謹其身也　合璧事類紳大帶所以搢笏垂三尺天子素帶朱裏以繒采飾其側諸侯不朱裏大夫飾其紐及末士但飾其末而已處士錦帶竝紐約用組組之廣三寸長齊於帶麻者不紳此古之制也今按深衣用大帶以白繒廣四寸夾縫之其長圍腰而結於前再繚之為兩耳乃垂其餘為紳下與裳齊以黒繒飾其紳復以五綵絛廣三分約其相結之處長與紳齊所謂紳者所以自紳約也　周祈名義考楚辭小𦝫繡頸若鮮卑只注鮮卑滾帶頭也言好女之狀𦝫支細小頸鋭秀長若以鮮卑之帶約而束之也鮮卑一為東胡號一為滾帶頭或是帶出於東胡因以得名雲　漢書文帝遺單于黃金犀毘一注帶鉤也丹鉛雜録古者婦人長帶結者名曰綢繆垂者名曰
　　𧞬褵結而可解曰紐結而不可解曰締　漢書班婕妤賦申佩離以自思師古注離袿衣之帶也女人適人父親結其離而戒之　隋書大業末翟讓甞見李密𦝫帶化為赤蛇　清異錄諺曰䦨單帶䦨單破裂狀
　　厯代帶制　大戴禮黃帝黼黻衣大帶　玉藻天子素帶朱裏終辟諸侯素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶大夫大帶四寸雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功雜記率帶諸侯大夫皆五采　禮書天子至士帶皆合帛為之或以素或以練或終辟或辟垂或辟下其飾或朱緑或𤣥華蓋素得於自然練成於人功終辟則所積者備辟垂辟下則所積者少朱者正陽之色緑者少陽之雜𤣥與緇者隂之體華者文之成天子體陽而兼乎下故朱裏而禆以朱緑諸侯雖體陽而不兼乎上故飾以朱緑而不朱裏大夫體隂而有文故飾以𤣥華士則體隂而已故飾以緇然於大夫言帶廣四寸則其上可知而士不必四寸也於士言紳三尺則其上可知而有司止於二尺五寸也凡帶有率無箴功則帶率而已無刺繡之功也　身章撮要𦝫帶革為之古鞶帶也又謂之鞶革上自乘輿至文武衆官牧守丞令下及騶寺皆服之秦二世時始名𦝫帶　劉馮事始帶所以結束衣服者古有𦝫帶以革為之以纊為帶自秦二世始　古今注漢中興每以端午賜百僚烏犀腰帶魏武帝賜宮人金𨼆起師子銙腰帶　晉書革帶古謂之鞶革其有囊綬則以綴於革帶其戎服則以皮絡帶代之　南史宋景和中討義陽王㫤六軍戒嚴應須紫⿰左右欲營辦王琨曰元嘉初征謝晦有紫⿰在匣中不須作檢取果得焉注⿰音標以繒為之長四尺廣一寸腰有絡帶以代鞶中官紫⿰外官絡⿰俗曰飄帶　隋書侯王貴臣多服九鐶惟天子帶加十二鐶以為差異　北史李穆遣使謁隋文帝並上十三鐶金帶蓋天子服也　中華古今注唐革隋政天子用九鐶帶百官士庶皆同車服志唐初詔令腰帶一品二品銙以金六品以上以犀九品以上以銀庶人以鐡　中華古今注腰帶自三代以來降至秦漢皆庶人服之而貴賤皆以銅為銙以韋為鞓六品已上用銀為銙九品已上及庶人以鐡為銙沿至貞觀二年則自三品已上以金為銙服緑庶人以鐡為銙服白向下插垂頭而取順合呼撻尾〈撻一作䤩〉古今注髙祖貞觀中端午日賜文官黑玳瑁𦝫帶武官黑銀𦝫帶示色不改更故也　二儀實錄開元後帶鈎尚穿帶本為孔至宋朝加順折也　郭思畫論唐髙宗朝勅品官紫服金玉帶深淺緋服竝金帶深淺緑服竝銀帶深淺青服竝鍮石帶庶人服黃銅鐡帶　唐書上元中勅文武官三品以上賜金玉帶四品五品竝金帶六品七品竝銀帶八品九品竝鍮石帶庶人銅鐡帶文武竝帶手巾𮅕袋刀子礪石九月百官具新服上宴之於麟徳殿　演繁露唐㑹要章服太和六年勅一品二品服色許服犀玉及斑犀按斑犀者犀文之黑黃相間者也此時止雲斑犀至近世其辨益詳黑質中或黃或白則為正透外暈皆黃而中涵黑文則名倒透透即通也唐世槩名通天犀若正透倒透之別出於近世也今世士夫便服而繫犀帶惟兩府始服正透從班已下即服倒透本無定製直是以正透為重耳　格古要論宋制乘輿東宮繫玉帶親王勲舊間賜玉帶大臣金帶其次則犀帶角帶此不易之制　演繁露本朝玉帶雖出特賜須得閤門關子許服方敢用以朝謁則體益以重續聞見近錄太宗曰犀近角玉近石金百鍊百不變
　　真寳也遂作笏頭帶以賜輔臣　春明退朝錄太宗命創方團毬路帶〈亦名笏頭帶〉以賜二府文臣其罷免尚亦服之至趙文定罷參知政事為兵部侍郎後除景靈宮副使真宗命賜御仙花帶自後二府罷者通服此帶以為故事　燕翼貽謀錄國初士庶所服革帶未有定製大抵貴者以金賤者以銀富者尚侈貧者尚儉太平興國七年正月壬寅詔三品以上銙以玉四品以金五品六品銀銙金塗七品以上並未常參官並內職武官以銀上所特賜不拘此令八品九品以黑銀今世所謂藥㸃烏銀是也流外官工商士人庶人以鐡角二色其金茘枝銙非三品以上不許服太宗特新此銙其品式無傳焉其後毬文笏頭御仙又出於太宗特製以別貴賤而茘枝反為御仙之次雖非従官特賜皆許服初品京官特賜帶者即服紫矣　容齋隨筆國朝惟緑緋紫三䓁而紫袍者除武臣外文臣之制其別有六庶僚黑角帶佩金魚未至侍従而特賜帶者為茘支五子不佩魚中書舍人諫議待制權侍郎紅鞓黑犀帶佩魚權尚書御史中丞資政端明殿閣學士直學士正侍郎給事中金御仙花帶不佩魚謂之橫帶翰林學士以上正尚書御仙帶佩魚謂之重金執政官宰相方團毬文帶俗謂之笏頭是也其敘如此　燕翼貽謀錄舊制中書舍人諫議大夫權侍郎竝服黑帶佩金魚霍端友為中書舍人奏事徽宗皇帝顧其帶問云何以無別於庶官端友奏非金玉無用紅鞓者乃詔四品従官改服紅鞓黑犀帶佩金魚今武臣大使臣以上紅鞓不知何所従始也正字通明製革帶前合口處曰三台左右排三圓桃排方左右曰魚尾有輔弼二小方後七枚前大小十三枚事物紺珠國朝朝服革帶一品用玉或花或素二品
　　犀三品四品金五品銀鈒花六品七品銀八品九品烏角黑鞓公服𦝫帶一品用玉或花或素二品犀三品四品金茘枝五品以下烏角青鞓垂撻於下常服𦝫帶一品玉二品花犀三品金鈒花四品素金五品銀鈒花六品七品素銀八品九品烏角皆黑鞓　王世貞觚不觚錄世廟晚年不視朝以故羣臣服飾不甚依分若三品所繫則多金鑲雕花銀母象牙明角沉檀帶四品則皆用金鑲玳瑁鶴頂銀母明角伽楠沉速帶五品則皆用雕花象牙明角銀母䓁帶六七品用素帶亦如之而未有本色者今上頗注意朝儀申明服式於是一切不用惟金銀花素二色而已
　　帶名　周易或錫之鞶帶終朝三褫之　事物原始鞶大也即今之鸞帶之屬　左傳鄭伯之享王也王以後之鞶鑑予之注後王后也鞶帶而以鑑為飾也今西方羌胡為然古之遺服　五雜俎説文曰帶紳也男子鞶帶婦人絲帶古人之帶多用韋布之屬取其下垂詩曰容兮遂兮垂帶悸兮匪伊垂之帶則有餘似今衣之有大帶耳至魯仲連謂田單曰將軍黃金橫帶騁於臨淄之間則金帶之制興矣　羣書考索古之帶則有大帶淺帶博帶之別素帶練帶錦帶縞帶雜帶之辨大戴禮曰黃帝黼黻衣大帶此大帶之謂也荀子曰逢衣淺帶雋不疑曰襃衣博帶蓋淺帶即博帶也　左傳吳季札聘鄭見子産如舊相識與之縞帶　史記文帝遺匈奴黃金飾貝帶一具　後漢周盤傳解韋帶就孝㢘之舉注以韋皮為帶未仕之服也已仕則服革帶故解之漢書注韋帶以單韋為帶無飾者也　東觀漢記鄭導破匈奴於是上賜金剛鮮緄帶一具金銀各二　班固與竇將軍牋復賜固犀比金頭帶曰將軍所自服也典略魏文帝甞賜劉楨廓落帶　張勃呉錄鉤落者革帶也世名為鉤落帶　荀朂答王琛書陶丘神廟有鮮卑金頭寳帶二枚　髙士春秋宗測春遊山谷見奇花異草則繫於帶上歸而圖其形狀名聚芳圖百花帶人多效之　藝文類聚梁劉孝儀有謝晉安王賜銀裝絲帶啟　北史周趙青雀反侯莫陳順於渭橋破之文帝解所服金縷玉梁帶賜順　北史宇文孝伯生與周武帝同日長又與武帝同學帝賜以十三鐶金帶　北史薛道衡出為檢校襄州總管帝賜九鐶金帶　隋楊素傳上賜素以萬釘寳帶　酉陽雜俎天寳初安思順進五色玉帶　明皇雜錄上自解紅玉帶賜寧王　明皇雜錄上以紫金帶賜岐王蓋昔髙宗破髙麗所得開元中髙麗遣使來朝宴內殿因従容言於內臣曰紫金帶本國亡是嵗荒民㪚干戈屢起幸在內帑一見足矣上聞之命封付其使　杜詩注翰林拜命日賜金茘枝帶丹鉛錄京師閙裝帶其名始於唐白樂天詩貴主冠
　　浮動親王帶閙裝薛田詩九苞綰就佳人髻三閙粧成子弟韀曲有角帶閙黃鞓今作傲非也　胡應麟筆叢鬧裝帶余遊燕日嘗見於東市中合衆寳雜綴而成故曰閙裝　杜陽編文宗朝李訓講周易頗葉上意時方盛夏遂命取水玉𦝫帶以賜李訓　清異錄武宗縁金丹示孽中境躁亂內侍童膺福希㫖進脆玉絛用錦作虛帶以冰條裸腹繫之心腑俱涼移時銷鎔復別更替國史補李靖五代孫彥芳其舊物有靖破蕭銑時所
　　賜于闐玉帶十三胯七方六刓胯各附環以金固之所以佩物者天子悉留禁中　朝野僉載唐巧人張崇者能作灰畫𦝫帶鉸具每一胯大如錢灰畫燒之見火即𨼆起作龍魚鳥獸之形莫不悉備　九國志楚馬希聲海商有鬻犀帶者直百萬晝夜有光洞照一室希聲殺商而取之逾月光遂滅　五代東漢世家劉旻兄聞旻自立頗幸中國多故乃遣其貴臣述軋髙勲以十二稻玉帶報聘　天中記錢武肅王時有獻雲鶴水犀帶者武肅登碧波亭命許彥方繫帶試水水開七尺許蔡絛鐡圍山叢談太宗得巧匠因親督視於紫雲樓下造金帶得三十條匠者為之神耗而死以一賜曹彬一以自御後以隨葬餘二十八條貯之於庫號鎮庫帶焉後人徒傳其名而宗戚有服金帶異花精緻者往往指目此紫雲樓帶其實非也徽宗以賜童貫諸人欽宗追復還庫髙宗十三年有客來自海外忽出紫雲樓帶上以四胯出示岳珂蓋金人再入適紛紜時欽宗所追不及者其金紫磨也光豔溢目異常金又其文作醉拂菻人皆突起長不及寸眉目宛若生動雖吳道子畫所弗及若其華紋則又六七級層層為之鏤篆之精細㣲之像殆入於鬼神而不可名且往時諸帶方胯不若此帶迺獨大至十二稻是在往時為窮極巨寳珂不覺為之再拜　格古要論金帶有六種毬路御仙花茘枝師蠻海㨗寳藏金塗帶九種天王八仙犀寳缾師蠻海㨗雙鹿行虎窪面金束帶八種茘枝師蠻戲童海㨗犀牛胡荽鳯子寳相花金塗束帶四種犀牛雙鹿野馬胡荽犀帶有二種以牯㹀為別又有笏頭毬文帶又有花犀帶後山談叢都市大賈趙氏世居貨寳言玉帶有刻紋
　　者皆有疵疾以蔽映爾美玉蓋不琢也比嵗州化洛石為假帶質如瑾瑜然可辨者以有光也　龍江夢餘錄張九成蓄犀帶一圍文理縝密中有一月影過望則見貴重在通天之上蓋犀牛望月之久故感其影於角王氏談録李防給事有一金帶唐之製作撻尾刻雲
　　龍朔某年紫宸殿宣賜鄭畋其製作與色澤尤奇　魚豢魏略漢陽嘉三年疎勒國王獻西海青石帶　魏略文帝時西域來獻紫球𦝫帶　呉時外國傳大秦國人皆著絡帶　南史狼牙修國王及貴臣以金繩為絡帶突厥傳統葉䕶可汗獻萬釘寳鈿金帶　宋史周顯
　　徳五年占城王釋利因徳漫遣其臣莆訶㪚貢方物有雲龍形通犀帶
　　佩〈附綵縷　觿剛卯〉
　　總論　説文佩従人凡聲也佩必有巾従巾　蔡謨毛詩疑字議佩者服用之稱珮者玉器之名稱其服用則字従人名其器則字従玉　釋名佩倍也言其非一物有倍貳也有珠有玉　白虎通所以必有佩者表意見所能故修道無窮即佩環能本道徳即佩琨能決嫌疑即佩玦是以見其所佩即知其能故農夫亦佩其耒耜工匠佩其斧婦人佩其針縷亦佩玉也　禮記天子佩白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而緇組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瑜玫而縕組綬注山𤣥水蒼玉之文也綬者所以貫佩玉相承受之禮玉藻古之君子必佩玉右徵角左宮羽注角徵宮
　　羽以玉聲所中言也徵角為陽宮羽為隂陽主動隂主靜右佩隂也而聲中徵角之動左佩陽也而聲中宮羽之靜何哉蓋佩所以爲行止之節時止則止時行則行此設佩之意也不言商者或以西方肅殺之音故遺之歟　羣書考索古者有徳佩有事佩徳佩則左右皆玉事佩則左紛帨右玦捍之類左佩皆有五右佩皆有六以左陽而奇右隂而耦故也左佩者小右佩者大以左不如右之強也先設事佩後設徳佩以事成而下徳成而上故也　禮玉藻君在不佩玉左結佩右設佩居則設佩朝則結佩齊則綪結佩而爵韠註朝則結佩朝於君亦結左也綪屈也結又屈之也　三禮圖凡玉佩上有雙衡衡長五寸博二寸下有雙璜璜徑三寸衝牙蠙珠以納其間上下為衡半璧為璜璜中橫以衝牙以蒼珠為瑀雜佩者左右佩玉也上橫曰珩繫三組貫以蠙珠中組之半貫瑀末懸衝牙兩傍組各懸琚璜又兩組交貫於瑀上繫珩下繫璜行則衝牙觸璜而有聲也服飾總論佩上設以衡衡上設銀鉤衡之下凡三直垂下中以金鍍銀獸面其次以琚瑀下以衝牙兩旁直下中以雙璜在獸面之兩旁下設雙滴在衝牙之兩旁三道各穿以藥玉珠間之其琚瑀雙璜衝牙滴子竝以珉玉又一説以金塗銀為之　禮外傳下垂三道之斿以穿珠左右對垂兩璜當中有衝牙用觸之使鳴以為行節注珠用琚瑀似玉者也璜半璧也牙以玉為之兩頭鋭而似牙用衝其左右　曲禮左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧鄭注紛帨拭物之佩巾也刀礪小刀及礪礱也金燧可取火於日者捍謂拾也言可捍也管筆彄也遰刀鞸也木燧鑽火者觿解結也服飾總論佩𠂻之旗也古者以玉為之貫以組綬衝
　　牙居中央以前後觸也古之為佩三代同之五霸迭興戰攻不息佩非戰器於是解而去之留其繫璲以為章表故詩曰鞙鞙佩璲自佩之既廢秦乃以采組連結於璲光明章表轉相結受故謂之綬漢承秦制用而弗改後加以璽印佩刀之飾迨至於唐又復佩龜佩魚矣古人佩　物原堯為玉佩　禮記孔子去魯佩象環五寸　鹽鐡論子思銀佩　漢武帝內傳上元夫人帶六出火玉之佩　洞𠖇記漢武帝宮人麗娟以琥珀珮置衣中不使人知乃言娟骨節自鳴相與為神怪也　魚豢魏略有雙璜雙珩琚瑀衝牙琨珠為佩者漢明帝采古文始制　蔡邕輿服志孝明帝作賓珠之佩以郊天地　後漢書楊賜拜太常詔賜御衣一襲冠幘綬金鐍鈎佩　摯虞決疑注漢末喪亂無玉佩侍中王粲識舊佩始作之今玉珮受法於粲　晉東宮舊事皇太子納妃織成袞帶白玉佩　搜神記元康中婦人飾五兵佩晉宋舊事太皇太后雀鈕白玉佩　翾風傳石崇使
　　翾風調玉以付工人為倒龍之珮　朝野僉載上元年中合九品已上佩刀礪等袋彩帨為魚形結帛作之取魚之象強之兆也至天后朝乃絶景雲之後又復前結白魚為餅　事物紺珠國朝朝服佩一品玉二品犀三品至九品藥玉　韻府飛霞佩仙佩也古詩願乞飛霞佩　離騷紉秋蘭以為佩　史記子路性鄙好勇力冠雄雞冠佩豭豚凌暴孔子　范丹傳西門豹性急佩韋董安於性緩佩
　　綵縷　西京雜記戚夫人侍髙祖至七月七日臨百子池作于闐樂畢以五色縷相羈謂為相連愛　丹鉛録王符潛夫論或紡綵絲而縻斷截以繞臂此蓋綵絲之𩔖樂府雙行纒雲朱絲繫繩真如白雪凝梁昭明烏棲曲雲江南稚女朱腕繩　風俗通五月五日以五綵絲繫臂辟鬼及兵令人不病瘟一名長命縷一名續命縷一名辟兵繒一名五色縷一名朱索　提要錄北人端午以綵絲結合歡索纒手臂　合璧事𩔖端午結綵絲又名條逹織組雜物以相贈遺及日月星辰鳥獸之狀文繡金縷帖畫貢獻於所尊　演繁露裴元新言曰五月五日集五綵繒謂之辟兵不解以問伏君伏君曰青赤白黑為之四面黃居中央名曰襞方綴之於複以示婦人養之工也傳聲者誤以為辟兵予按此即今人五月綵索也今索合五色線為之此之所言乃自用繒其曰四色為之四面即是裁色繒為方片各案四色位而安之於衣而黃繒居四色繒之中以此綴諸衣上以表工之成故名襞方襞者積而㑹之也方者各案其方以其色配之也今人用綵線繫臂益文也　畱青日札小兒周嵗項帶五色彩絲繩名曰百索不知何義按東宮舊事中有六色罽䋿雲象水中莙藻以飾緄帶者魏書宋齊謂魏為索人謂以索辮髪也今小兒亦以色絲辮髪而後垂之又宋淳熙中剃削童髪必畱大錢許於頂左右偏頂或畱之頂前束以綵繒宛若博焦之狀曰鵓角　溪蠻叢笑不䦨帶蠻女以織帶束髪狀如經帶不闌者斑也　唐百官志中尚署五日進百索綬帶賜學士諸官夀索　續漢書桃印本漢制以止惡氣今世端午以綵繒篆符以相問遺亦以置屏帳之間　物原越巫始制端午綵符健線艾人　荊楚嵗時記或問辟五兵之道抱朴子曰以五月五日作赤靈符著心前今頭符是也　風俗通夏至著五綵辟兵題曰游光游光厲鬼也知其名者無瘟疾
　　觿　詩衞風童子佩觿註觿錐也以象骨為之成人之佩非童子之飾　禮內則左佩小觿右佩大觿　說文觿角鋭端可以解結　庶物異名疏治煩決亂者佩觿觿狀如錐今男婦絶無佩者惟北路服馬邉戌郵卒之流尚得遺意佩之解結帶也不専用象骨間以小鹿角為之有天然之鋭　妮古錄漢玉佩觿皆臥文自首至尾稍曲而鋭沈存中雲當如芄蘭之葉但今不復見耳餘一見於張黃門之子起之一見於璩仲玉張觿長璩觿短觿字從角想玉者又貴人所佩也
　　剛卯　王莽傳注服䖍曰剛卯以正月卯日作或用玉或用金或用桃著革帶佩之今有玉在者　備忘小鈔剛卯佩印也其製卯以正月卯日作銘刻於上以辟邪厲　王莽傳注晉灼曰剛卯長一寸廣五分四方當中央從穿作孔以綵絲葺其底如冠纓頭㽔刻其上面作兩行書文曰正月剛卯既央靈殳四方青赤白黃四色是當帝令祝融以教夔龍庶疫剛癉莫我敢當其一銘曰疾日嚴卯帝令䕫化順爾固伏化茲靈殳既正既直既觚既方庶疫剛癉莫我敢當　説文㱾⿰〈音開以〉大剛卯以逐鬼魅　庶物異名疏廣韻曰㱾⿰大堅也㱾⿰者佩印也以正月卯日作故謂剛卯又謂之大堅以辟邪也所謂佩雙印也　後漢禮儀志五月五日用朱索連五色剛卯為門戶飾以止惡氣　雲煙過眼錄葉森曽見先師吾真白所𭣣剛卯一四面皆有字乃漢隸也非真字
　　韠
　　郭知𤣥唐韻韠朝服蔽膝説文曰紱也所以蔽前也一命縕韠再命赤韠　雜記韠以素鄭注素生帛也　車服志朝服謂之韠冕服謂之黻　羣書考索鄭康成曰古者佃漁而食之衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而獨存其蔽前者不忘本也蓋韠之作也在衣之先其服也在衣之後及戰國連兵而韍非兵飾故去而不用漢明帝復制韍天子素皮蔽膝魏晉以來或用絳紗為之皆古之遺制也　身章撮要芾即韠也韋為之所以蔽膝其色視裳其形圜殺直天子四角直無圜殺公侯殺四角使之方變於天子也所殺者去上下各五寸大夫圜其上角變於君也士上下正士賤於君同不嫌也然天子之士則直諸侯之士則方大抵下廣二尺上一尺長三尺其頸五寸兩角皆上接革帶以繫之字從巾取象連帶之形亦作韍冕服謂之芾朝服謂之韠名雖不同其義一也又一説以羅為表絹為裏其色纁上有純下有緆去上五寸繪以山火　羣書考索有曰韍曰韠曰韎韐詩曰朱芾斯皇三百赤芾易曰朱韍方來困於赤紱玉藻曰一命縕紱幽衡再命赤韍幽衡三命赤紱蔥衡此所謂韍也玉藻又曰韠君朱大夫素士爵韋此所謂韠也詩曰韎韐有奭左傳曰有韎韋跗注此所謂韎韐也　明諸司職掌皇帝袞冕紅羅蔽膝上廣一尺下廣一尺長三尺織火龍山三章弁服絳紗衣蔽膝隨衣色東宮親王袞冕蔽膝隨裳色織火山二章弁服絳紗袍紅裳蔽膝隨裳色世子郡王袞冕襈赤韍弁服同文武官朝服赤羅蔽膝
　　格致鏡原卷十七