格致鏡原 (四庫全書本)/卷019

格致鏡原　卷十九

　　欽定四庫全書
　　格致鏡原卷十九　　　　大學士陳元龍撰宮室𩔖〈一〉
　　總
　　易繫辭上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯　古史考有巢氏搆木為巢及其乆也木處而顚乃編槿而廬緝藿而扉　黃帝內傳帝斬尤因建宮室　白虎通黃帝作宮室以避寒暑　世本堯使禹作宮室　初學記淮南子云舜作室築牆茨屋令人皆知去巖穴各有家室此其始也風俗通室其外也宮其內也　爾雅宮室始成而祭之為落　墨子上古之人未知為宮室就陵而居處下潤傷民故聖人作為宮室之法高足以避潤濕中足以禦風寒上足以待霜雪牆高足以別男女故以便生不以為樂也　曲禮君子將營宮室宗廟為先廐庫為次居室為後
　　宮
　　釋名宮穹也屋見垣上穹隆然也　蘇氏演義宮中也宮處都邑之中也又方也為宮必以雉堞方正也　禮記儒有一畝之宮　初學記自古士庶通謂之宮漢以來尊者以為帝號下乃避之　管子黃帝有合宮以聽政　東方朔傳殷作九市之宮而諸侯畔　大戴禮周時徳澤和洽蒿茂大以為宮柱名曰蒿宮　述異記闔閭搆水精宮尤極珍怪皆出自水府　西京雜記武帝為七寶牀雜寶桉厠寶屏風列寶帳設扵桂宮時人謂之四寶宮　漢禮樂志天子自竹宮望拜注韋昭曰以竹為宮天子居中　拾遺記漢成帝扵太液池傍起宵逰宮以漆為柱鋪黑綈之幕　魏畧大秦國城中有五宮相去各五十里宮室皆以水精為柱　列子周穆王時西胡國有化人來王執化人之袪騰而上天暨化人之宮構以金銀絡以珠玉出雲雨之上實為清都紫微也　神異經東方有宮青石為牆高三仞左右闕高百丈畫以五色門有銀榜以青石鏤題曰天地長男之宮西方有宮白石為牆五色黃門有金榜而銀鏤題曰天地少女之宮西北方有宮以金為牆門有金榜以銀題曰天皇之宮南方有宮以赤石為牆赤銅為門有銀榜題曰天地中女之宮北方有宮以黑石為牆題曰天地中男之宮東北有宮以黃石為牆以黃碧鏤題曰天地少男之宮西南有宮以黃銅為牆題曰地皇之宮東南有宮題曰天地長女之宮　十洲記方丈山上有琉璃宮　又青丘山上有紫宮天真仙女多逰扵此　大洞真經圓華宮黃老之所處　上清經納臺宮南朱君居之音光宮西華君居之七瑤宮九元君居之返香宮元昭君居之紫曜宮司命君居之金華宮黃房君居之
　　殿〈附行殿〉
　　演義殿殿也取衆屋擁從如軍之殿　初學記倉頡篇曰殿大堂也商周以前其名不載案史記秦始皇本紀始曰作前殿上可以坐萬人下可以建五丈旗　事物紀原商君書有言天子之殿則是秦孝公而來已云然矣　事物原始周及春秋稱朝扵路寢未聞稱殿也至秦始皇作阿房於渭南先作前殿是秦始稱殿也漢因之乃有涵徳眀光等殿名葢稱殿始扵秦而殿之名則始於漢　黃帝經序帝見岐伯於鑾殿　三輔黃圖前殿周曰路寢漢曰前殿　漢霍光傳鴞數鳴殿前樹上師古注古者室屋高大則通呼為殿耳非止天子宮中漢宮閣名蕭何曹參韓信並有殿　三輔黃圖未央
　　宮因龍首山以制前殿至孝武以木蘭為棼橑文杏為梁柱金鋪玉戶華榱璧璫雕楹玉磶重軒鏤檻青瑣丹墀左墄右平黃金為壁帶間以和氏珍玉風至其聲玲瓏然也　三秦記未央宮漸臺西有眀光殿皆金玉珠璣為簾箔處處眀月珠金戺玉堦晝夜光眀　三輔黃圖漢武帝於甘泉宮起紫殿雕文刻鏤黼黻以玉飾之成帝時神光降於紫殿　西京雜記成帝設雲帳雲幄雲幙扵甘泉紫殿世謂三雲殿　西京雜記趙飛燕女弟居昭陽殿中庭彤朱而殿上丹漆砌皆銅㳫黃金塗白玉堦壁帶往往為黃金釭含藍田璧眀珠翠羽飾之戴延之西征記太極殿上有金井欄金博山金轆轤
　　蛟龍負山扵井上又有金獅子在龍下歴代殿名沿革不一惟此殿自晉以下不易名　北史秦王俊為水殿香塗粉壁玉砌金階樑柱楣棟之間周以明鏡間以寶珠極營飾之美　廣博物志流杯殿兩邊有亭子以間山池殿上作漆地九曲從陶光園引水入渠帝於此為曲水之飲　五代史南漢劉龑聚南海珍寶以為珠殿　薛綜西京賦注天子殿高九尺階九齒各為九級風俗通殿堂𧰼東井形刻作荷菱水物所以厭火
　　摯虞決疑要注凡大殿乃有陛堂則有階無陛也左墄右平者以文塼相亞次塼者為階級也九錫之禮納陛以登謂受此陛以上　泊宅編唐含元殿前龍尾道凡詰曲七轉由丹鳳門北望宛然龍尾下垂扵地　演繁露按唐志天子御正殿則郎舍人分左右立有命則俯陛以聽退而書之若伏在紫宸內閣則夾香案分立殿下直第二螭首和墨濡筆皆即㘭處時號螭頭徽宗朝李誡營造法式有殿陛螭首圖繪載極詳其言曰螭首施之對柱及殿四角隨階斜出其長七尺　朱氏實錄唐殿庭間多種花柳我宋惟植槐楸鬱然有嚴毅氣𧰼掖庭記元祖肇建內殿制度精巧題頭刻螭形以檀
　　香為之螭頭向外口中銜珠下垂珠皆五色用綵金絲貫串負柱融滾霞沙為猊怒目張牙有欲動之狀瓦滑琉璃與天一色硃砂塗壁紅重胭脂彤橑華梲金桷彫櫋務窮一時之麗殿上設水晶簾堦琢龜文繞以曲檻檻與堦皆白玉石為之太陽東升殿中燦爛堦更飛輝又有紫檀殿以紫檀香木為之　登真隱訣寥陽殿乃玉清宮中殿名　上清經紫微𤣥珠殿中央黃老君居之
　　行殿　拾遺記漢成帝造飛行殿方一丈如今之輦選羽林之士負之以趨帝扵輦上覺其行快疾聞其中若風雷之聲言其行疾也名曰雲雷宮　北史宇文愷造觀風行殿上容衞者數百人離合為之下施輪軸推移倐忽若有神功
　　閣
　　帝王世紀黃帝時鳳凰巢扵阿閣　春秋緯黃帝坐扵扈閣　文選注周書曰眀堂咸有四阿然則閣有四阿者謂之阿閣　三輔故事秦二世起雲閣欲與山齊洞冥記招仙閣上翠羽麟毫為青琉璃為扇懸𥠖火齊為床　南史陳後主起臨春結綺望春三閣皆以沈檀香木為之臨春後主自居之結綺張麗華居之望春以龔孔二妃居之　天寶遺事楊國忠嘗用沈香為閣檀香為欄檻以麝香乳香篩土和為泥飾閣壁謂之四香閣
　　樓
　　總論　説文樓重屋也　爾雅狹而修曲曰樓　釋名樓言牗戶諸射孔慺慺然也　初學記案漢書武帝時方士言黃帝為五城十二樓以𠉀神人又濟南人公玉帶上黃帝眀堂圖圖中有一殿四靣無壁以茅葢通水圜宮垣為複道上有樓從西南入葢樓之始也　史記仙人好樓居　唐書耨陀洹俗喜樓居謂為欄干古諸樓　吳越春秋范蠡為勾踐立飛翼樓以𧰼天門漢郊祀志立井幹樓高五十丈師古注井幹樓積木
　　而高為樓若井幹之形也井幹者井上木欄也其形或四角武八角張衡西京賦雲井幹疊而百層即為此樓也　漢書陳勝傳譙門中師古注譙門謂門上為高樓以望者耳樓一名譙故謂美麗之樓為麗譙譙亦呼為巢所謂巢車者亦扵兵車之上為樓以望敵也譙巢聲相近本一物也　莊子注麗譙戰樓也謂華麗而嶕嶢世説淩雲樓樓觀極精巧先稱平衆材輕重當宜然
　　後造構乃無錙銖相負揭臺雖高峻恆隨風揺動魏眀帝登臺懼其勢危別以大材扶持之樓即便頽壞論者謂輕重力偏故也　輿地誌俗傳萬嵗樓飛向江外以鐵鎖縻之方已　漢武故事太液池西有漢武帝曝衣樓七月七夕宮女出後衣曝之　輿地誌齊武帝起層城觀七月七日宮人多登之穿針世謂之穿針樓　十六國春秋石虎建玳瑁樓純用金銀裝飾懸五色珠簾白玉鈎帶　異域志西域尼婆羅宮中建七重樓覆銅瓦楹棟皆大琲雜寶四隅置銅槽下有金龍口激水仰注槽中　梁書陶𢎞景於句容之句曲山更築三層樓𢎞景處其上弟子居其中賔客至其下與物遂絶唯一家僮得至其所　東觀漢記公孫述造十層赤樓　南史齊武帝興光樓上施青漆世人謂之青樓後主曰武帝不巧何不純用琉璃　酉陽雜俎安國寺紅樓睿宗在東宮時造元和中廣宣上人住此上有詩號紅樓集齊書置鐘於景陽樓上令宮人聞鐘聲早起粧飾
　　陸㳺入蜀記采訪殿前有鐘樓高十許丈三層累塼所成不用一木而欄桷翬飛雖木工之良者不能加也但鐘為塼所揜蔽聲不甚揚亦是一病　北史李崇為兗州牧州多盜乃村置一樓樓一鼓以警盜賊
　　綵樓　嵗華記麗巧匠毛順上元為𤣥宗扵上陽宮庭建燈樓一百五十尺懸以珠玉風至鏗然成韻　天寶遺事唐天寶宮中七夕以錦綵結成樓殿高百丈可容數十人陳花果酒炙設坐具以祀牛女二星　夢華錄京師七夕貴家多結綵樓扵庭謂之乞巧樓鋪陳磨喝樂花𤓰酒炙筆研針線或兒童裁詩女郎呈巧焚香列拜謂之乞巧里巷與妓館往往列之門首爭以侈靡相尚
　　臺
　　總論　邢疏積土四方而高者名臺一名闍李巡雲積土為之所以觀望　釋名臺持也言築土堅高能自勝持也　老子九層之臺起扵累土　呂覽先聖王之作臺榭也足以辟燥濕而已矣　黃帝內傳帝既斬尤因立臺榭無屋曰臺有屋曰榭　爾雅邢疏臺上有木起屋名榭月令仲夏雲可以處臺榭謂此也　左傳注觀臺臺上搆屋可以逺觀者也　談苑砌臺即今擦擦臺也王侯家作以為臨觀之戲唐張仲素詩云騁望臨香閣登高下砌臺林間青去席上寄箋來即知唐以來有之王審𤦺都尉家其子承祐幼時其父戲補砌臺使　白澤圖故臺屋之精名兩貴狀如赤狗呼之使人目眀
　　古諸臺　三墳伏羲有敷教之臺　山海經西王母之山有軒轅臺射者不敢西向畏軒轅之臺　呂氏春秋有娀氏有二佚女為九成臺飲食必以鼓　歸藏昔者夏後啟作為璿臺扵水之陽　左傳夏後啟有鈞臺之饗　玉海夏為清臺商為神臺周為靈臺　五經要義天子有三臺靈臺以觀天文時臺以觀四時施化囿臺以觀鳥獸魚鱉諸侯卑不得觀天文無臺但有時臺囿臺也　天問璜臺十成誰所極焉　七命璇臺九重穆天子傳天子逰扵河濟盛君獻女為造重璧臺　拾遺記靈王起昆昭之臺亦名宣昭得崿谷隂生之樹一樹而臺用足焉大幹為桁棟小枝為栭桷其木有龍蛇百獸之形　拾遺記秦始皇築臺有巧工二人騰虛緣木揮斤斧扵空中子時起工午時已成秦人謂之子午臺　漢書文帝嘗欲作露臺召工計之直百金曰百金中人十家之産吾奉先帝宮室常恐羞之何以臺為漢武故事武帝漸臺高三十丈南有璧門三層內殿階陛咸以玉為之鑄銅鳳凰高五丈飾以黃金　拾遺記魏文帝築臺高四十丈列燭置臺下名曰燭臺逺望如列星之墜地以處美人薛靈芸焉　鄴中記鄴城西北立臺皆因城為臺中央名銅雀北則氷井又有西臺高六十七丈上作銅鳳𥦗皆銅籠疏雲母幌日之初出乃流光照耀　拾遺記石虎扵大武殿前起樓高四十丈結珠為簾垂五色玉佩上有銅龍腹空盛數百斛酒使胡人扵樓上噀酒風至望之如雲霧名曰黏雨臺使以灑塵　郡國志朔方太平城後魏穆帝治也太極殿琉璃臺及鴟尾悉以琉璃為之　杜陽編唐寶㦄三年浙東貢舞女二人一曰飛燕一曰輕鳳修眉黟首蘭氣融冶冬不纊衣夏無汗體上琢玉芙蓉為二女歌舞臺廣州記尉佗立臺以朝漢室圓基千步直峭百丈螺道登進頂上三畝望升拜號為朝臺　述征記蠡臺梁孝王所築迴道似蠡故名　帝王世紀周赧王為諸侯所侵逼與家人無異貰於民無以歸之乃上臺以避之周人名其臺曰逃債臺　水經注陳留縣有吹臺方一百許步晉世喪亂乞活慿居削墮故基遂成二層上基猶方四五十步高一丈餘世謂之乞活臺　博物志江陵有臺甚大而唯有一柱衆梁皆共此柱　幽眀錄海中有金臺出水百丈結搆巧麗窮盡神工橫光巖渚竦曜星漢　鄧眀徳南康記雩都君山上有玉臺方廣數丈周迴盡是白石柱自然石覆如屋形也　金根經天闕上有六層玉臺太上真人集晏之所也　登真隱訣七寶臺在上清境玉晨道君所居　茅君內傳玉清天中有散華臺是四斗七晨道君所治　陶𢎞景眞誥含眞臺處士之得道者居之蕭閑堂童男之得道者居之
　　闕〈附觀〉
　　釋名闕闕也在門兩傍中央闕然為道也　廣雅𧰼魏闕也　王應電同文備考王侯臯門崇左右為兩觀空其中其形闕故名亦取不自滿意與寡不榖義同崔豹古今注闕者觀也古每門樹兩觀扵其前所以標表宮門也其上可居登之則可逺觀故謂之觀人臣將朝至此則思其所闕故謂之闕其上皆丹堊其下皆畫雲氣仙靈竒禽怪獸以昭示萬民焉　周祈名義考古者宮庭為二臺扵門外作樓觀扵上上圓下方兩觀雙植中不為門門在兩傍中央闕然為道以其縣法謂之𧰼魏𧰼法𧰼也魏其狀巍然高大也以其記列教令謂之冀闕冀記也闕中央闕然也以其使民觀之謂之觀雙植謂之兩觀名雖殊其實一也猶今午門然　臧榮緒晉書孫氏無闕大晉南都亦不暇立門闕遂廢　古今注蒼龍闕畫蒼龍白虎闕畫白虎𤣥武闕畫𤣥武朱雀闕上有朱雀二枚　漢郊祀志建章宮東鳳闕高二十餘丈師古注三輔故事雲其闕圜上有銅鳳凰　張平子賦上觚稜而棲金爵注觚稜闕角金爵鳳也　史記蓬萊方丈瀛洲此三神山也皆以黃金白銀為宮闕十洲記崑崙山有水精闕　楚辭紫貝闕兮珠宮王
　　逸注言河伯所居以紫貝作闕也
　　觀　釋名觀者扵上觀望也　史記公孫卿謂武帝曰仙人好樓居扵是上令長安作飛㢘桂觀甘泉則作延夀觀　三國遺錄魏文帝為閲書觀讀書千卷者許登此凡六人而已　魏志眀帝置崇文觀徵善屬文者以充之
　　堂〈附眀堂〉
　　釋名堂猶堂堂高顯貌也　演義堂當也當正向陽之屋又眀也言眀禮義之所　玉海古者為堂自半已前虛之為堂半已後實之為室　春秋因事軒轅氏始有堂室　墨子堯舜堂高三尺　禮記天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺　尚書大傳天子之堂高九雉公侯七雉子男五雉　漢書玉堂在太液池南　漢武故事玉堂去地十二丈基皆用玉　漢禮樂志眺瑤堂師古注以瑤飾堂　漢書注甲觀畫堂宮殿中通有彩畫之堂室　漢食貨志左塾右塾注門側之堂曰塾通俗文客堂曰庌　郡國志雞陂之側即春申君子
　　為假君之殿也後太守居之以數失火故塗以雌黃遂名黃堂　彚苑詳註鯉堂在寧海州石落村劉氏扵海濵得文魚取其骨搆此堂　傳信記李林甫扵正堂後別創一堂製度彎曲有卻月之形名偃月堂　𨳩元遺事王元寶都中巨豪也於宅中置一禮賢堂以沈檀為軒檻以碔砆甃地靣以錦文石為柱礎　元氏掖庭記有溫室曰春熙堂以椒塗壁被之文繡規地以罽賔𣰽毺　唐書高麗俗愛書籍至扵衡門廝養之家各有街衢造大屋謂之局堂子弟晝夜在此讀書習射　十洲記崑崙山有光碧之堂西王母所居
　　眀堂　周禮夏后氏世室殷人重屋周人眀堂　三禮圖眀堂者布政之宮周治五室東為木室南為火室西為金室北為水室土室在中秦為九室十二階各有所居　周書明堂方一百一十二尺室中方六十尺牖高三尺門方十六尺東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太廟亦曰太室左為左個右為右個　大戴禮眀堂凡有九室一室而有四戶八牖總三十六戶七十二牖以茅葢屋　白虎通眀堂上圓法天下方法地八牕𧰼八風四闥法四時九室法九州十二坐法十二月三十六戶法三十六雨七十二牖法七十二風　徐䖍眀堂議明堂在國門之外一堂九室四門八階　三輔黃圖明堂有十二室法十二月　孔六帖魏徵請為五室重屋上圓下方既體有則𧰼又事多故實下室備布政之宮上堂為祭天之所人神不雜禮亦有之其高下廣袤之規几筵丈尺之制則並隨時立法因事制宜通典總章三年具眀堂規制下詔其眀堂院每靣三
　　百六十步當中置堂院四隅各置重樓其四墉各依方色堂周迴十二門二十四𥦗堂心八柱外置四輔上以清陽玉葉覆之
　　亭
　　總論　釋名亭者停也言道路所舎人之所停集也風俗通亭民所安定也漢家因秦大率十里一亭亭留也行旅宿食之所館也亦平也民有訟諍吏留辨處勿失其正也　事物紀原按秦制十里一亭則亭名始於秦　白六帖五里一短亭十里一長亭　漢官典職洛陽二十四街街一亭十二城門門一亭　司馬相如傳往舎都亭注所治都之亭　漢黃霸傳郵亭鄉官注郵行書舎謂傳送文書所止處如今之驛館　漢息夫躬傳𭔃居丘亭注丘空也　張衡西京賦旗亭五里注市樓立亭於上　正字通子亭謂別立小亭也李白傳𤣥宗坐沈香子亭謂以沈香為子亭栁公權為翰林文宗夜召對子亭宮人以蠟液濡紙繼之　國語畺有寓望注寓望今之亭也　事物紀原今二十里馬舖有歇馬亭即周禮路室之遺事也　趙眀誠金石録䟦昆陽城中漢街彈碑雲周名耡漢名街彈今申眀亭也　漢眀帝起居注帝東巡過亭障有烏飛鳴乘輿上亭長祝曰烏烏啞啞引弓射洞右腋陛下夀萬年臣為二千石射中之帝賜錢百萬令天下亭障皆畫烏
　　古諸亭　王韶之始興記堯山下有平陵陵上有古大堂基十餘處謂曰堯故亭相傳堯南巡登此山故亭即其行宮　漢書武帝幸緱氏登太室聞山呼萬嵗聲者三故立萬嵗亭　封氏見聞記天寶中御史大夫王鉷太平坊宅數日不能遍宅內有自雨亭從簷上飛流四注當夏處之凜若高秋　天中記宋理宗時禁苑漸頺賞荷池宴但張葢設屏扆扵烈日中董宋臣黙㑹意不日而成一亭於池傍再宴上大喜未㡬冬月賞梅園又有一亭上意不樂諭宋臣曰前造荷亭朕不為較今復有此半年之間勞民動衆如此宋臣曰此梅亭即前之荷亭也上問其故對曰此乃拆卸摺疊之亭上愈稱賞之　苕溪漁隱東坡守汝隂作擇勝亭以帷幕為之世所未有也　天中記張鎡字功甫張循王諸孫也甞於南湖園作駕霄亭扵四古松間以巨鐵絙懸之空半當風月清夜與客梯登之飄搖雲表　解酲語元時雅克特穆爾扵第中起水晶亭亭四壁水晶鏤空貯水養五色魚其中剪綵為白蘋紅藍等花置水上壁內置珊瑚欄杆鑲以八寶奇石紅白掩映光彩玲瓏前代無有也後山叢談陜之守居多古屋下柱不過九尺唐制不為高大務經乆耳行露亭用斗百餘數倍常數而朱實亭不用一斗亦一奇也
　　館〈附舎　驛〉
　　總論　説文館客舎也　周禮五十里有市市有𠉀館𠉀館有積注以待朝聘之官也　𨳩元文字待賔之舎曰館凡事之賓客館為客舎逆旅名𠉀館私館者自卿大夫以下之家　國語敵國賓至司里授館　周禮司冠凡諸侯入王則逆勞於畿及郊勞視館致館　左傳叔孫所館者雖一日必葺其牆屋去之如始至
　　古諸館　西京雜記公孫𢎞為宰相營客館以招天下之士其一曰欽賢館以待大賢次曰翹材館以待大才次曰接士館以待國士　西京雜記河間王作日華宮置客館二十餘區以待學士　飛燕外傳婕妤益貴帝為作少嬪館　拾遺記漢靈帝扵西園起裸逰館千間采緑苔而被階引渠水以繞砌　南史梁天監四年詔𨳩五館以五經教授　唐六典注隋於建國門外置四方館以待四方使客各掌其方國及互市等　南部新書荊南五花館待客之上地也　荊州圖副襄陽縣南有桃林館是則餞行送歸之所萃也
　　舎　漢書注郡國朝宿之舎在京師者率名邸邸至也言所歸至也　漢酈食其傳沛公至高陽傳舎注傳舎者人所止息前人已去後人復來轉相傳也一雲謂傳置之舎也　漢食貨志里區謁舎注謁舎今之客舎也魏志胡昭傳注隱者焦先作圓舎形如蝸牛謂之蝸
　　牛廬
　　驛　事物紀原今六十里有驛驛有餼給即𠉀館之遺事也漢自鄭莊置驛以召賔客故後世亭傳有驛名通典唐制三十里置一驛其非通途大路則曰館由是通謂之館驛　孟子注置驛也郵馹也〈馹音日〉　六書故馹置馬代馳取疾也以車曰傳以馬曰馹　左傳楚子乘馹注馹驛馬也　漢書注如淳雲律四馬高足為置傳四馬中足為馳傳四馬下足為乘傳一馬二馬為軺傳急者乘一乘傳師古曰傳者若今之驛古者以車謂之傳車其後又單置馬謂之驛騎
　　屋
　　總論　釋名屋奧也其中溫奧也　物原伏羲始以茨覆屋　皇甫湜傳屋漏曰蛟漏雀穿　清異錄貧者以屋不露眀上安油瓦以竊微光又或四隣局塞則半空架版壘垜箱筥分寢兒女故有假天假地之稱　十三賢廬山記饒子卿隱廬山康王谷無瓦屋代以茅茨每年易一茅謂之屋龍更衣或時雨致漏則以油幄承梁坐扵其下初不愁嘆　孔六帖韋丹為江南觀察使始民不知為瓦屋草茨竹椽乆燥則戛而焚丹召工教為陶聚材扵場度其費為估不取贏利人能為屋者受材瓦於官免半賦　銷夏錄拂菻國盛暑之節乃引水潛流上通扵屋宇機制巧宻人莫之知觀者唯聞屋上泉鳴俄見四簷飛出懸波如瀑布激氣成涼風　談苑造屋主人不恤匠者則匠者以法魘主人木上鋭下壯乃削大就小倒植之如是者凶
　　諸屋　漢書注廣廈大屋也　宋玉招魂冬有穾夏夏室寒注穾夏重屋也　廣雅廜㢝平屋也　通俗文屋平曰廜㢝　釋名大屋曰廡廡幠也幠覆也並冀人謂之庌庌正也屋之正大者也　漢胡建𫝊諸校列坐堂皇上注屋無壁曰皇　漢書注區者小室之名若今小庵屋之𩔖故衞士之屋謂之區　爾雅連謂之簃郭注堂樓閣邊小屋今呼之簃㕑連觀也　升庵外集聲𩔖宮室相連曰誃陸雲集曹公有誃唐文選誃門曲榭劉曜傳誃門旦空未央朝寂　事物原始古時白葢之屋以茅覆之名曰葺屋故禮記曰匠人葺屋三分瓦屋四分葺屋者民之茅茨屋也　吾丘夀王傳今三公有司或由窮巷起白屋裂地而封注白屋以白茅覆屋　詩秦風在其板屋注西戎之俗以板為屋　漢武故事上起神屋　戴延之西征記洛陽城有鬱金屋　隋書蔥嶺山有順天神者儀制極華金銀鍱為屋以銀為地林邑記林邑王範文鑄銅屋　廣志大秦國以青水精為屋　孔六帖西域拂菻無陶瓦屑白石塈屋堅潤如玉　隋書鉢室韋國用樺皮葢屋　楊扵陵傳扵陵出為嶺南節度使教民陶瓦易蒲屋以絶火患　銷夏錄嘗至江上見竹屋截大竹長丈餘平破𨳩去其節編之又以破𨳩竹覆其縫簷則橫竹夾定下施牕戶與瓦屋無異此屋甚宜大暑也　溪蠻叢笑山穴居野處雖有屋以庇風雨不過剪毛叉木而已名打寮
　　第宅
　　事物原始左傳曰齊景公欲更晏子之第則周之中時已有第之名矣史記齊自淳于髠以下皆命曰列大夫為𨳩第扵康莊之衢　漢高帝紀賜大第室注有甲乙次第故曰第也　升菴外集漢世有東第所謂爵為通侯列居東第是也有西第馬融作大將軍西第頌是也有北第賜夏侯嬰北第第一是也獨無南第　漢書五侯大治第宅上幸成都侯商第見赤墀青瑣　初學記出不由里門靣大道者名曰第爵雖列侯食邑不滿萬戶不得作第其舎在里中皆不稱第　淮南子哀公欲西益宅史爭之以為西益宅不祥　風俗通宅不西益俗説西者為上上益宅者妨家長也原其所以西益者禮記曰南向北向西方為上爾雅曰西南隅謂之奧尊長之處也不西益者恐動搖之耳審西益有害增廣三豈能獨吉乎
　　房
　　蘓鶚演義房方也室內之方正也又防也防風雨燥濕也　説文房室在旁者也　李謐眀堂論尚書顧命篇曰大貝鼖鼓在西房兌之戈和之弓垂之竹矢在東房此則路寢有左右房也　班固西都賦後宮則掖庭椒房后妃之室合歡増城安處長寧　漢官儀皇后椒房取椒聊之實蕃衍盈升之義以椒和泥塗壁取其溫煖而芳辟除惡氣猶天子以朱泥殿上曰丹墀也　眞人內傳有流雲九色之房
　　室
　　釋名室實也言人物實滿於其中也　老子鑿戶牖以為室當其無有室之用　國語智襄子室美士茁夕曰臣懼土木勝人人不安室　爾雅室西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之㝔　漢周昌傳呂后側耳扵東箱聽師古注正寢之東西室皆曰箱言似箱篋之形　禮記儒有環堵之室注堵長一丈高一尺而環一堵為方丈故曰環堵之室　通鑑外紀紂為瓊室　漢霍光傳止畫室中不入注近臣所止計畫之室也㦯曰雕畫之室也　三輔黃圖暴室主掖庭織作染練之署謂之暴室取暴曬為名　三輔黃圖長安有非常室　飛燕外傳帝為婕妤作溫室凝釭室浴蘭室　十洲記崑崙山上有瓊華之室　淮南子西方有金室　事物紀原西域國有維摩詰石室以手板縱橫量之得十笏　杜陽編上崇釋氏教乃舂百品香和銀粉以塗佛室　白澤圖故室之精名傒龍狀如小兒長一尺四寸黑衣赤幘帶劍持㦸呼其名則去
　　廟〈附祠堂　位版　木主〉
　　釋名廟貌也先祖形貌所在　爾雅室有東西廂曰廟軒轅本紀帝昇天臣寮追慕取几杖立廟扵是曽逰
　　處皆祠　白虎通聖王所以制宗廟何曰生死殊路故敬神而逺之所以有屋何所以𧰼生之居　明堂位山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也　楚辭天問序屈原彷徨山澤見楚有先王之廟及公卿祠堂圖畫天地山川神靈及古賢怪物行事　王盈孫傳僖宗還蜀議立太廟盈孫議曰故廟十一室二十三楹楹十一梁垣墉廣袤稱之祠堂　家禮君子將營宮室先立祠堂於正寢之東魏了翁經外雜鈔龔勝戒子孫勿隨俗動吾冡種柏作祠堂按此漢時墓有祠堂　事物紀原漢於公為縣吏曹決獄平郡中為立生祠自三代而來無生為立祠者始於漢世
　　位板　岳珂愧郯錄宋朝郊祀天地祖宗正配位皆有金版書神位以金飾木為之如匣之制稍高博且表以金字按徽宗政和六年蔡攸言臣昨受睿㫖討論位版之制退考太史局所掌見用位版皆無所稽據謹按周官有神示之居則知凡事未嘗無位旅上帝供金版則知凡位未嘗無版唯長短廣狹厚薄之數不見扵書恭考禮文傅以經誼伏請昊天上帝位版長三尺取參天之數厚九寸取乾元用九之數廣一尺二寸取天之備數書徽號以蒼色取蒼璧之義皇地祇位版長二尺取兩地之厚六寸取坤元用六之數廣一尺取地之成書號以黃色取黃琮之義仍取周官之制皆以金為之飾　宋朝㑹要天地版位貯以漆匣舁床覆以黃縑帕壇上四位以朱漆金字第一神位黑漆金字第二黑漆黃字第三已降黑漆朱字天地祖宗為一匣餘十二陛為一匣
　　木主　説文宗廟之木主名曰祏　摯虞決疑要注凡廟之主藏扵戶外西牖之下有石函故名宗祏　北堂書鈔禮雲宗廟之主以木為之長尺二寸孝子入宗廟之中雖見木主亦當盡敬　公羊傳虞主用桑練主用栗用栗者藏主也　五經要義木主之狀四方穿中央以達四方天子長尺二寸諸侯長尺皆刻諡扵其背庶物異名疏周禮祭祀則共匰主經史直音匰葢宗廟藏主之也
　　學宮
　　禮記天子曰辟雍諸侯曰頖宮　白虎通辟者𧰼璧員法天雍之以水𧰼教化流行　唐書古天子學曰辟雍壅水環遶如璧故前世曰璧池璧沼　白虎通泮宮學宮也眀尊卑有差聽化少也半扵天子之宮半者𧰼璜也獨南禮儀之方有水耳　陸徳明釋文泮水半水也半有水半無水也　五經通義諸侯不得觀四方故缺東以南半天子之學故曰頖宮
　　官𪠘
　　周禮太宰以八法治官府注百官所居曰府　續世説近代通謂府廷為公衙即古之公朝　周禮朝士掌建外朝之法左九𣗥右九𣗥靣三槐注樹𣗥以為位者取其赤心而外刺槐之言懐來人也　名義考唐制天子居曰衙行曰駕遂謂正朝為正衙後通謂官府為衙門乃牙門之訛　聞竒錄京兆府判司特雲東士曹㕔時號為念珠㕔葢判案一百八道西士㕔為莎㕔㕔前有莎周迴可十五步　雞跖集河中府有綠莎㕔　石林燕語宋初京師職事官舊皆無公𪠘雖宰相執政亦僦舎居每出省有中批外奏則省吏徧詣私第呈押既稽緩又多泄漏
　　寺
　　總論　風俗通寺司也官府所止故曰寺　名山藏漢眀帝遣使西域求佛書及沙門圖其形像置於鴻臚寺以胡人為六卿之爵改廟曰寺　李華杭州𨳩元寺碑漢永平中佛教初至洛陽始置寺度騰蘭二古徳者官之庭府稱寺葢賔而尊之比於曹署此其源也　翻譯名義集寺者嗣也治事者相嗣續於其內本是司名西僧乍來權止公司移入別居不忘其本還標寺號　高僧傳漢眀帝扵城門外立精舎以處摩騰即白馬寺是也名白馬者相傳雲天竺國有伽藍名招提其處大富有惡國王利扵財將毀之有一白馬繞塔悲鳴即停毀自後改招提為白馬諸處多取此名焉　文殊師利菩薩經佛初得道在摩伽陀國伽耶山寺　增一阿含經波斯匿等五王白世尊此僧伽戶水側福妙最是神地欲造寺　譬喻經阿育王起千八百寺　事物紀原僧史畧曰東晉何充始捨宅安尼此葢尼寺之所起也唐食貨志武宗廢浮屠法毀天下寺四千六百招提蘭若四萬
　　別名　白六帖仁祠招提精舎法門梵宮寶地祗園紺園化城淨土花界蓮宮鷲峯鹿苑花宮柰苑雞園龍宮金界金剎香剎皆佛寺　法苑珠林寺有多名或名道塲即無生廷也或名寺即公廷也或名淨住舎名法同舎名出世間舎名精舎㦯名清浄無極園名金剛淨剎名寂滅道塲名逺離惡處或名親近善處　楊慎外集佛寺曰仙陀〈金仙也〉又曰仁祠又曰寶坊又曰香阜又曰柰園又曰香界　雞跖集昔西域國有柰樹生果果生有一女子王𭣣為妃女乃以苑地施佛為伽藍故曰柰苑　祖庭事苑梵語貧婆此雲叢林譬如大樹叢叢故僧聚處得名叢林　唐高僧傳王𤣥䇿之西域至毘耶城有維摩居石室以手板縱橫量之遂得十笏故云方丈　雞跖集給長者布黃金地為伽藍故寺宇號為寶坊　釋氏要覽梵雲剎瑟故此雲竿今畧名剎即旛柱也沙門得一法者便建旛告四逺伽藍　大藏經須彌山下有青鴛伽藍　佛逰天竺本記達嚫國有迦葉佛伽藍穿大石山作之有五重最下為雁形第二層作師子形第三層作馬形第四層作牛形第五層作鴿形
　　招提　僧史後魏太武帝始元元年造伽藍創立招提之名　釋氏要覽梵語雲拓鬬提奢唐言四方僧物訛拓為招去鬬奢留提故稱招提即今十方住持寺也蘭若　釋氏要覽梵言蘭若唐言無淨四分律雲空淨處菩薩名論雲閑靜處知度論雲逺離處小異大同
　　塔
　　總論　翻譯名義集塔西國浮圖也　事物紀原高僧傳雲唐僧㑹於吳赤烏十年至建鄴孫權使人求舎利子既得之權乃造塔藏之此中國造塔之始　法苑珠林有舎利者名塔無舎利者名支提　古今詩話俗言塔頂為天門　南史阿育王塔即鐵輪王王閻浮提一天下佛滅度後一日一夜役神造八萬四千塔此即其一　談苑錢鏐曰釋迦真身舎利塔見扵明州鄞縣阿育王所造八萬四千而此震旦得十九之一也太宗命取舎利禁中度開寶寺地造浮屠十一級以藏舍利珍珠船剎韻㑹以為佛寺非也王簡棲頭陀寺碑列
　　剎相望李周翰注列剎佛塔也又崇基表剎劉良注剎塔也南史虞願傳以孝武莊嚴剎七層帝欲起十層不可立分為兩剎各五層劉孝儀平等剎下銘惟茲寶塔妙跡可傳　歸田錄開寶寺塔在京師諸塔中㝡高而制度甚精都料匠顧浩所造也塔初成望之不正而勢傾西北人怪而問之浩曰京師地平無山而多西北風吹之不百年當正也其用心之精葢如此　五侯鯖西方佛沙伏國王造塔用珠為網　王闢之澠水燕談景祐初姜遵奉太后意悉取長安碑石為塔材　法苑珠林塔者梵名塔婆此雲方墳或雲支提翻為滅惡生善處西梵正音名為窣堵波　歐陽修集古錄十六角者庸俗所造佛塔也觀碑後書雲造十六角鎮國大浮圖則知為塔矣其謂之十六角只見此碑　拾遺記申毒國有道術人名尸羅善惑之術扵其端出浮屠十層高三尺乃諸天神仙巧麗特絶人皆長五六分列幢葢歌舞繞塔而行歌唱之人如真人矣　建康實錄謝尚嘗夢其父曰西南有氣至衝人必死可杖頭刻作塔形見有氣來可擬之尚遂刻小塔施杖頭置左右諸塔　魏書乾陀國都城有佛塔高七十丈周三百步所謂雀離佛圖也　五侯鯖小月氐國有塔圍三百五十步高八十丈謂百丈佛圖　㳺南城記慈恩寺永徽三年沙門𤣥奘起塔初惟五層磚表土心效西域窣堵波即袁宏漢記所謂浮圖祠也長安中摧倒天后及王公施錢重加營建至十層薦福寺景龍中宮人率出錢起塔十五層貞祐乙亥嵗塔之纏腰尚存辛夘遷徙廢蕩殆盡惟磚塔在焉　山堂肆考應天府西北岡上有二鐵塔　西域記昔有比丘見羣鴈飛翔忽有一鴈投下自隕衆曰此鴈垂戒宜旌彼徳扵是鴈建塔　朝野僉載天后中成王千里將一虎子來宮中養損一宮人遂令生餓數日而死天后令葬之其上起塔設千人供勒碑號為虎塔至今猶在　戒菴漫筆韋南康鎮蜀時有一鸚鵡甚慧馴養者曉以佛理一日不震不仆斂翼委足奄然而絶焚之有舎利韋公為立塔之號曰鸚鵡塔
　　塔異　五侯鯖望徳寺兩塔相對高十三層忽震動𨳩合如欲倒者　馮𤣥鑑研北雜志虢令陳偲説鳳翔東塔上有石照見南山草木鳥獸　五侯鯖至正間彰徳天寧寺塔忽紅色自頂至踵表裏洞徹如煆鐵先是童謠曰塔兒紅朱衣人作主翁塔兒黑北人作主南為客五侯鯖南雄延祥寺有三塔其影不以隂睛見扵壁
　　間二懸影向上一倒影賔興年見㕔堂主有入選者七修𩔖藁蘇州有磚砌之塔名曰宮巷塔雖高不過三丈大不過數圍人撼之即動頂之風鈴每為人搖下因此塔亦每損每修今官府以欄木障之好事者拄木以搖　誠齋雜記真臘有石塔塔中一洞臥佛臍中嘗有水流味如中國酒易醉人　七修𩔖藁真臘國俗兩家交訟曲直難辨則國宮之對有小石塔十二座令二人各坐一塔中塔外則兩家親屬自相隄防坐一二日三四日無理者必得瘡癤咳𠻳發𤍠之証有理者畧無纎事謂之天獄
　　觀〈附牌　珓〉
　　續事始周穆王尚神仙召尹𮜿杜沖居終南山尹真人草棲之所因號樓觀葢道觀之初也黃帝內傳西王母授帝白玉元始真容置扵高觀之上時人謂之道觀名觀之義疑取諸此隋煬帝改為𤣥壇後復曰觀　白六帖清觀紫宮鶴觀靈宮銀宮金闕紫府丹房碧洞丹臺皆道觀也　唐百官志天下觀一千六百八十七　一統志一柱觀在松滋縣東丘家湖中　拾遺記瀛海南有金巒之觀飾以衆寶左懸則火精為日刻黑玉為烏右以水精為月削青瑗為蟾蜍又有神龍神鳳徘徊其邊
　　牌　事物原始宋㑹要曰天禧元年四月詔內出聖祖神化金寶牌分給在京宮觀及外州名山聖跡之處文曰玉清昭應宮成天尊萬夀背文曰永鎮福地今寺觀金字牌自此始也　蔡絛鐵圍山叢談徽宗政和以來道家者流始盛道士居上者必賜以塗金銀牌上有天篆咸使佩之以為外飾被寵異則又得金牌焉珓　演繁露後世問卜扵神有名盃珓者以兩蚌殻投空擲地觀其俯仰以斷休咎自有此制後後人不專用蛤殻矣或以竹或以木畧斵削使如蛤形而中分為二有仰有俯故亦名盃珓盃者言蛤殻中空可以受盛其狀如盃也珓者本合為教言神所告教現扵此之俯仰也後人見其質之為木也則書以為校字義山雜纂曰殢神擲校是也校亦音珓也今野廟之荒涼無資者止破厚竹根為之俗書⿱者是也宗懍荊楚嵗時記曰秋社擬教扵神以占來嵗豐儉其字無所附並乃獨書為教猶言神所告扵颺擲乎見之也此説㝡為明徑又嵗時記注文曰教以桐為之形如小蛤言教教令也其擲法則以半俯半仰者為吉此其所以為教也　珓圖陽珓俱仰隂珓俱俯勝珓一仰一俯此羲畫所傳兩儀四𧰼占三之則成卦而六十四具扵其中
　　廚
　　帝王世紀太昊取犧牲以供庖廚　物原神農作廚升菴外集夏日供帳飲食處曰冰廚見越絶書閭廬庖所也　清異錄段文昌丞相精飲食事第中庖所㮄曰鍊珍堂在塗曰行珍館　維摩經維摩詰往上方有國號香積以衆香缽盛滿香飯悉飽衆㑹故今僧舎廚名香積
　　竈
　　釋名竈造也創造食物也　蒼頡篇楚人呼竈曰窹張揖廣雅窹謂之竈其唇謂之陘其窻謂之堗堗下謂之甄　魯連子竈五突分煙者衆也　墨子竈必為屏心突高出屋四尺防失火也　庶物異名疏小雅卬烘於煁〈音辰〉爾雅煁烓也説文行竈也郭璞雲今之三隅竈孔氏曰烓者無釡之竈止以燃火照物今之火爐朱子曰煁可燎而不可烹餁者也　莊子仲尼讀春秋老耼踞竈觚聽之注觚竈額也　漢五行志豕出圂壊都竈注都竈烝炊之大竈也　李尤竈銘燧人造火竈　淮南子黃帝作竈死為竈神　禮臧文仲安知禮燔柴於竈竈者老婦之祭也故盛扵盆尊扵瓶鄭𤣥注竈神祝融是老婦　莊子竈有髻注竈神名髻著赤衣狀如美女　五經異義竈神姓蘇名吉利夫人姓王名搏頭酉陽雜俎竈神名隗狀如美女又姓張名單字子郭
　　夫人字卿忌有六女皆名察治其屬神有天帝嬌孫天帝大夫天帝都尉天帝長兄硎上童子突上紫官君太和君玉池夫人等一曰竈神名壤子　白虎通夏祭竈者火之主人所以自養也夏亦火王長養萬物　史記李少君曰祠竈丹砂可化為黃金　藝文𩔖聚作竈法當辰巳間隟地取土先掘去上五寸以水美酒一升合和泥之以癸亥日修之此日安竈自如也作竈法廣四尺長五尺欲安兩釡長七尺子孫富貴作竈餘泥不可泥井井餘土不可泥竈大凶豬肝泥竈令婦孝　酉陽雜俎竈無故自濕潤者赤蝦蟇名鈎注居之去則止説苑扁鵲造軒光之竈八成之湯　水經注宜春縣江之左岸絶崖壁立數百丈有一火爐插在崖間望見可長數尺父老相傳昔洪水之時泊舟崖側以餘燼挿之謂之插竈先後相承至今尚在　范成大吳船錄蜀中眉郡治有古竈在㕔事後太守不敢居扄鑰奉祠之孔六帖陸龜䝉升舟齎茶竈徃來
　　倉庫
　　月令孟冬命有司穿竇窖修囷倉　事物紀原倉所以貯國儲也商有鉅橋漢有成臯敖倉及常平隋有黎陽自古亦無名額通典食貨篇隋𨳩皇三年華州置廣通倉則倉有名額此其始也六帖雲吳倉春申君所造名均輸　事物原始通典曰藏米粟曰廩葢倉廩乃一物也瞽瞍使舜完廩則唐虞時已有廩矣　釋名庫舎也言物所在之舎也　説文庫兵所藏帑金布所藏故藏之為名也謂之庫藏焉　禮記季春之月審五庫之量一曰車庫二曰兵庫三曰祭庫四曰樂庫五曰宴庫　商君書湯武破桀紂海內無患築五庫藏五兵
　　廐
　　事物紀原廐馬舎也周禮校人掌頒良馬而養乘之三乘為皁三皁為繫六繫為廐六廐成校此名廐之始也漢五行志未央殿輅軨中注輅軨廐名也　百官志
　　左右仗廐左曰奔星右曰內駒兩仗內又有六廐左飛右飛左萬右萬東南內西北內
　　浴室
　　物原高辛氏始造為湢　禮記外內不共湢浴註浴室謂之湢　拾遺記石虎為浴室用鍮石碔砆為堤厈以琥珀為缾杓又以紗縠為囊盛百雜香漬於水中嚴冰之時作銅屈龍數十枚各重數十斤燒如火色投水中則池水恆溫名曰焦龍池又曰清嬉浴室　七修𩔖藁吳俗甃大石為池穹幕以磚後為巨釡令與池通轆轤引水穴壁而貯焉一人專執爨池水相吞遂成沸湯名曰混堂榜其門則曰香水男子納一錢扵主人皆得入澡焉
　　厠
　　説文厠清也　釋名厠言人雜在上非一也或曰溷言溷濁也　儀禮𨽻人溫厠　資暇集俗命如厠為屋頭言并州人咸鑿土為室厠在所居之上故也一説北齊文宣帝怒其魏郡丞崔叔寶以溷汁沃頭後人或食或避親長不能正言溷因影為沃頭焉　世説石崇厠常有十餘婢侍列皆麗服藻飾置甲煎粉沈香汁之屬又與新衣著令出客多羞不能如厠　語林太尉劉寔詣石崇如厠見有綘紗帳大床茵蓐甚麗兩婢持錦香囊寔遽反走謂崇曰誤入卿內崇曰是厠耳　世説王敦尚舞陽公主如厠有漆箱盛乾𬃷本以塞鼻敦謂厠上亦設食噉之至盡　洛陽要記陳宛盛其居止厠上術湯盥手槐板覆蔽糞穴為都城第一　續幽怪錄厠神每月六巡　雜五行書厠神後帝也　葆光錄台州有民姓王常祭厠神一日至其所見著黃女子云某厠神也　酉陽雜俎頊天竺厠名一名笙




　　格致鏡原巻十九
<子部,類書類,格致鏡原>