桐江續集 (四庫全書本)/卷34

桐江續集　卷三十四

　　欽定四庫全書
　　桐江續集卷三十四　　　　元　方回　撰序
　　天原發微前序
　　天有原乎曰有太極是也太極果何物乎曰無物也太極判有天有地有人有萬物皆物也獨太極則非物也物器也有道焉物氣也有理焉物形質也有命焉有性焉有心焉囿乎器成乎氣凝乎形質而為物則有象有數有色有聲有臭有味有長短大小重輕多少皆顯者也有微者焉合顯微而一貫之則得之矣是故言器不言道言氣不言理言形質不言命性心滑於土苴為小伎不知天者也乃若言道而遺器言理而舎氣言性命心而外形質淪於空虛為異端亦不知天者也吾友鮑景翔述聖賢格言著天原發微其知天者歟且周子所謂無極而太極者何也此之謂道此之謂理上帝以此降衷之謂命庶類以此秉彛之謂性人得此以為喜怒哀樂未發之中之謂心總其原而言之則謂之太極欲求所謂極之太者而不可得也則謂之無極萬有粲然畢具而無端倪無方所無兆聯朱子所謂造化之樞紐品彚之根柢以為非物而實則為物之祖以為無物而未甞不行乎有物之中學者知此則知天之原矣景翔取程子語發之名之曰沖漠微乎哉此知天第一義也
　　由沖漠有二氣故〈闕〉　　　　　　　　　　者以一元對待流行之氣兼言之也動而生陽靜而生隂太極非能動也動者氣也氣亦非始於動也動前有靜莫知其端以其動者先言之元為四徳之首也所以聖人體元出庶物外之著見者也曰靜動者以一歲流行之氣專言之也剝復之間有坤卦四時有冬一日有夜非謂有靜無動也靜為動體貞為四徳之幹也所以聖人主靜立人極內之存飬者也其次曰辨方者北方也隂終子半陽始子半在書朔易在𤣥罔冥故正固二義龜蛇象之曰𤣥渾者天形也天之外不可知也天之內皆氣也天包地體而氣貫之海地為底流至無地則天氣吸水一涸無跡以日行地底消之也曰分二者隂陽也曰衍五者水火木金土也缺一不可二氣五行無極二五妙合真精淮南大戴日火外景金水內景道家者流謂金水潛光収視返聽以飬其生謂日有食火有滅不欲外明先儒非之當明而明為離晉當晦而晦為明夷天不可廢日火異端乃欲廢日與火可乎曰觀象者日月星辰也太陽日太隂月少陽星而少隂無象天之十二次天壌也七八九六有變不變寒暑晦明無乎不在舉其大者言之也曰天樞者北辰也北辰無星在北極星內一度有半至宋人始知之斗杓所建以正四時故謂之辰曰歲會者邵子經世書也以一歲十二月推一元十二會氣北而南則治氣南而北則亂疫癘藥療旱潦貯儲輔相裁成又在乎人曰司氣者七十二𠉀曰卦氣者六日七分月更六𠉀出大小戴四卦配四時六十卦配三百六十五日四分日之一出於焦京知天之一端也曰盈縮者攷氣盈朔虛以置閏也曰象數者河圖八卦洛書九疇也曰先後者伏羲易先天也文王周公易後天也孔子兼先後天傳易者也天未然而我先之天已然而我後之先後之義也曰左右者天左旋七曜右轉也南面而觀易之初畫其字為一即有左有右有中再畫為二交二為十即又有上有下有中以一為圏置十於內則天圓地方左東右西前南後北上午下子六合虛而包地四維實而承天河洛先天五圖皆然曰二中者天數五居中地數六居中圖書一居五中人居天地中心居人中即三聖授受之中也曰陽復者復卦七日來復也曰復者若失之而再得之喜之也自午至子為七以日代月為日聖人於姤不言崇陽也隔中孚一卦六日七分卦氣之説亦巧矣姑存之若夫數原鬼神變化三篇景翔猶未輕繕冩其大綱莫要於易莫備於闗洛以來諸老所言矣幸卒成之以惠後學昔朱子甞欲為大爾雅而近世有為性理字義者未若此知天之原而能發其微也雖然體用一原顯微無間言天而滑於小伎則禆竈梓慎洛下閎鮮于妄人耿壽昌巫咸甘石之徒皆能之言天而淪於異端則老子之道生一有生於無列子莊子之太始太素太初王輔嗣之寂然至無孔頴達之不生而物自生與夫釋氏之無形本寂寥皆誕也天道之與器也天理之與氣也天命天性天心之與形質也未始相離屈伸消息幽明死生之故初非二致一以貫之可也而所以貫之如何其惟敬之謂乎敬則誠誠則一立坤二之直方至乾二之閑存誠之通動為先元而貞動此敬也誠之復靜為先貞而元靜此敬也自太極析而言之心性命理道合而言之道而已一太極而已無媿於太極之所以與我者敬而已敬之至誠而已探原發微致知也始事也窮原造微力行也終事也吾儕不可不勉也景翔名雲龍與予同邑而長一歲今年六十有六寳祐戊午鄉貢進士其書二十五篇擬天數二十有五雲
　　天原發微後序
　　知其然不知其所以然可乎其然如何形而下者也其所以然如何形而上者也蒼蒼天也孔子曰知我者其天乎孟子曰知其性則知天矣此亦蒼蒼者非歟天有形有象有氣有數有萬物皆形而下者也藝精術專讀多見博或知之形而上者一言以蔽之曰道析而言之天理天命天性天心天則天徳天威天討在圖為圖在書為書在易為易在範為範不測謂神不息謂誠何謂元亨利貞何謂剛健中正巫祝醫卜知乎哉江之南紫陽山之北黃山之下有隱君子魯齋鮑公精於易學無書不讀妙年冠計偕選年七十一長回一歲與回兄弟交終其身客於同里廣西道儒學副提舉敬齋鄭公之家師友相得貲之著書其書曰天原發微五巻二十五篇天果有原乎曰有即所謂形而上之道也漢儒曰道之大原出於天如此則是先有天而後有道原本也宜當曰道者天之原而天之形象氣數萬物道之末也器也公之書首太極隂陽未生先有此道故孔子曰太極我求太極其實無物故周子曰無極隂陽既生道在隂陽既有天地道在天地既有萬物道在萬物故朱子曰一物各具一太極次二曰動靜次三曰靜動人皆知對待流行之動靜而不知天與聖人主靜實為動之君動靜自元起靜動自貞起也後二篇明造化之鬼神非老釋之鬼神述造化之變化及學問之變化皆有功斯道往聖先賢前作後述搜𤣥獵冥參以已見天原之微傋矣是書也往復難問將十年敬齋梓其書行世回宿諾魯齋以序文序文成以今年十一月十七日南至而魯齋前十日以疾不起家僅有一孫嗚呼痛哉牖下尚有一巻未刻敬齋為竟其事回聞之輙増書魯齋生謝本末囑敬齋改刻併就書敬齋樂善尚義之美能盡師友之義而回所書亦庶乎不負兄弟之義雲魯齋名雲龍字景翔敬齋名昭祖字孔明與回皆古歙州歙縣人元貞丙申十二月里友弟方回萬里序
　　河洛言敬序
　　古書之可攷者神農本草專言藥物後世如素問難經醫藥之書皆出此堯典專言天文後世如厯法百中經天文之書皆出此舜典專言命官周禮六官唐六典及後世官制之書皆出此禹貢專言地理後世如水經寰宇記地理之書皆出此至於孔門賛易專言吉凶刪詩專言情性定書專言治亂作春秋專言功罪賞罰禮樂散亡詩為樂之一而漢儒有禮記樂記曽子門人專以孝為經司馬遷八書班固十志劉向之傳列女揚雄之記方言皆後世類書之祖也伊川程氏教學者將聖賢言仁處類聚體認南軒張氏始類聚洙泗言仁為一書易曰方以類聚唐歐陽詢撰藝文類聚是也楊敬仲乃謂言仁未有論語孟子時無可類聚類聚體認無非意路陸子靜至謂伏羲時無堯文章堯舜時無周禮樂未有孔子已前未有人言仁殊不知孔子之杞而得夏時之宋而得坤乾韓宣子適魯見易象春秋季扎聘魯觀周樂自有文字以來古天子諸侯之國皆有先王之典章類聚言仁為學之至切要者也何至執私見立異論以攻之老子操槌提絶滅之心欲剖斗折衡莊子因之為筌蹄糟粕之論實開呂政李斯焚書之端彼拈花面壁乃至無有言語文字西域之教漸於中國忘君背父呵佛罵祖掇拾老荘之緒餘大不敬而甚不仁異端之之為吾道患也久矣眉山楊君清父謂洙泗言仁由仁入聖河洛言敬由敬入誠非禮勿視聴言動敬也敬則仁矣故曰克己復禮為仁洙泗言仁有功萬世河洛言敬有功聖門故亦類聚程子之言敬者其目六其條七十以開後學與南軒類聚言仁之書相表裏今夫世之類書七絲之琴一先之奕九章之算五采之繢射評印格姓纂諡號酒經茶録金石香具筆墨紙硯花果竹筍莫不有譜有訣農有齊民要術工有營造法式兵有七書經武要畧刑有刑統律令格式急就章博古圖實賔錄初學記兎園䇿府記室新書御覽元龜及太平廣記之小說厯代會要諸家詩話皆不可廢昌黎痛闢二氏而道家之偽度人經釋子之一大藏終不可遏宋再傳集天下妄談隂陽星命之人流配沙門島止存易筮而秤星撥沙鮮鶚遁甲等經及近人繆著五行精紀三辰通載猶行於世惟是音切偏傍之韻篆𨽻行草之帖爾雅廣雅埤雅翼雅之類物宜選粹文鑑觀瀾層瀾崇古正宗之類詞章乃書生所不可少其大者近世晦庵朱氏以平生之力輯為四書又有儀禮經傳集解二陳禮書樂書北溪陳氏字義東萊呂氏同晦庵述近思錄又有讀詩記西山真氏之讀書記鶴山魏氏之十六家易集義九經要義八十五類義理完制度備得其精微可為大儒次亦不失為該洽之士然言仁言敬則尤為希聖之捷徑也彼欲一掃而空之者傳禪鉢而煽秦火哀哉清父名汲前朝大理寺丞典郡先尊公平舟先生甞參大政其亦如張魏公之有子云
　　汪虞卿鳴求小集序
　　造道以知道為先大學曰致知在格物物格而後知至知至而後意誠世儒或於此乎疑之謂為扞格外物如止遏情慾雲者中人所能而於知道乎何闗格者窮而至之之謂物者事中有理之謂也物格則知至非有上下截之分也格物而能窮其理則知道矣知是道也而意始可誠道之不知而曰吾意已誠可以造道者妄也東西之不知而欲趍都邑雖以誠趍之不至也酸鹹之不知而欲調滋味雖以誠調之不和也藥有良有毒不知而以誠服之者舟有完有漏不知而以誠乗之者皆將有不測之憂是故必先知而後誠知謂知道誠則所以行是知而造道也顔子有不善未甞不知知道也孟子知言知性知天皆知道也夫然後服膺允蹈有所施其力近世陸子靜專指乎心精神情之發見者以為學則近乎從事於氣而不根於性本源𣷉養似有虧欠一超直入流為釋氏其於道知之而未至者歟陳同父髙談漢唐取其一二近似偶合者以為帝王事業雜霸之念橫乎胷中其於道知其偏不知其全者歟葉正則不以荀子性惡為非以曽子嘗有籩豆司存之言謂終不悟一貫之㫖識見舛刺雖其雕章刻句足以自異一時而於知道蔑如也又有下於斯者劉潛夫以晩唐詩自鳴誘壞江湖小生絺繪浮靡曽不少渉乎濓洛之涘趨向邪僻以禪之南北宗方朱陸氏欲併爇其書則於斯道謂全無所知可也踵弊承訛至於今斯極矣異端雜流謏聞小技固有平生竭口耳之用殫筆墨之精卒於聖賢分劑無絲髮所得豈不甚可痛哉予里人汪君逢辰虞卿早厭科舉之學研究義理著述幾近百篇摘一二為鳴求小集取嚶其鳴矣求其友聲之義以折衷於當世之君子如父在觀志父沒觀行取朱文公集中前説以為父之志而捨集註後説三年無改有感於元祐紹聖之變謂非道即宜速改予謂先儒解經有二説者有三説者詩三百思無邪朱文公謂作詩者不皆無邪觀詩者當無邪呂成公則謂作詩之人無邪觀詩之人亦當無邪或又謂已刪之詩有邪思者因秦火而復亂經疑之似此者不一在學者體認決擇歸於至當虞卿能如此考經而致其知可也陳平六竒計偽遊雲夢之䇿虞卿深謂其非予謂何必陳平如張良㗖秦將以利伺其怠即進兵許項羽東歸尋勸髙祖追擊信義何有蕭何發子弟從軍賤買田宅自汚君臣之間一切以術韓信築壇之拜其説甚偉至其戰攻不過拔幟嚢沙出於詭數至欲為正而先請假王三人號人傑俱用詐謀不以為恥何況他人虞卿能如此觀史而致其知可也造道之要莫先於知道知道之要莫急於格物格物之要莫切於讀書今人之學與古學殊惟有讀書以致知是為格物必先知乎書之所謂道知顔子之所謂不善知孟子之所謂言所謂性所謂天上而經史下而子集辨析毫釐探討源委而後篤實以充之剛健以進之始於不自欺終於無妄而極於至誠悠久不息之地則困知學知生知一也出處知時窮達知命語黙知幾賢否知人原始反終知死生精氣遊魂知鬼神無所不知亦無所不誠皆知道之極而己謂予不然則豈無同聲以應其鳴者
　　送順昌張童子序
　　易繫曰隂陽不測之謂神童子而謂之神豈隂陽不測之謂乎又曰利用出入民咸用之之謂神童子之謂神豈利用出入之謂乎孟子曰聖而不可知之謂神童子之謂神豈聖而不可知之謂乎曰非是之謂也一字而數義一名而數意深淺髙下差殊不同兩漢稱濟南終童江夏黃童至唐書劉晏始稱神童而宋史於晏殊亦以神童稱之通鑑外紀稱神農氏神而化之童子之神非炎帝之神也惟黃帝本紀稱生而神靈弱而能言索隱註謂子未七旬曰弱未合能言之時而黃帝能言所以為神異矣然則宜借索隱註神異二字以目童子之神可乎劉晏晏殊以八歲能文號為神童亦異童之謂耳今南劒順昌張昇年十餘歲背誦九經賦五言絶句亦豈可不謂之異童乎讀陳無己集送邢居實序引論語闕黨童子昌黎集張童子二事則知突而弁兮學不止於童而已矣古人之學體必有用故曰體用一原顯微無間近世不然本末首尾乖離舛決向上之學理不貫事事不根理裂而為二最下之學詩不能文文不工詩裂而為二記問有餘踐履不足裂而為二甚者昧䝉飬之大本逞蠱幹之小才脩身治人裂而為二童子其亦知之否歟是豈可不以前輩大老為師而講之歟耳聰目明知之易神疲精竭行之難知行雙進求大畧小是歟非歟予之言多僣也而有益於童子之終身忽之歟抑取之歟
　　筭先天後天易詩序
　　易文言乾九五之大人先天而先弗違後天而奉天時紫陽山叟斷之曰我欲如之天從之先天天弗違未來之天也天已如此我從之後天奉天時已往之天也易有太極一章以天與聖人雙言之未分先後上天之道聖人之心皆有太極生兩儀一隂一陽生四象陽隂為春夏秋冬生八卦上天之道乾兊離震巽坎艮坤聖人之心健順動靜陷麗止説為中正仁義未可謂天與聖人有先後也幽賛於神明而生蓍此一句言先天天弗違參天兩地而倚數此一句言後天奉天時或謂制器十三卦伏羲之時未有網罟已有離未有書契已有夬先天易也天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之後天易也堯厯象閏定四時先天易乎孳尾東作希革秋成後天易乎舜璿璣玉衡齊七政先天易乎二月東巡八月西守後天易乎孔子其或繼周百世可知先天易乎天何言哉予欲無言後天易乎康節邵先生神交乎伏羲之易蓍皇極經世書用加一倍法圜轉宇宙曰先天學其運行不已光明無窮變化叵測代謝弗替之妙貫已往未來之天於掌握嘗教人云堯之時先天也堯之後後天也後天乃傚法耳謙復歐陽君子文善推人命以予之生辰流年立先天後天大象小象卦以評之議論可喜七十八老翁久無求於世君之術自成一家則深敬之不敢忽雲
　　送仇仁近溧陽州教序
　　昔之仕也難於仕而易於達今之仕也易於仕而其達也則難何謂難於仕而易於達天下三年一試秋闈數百人取一人三年一試春官百人取六人餘有待補太學生外舎內舎與春官取中人同到殿殿試前三名謂之狀元牓眼探花而釋褐兩優上舎恩例視殿試第二三名凡三年賜緑袍不過五六百人耳入仕何其難也然廟堂有知己則為臺官為諫官為文字官為左右司檢正官今日侍從明日樞參以至宰相甚易易而不難今之仕也何謂易於仕而難於達學校之士自縣教諭為山長學正一任即可入路府州教授以入流路府州縣諸司存吏以年勞為吏都目提控考滿則外省咨內省以入選軍功隨軍此不必論似乎入仕之甚易但自縣尹而上以至總管則極不易得內之六部集賢翰林紫樞黃閣未有敢垂涎之者吾友山村居士仇君逺仁近受溧陽州教年五十八矣歸附垂〈闕〉













　　桐江續集巻三十四
<集部,別集類,金至元,桐江續集>