梅月堂集/卷十六

梅月堂文集
卷之十六
作者：金時習
1583年

雜著

無思第一

淸寒子曰。古人之於爲道也。常惜寸陰。未嘗放逸。今之人。終朝兀兀。無思無慮。何時徹悟。有客難之曰。夫道。自然無思無慮也。凡有思慮者。妄也。可以道而思慮乎。曰無思無慮者。道之體也。精慮不怠者。立功之要也。常觀世間之事。一不經慮。萬事瓦裂。況至眞無妄之道。其可怠惰而得乎。故季文有三思之行。宣聖立九思之目。曾子記慮得之語。夫子有遠慮之戒。自非天性聰明。無待勉強。孰能不思。且人之氣質。有昏明愚智之不同。苟非孜孜兀兀。安得齊於上聖乎。必硏精思慮。日鍊月磨。以造乎自得之域。然後可以言道者無思也無慮也。客曰。方內之敎。禮術風規。粲然有序。三綱五常。八條九經。自始至終。條理章然。自父子以至君臣。自格物以至平天下。自尊賢以至懷諸侯。上自帝王。下及庶民。爲學有序。今日了一事。明日了一事。日漸月磨。必至於聖而後已。故易贊精義入神之妙。傳記愼思明辨之功。使天下之事。章章然有條不紊。然後可以居於世上。而不與鳥獸夷狄同群。方外之士。坐斷世網。百慮俱閑。上無折腰於侯王。下絶致敬於親戚。與鳥獸而同歡。以淡泊爲眞歸。何所留心乎。何所思慮乎。淸寒子曰。方外人之淡泊。固爾。己未得到向上田地。其可不思乎。夫世人稱禪。是禪定安閑之意。未知禪字乃思修靜慮之稱。夫天地之間。人爲最靈。智超萬物。雖顯晦殊塗。其可一日不學乎。其可一日不思乎。蓋學而不思則罔。思而不學則殆。思非邪思。乃思其所以爲道。慮非狂慮。乃慮其所以爲學。雖復彷徉戶庭。夷猶原野。目覩心思。以漸頤養。未嘗敢廢於學也。故登山則思學其高。臨水則思學其淸。坐石則思學其堅。看松則思學其貞。對月則思學其明。萬像齊現於瑩然方寸之間。而各有所長。我皆悉而學之。精硏其妙。以入於神。吾不知爲道之窮域也。

山林第二

淸寒子曰。古人雖處山林。飮峯啄澗。必整規矩。故出而爲一代師。動而爲萬世法。今則淨室明朗。簟席溫慗。弛慢怠惰。何能進修。客又難之曰。規矩準繩。處世之常典。放曠散誕。山林之逸態。焉有掬溪而飮。煮藜而食。身在樗散之地。而顧視規繩乎。淸寒子笑而問之曰。爾所謂規繩者何。曰。法度也。曰。法度者何。曰。慗其衣冠。尊其瞻視。如執玉。如奉盈。有威可畏。謂之威。有儀可則。謂之儀。彼山林之士。麻衣襤縿。僅容於踵膝。葛巾岸倒。不庇於鬢耳。焉有束帶矜莊。衣冠儼然之理乎。且䴢鹿魚鳥。不是立軌之群。巖壑危深。非可慗步之場。所言規矩。何所施哉。淸寒子大噱曰。子徒知在世之方準。不悟出世之繩律也。姑爲汝敎之。夫道無方軌。法無定準。子知飾身之有度。不知大道之標格者也。蓋士之所守者道也。所操者志也。守其道則雖無服飾。而威儀有章。操其志則事越規矩。而法度粲然。斷髮文身。雖非象服之宜。孔子稱其德。鼓刀飯牛。豈有將相之容。齊桓擧爲輔。此其規矩也。方外之士。守道不篤。立志不確。則飢困適足以棄吾命。窮迫亦足以壞此生耳。焉有掬溪而飮。優三詔之寵。採藜而食。足一生之歡哉。必也飯糗茹蔬。而其量則廓如也。蓽榻衡門。而其志則泊如也。陶鑄唐虞。俛仰古今。逍遙自然之勢。恬淡無爲之場。身不待規矩。而人望之儼然。資不擇草木。而物仰之彌高。魚鳥猿玃。感其德。人天衆庶。慕其道。夫如是。故可以爲一代師萬世則。客曰。有道之士。跧伏山林。大忘人世。未嘗以一利動其心。以一榮虧其節。奈何遽以一代師萬世則。議彼方外乎。淸寒子曰。爾之言。美則美矣。未知有道者之爲有道也。蓋有道之士。跧伏山林。非所願也。行道於世。亦非志願也。可以行則行。可以止則止。有煨芋垂涕而長往者。亦有欣然曳杖而出山者。時而後動。動不乖其道。信然後言。言不戾其化。不爲利。故其言硬而直。不愛名。故其事正而嚴。不偸生。故其談足以動皇王。不畏死。故其法可以警塵機。王侯禮敬。而不爲高。瓦合輿儓。而不爲卑。異端百毀。而其道愈堅。邪謗交攻。而其宗不磨。夫是之謂有道之士。而一代師。萬世則。則其道德之滂沱。有不能掩者耳。非如自衒自媒。以邀榮利者之比也。

三請第三

客曰。古者有高僧。有三請不赴者。有影不出山者。無乃違於化物。而獨善其身乎。且世之賢士。隱於畎畝版築之間。有三聘而出者。有一招而赴者。爲行道也。爲蒼生也。爲致君於堯舜之上也。在俗士尙爾。況誠如上所謂高僧乎。若有識者聞。則不免懷寶迷邦之譏。則如之何。淸寒子曰。是何言之固滯也。覺皇之法。在於淸淨寡慾。不與物爭。故卷於山阿則其道尊。行於人世則其法嚴。世溷而不遵其法。非可憂。時平而盡行其道。非可歡。以道而處也。雖窮居山野。不改其樂。以法而出也。雖對御談經。不驕其志。優哉游哉。無縛無拘。此高僧之去就也。在賢士則不然。幼而學之。壯而欲行。不幸世亂時危。國君無從諫之心。朝廷交豺虺之跡。或投竿北海之濱。或掛冠東門之上。而其志願則欲致君於羲軒。濟世於雍煕而已。故雖投老山林。而長懷君國之心。委身徘優。而不忘匡輔之懷。身雖去矣。而心懸魏闕之上。跡已遁矣。而志在藎臣之列。此士君子之立心也。若主聖臣賢。旁求俊彥。而猶大語高談。終不出世。乖士君子之願。安得不幡然而起哉。在高僧則不然。以三有爲一家。以四生爲一幻。淡然離世。翛然絶俗。旣忘彼此之情。又絶窮達之懷。出無軒蓋之華。隱無負國之乖。談話可以牖人。則激而揚之。世道可以去矣。則浩然而返。坦坦然怡怡然。如鳳之鳴。如麟之現。自去自來。如雲如鶴。夫何關係之有。而參於現晦之論哉。曰。然則其道恬淡。乏輔君濟民之術。安能爲一代師。萬世則哉。且所師者何物。所則者何事。曰。所師者。心也。夫心者。虛明洞照。出入無時。莫知其鄕。迷之則狂蕩而忘返。悟之則圓明而匪失。自非上智之質大過人者。困知力行。猶且不逮。而所謂伊人者。則洞徹深源。硏窮萬化。操守未形之前。神用無窮之變。定慧均等。精探萬法之根。智行兩全。默契冥濛之始。語其神也。則毫髮充於大千。語其妙也。則性相融於三際。語其道也。則鬼神所莫窺。語其德也。則龍天所欽仰。然則其師事也。非徒問禮問政。決當時之務。受業解惑。資一時之用而已。實乃得受用無盡之寶。傳萬世無彊之珍耳。以此在上。則高而不危。以此在下。則順而不悖。施之五倫。則五倫極其敍。制之五典。則五典極其秩。乃至統理萬事。帥御萬夫。何莫非此寶之妙用乎。

松桂第四

客曰。傳心之妙。固已聞命。然世與出世。迥如松桂。可能施之於物。爲之於邦乎。其所則者。爲何事耶。淸寒子曰。所則者。如子之言。迥離塵染也。且爭利貪生。衆物之常情。隨世紛競。群迷之所溺。而此人則不然。乃高蹈遠引。無求於世。視名利如谷響。眄死生如湯焰。衆皆汶汶。而我獨陶陶。衆皆役役。而我獨閑閑。遊城市則如虛舟之駕浪。遁山林則若孤雲之蕭散。故天子不得臣。諸侯不得友。觀其心則置玉壺於氷壑。聽其言則懸巨淙於龍門。顒顒卬卬。令聞令望。彼具人性者。孰不願則而法之乎。如其轡勒而可駐。必如聖門之顏，孟矣。客曰。然則出世之高雅。已聞其詳。且賢聖過化存神之妙。未易窺測。若使一世之人。漸摩其道。薰陶德性。則將見朝無賢佐。野無遺俗。擧爲釋子。俱懷遠逸之志。皆蹈淸淨之行。夫然如是則三綱淪。九法斁矣。敢問福祐王祚。永綏生民之要。淸寒子曰。擧一隅。可反其三。告諸往。可知其來。子何識之淺陋也。且如上古雍煕之世。聖明之主。賢哲之臣。置之莫論。自周衰以後。秦漢以下。以迄於今。安有一世不競刀錐之利。圖尺寸之功哉。至如晉室陵夷。群雄割據。強者爲君。弱者爲民。足才辯者爲謀主。貪利慾者爲驅使。俗旣痹矣。人旣愁矣。不有釋氏之敎使安其分。則將見勇者奮而鬪。智者靜而謀。擧阡陌之人。皆紛紛而蠭起矣。如何而可保哉。於斯時。西晉有支遁，道安輩。與王，謝遊。東晉有惠遠，慧持輩。與劉，雷隱。其淸談高論。感人口耳。盡趨慈悲寡慾之場。則勇者守其分。智者得其安。賢哲俊彥之士。皆得以息心。而相與娛樂於林泉之境曰。人生如寄耳。自頃風流得意事。殆磨將盡。唯終日戚戚。遲君一來。以晤言消遣之。一日千載也。〈謝安與支遁書〉或曰。君臣相疑。贅疣相虧。晉室無盤石之固。物情有累卵之危。吾何爲官祿哉。〈劉遠民投惠遠語〉豈至人之敎。激於危世。浸於骨髓。而有不知所以化之者乎。故契嵩題遠公影堂曰。四海秋色。神山中聳。遠公淸高也。白雲丹壑。王樹瑤草。遠公棲處也。使千萬載之下聞其風韻者。慨然興起。其扶世祐民之跡。蓋有見矣。而釋氏之本意。以慈愛爲先。使君者知所以愛民。父者知所以愛子。夫者知所以愛婦。上無悖戾之政。下絶弒逆之懷。使天下之人。皆按堵妥帖。而務農桑。育妻子。長長幼幼。則雖無仁義之談。而不殺不盜之警。已形仁義之跡。其福祐王祚。永綏生民之功。亦莫加焉。

扶世第五

客曰。扶世祐民之說。旣聞命矣。只如悉達之捨國。爺妻共悲。梁武之捨身。朝廷失據。魏後之營寺。珠房千間。隋帝之建塔。梵樂盈路。悖亂天常。動擾萬姓。勝處安在。四者之善。蓋有反經合道之權乎。抑有得失泥罔之論乎。與前子之所言。何其反之甚也。淸寒子曰。且如禍福報應。昇沈輪廻之說。或涉於怪。或失之誕。通人達士。頗或驚焉。置之莫論。若論悉達之事。則悉達。西域王之子。以東夏而論西域則胡羌也。以西域而尊伽維則上國也。故胡人指伽維爲中國。指其主爲轉輪聖王。亦突厥尊酋長爲可汗。吐蕃指君長謂贊普之類。西胡部種。性多悖逆。或貪位而弒其父者。〈阿闍世王〉或爭寶而害其兄者。〈惡友太子〉或貪淫女色。〈阿難〉或攻劫不厭。〈戰勝〉或慳恡無慙。〈盧至〉無所不爲者。以其地遠於夏。禮樂文物之所不及。綱紀典章之所不到故也。且如秦俗之悍。鄭聲之淫。中國尙爾。況風土之異。聲音之殊。墳典王化之所不漸者哉。俗尙之惡。斷可知矣。若非悉達輕其寶位。慕其至道。以警愚民。則誰能開牖盲聾。而使格其非心乎。故君子其所化民者博。其所失者小則爲之也。其所失者大。而所化者小則不爲也。故舜有不告而娶。禹有不子而勞。湯有慙德之事。武有蒙面之弒。蓋不獲已也。且父悲妻怨。雖一時之反常。開悟群生。乃千載之盛事。所謂事能濟其功。功能掩其過也。是故。太子洞視其機。不顧身命。棄春坊安妥之位。涉雪嶺嵳峨之境。麻麥爲飧。不憚飢餓之切身。麟鶴爲友。不顧恩愛之相纏。六載勤修。一旦豁然。如桂月之懸空。似蓮葩之出水。卽詣道樹。升於寶座。乃颺言曰吁。凡厥有生。各具眞性。但汨妄想而不了悟。我拊法鼓。我雨法雨。用啓爾蒙。於是。群生莫不響應而作曰。悉達。聖王之子。猶且棄貪去愛。欣求至道。我亦何人。甘此苦輪。於是。強勇者息戰。悖逆者息篡。智者安於分。賢者守其常。變西戎爲廉恥之邦。敎臊胡歸聖哲之域。導以慈悲。率以淸淨。則彼割恩背義。猶湯武施權之事。一點殘雲。何累太淸。

梁武第六

梁武之事。先哲已非之矣。昔梁公蕭衍。好籌略。有文武。乘齊之亂。受帝之禪。奄有區宇。爲天下主。及其卽位。天性聰慧。博學能文。孝慈恭儉。多能過人。觀釋敎有禍福報應。利益幽冥之說。擬欲追報親恩。化利人民。討論佛敎。窮其宗趣。長齋捨身。無所不至。其志則專矣。惜乎其溺於筌蹄。而不究眞趣。大失覺皇用心之源也。然則覺皇之志則如何。大覺能仁。應世化生。自鹿苑至金河。說理說事。說玄說妙。但究此心。明此理而已。究此心者。盡其天性。明此理者。全其固有也。故三百餘會。不說斷滅之敎。四十九年。常演還源之妙。但爲着有者說空法。着無者說有法。隨順機宜。看病施方而已。故南能曰。佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。猶如求兔角。梁主旣富有四海。尊爲天子。曾以眞俗二諦。與太子統。咨議群臣。詢諸耆德。互相鼓磨。當不捨俗諦。不忘眞諦。以眞冥如理。以俗應萬機。遂使兆民之衆。敦本息末。安其恆業。永戢干戈。固守封疆。可也。奈何慕名好事。專尙浮華。善非弘道。德非利物。飾智驚愚。衒譽煩民。無所不至。難可殫論。且壽陽之襲。梁城之取。命將出師。爭殺無窮。可謂貪矣。而又禁綉人物。罷牲宗廟。殺之惜之。何其反哉。旣已哀憫物命。至於此極。而數年攻魏。刀兵不息。十載築堰。死殍盈野。貪憤之心。熾如火烈。視人之死。如視草芥。則體佛慈悲。又何乖刺之甚也。又正月。侵豫州。二月。攻彭城。三月。捨身於寺。前之侵伐是。則後之捨身非也。後之捨身是。則前之侵伐非也。爭奪無窮。而捨身亦不已。至於三贖而後還。且捨者何物。取者何事。如欲捨之。國城妻子。猶且不恡。況疲民之力。奪人之城。可乎。如欲取之。一毛之拔。猶且不爲。況天位。聖人之大寶。宗社。人神之依歸。可輕捨之乎。惟恐失之。復欲捨之。是誠何心哉。所謂覺皇之道者。發堅固心。興決烈志。以至慈修已。以實相待物。雖永斷生死。而常處生死之場。已捨煩惱而常棲煩惱之境。或爲輪王。或爲長者。隨緣濟物。普利無窮。故其行也質直而無僞。其德也廣博而有容。夫是之謂佛乘。梁主以詐僞之心。釣爲善之名。不慮邦本之失據。不思宗社之傾危。區區於二乘一方便門。欲入如來大圓之海。迥如刻糞求香。炊沙作飯。胡可得哉。然則達摩之逢。眼目定動。侯景之圍。蒼黃殂逝。是其常勢耳。夫何足怪。

人主第七

客復問曰。然則後世人主如梁武者。歸佛盡誠。體佛慈悲。不作當世之泥。不速後人之譏。當如之何。淸寒子曰。事佛當盡仁愛。以安民濟衆爲本。求法當學智慧。以鑑徹事機爲先。梁主旣知慈悲是佛心。至於禁牲牢。啗蔬果。以儉制身。以卑自捨。當字惠小民。載戢干戈。導以仁義。勸以農桑。使家給人足。天淸地寧。匹夫匹婦。皆得其所。則天下之民。靡然嚮風。皆願爲聖人氓。於是。敎之以仁義。導之以忠信。使四境無虞。人神胥說。則梁主但拱手法宮。尊嚴如佛耳。何必攻城略地。俯行伯道。而後封疆自廣乎。正如佛經所謂金輪御世。不威而服。是其驗也。旣知不殺是佛心。當好生之德。洽於民心。施仁之澤。流於四表。刑罰中。賞賚公。鳥獸若。神人和。則四海之黎庶。如登春臺。四海之禽魚。如在靈囿。自生自育。自飛自走。風雨時。陰陽序。麒麟可羈。鵲巢可攀。騶虞麟趾之化。汪洋八極矣。何必禁牲啗蔬。然後言不殺乎。旣知捨身是佛學。當善推其能捨之心。謙謙自牧。尊而下濟。日愼一日。惟休勿休。淸問下民。唯恐一政之或弛。詢於蒭蕘。尙慮一德之或虧。周謀博訪。以求其不逮。則上以合佛心。下以定民志。何必以一人之尊。捨匹夫之下。然後爲佛道哉。易曰。謙尊而光。卑而不可踰。此君子之所以有終。佛法之所以喜捨也。不務是心。徒區區於小善。取誚於萬世。其可謂之善乎。故文中子曰。詩書盛而秦世滅。非孔子之罪也。齋戒修而梁國亡。非釋迦之罪也。易不云乎。苟非其人。道不虛行。胡文定之論曰。梁帝捨身於寺。爭奪於外。爲佛之道如達摩者。亦不取也。斯言是夫。昔晉石虎嘗事佛以柄國。殺罰不止。自疑事佛無祐。問於佛圖澄。澄曰。王者當心體大順。動合三寶。兇頑不順。安得不誅。但刑其可刑。罰其可罰。脫刑罰不中。雖傾財奉佛。何以益乎。又宋文帝謂求那跋摩曰。孤媿身徇國事。雖欲齋戒不殺。安得如法也。跋摩曰。帝王與匹夫。所修當異。帝王者。但正其出言發令。使人神悅和。人神悅和。則風雨順。風雨順則萬物遂其生。以此持齋。齋亦至矣。以此不殺。德亦大矣。何必輟半日之餐。全一禽之命。爲之修乎。彼兩公之言。可謂知權。能斟酌事機者乎。

魏主第八

魏主永寧瑤光之役。亦非佛之本心也。彼釋迦佛。捨金輪位。脫袞龍服。六年苦行。不厭飢害。一生猊座。常被壞衣。初脫珍御則曰。如我斷煩惱。爲衆授戒則曰。不蓄金銀錢。但爲衆生除去奢華。敦其本業而已。審如是則永寧瑤光宮室之美。土木之麗。粧珠綴玉。炫人觀聽。豈佛之願哉。且財帛錢穀。刮民之脂。倉廩囷庾。浚民之血。上之蓄歛厚則下之箱盎斯竭。上之奢華甚則下之衣褐不完。故人君修福。欲祚邦家。但愛萬姓如赤子。馭四海如一身。一民飢則曰。我之飢。一民寒則曰。我之寒。使四海之廣。兆民之衆。悉入煦嫗陶甄之內。是眞修福善。奈何當魏之時。主弱臣強。勢如懸瓴。太后復淫恣無度。嬖倖盈朝。政出多門。賞罰無章。綱紀大壞。守令貪殘。黎民愁怨。盜賊蠭起。干戈不息。朝野冤憤。上下相疑。王室幾傾而不墮。國變將萌而未起。又不是慮。而復崇奢華之費。以擾萬姓。且有爲之福。不及無爲之門。況萬民之歎。愈於有爲之福者乎。蓋嘗聞之。佛之爲戒有十。而三爲其首。曰殺，盜，淫也。三惡貫盈。佛不能救。干戈不息。殺之甚也。盜賊蠭起。盜之甚也。淫慾無度。淫之甚也。負此三大罪。而歸依於佛。佛其受之乎。縱珠房千間。金碧相耀。奚益於善哉。曰。然則佛有因緣種福之說。懺悔前罪之談。似子之言。皆是虛談乎。淸寒子曰。衆生以愚癡溺於惑網。不能透出。佛開方便門。欲示實相。權設因緣種福之事。使長惡不悛者。知所以返省。爲善不及者。知所以依歸。雖百行殊塗。其致則無非懲惡從善。得神明之護助也。且福者。百順之名。君得其君之道則君道順矣。臣得其臣之道則臣道順矣。由是以推之。男女長幼。各得其道。則萬類順矣。以至乾坤定位而不亂。陰陽有序而不錯。故尊卑以別。雨暘以時。萬物蕃滋。此福之極也。倘或君失君之道。臣失臣之道。以至男女長幼各失其道。則萬類逆矣。至於寒暑反常。陰陽失序。妖孼屢現。萬彙俱瘁。此禍之極也。故佛如來出現於世。勸人以智慧徹了其性。使各遵其道。各守其常。故經雲。我今實言告汝。若有人以七寶滿爾所恆河沙。三千大千世界以用布施得福多。不曰甚多。世尊佛言。若人於此經中。乃至受持四句。而此福德勝前福德。蓋此經者卽般若也。般若者卽智慧也。用眞智以破愚闇。則將見天理存而人慾遏矣。以之修身。身可修矣。以之齊家。家可齊矣。以是而之國之天下。無不治而平矣。是之謂種福。夫是之謂無爲實相。苟得其福祐。則人天敬仰。斯兩足矣。易曰。自天佑之。吉無不利。夫子繫之辭。祐者。助也。天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。又以尙賢也。是以。自天祐之。吉無不利。魏後當魏之衰。主弱臣亂。以婦人而履尊位。其可言順乎。加太上於其父。復弒太后。延及其主。其可言信乎。不用良臣之規諫。以至於危亡。其可言尙賢乎。處身如此。天其祐乎。天之不祐。非所以種福也。又懺悔。西言懺摩。華言悔過。謂之斷相續心。一斷永不復續。一悔永不復造。此吾佛懺悔之意也。如太甲克終允德。衛武作詩悔過之事也。太后不悛其心。拒諫矜已。其可懺乎。不改人事之非。其可懺於佛法乎。其罪無窮。故卒逢寇賊之亂。終以滅亡。後之人主。不達佛心。溺於方便。徒事虛名而泥於外飾。因以失位者。其鑑玆哉。

隋文第九

隋文之事。雖非至道之綱要。君國之急務。亦當時善善之主。好善之時。一盛事耳。隋文帝旣受周禪。明敏儉約。勤於政治。隨才任官。賞罰必信。取江南三百年之國。易於反掌。一統天下。萬姓繁庶。勸農桑。輕賦役。使開皇，仁壽之間。衣食豐衍。家給人足。外夷之君。稽顙稱臣。梯航納款。蓋三代以後未有之主也。又復歸依正覺。思與四海之民。同趨菩提之場。且禮樂文物。旣有先王之制。慈悲濟世。復遵古皇之風。亦何傷哉。故佛敎之行於中國也。可以行則行之。不必行之而爲害。可以已則已之。不必盡行而爲得也。捨之而不用。未必盡滅而塞源如三武。行之而得宜。未必耽溺而不返如二主。無偏無側。不泥不罔。可謂聖哲之主有餘力而爲之也。客曰。嘗聞行檀。乃六度之首。得無量福。其言妄乎。曰。非也。捨有三捨。一捨心。謂放下心中煩惱。二捨身。謂頭目手足。不悋與人。三捨財。謂珍寶錢物。蓋人情忸於貪欲。則驕慢生。故勸捨心。汨於生死。則憂憤生。故勸捨身。貪於財寶。則慳鄙長。故勸捨財。若能先捨其心。不期捨二。而自無塵累。故如來爲破昏惑。說三捨法。如不捨心捨身捨財。百千萬計。奚益於道。曰。如子之言。後世君民。崇佛作福。蓋寡矣。子當以實語告我。淸寒子曰。汝有大勢。爲衆所敬仰。汝許之乎。曰。許之。曰。有人於此。恐懼修省。以依於汝。汝許之乎。曰。許之。曰。有人於此。掩惡著善。沽名衒利。以依於汝。汝許之乎。曰。不許也。曰。有人於此。始有不善。悔過自責。革其舊染。擬欲自新。以依於汝。汝許之乎。曰。許其來者。曰。然則汝之心。亦聖人之心也。烏可文過飾非。以爲善求名而受之乎。

仁愛第十

客喜而問曰。佛氏之道。旣有慈悲仁愛之方。將使高僧預於國政。可乎。曰。同是獸也。麋鹿來場。則人共怪之。犬羊居山則人共訝之。以其所居之處不同故也。脫若用之。其可俯受韁鎖乎。曰。宋之慧琳。周之懷義。皆僧也。出將入相。與議朝政。但取其能。何論黑白。曰。慧琳。才學者也。懷義。巧思者也。雖才能卓越。處之失道。或有黑衣宰相之嗤。或有取勢爲閹之譏。而義則終有不順之言。遂抵於死。乃三敎之罪人。安得與高僧同年而語哉。客曰。然則擇其賢者能者。釋服而用之如何。曰。三軍可奪帥。匹夫不可奪志也。許由。一窮民。猶能不屈於放勳。嚴光。一俗士耳。亦且不仕於光武。彼二帝之賢聖。猶不能回一高士。況其餘者乎。且人之生斯世也。窮且益堅。危能守節。豈可蒼黃反覆。其出而釋服者。非至人也。曰。宋之楊休。唐之浪仙。皆釋服而出。用於當世。且君子待時而動。又何過耶。曰。德者。才之本。才者。德之餘事。蓋自上古以來。才有餘而德不足者。未免先貞後黷之歉。二人皆能文而才者也。道德則蔑聞。故賈生曰。使麒麟可繫而羈兮。豈雲異夫犬羊。曰。唐之靈一，貫休。宋之可久，惠洪。皆高僧也。與士大夫相往來。呼爲詩老。豈非才華也。子何以才爲謏也。曰。靈一。律僧。以淸高爲世所推。貫休亦高僧。以德行賜紫。以至可久。蕭然一室。不留餘物。惠洪優於禪學。長於詩話。其才足以侔德。其德足以容才。非如瑣瑣之徒徒事藻華。以耀一時者之比也。曰。古之高僧。與名士交相往來者。無慮數十人。曰道安也。支遁也。惠遠也。以至唐之大顚，宋之了元。皆興俗士遊戲。得非好交名士。欲以釋氏取重於世。曰。非也。昔明敎嵩過匡阜十八。褒遠公風烈。以六事題之。其略曰。陸脩靜。異敎學者。而送過虎溪。是不以人而棄言也。陶淵明。沈湎於酒而與之交。蓋簡小節而取其達也。又贊寧曰。爲僧莫若道安。與習鑿齒交遊。崇儒也。爲僧莫若惠遠。送陸脩靜過虎溪。重道也。自餘先德。或爲佛光而赴請。或爲談笑而交遊。或以詼諧而伏之。或以詩禮而誘之。或辯惑而柔之。或詩式而友之。皆馴致優柔而入。於道也。豈與流輩放浪跌宕。揚波激浪而爲哉。客曰。三代以上。聖聖相傳。心法無二。爭競不作。及乎周衰。九流迭興。各呈誇大。以驕其能。入者主之。出者奴之。此末流之弊。奈何韓子自比孟子。與僧留衣。歐陽方弘大道。遇僧屈膝乎。願聞始末。曰。韓子旣忤憲宗之旨。竄於潮陽。颶風鰐魚。患禍不測。毒霧瘴氛。怪異難狀。將欲以保殘生。及其遇大顚也。其言足以激揚性理。蕩千古不平之氣。其德足以涵濡道義。釋一生壹鬱之胸。況南海之上。無人之境。如大顚者。豈易逢哉。歐陽宦於洛中。欲遊嵩山。去漢吏。放意而行。至一山寺入門。脩竹滿軒。霜淸鳥啼。風物鮮明。公休於殿陛。旁有老僧閱經自若。與語。不甚顧答。問曰。古之高僧。臨生死之際。類皆談笑脫去。何道致之耶。曰。定慧力耳。又問曰。今乃寂寥無有。何哉。僧笑曰。古之人。念念常在定慧。臨終安得亂。今之人。念念常在散亂。臨終安得定。公大驚。不自知膝之屈。且之人也。之德也。之境也。之辯也。旣有如此其尊嚴。如此其閑雅。雖木石夔罔。安得不信服。況好古博雅。通達性理如二公者哉。